中观庄严论释（2005–2006） 第125课 智诚堪布

下面开始辅导《中观庄严论释》文殊上师欢喜教言。

那么现在呢，正在可以说是这个赞叹这样一种无量因的殊胜功德。一方面呢，赞叹佛陀的功德；一方面呢，也赞叹这样一种无量因的功德。一方面呢，佛陀以前因为现证了这样一种因的缘故而成佛的。再一方面呢，佛陀成佛之后也宣讲了这样一种无量的因，对菩萨来讲，应该怎么样现证佛果。所以说呢，从这个方面开始介绍。

前面呢，已经对于外道，或者说声闻，他们没有真正如理如实地享受的道理，做了宣讲。那么接下来呢，介绍无量因之义，也就是以名言量不可揣测。那么就是说这个以名言量不可揣测的意思，就是说这样一种无量的意思，因为无量和因，可以说是分开去抉择的。那么分开抉择的时候呢，首先抉择什么叫无量。

那么所谓的无量呢，可以说是通过这样一种名言量，不可揣测的。一般的观现世量，它对于佛陀深智的无量功德，或者说在不可思议的大法身光明当中，不动摇的当下显现无量无边的事业，一个微尘，可以说是摄于，可以说无量的世界，摄于微尘当中等等，很多很多，就说是不可揣测的功德，都是属于一种佛的境界，或者说是这样净见量才能够抉择的。所以说呢，以无量名言量不可揣测。有的时候我们脑袋当中所认为的，应该是从这个边际，这样一种方式去决定安立，这都是观现世量。所以说通过观现世量要去揣测这样一种无量无边的佛智、佛的这样功德，这个方面仍然是没办法真正安立的。

所以说呢，以名言不可揣测这句话呢，讲得很短，但是它的精要就能够突出实际上了。现在我们要通过观现世量去衡量佛陀的这样一种功德，或者说是要去衡量这些净见量的这样一种境界呢，众生的边际到底有没有，佛陀到底知不知道，这方面都是通过观现世量、通过名言量不可揣测的。那么如何不可揣测呢？如来的一束光芒、一个毛孔，从时间与方向两个方面都无法定量为仅此而已。

那么打个比喻讲，如来的一束光芒和一个毛孔。当然我们说佛陀的一束光芒，我们脑袋当中一想的时候，这个佛陀的一束光芒放射出去的时候肯定有个边际，放到哪个地方它就是一个光端，那它肯定在某某地方。实际上这个方面对我们的分别心来讲，如何能够真正地揣测呢？或者佛陀一个毛孔的功德，我们就说佛陀毛孔的功德可以衡量的，我们就可以首先算出来佛陀有多高，然后它就是一个毛孔，这样算比例的时候，还不就可以知道了嘛？那实际意义上呢，这些都是一种净见量的这样一种佛陀的毛孔，都是净见量。

所以说在很多佛经当中讲，无量无边的菩萨在一个佛陀毛孔当中来来去去，或者很多所化的众生，一个毛孔当中像这样安住的时候，都没有办法真正地知道这个毛孔到底有多大。所以从这个角度来看，我们自己小小脑袋当中的这些意识，说衡量了佛陀的毛孔，想大概就是这样的。实际上呢，还离这样一种现实的境界差得很远很远。这个方面就是佛陀的这样一种无量的含义。

就上师昨天也讲了，这些大神通的人想要去观察佛陀的光芒，有些时候是宣讲想要观察佛的顶轮，像这样想要观察佛的顶际，然后有的时候要观察佛的身轮，佛的声音到底能够传多远，然后开始使用他的神通，拼命地去追赶。佛陀也知道他的心思之后，也用神通去帮助他，然后他去了最后就没办法回来了，然后就祈祷，问那个佛，问当时这个刹土的佛怎么办，现在怎么回去。他说你意念，有些公案讲的不一样，很多就是观察光端，观察这样一种顶轮的，观察身轮的。那么佛陀讲的时候就说你意念你的本师，你得向你的本师顶礼，然后你祈祷他，你就可以回去。然后他这样一做之后就回来了。

从这个方面观察的时候呢，我们认为的这样一种佛陀的声音，即便佛陀的梵音不可思议，但是在《中观经论》上讲，听法的大众当中，第一个坐的和最后一个坐的，都不会震耳朵，最后一个也不会觉得这个声音很远很细，这个不会有。但是这还是有一个范围，就是说这个听法的人几十万人还是有一个边际的，但这也是一种观现世量。实际上呢，佛陀的身轮不可思议，佛陀和佛陀的这样一种色身和法身无二无别，所以说法身无量的缘故，佛陀的色身也是无量的，他的这样一种身轮也是无量的。从这个方面观察的时候，我们就知道这都是不可思议的这样一种解脱的境界。《华严经》当中讲了很多这样一种净见量的境界。

所以说呢，从时间的侧面来讲，到底能够从什么开始，什么时候开始，什么时候结束，从时间方面也没办法衡量。从方向这两个方面都无法定量说仅此而已，时间呢，就是说仅此而已，方向呢，仅此而已。所以说呢，有时候我们在观想这些圆满的时候，这时间是很有相续的，没有办法终止。佛陀恒时宣讲，或者佛陀的光芒恒时在放射，这个方面就是从时间方面讲的；方向呢，就是东南西北，哪个方面没办法衡量，到了哪个地方终止了，这个方面是没办法的。所以说呢，仅此而已，这个方面打比喻。

那么究竟是什么样呢？是以法界平等趣入。这就讲实际情况，佛陀的这样实际情况是和法界平等趣入的缘故，无法测其边际。通过我们的分别心根本测不了边际。我们说到底佛陀的这个光有没有边际，这是我们从自己的分别念去看；实际上佛陀的智慧和法界平齐，和法界平等趣入的缘故，那么我们这样观现世的心思，那就远远没办法衡量了。而能安住于如此不可估量之法性中的因，就是通达符合法界二谛双运的中观理。

那么前面讲了无量，前面讲了无量，那么因又怎么样安立呢？那么所谓的因，就说是下面讲，能够安住在如此不可估量的法性当中的因。不可估量就是无量的意思。所以说能够安住在这样无量的法性当中的他的这个近取因呢，就是符合通达法界二谛双运的中观理。一方面就是说符合中观必须双运，但是主要就是说要证悟一切万法大空性。证悟一切万法大空性，证悟之后呢，像这样的话就可以以这个因，证悟这个因的缘故呢，最后逐渐修证，到达了佛地。到了佛地之后呢，就能够显现无量的功德。所以说呢，佛陀无量的功德就最初必须要现，通达，必须要现证这样二谛双运的中观的正理。

譬如从一个角度来说，如来能安住于轮回未空的无量时间之因，即是证悟有寂等性的此智慧波罗蜜多。那么譬如说呢，从一个角度来讲，那这个地方讲一个角度来说的。那么如来能够安住在轮回未空，无量时间当中，就是说乃至于轮回未空，乃至于众生未尽的时候呢，佛陀一直安住，安住如此长的无量时间，他的正因呢，就是以前他修习，可以说证悟有寂等性的这样一种加行。就是说，有呢，三有；寂呢，就是涅槃。实际上就是说三有和涅槃、众生、佛等等，这方面完全都是平等性的这个智慧波罗蜜多，现证了之后呢，最后呢可以生起这样一种殊胜的功德。

因而，如月光般清净而无我之自性真实空性的此甘露，护主佛陀在昔日亲自已经完全享用过。所以说呢，就说月光是很清净的，所以说，离开二我的，二我空性的这样一种自性呢，也是非常清净的。这么就说是真实清净的这样一种甘露呢，护主佛陀在昔日亲自已经完全享用过。一方面在初地的时候呢，他就能够享用一部分，然后八地的时候得无生法忍，佛地的时候呢，就完全享用。可以从这个方面呢来讲，从享用的这样一种层次来讲，并不能说空性是一样的缘故呢，所以说有境的这样一种智慧也是一样的。实际上初地的时候享用一部分，八地的时候是一个层次，到佛地的时候又是一个层次。所以说佛地的时候是完全享用，然后最后开始宣讲的。

依靠此因而具足殊胜的智慧与大悲之微尘积聚的身体。这个方面就是讲这样一种依靠此因而完全享用这样一种空性甘露，享用了空性甘露的这个因而具足殊胜的智慧，大悲的微尘。那么这个方面以这个微尘作喻，实际上呢佛陀的身体是不是靠这样的微尘，我们平时说这个色法的微尘慢慢慢慢聚积累起来的，根本不是的。实际上佛陀他自己的是大法身的自性，完全超离了这样一种可以所谓的色法不清净的这样的自性的，完全没有这个习气。如果完全没有这个显现微尘的习气，又如何在佛陀的相续当中通过微尘而积累他的身体呢？

所以说我们就讲，因为这样一种微尘是习气所现的缘故，所以说呢根本不会有。但是这个方面也可以说微尘是，也可以表示很多的意识吧，非常非常多的智慧，很多很多的大悲，这个方面可以说，或是说这样一种犹如世间的人通过微尘积聚一样，那么就是说积聚身体一样。那么佛陀的这样的身体呢，是通过智慧的微尘和通过大悲的微尘这个方面积累的。实际上微，就是指智慧和大悲的本身，只不过通过微尘的作喻而已。

那么这样一种身体呢，远离一切二障之蕴，烦恼障和所知障的积聚，它的积累呢全部已经彻底清净了，完全已经远离了，成为一切有情的至尊。乃至轮回未空之前一直住世，然后成为一切有情的这样一种至尊。所以说呢，乃至于轮回未空，众生未尽之前呢，一直要常住世间的，完全常住世间。所以又是因为这样一种智慧和大悲双运的身体，离开了一切二障，而这样一种烦恼障和所知障呢，多多少少会影响这样一种是不是能够，就是说轮回未空之前一直住世呢？这个不一定的，因为阿罗汉他也是住世到一定时间他要入灭的。还有这些菩萨，他因为就是说有二障的缘故呢，他也会产生一生生不可思议的死亡等等。所以从这个方面观察的时候，真正要轮回未空之前，如是一直安住住世的话，这个方面只有完全证悟了智慧和大悲的这样一种身体的佛陀才能够如实实现的。

如《现观庄严论》中云：胜诸有情心，及断智为三，当知此三大，自觉所为事。那么在《现观庄严论》当中呢，可以说弥勒菩萨就是讲的这个三大，就是所为。三大就是一种菩萨的所为。那么就是说第一个呢是这个心大，第二个是断大，第三呢就是这个证大。所以说呢，像这样观察的时候呢，第一句，胜诸有情心，它就是指心大。胜呢，胜心，就是说殊胜的意思吧。然后呢就，诸有情呢，就是说这样一种悲心，它是遍一切有情的，周遍一切有情。所以说呢，这个叫做心大。一般的这样一种没有这种心大的体性的，它不可能遍一切有情。所以说呢，像这样一种菩萨的心，或者说这样一种佛陀的这样一种大悲心呢，确确实实它是一种心大，尤其是佛陀的角度来讲，断除一切习气垢染的这样一种心呢，最为超胜，普遍一切众生。所以说这个就是胜心，或者叫做这样一种心大。

然后呢就是断大呢，断大就是说即断智为三当中的断，这个方面就是指断大。那么断大就是说断除一切二障的这样一种永久的随眠，一切的粗粗细细的障碍全部断尽这个叫断大。那么十地菩萨都没有办法如是安立。还有智慧呢，就是指证大，就是说智慧，就是说证悟了这样一种如所有尽所有的这样智慧的缘故呢，这个叫做证大，也叫智大。所以说呢有这个三种。当知此三大，自觉所为事。当知这个三大呢，自觉佛陀呢，如是所为所谓事，就是说这个所谓的事情。

唯有佛陀才能永久性彻底根除诸如最为细微的烦恼习气，无明习气地，业与蕴苦以及无漏之业，意之自性身，不可思议之死堕，获得远离生灭、常无常、有无等一切边的时方等性智慧身。那么真正，因为佛陀他已经完全具备三大的缘故呢，才能永久性地、彻底地根除这个诸如最为细微烦恼习气的无明习气地。这个方面必须要断除的。因为声闻、缘觉也好，或者说菩萨也好，他们实际上呢，从声闻的角度来讲，他们断掉了烦恼障，但是无明习气地呢没有断掉的。

还有呢，就是说菩萨呢，他也是有证入烦恼障、所知障的功德，但是呢，无明习气地呢，没有断掉的。这个方面，无明习气地呢，从刚才有些讲义来看，它就是一个比喻，就是个比喻，好像大地它能够任持其他法一样，所以说呢，有这个无明习气呢，它可以任持其他的法。这个方面就说是这个烦恼习气的无明习气地呢，如果说是这个因具备的话，那么业与蕴苦，以及无漏之业。佛陀实际上断掉了业和蕴苦，还有无漏业，那么就是说是这个声闻、缘觉，还有这个菩萨呢，他们相续当中都具备这个无漏业。

无漏业，比如说从菩萨的层面来讲呢，像这样的为了这个有情投生，或者说是积了福德资粮等等，昨天上师讲的这些一样，所以这些方面呢称之为这个无漏业。它虽然不是有漏业，但是它有个无漏业。那么这二者之间呢，就是说无明习气地和无漏业呢，佛法是按照有些地方讲，它是因和缘，主因是无明习气地，助缘就是无漏业。那么如果有了因缘，它不得不显现这样一种身体了。所以说呢，通过这样一种因缘具备了，就产生意生身，就产生意之自性身。

那么这个意生身呢，和一般的这样一种凡夫的肉身不一样，它通过犹如梦中的，或者说是意识当中所变化的身体一样，所以说它是一种这个意生身。然后这个就是说是通过因缘而产生的身，那么如果有了他的这个意生身的生起，那么如果有生，当然就有灭了，所以说不可思议的死堕，就不可思议的死亡，有些地方讲不可思议的死亡。那么这也就是说阿罗汉的死亡和菩萨的死亡，这个是不可思议的。凡夫人的死亡可思议，他从这个地方然后慢慢断气死掉了。

那实际上呢，就是说这个，阿罗汉或者说是菩萨要舍的时候马上就死了，不可思议的。通过凡夫人，到底菩萨是怎么样舍死的，菩萨怎么样死亡的，完全不知道。所以从这个方面观察的时候呢，有了这样一种生，就会有死。这个方面就是变易生死，这整个一个过程就是变易生死的过程。所以说变易生死的过程呢，主因无明习气地，助缘无漏业，所产生的就是意生身，它最后一个不可思议的死亡。那么就像这个，凡夫人一样，凡夫人他有一个烦恼障习气作为主因，有漏业作为助缘，产生血肉之躯，然后有一个可思议的死亡，就像这样一样。

所以说这个圣者呢，他因为没有真正地彻底断掉二障的缘故呢，他也有这样一种变易生死。前面所讲的是分段生死，分段生死就比较明显了，像这样的话就是说前面讲烦恼障，烦恼习气作为主因的，有漏业作为助缘的，然后就是说产生这个比较明显的血肉之躯，最后有一个粗大的死亡。但是呢，菩萨因为是一个可以说变易生死的缘故，没有这么粗大，虽然没有这么粗大，但是因为有二障的习气的缘故呢，还是没有办法远离这个最微细的习，变易生死。然后佛陀呢获得远离生灭，常无常，有无等一切边的时方等性智慧身。那么就佛陀在获得远离生和灭，然后所谓常和无常的，有无等的一切边执，这样一种时方等性的智慧身。这个方面就讲到了佛陀彻证空性之后呢，获得这样功德。如果有人想，为什么将正道称为，称作甘露呢？

那么就是说前面在颂子当中说此真纯甘露，此真纯甘露这个甘露就比喻正道的，那么为什么就把这个正道称作甘露？能令行人获得永久无死的自性，故而才如此称呼。那么就是说这个甘露实际上是一个，还是从某个侧面来讲，它是一种比喻。怎么样比喻呢？好像三十三天的这个天人呢，他就拥有一种甘露，他这个甘露就可以起死回生的。或者说如果真正有了这样一种甘露之后呢，他就不会死。天人和阿修罗作战的时候，除非伤到了这些致命之处，断头之后呢他会死。

如果说是其他的手脚受伤了之后呢，一抹甘露马上就恢复的。所以说有些地方讲，如果服用了甘露，他不会死亡的，就是这样，所以说甘露它有一个无死的自性。所以说那个正道也是一个无死的自性，怎么样呢？能令行人获得永久无死的自性的缘故。如果你行持这样正道，最终去到涅槃国，那么变易，就是说分段生死也如是寂灭，就说是这样一种变易，就是分段生死也如是寂灭，变易生死也如是寂灭。所以到达佛地的时候，这个叫做永久无死，获得一个永久无死的自性。那么这个自性从哪里来的？

这个自性就从这个正道而来的，而这个正道就是以这样一种空性为本体的。所以说我们从这个方面观察的时候呢，能够令众行人获得永久无死自性的缘故呢，才如此称呼正道，就是把正道称之为甘露。由于除了唯一的甘露以外，不含有染污的杂质，完全纯净，故而称为纯甘露。这个方面在解释什么叫纯。甘露前面已经做了介绍了，那么纯甘露的纯字又如何理解呢？要由于除了唯一的甘露之外，唯一最为清净的甘露之外，没有杂其他的水，没有杂其他的杂质，没有被染污，所以说它就完全是纯一的甘露缘故，就称之为纯甘露。

所以说这样一种可以说是二谛双运的中观正理，这个因，无量的因，确确实实是真正的真纯甘露，这个就是一个非常纯洁的这样一种无死的甘露。如果有些人这样认为，未享无量因这一句放在此真纯甘露偈颂的前面，难道不是翻译的不妥当吗？所以说这个方面我上次讲的也是以前的和麦彭仁波切辩论的一个大德呢，他就以前提到，提出这个问题，肯定麦彭仁波切当时就已经做回答了，但是呢为了防止后代的这些众生的这样一种疑惑呢，就写在这个论典当中。

那么写到论典当中呢，对方就是认为，那么就是说，把这个未享无量因放在纯甘露之前是不是不妥当？就是不是把纯甘露放在前面，然后最后再说未享无量因，这个方面是要更恰当，因为我们在颂子当中说这样一种自在天、遍入天等等，没有就说是个享无量因，然后这些声闻等等也是没有完全享用的，最后才出现此真纯甘露。那么如果把此真纯甘露放在前面，就说是这样一种此真纯甘露呢，这样一种可以说外道这些都没有享用，声闻也没享用，最后再说没，未享无量因，是不是更加恰当这个意思。但是麦彭仁波切在做观察的时候说，就是把这样一种顺序如是的这样一种做调配，都是有很大的必要，为了突出一个这样一种主题，为了突出一个重点的缘故呢，所以说把此真纯甘露放在这个，可以说是在一种后面，它是有必要性的。

因为首先介绍，未享无量因，然后要突出佛陀享用了纯甘露之后，他得到了什么样一种功德。所以说前面的外道或者说是声闻，有些是完全没有享，有些是享用一部分，然后佛这个纯甘露呢，就说是这个佛陀享用之后，然后大悲之智清净之后，才对这变成如是，就说是这个安置的。所以说呢，把这个词称纯甘露放在这个和佛陀这个方面开始这个对比的话，可以放在一起的话，就是说赞叹这个非常恰当的。

前代的诸位大译师、大智者均是佛菩萨故意化现，具有智慧眼的补特伽罗。那么首先安立呢，就是前译的这些大德，尤其是在赤松德赞国王，还有就是说赤热巴巾国王，他们在世的时候，这些示现的这些大翻译家，还有就是这个大智者，大班智达嘛，其实都是佛菩萨故意化现的，这个是在荣索班智达在讲解这个前译的这个观点的时候，特点的时候呢，也就是讲这个六个特点当中其中两个，一个是翻译家超胜，一个是班智达超胜，所以这个方面也是有的，所以这个是总的前提。故意化，然后呢就翻译本论呢是什么？

下面就是说在最后译跋的时候，大翻译家是这个智慧军，像这样的话就一起给他，智慧军他就说做翻译的，然后这个大智者、大班智达呢是天王菩提，所以这个方面呢，就是说是都是很圆满的，故意化现了这个补特伽罗。所以说呢，从这个总的侧面来讲，应该说不会不知道这个顺序的，应该是很清楚在这样调配的。而且从这个方面也可以突出这些大智者、大译师的智慧呢，确确实实是非常超胜的。正因为连此等句子的顺序也具有要突出的一个内容，所以才如此翻译的。就是因为连这个句子的顺序也要突出一个内容，更不要说意义上了，所以才这样翻译的。

那么下面就解释，也就是说，以时间为例，佛陀乃至世间流转期间一直住世，而声闻缘觉并不能做到这一点。那么首先从时间来讲呢，佛陀乃至于世间，流转也可以一直住世的，而声闻缘觉呢，并不是这样的，那么就是说住世一期之后呢，必定要入这样一种涅槃，那肯定要入这样涅槃的，所以并不能做到，就是乃至世间流转的时候一直住世。他不能做到的原因也是由于不具备证悟有寂等性的智慧，而导致对轮回心怀恐惧，对寂灭存有喜意。那么为什么不能做到呢？

原因就是说是对于这个有寂等性的加行，这个对有寂等性的智慧呢，没有增，没有修持，所以说呢，就导致，可以说是因为这个有寂等性的意思，就是说三有和这个寂灭涅槃都平等的，所以既然三有和寂灭的平等，那么我就住在三有当中和住在涅槃当中没有什么差别。所以说从这个方面悲心超胜的缘故呢，他还不愿意住在这个寂灭当中，他还是要立住，所以这个就是修持有寂等性的这个智慧而导致的。那么就说是这个声闻缘觉，因为恰恰就是缺少修持有寂等性，那么就导致了对轮回和涅槃呢，存在有这样一种取舍，它是不平等的。那么存在取舍的时候，对轮回呢心怀恐怖的缘故，他刻意舍弃，然后对寂灭涅槃，就是说存在这个欢喜的缘故呢，刻意去追求，就是这样的。所以说这个方面也是说，他就说是这个未享无量因，把未享无量因放在前面呢，就是有这样必要的。

再者说，他们不能圆满证得不可思议之佛法，佛陀之法，也全部是因为未通达二谛双运中观之次第所造成的。那么就是为什么声闻缘觉没有办法示现，没办法圆满证得佛陀的这些，可以说是这个十八不共法，或者十力、四无所畏等等呢？就是因为他们没有通达二谛双运中观道理而造成的，所以这个也是未享无量因，没有享无量因的缘故，根本没有去享用这个无量功德法的因。因为这个无量功德因呢，前面我们在分析这两段，讲义的时候呢，第一个以时间为例，这个佛陀乃至一直住世，这个叫无量，分析它无量因当中无量。

就是说这个方面呢，为什么这些声闻缘觉没有这个无量住世的因呢？为什么没有这样的果呢？就因为没有它的因的缘故，这个是从第一个无量讲的。第二个，后面这个无量呢，就是要突出这个佛陀的十八不共法，这个是无量的，不可思议的。那么为什么二乘又没有呢？因为他没有这个因的缘故，没有无量因的缘故，所以说呢，也全部是因为未通达二谛双运中观之次第，这个次第就是讲它无量因当中的因字。所以说呢，如此的意义的顺序正是为了表达出诸如以上诸如以上之类词句中所包含的内容。

所以说呢，这样翻译的这个原因呢，就是为了突出以上内容。意思就是说，甚至居于世间首位的诸声闻缘觉也没有享用过此甘露，那么世间的梵天、自在天、遍入天等就更不言而喻了。意思就是说呢，连居于世间首位的这样一种声闻缘觉也没有享用过这样一种无量因的缘故，所以说呢，这样一种世间的梵天、自在天、遍入就更不用言，不言而喻。所以这个地方在这个讲解对比的时候呢，只是使用，就是颂词当中，讲解当中只是使用了这个佛和二乘的对比。为什么不对比其他的呢？因为自在天、梵天，他的智慧远远超过，没办法和这个二乘的智慧相比的缘故，所以说只是和二乘比，而和二乘比之后，二乘都没有办法超过，没有办法享用的话，其他的更不用讲。到轮回还流转在轮回当中的这些所谓的世间尊主呢，没有享用，更不用讲了，就这个意思。

本颂中的亦未尽品尝，并非必须加在赞颂的这一场合中。之所以加在此处，是为了结合所表达的特定内容而起到加强词气的作用。那么亦未尽品尝这个意思就是说，在这个颂词当中有一个，可以说声闻居于世间顶位者亦未尽品尝，那么并非必须要加这个地方，不加的这个赞颂，赞颂这个佛陀的功德，赞颂这个妙法的因，一定要加到这儿吗？我们说也不一定完全必须加到这个地方。那么为什么要加呢？稍微地加进去之后呢，加强这个语气。是连他们都没有完全品尝，这个意思呢，何况说是其他的呢？它有这样一种含义的。所以说这个是在赞颂这个无量的因，赞颂这样一种这个中观的正理。

所以说你加不加这个，可以说没有尽品尝呢，就是说不是必须的，但是加进去之后呢，它的这个，可以说是这个语气呢，更加加强了。悲清净中的悲是指，这个是指后面加一个佛，或者佛字。悲清净中的悲是指佛，以怜悯一切有情的大慈心，大心，大慈心指明如实所，如是，如实所见之道，大悲照见远离一切翳垢，即是清净。那么悲清净呢，就是说是这个，首先通过怜悯一切有情的大慈心或者大悲心，指明如实所见之道，因为有了大悲心之后，或者有了大慈心之后呢，才能如实照见。

虽然这颂词当中讲悲清净，在讲义当中说是大慈心，但实际上也能在学《中观论》的时候，这个都是一本体两个反体的。如果有了慈心，没有悲心不可能，有悲心没有慈心不可能。所以说呢，它颂词当中讲悲清净，在这个颂，讲义当中讲大慈心指明，这个都是一个意思。大悲照见远离一切翳垢，那么真正大悲的这样一种这个照见呢，它是远离一切垢染的。这个所谓的垢染是什么样的？前面讲的这些这个二障，主要是这些一切二障的垢染全部远离之后，它大悲心才清净。如果二障没有远离，它大悲心还没达到清净。

所以说呢，真正的佛陀，他的大悲心是彻底清净的。这个地方讲远离一切这个二障的翳垢的缘故呢，就是清净。从大悲彻底清净之因所现前的果就是如来。那么大悲彻底清净的因，现前的这个果呢，它就是这个如来，就是佛陀。唯有佛尊才能享用二谛的这一甘露。那么只有佛，才能享用，就是说世间的导师，或者说以前那个二圣，或者说这些这个菩萨呢，实际上都没有办法完全享用，佛陀呢才能够享用。那么从，单单是从佛的不共法层面来讲，就是使用一个才能享用，是完全这个，完全是这个恰当的。

但如果说是这个菩萨呢，他也是说是这个享用一部分呢，这也算是享用的。但是真正是圆满地彻底来讲的时候，享用二谛完全双运的这个是佛陀的特色。作为智者，无论讲任何话，绝对是与事势理相关联，因而这里的，这里的此句也是为了体现。作为智者呢，就是说是真正的大智者，他就是说不管是讲什么样的话，写什么样的一种内容，绝对呢是与这个事势理相关联的。所以说呢，静命论师的这样一种这个，可以说是他的这个颂词、自释，或者说是翻译，加，逻辑，就是说对大般智的翻译的时候这些顺序，他要安立一个，安立一个什么样的内容，或者某种东西在这个地方所讲的这个内容呢，都是绝对是与事势理相关联的，因而是为了体现如是的内容。

如来以为他众示道的慈心与清净照见的智慧而指明的这样的无垢正道。那么就是说是如来，是这个，为了他众嘛，通过就是说为他众指示，示道的这个慈心和清净照见的这个智慧二者双运而指明这样一种无垢正道，是以真正悟入无二谛之理的因作为前提。就是说是前面讲的话，就是说成成甘露这样一种这个，真正悟入这样一种二谛的理的因呢，就前面无量义当中的这个中观正理这个作为前提。

所以此二真理并不是佛陀以外他众境界，这样一种，这样宣讲这样一种这个世俗名言和胜义这个，胜义的这样一种这个空性的这样一种真理呢，并不是佛陀以外这个他众，尤其其他一些外道的导师的境界，这一点以果因可以比量推断，等等许多要义。那么通过果因推断意思就是说，佛陀可以说宣讲肯定是佛陀，肯定是已经就是说证悟了，完全证悟之后呢，才可以这样宣讲。所以说呢，从这样一种这个，可以说是宣讲的这样一种这个，宣讲的这样一种词句，这个果来推知佛陀相续当中绝对是享用过的。

就好像从烟来推下面肯定有火一样。所以说呢，佛陀宣讲的这样的法，就说明佛陀证悟了。那么其他的外道呢，没有宣讲的缘故，都宣讲了，要么堕于常见，要么堕于这个断见。从这个方面的这个果因来推知的时候呢，就是说是真正的二真理，就是说完全无垢宣讲的，并不是一些外道导师的境界。所以说从果因呢，也可以如是地推知等等很多要义。然而这所有词句极有深度，如果要详细表达出隐含的内容来讲，势必导致篇幅过长，因而就此止笔。

那么如果真正要把这个极富有深度的大菩萨的这个词句，一个一个要，真的要把它们隐义开发出来的时候呢，肯定势必导致篇幅过长了，所以说就此止笔。在这个可以说是《庄严经论》当中讲这些菩萨呢，如果说是要对一个法要展开宣讲的话，那么一个大劫也是说不完的。何况说本身具备这样一种这个，可以说是极为隐蔽的这样一种这个，极为甚深这个含义的中观二理，如果真正要展开宣讲的话，那么肯定就说是这个没办法让众生通达的。他虽然就是说是可以写，但是众生的智慧能不能够就这样接受呢？这个方面确有事实要观察。所以说呢，如果导致篇幅过长的话，对引导众生的相续的大的必要没有。因为众生相续当中这些智慧呢，也不是很广大的，时间精力都不够，所以说再写下去的话，多的必要没有。所以说呢，只是简略地写一写而已。因此说就此止笔了。那么这个地方。