中观庄严论释（2005–2006） 第107课 智诚堪布

我们休息的话，我们开始辅导这个《中观庄严论》的讲义。《中观庄严论》的讲义当中，现在也是在一个辩论当中。这个辩论，主要是针对瑜伽现量当中的一个辩论，那么有一个总说和别说。现在在别说的部分，对于一切瑜伽现量，它的遍知智慧的辩论，也就是说，也是因和果两方面。

那么因方面，主要是说，如果获得遍知，通过因缘具备之后，就可以成就大悲的方便，还有妙慧等等这样一种空性。如果两种因都具备的时候，通过它的等流，通过它的等流因得到一个等流果，那么如果修持了这样一种福德、方便，就成就了圆满无边的佛陀的色身，然后可以常住世间，或者随机应化调伏众生。然后，如果修持空性，空性就是一切不执著。所以这方面修完之后，就可以成就佛陀的法身。这方面，因为空性是没有方向，或者说是没有形状、颜色等等。所以像这样的话，它是无量无边的，也是无有边际的。从这个方面，就能够灭除一切的障碍。这是因方面，如果成就之后，果也能够如是成就。

现在正在讲第二个，关于果方面的辩论。果方面的辩论，现在我们在宣讲，佛陀是遍知，因为宣讲了四谛法的缘故。四谛法不是一般的人都能宣讲的，宣讲四谛法必须要有一个真正遍知的智慧，也就是说第一个首先要准确地宣讲苦。如果没有准确地宣讲苦，最后我们要离苦的时候，你到底从一个什么范围当中离苦，这个方面就没有办法真实地了解。比如像一些仙人，他也宣讲苦，但是不能叫苦谛，不能叫苦圣谛，因为他所宣讲的苦的范围有限。他有些只是认为人间是苦的，所以他的范围就是出到人间，然后到天上就可以了，他认为获得解脱了。或者有些人认为欲界是苦的，所以到了色界的时候，认为解脱了；或有的认为色界以下都是苦的，所以他自己就获得了无色界，认为获得解脱了。但实际上，这些人把苦的范围没有认定清楚，太狭窄了，所以他的对治，就没办法一个一个去对治。

从这个方面讲，佛陀宣讲整个三界都是苦，然后宣讲苦、苦、变苦、行苦，一个一个宣讲完了之后，只要有五蕴就是痛苦。讲集的时候，就知道什么样的因引发了这样一种苦，就是说你欲界的苦是通过什么样的因引发的，是什么样的烦恼引发的；然后色界的苦是什么样引发的，乃至无色界，是怎么样因引发的。一个一个讲下来之后，我们就知道，你这样去修行，虽然修了善法，但仍然是苦的范围，仍然没办法获得究竟解脱。所以佛陀把苦的范围认定清楚之后，通过什么样的因生起这个苦，集就宣讲得很圆满。

这方面观察的时候，我们就说，要真正一个一个看清楚，这里没有遍知是绝对不行的，肯定是遍知才能宣讲清楚。所以把苦和集灭掉，这就是灭谛。然后怎么样获得灭谛呢？必须要修四谛十六行相，或者必须要修持无我空性，守持清净的戒律等等。这方面宣讲的时候，整个解脱道一下子就非常清晰。所以对于一切众生来讲，都是可以说是追求之处的。因此我们成立佛陀是遍知，主要是从宣讲四谛法轮的侧面安立的。其他没宣讲的，因为无关听众的缘故，所以不宣讲，对解脱道无利的缘故不宣讲。

《随念三宝经》讲义当中不是有吗？在一个饥荒的时候，目犍连尊者说地下有这些美味，我一刹那之间，就能让众生在不发育的过程当中把它取出来。佛陀说，虽然你有这个能力，但是你取出来之后，第一个众生没有福报会马上消失，第二个众生因此生起贪欲心，讲众生的贪欲是没有大必要的。所以佛陀连这些都没有开许过。虽然有这样的能力，没有开许，因为对众生无利、对解脱道没有利益的缘故，这方面也不会在经书当中宣讲。

还有一个，上次也讲过，还有对众生有害的，这些不消宣讲，怎么样造原子弹，或者怎么样去造这些东西，实际上对于众生有害，佛陀也根本不会宣讲。这些方面已经做了观察，所以此处也宣讲：尽管佛陀已经尽知，知道了这一切万法，但是把这些指示给所化众生有什么用呢？没有用，对他们解脱没有用，只能增加贪欲而已。即使已经说明，他们也无法将所有的数目记在心中，即便经书当中一个一个说得清清楚楚，最后因为没有办法记住，众生会生起厌烦，数都数不清楚。为什么佛陀要讲这些？讲这些有什么用？有的人也会这样想。

所以佛陀在经典当中讲的都是主要的，戒律方面的，就是主要的行为方面应该怎么做，行为中道，就是不要太富裕，也不要太贫穷，然后采取少欲的方式进行修法。正见方面，从人我空性来讲，至于《般若经》当中讲大空性，三转法轮当中讲唯识见，或者讲如来藏光明，怎么样修持这些，怎么样现证这些，现证之后有什么功德，这些方面讲得非常详细。所以你要再挑毛病，在这些方面是一个毛病都挑不出来的。所以佛陀没有在经典中讲其他的法，是没有必要；有必要的话，一个都不缺，所有的全部已经讲清清楚楚了。

所以说呢，像这样的话就讲到，因此以事势理成立的如此本师，是彻知世间一切利益的佛陀，这一点我们必须要承认。那么因此说呢，通过事势理，通过这样一种观察，就是说诸法的本体的道理，这方面事势理就可以成立呢，这样的本师是彻知世间的一切利益。彻知世间的一切利益。世间的一切利益是什么呢？实际上呢，就是说怎么样流转的，他有什么痛苦，怎么样脱苦获得解脱，而且这个获得这个解脱，离苦呢，是究竟的，并不是说让你从这个苦当中转移到那个苦当中，去让你放松放松，让你缓解缓解，并不是让你缓解的，实际上怎么样让你彻底离开这样一种痛苦而获得涅槃，获得尽灭的。

所以说呢，佛陀就是彻知世间的一切利益，这一点呢，是必须要承认的。那么在《四百论》当中讲过，对佛陀要可以说是这个，要认定是这个遍知，那么就是说是从这个佛陀宣讲空性这一分就可以推知了。那么佛陀宣讲了这个一切万法本性空的道理，这个是谁也没办法推翻的，这个就是说通过这个就知道佛陀是遍知。所以此处呢，通过宣讲四谛，可以说成立佛陀是遍知的。而这一点那么是要承认的。如果比量推断，这佛陀对其他一切所知也必定知晓。

那么通过比量来推断，也就是说，因为佛陀宣讲了大空性，或者说因为佛陀宣讲了四谛，通过这个来比量推知的话，佛陀对于其他一切所知呢，也是必定知晓的，肯定知晓的。为什么呢？因为了知甚深微细之究竟义者，无疑能通达粗大之法。如同能见到远处微尘的眼睛，必定能看见近处的瓶子一样。那么就是说是这个，因为佛陀已经讲了最极甚深的究竟义了，就是说四谛的这个方面是最极甚深的，最为甚深的就是这个，可以说是这个四谛的法轮。

因为四谛法轮有的时候呢，我们认为是小乘，但是在大乘当中呢，也可以安立这个四谛，就四谛，因为就说是四谛呢，可以包含在二谛当中，像这样的话就是也可以这样讲的。然后呢，苦谛、集谛和道谛呢，是世俗谛，然后呢，灭谛呢，是这个胜义谛，这个方面也可以这样讲，或者说只不过是对于这个苦，或者说对于集等等这方面的这个概念，苦当然是差不多的，对这个集的这个概念，或者说对这个修道，或者是它的这个大涅槃方面的概念呢，也稍微差点。

实际上大乘当中呢，也是可以以四谛，只要是一切的解脱道方面呢，都是四谛可以包含的。那么如果对于这么甚深微细的法，究竟义都可以无疑通达的话，那么其他的粗大的法更加能够通达了。就好像能够见到远处的微尘的这双眼睛呢，肯定能够见到自己面前的这个瓶子一样，这个方面就是很清楚的。那么佛陀有这样的功德，那么有的时候我们就不要想，这些世界上的博士，他已经通达了一个法，所以肯定通达一切万法，这个是不一定的，他的所知是有限的。

这些博士也好，这些科学家也好，他只是对某一类法呢，就是说显得比较通达而已。佛陀不是对某一类法，实际上呢，最极深，最为深甚，甚深的这些广大和甚深的这些法呢，一个一个完全彻底通达，所以说呢，可以佛陀来类推，就比量的方式来推，类推可以通达其他的一些万法。这个方面呢，就说是这个应该了解的。这以上建立解脱与遍知之道果的法理，是遵循理自在法称论师的观点，依照前辈诸位智者归纳的内容而稍作叙述的。

那么这个以上呢，对于这个可以说是对于可以说是这个量、现量等等这方面的这个辩论呢，建立解脱道，建立遍知的道果，这些法理呢，主要是跟随这个理自在法称论师《释量论》等等七部因明当中的观点呢，进行这个安立的。而且呢，就是说依照前辈诸位智者归纳的内容，因为在法称论师之后呢，像这样的话，法称论师的这些弟子可以说宣讲这个解释《释量论》，还有呢，就是说到了藏地的时候呢，萨迦班智达，他在《量理宝藏论》当中对于这个七部因明的精要全部一一作了归摄的。

所以说呢，在这个前辈诸位智者归纳的内容呢，像《量理宝藏论》等等的这个方面内容稍作叙述的。一般来说，破斥外道等辩方的观点，目的都不只是目光朝外的争辩。那么这个这地方呢，有这个对外道的一些这个辩论，提出外道的观点，然后就破斥它。破斥它呢，当然呢，目的呢，它有很多种。这个地方讲的话，不只是朝外，因为不只是呢，就是说是这个也说明呢，他破斥外道，就是说把外道破斥掉，当然对于引导外道他本身进入佛法，因为在历史当中讲得很清楚，就是说记载得很清楚嘛。

这些佛教的论师和一个外道的头目辩论，辩论完之后，这个外道的头目一输掉之后呢，然后几千几万的这个外道全部归入内道的。所以说这个方面呢，也是记载得很清楚的。第二个方面呢，就这个就是说要打破外道的邪见，然后引导外道入佛门。还有呢，就是说要必须要保护佛法，如果就是外道跟你辩论的时候，你没办法回辩呢，那到以前印度的规矩来讲，那么你这些这个寺庙的所有的人都要必须要皈依他们外道的。所以从这个方面讲的时候呢，也是可以说击垮外道的辩论呢，也是这个很有必要的。

所以这些呢，都可以理解成往外的辩论。但是这个地方讲的不只是这一点而已，不单单是这一点。那么就是说，除了这个之外，还要有其他的目的，而是要认识到，像这些外道等的主张，我自身也存在与之相似的颠倒恶念。那么尤其是现在来讲，真正现在我们要和外道，和一些是数论外道，和这些外道辩论呢，有的时候都变成了一个不可能的事情了。因为现在呢，按照这些上师以前他们去印度的时候观察考证的时候呢，就说这样子数论外道这些宗义，他们教派很衰败，真正能够建立他们自己数论外道等等这些外道的观点呢，都是很少很少的。

所以说呢，在现在这个时代当中，真的要说破斥这个什么数论外道，密密外道，或者破斥这样一种裸体外道，像这样也许都找不到了，像他们自己对自己的这个宗义呢，没有什么大的理解了。所以说现在这个问题呢，就说是往内观察更重要。往内观察更重要。为什么往内观察更重要呢？因为在我们的自身当中呢，也存在比较类似的相似的几点恶念，就是说也不一定是完全一模一样，但是某一类和这个外道的观点相同，比如说我们认为有一个自身，或者说是一个无因生，这个方面的话就是有相类似的观点的，就是说，比较明显的，或者比较细微的，或者这个隐藏的，这些方面呢都是有的。

所以说主要目的呢，还是让我们现在打破内心当中的这些颠倒邪见。之后以无垢破立的理证，摈除自相续中一切恶劣习气妄念。然后呢，以这个无垢破立的理证，那么就是说破和立，破外道立自宗，这样一种道果，这个叫破立。那么通过这样一种无有垢染的、非常清净的破立的理证呢，这样观察完之后，自己内心当中一些邪见呢，没有再存在的理由，像这样的话就被彻底清除了。从自己相续当中呢，一切恶劣的习气、妄念呢，彻底排除。

那么内心当中呢，就是对于三宝，对于这个正道，或对于这样的果呢，生起一个坚定的信解，那么自己修法过程当中呢，就不会有障碍了。如：具有智宝于他宗，偈颂所说之义。那么上师说呢，这一句主要是《释量论》当中法称论师的观点。那么智宝呢，就是具有智慧宝藏的意思。那么主要是讲这个佛弟子，这个佛弟子如果现在通过修学这样一种佛法，内心当中呢，已经有了智慧宝藏，于他宗，于他宗的意思就是说可以学习他宗的意思，这个方面可以学习他宗。以前呢，也是有位堪布给我们讲课的时候也讲过这个问题的。刚开始的时候呢，百分之百的，百分之百的智慧和精力都要用在佛法上面，就像这样的。那么如果你自己对于这样一种佛法精通了百分之七十的时候呢，可以用一部分时间，像这样的话去学外道，最后呢，可以用很多时间去学外道的观点。那么学外道的观点是为了什么呢？

第一个方面呢，可以说是引导外道；第二个方面呢，就是说真正是引导众生，就能够引导众生，为了破斥外道的文，这个缘故呢，所以说去学外道的。也的确因为要引导众生，你不知道他的观点，你不说服他，不按照他的观点去破斥他的话，他也不会信服的。所以从这个方面来讲的时候呢，在自己相续当中的智慧比较稳定的时候，可以学外道。

但是呢，如果自己相续当中的这个智慧还不稳定的时候，自己对于这些佛法的基道果都没有真正生起定解的时候呢，最好还是不要去碰这些外道的典籍，不要去学这些外道典籍，因为这个时间还没有到，时间还没有到，自己相续还没有成熟，还没有坚固，这个时候去学外道的话，本身内心当中就有这个外道的习气，所以说这个时候呢，很有可能就是说连佛法的正见都丢失，有这个危险性。因此说呢，有这样一种差别，并对自己的正道与本师生起坚定不移的诚信，因而这是最该深思熟虑的一件要事。

然后通过学习这样一种辩论，破外道立自宗的这样观点呢，对自己所进入的，对自己所修学的正道，然后呢，就是说宣讲这个正道的本师，我们祈祷的这个对象本师呢，就会生起一个坚定不移的诚信。所以说呢，对于佛教徒来讲，最初的时候就是诚信，因为在很多地方讲，信心呢，就是进入佛法的这个基础，如果没有一个真正清净的信心，是没有办法真正进入佛法的，乃至于皈依这样一种法道都没有办法清净的。因为这个皈依的基是什么呢？皈依的基就是信心。

所以说呢，如果我们对于现在本师都还有疑惑，对于这个正道还有疑惑，那么肯定对僧宝也会有疑惑的。所以说对三宝有疑惑，你怎么去皈依三宝呢？如果没有皈依三宝，你的皈依戒从哪里来呢？皈依戒没有的话，你的别解脱戒等等从哪里来呢？所以从这方面讲的时候呢，没有信心也得不到上师的加持，得不到三宝的加持。所以说呢，从这个侧面来讲，这是最该深思熟虑的一件要事，因为这是入门的基的缘故。这方面就讲得很清楚的。总而言之，铲除轮回的根本，建立解脱与遍知之因，就是分析二谛的无垢智慧。

那么总而言之呢，就是说能够铲除轮回的根本，或者要建立这个解脱道的正确，要建立这个遍知等等这些因呢，就是分析二谛的无垢智慧，就是说世俗谛当中呢，按照因明的观点，成立这个圣道，成立这个量士夫、佛陀，这个方面是按照这个因明世俗的理论，然后呢，就按照胜义谛空性的理论，就是铲除一切世间的戏论而抉择这个空性的见解，这个方面就是分析二谛的无垢智慧。那么就是说，在这个地方呢，在佛学院当中呢，实际上两个都学得到的。一个方面呢，就是说胜义谛方面学得很多，从就是说我们大概大家都记得清楚，反正自己来的时候肯定就在学中观的，他学到现在还在学中观的，还有因明的话马上要开始学习的。所以像这样的话，有机会，确实有机会。如果这个法本，在外面呢，这些道友他们看到之后呢，虽然说分析二谛的无垢智慧呢，这个方面是这个因明和中观，但是想学也学不到的。

像这样的话，没有这么好的条件，虽然有的时候常听一点，看一点，但是看得懂看不懂，或者有没有压力，有没有讨论的对象，有没有提问的对象，这个都是一个问题。所以像这样的话，有这样的条件的时候，还是应该珍惜。这一智慧也不可能不观待修学等勤作。修学等勤作，像从天上掉下来，从地里冒出来一样，平白无故地出现。那么这样一种智慧在我们内心当中生起来的话，麦彭仁波切的意思呢，还是要观待这个修学等勤作的。

你天天坐在那个地方的话，不可能佛陀从天上扔一个智慧，扔到你相续当中，或者从地上冒出来，恰巧就冒到你的身体当中，然后你就获得了。这个方面呢，就是说，不会的。如果有的话，佛陀的大悲心遍一切的，早就一个众生一个众生地安置了这个智慧了。所以说呢，这个是佛陀也没有能力的事情。所以如果你自己没有这样的信心，你自己没有这样福德，没通过勤作去生起来的话，连遍智的佛陀，都没有办法真正地安你。

如果佛陀都做不到的话，那么其他的菩萨、声闻、缘觉啊，一般的凡夫，更加没办法让你一下子就能够，一下子能够相续当中生起这个了悟二谛的智慧的。所以说呢，还是要观待这个修学，还是要观待这个勤作，否则的话没办法生起。而因此希求如此正道的诸位补特伽罗，心中具足菩提心，最开始通过离一多因之方式善加观察内外万事万物的比量，而生起确认万法无自性的定解。那么这个地方呢，就是关带啊求正道的诸位这个行者，尤其是大乘行者，尤其是大乘行者，因为要求遍智嘛，要求遍智的话，那么就必须要具备求遍智的正因。

第1个呢，是具备这个度化一切众生的菩提心。这个方面呢，就很关键，如果没有菩提心呢，没办法进入大乘的。所以说呢，这个方面的菩提心呢，一方面就是这个容易生起，就是要度化一切众生的这个心容易生起，但是呢，要坚固啊，或者让它增长，或者让它变成无伪的菩提心的话，还是要通过这样一种精进的修学的。一方面呢，要多积累资粮，要多看这些菩提心的经论，努力地打破这个我执，然后呢，忏悔罪障，通过很多很多窍诀方便呢，菩提心从无到有，然后慢慢开始增长，开始稳固的。

所以说这个呢，菩提心按照一般的阶段来讲，它也算是一种心所，它也是一种有为法。所以说如果具备了因缘，具备了这样条件的话，是可以从内心当中生起来的。所以我们就看一看，在学佛之前，在出家之前，对这个菩提心有概念吗？或者说有没有发过这样心呢？没有发过。但是呢，在进入佛门之后，有了这些善知识的引导，有了这样一种因缘，知道怎么样去引发，现在和以前比较起来，已经有了天渊之别了，已经有了天地一样的差别了。以前根本一点影子都没有，但是现在呢，不管它真不真实，稳不稳固，反正现在还是想度化众生的，现在还是想成佛的。

这个方面就说明了，这个菩提心是可以生起来的。如果现在这个基础上再去修习它的心的话，它就可以增上，可以稳固，最后就变成无伪的菩提心的。这个方面是必须要修学的。还有呢，最开始的是要抉择法无我空性的正见，那么通过离一多因为主的这些，可以说正见呢，开始对内外一切万法，从色法乃至涅槃之间的一切万法呢，通过比量观察，确认一切万法无自性的定解。这个就是在《中观庄严论》当中，前面着重观察的主要观察的就是这个。所以《中论》当中也是这样的，只不过它使用的大缘起性多一点。

还有就是这个《入中论》呢，主要是通过金刚屑因多一点的。所以这个方面，离一多因等为主的这个方式呢，对一切万法善加观察，而生起法无我空性的定解。所以这个呢，也和《定解宝灯论》第2个问题当中所开出的条件也是相合的。就是要具备菩提心，然后呢，抉择一切万法无我空性的正见，这个才能够真正地修持这个殊胜的菩提道的。而这一定解与对事物的颠倒分别之增益二者，好似光明与黑暗般互相对立。

这一定解的意思就是说，对于法无我空性的定解，就是一切万法无自性的定解呢，与对事物颠倒分别，这个颠倒的分别的增益呢，可以包含在四边当中，可以说是四边，或者是包含在八戏当中，或者包含在32种增益当中，反正都可以，广分32种，然后再分8种，再分呢，就是4种，然后或者分成有无二边。反正这一切，不管是有边也好，无边也好，常边也好，断边也好等等，这一切都叫做增益。对什么增益呢？对这个事物本身颠倒增益，或认为这个色法及涅槃，对这个事物，认为它有的，认为它无的，或者这一切都是不符合现实的。

所以像这样的话，就是个增益。那么对一切万法无自性的这个定解，和对万事万物认为有无等等的增益，就像光明黑暗一样，互相对立的。所以说呢，如果有增益的时候，不可能有这个定解，有定解的时候不可以增益的。这个方面呢，《定解宝灯论》当中现在也正在讲这个问题。因而所断的一切增益，实际依靠此定解来遣除。而离开了定解的修行，如同天盲衡量色法一样，不切实际。那么因而呢，所断除的一切增益是依靠定解来遣除。就是说，如果有了定解呢，就可以遣除这个增益。

你的定解有一分，增益肯定遣除一分的。比如说我现在只是知道单空，如果你的心中只有一个单空的定解，那肯定就是说，你的这个对性、对境的增益有了，认为实有方面，这种增益是绝对遣除的，肯定遣除的。然后呢，内心当中再有个离四边的空性，就离无的空性呢，那么对对境当中的无的增益肯定是遣除的。所以从这方面讲，有离四边的定解呢，就遣除了对境当中就是四边的增益。这个方面呢，就是互相违背的，所以说一切增益呢，都是靠定解遣除的。

离开了定解的修行，如同天盲。天盲的意思就是天生的这个盲人，就是说天生的盲人生下来就见不到色法的。像这样的一个天生的盲人，衡量色法完全见不到，到底是什么样的色法呢，他完全不知道的。所以像这样的话，就说一无所知，不切实际的。

所以说我们要修行的时候，必须要有个定解。定解就像眼睛一样，就像眼睛一样。眼睛呢，就看得清清楚楚：哦，这个是正道，那个是歧途，这个方面见得很清楚。所以说如果没有定解，就像盲人一样。我们一个盲人要去走路，要从这个地方到另外一个地方去，很危险，绝对是没办法到达目的地的。

所以说呢，定解就像眼睛，没有定解的盲修瞎练呢，就像盲人一样，他要衡量色法，完全不切实际的。所以我时时刻刻合掌祈请安住在十方的一切修行人，修行一定不能离开定解。麦彭仁波切，因为本身就说是知道这个定解的重要性，所以我们就知道，《定解宝灯论》整一个论都是讲定解的，所以这个地方也是一样的。那么就是说，因为他，就麦彭仁波切真正知道这个定解的重要，尤其是对于一般的初学者来讲，定解是非常重要的缘故。

所以说呢，他说时时刻刻当中，是在合掌祈请，一切安住十方的一切修行人，他们就，修行一定要生起定解，不管是世间的定解、出世间的定解，然后呢，对于离四边的空性的定解，或者说修行这个心的定解，这方面就是一刻都不能够离开的。同时也衷心祝愿你们的定解远离怀疑。然后呢，衷心地祝愿修行人的定解远离怀疑，就是说生起一个非常纯正的这样一种定解，这个方面也是衷心的祝愿。

那么法王如意宝以前在讲《定解宝灯论》的时候也是这样讲过的，如果你真正能够听闻、背诵，或者思考《定解宝灯论》的话，生生世世不会生邪见的，这个是得菩萨的真实加持的缘故。这个在很多讲义，就是在仁波切的讲义，还有《心月石》当中的讲义上都提到过这个问题。所以说呢，我们要在生生世世当中生起定解，就依靠麦彭仁波切的《定解宝灯》，好好地去背诵、闻思，或者好好去听闻，这方面肯定是有这样一种功德的。

所以说呢，如果我们能够在生生世世当中离开怀疑，生生世世当中得到定解，肯定很快就可以获得解脱。这方面就讲到了他的功德。然后呢，如果离开了定解，实在难以证悟真实义。就是说如果离开了定解，就难以证悟真实，一切万法的真实义是没办法证悟的。如果离开了理量，则无法生起定解。也就是说它是这样一个次第：证悟是依靠定解，定解是依靠理量，理量呢就是一种理证的智慧。所以说必须要通过理证的智慧反复去观察，才能生起定解。有了定解的修行，就可以证悟这样一种法性。

所以说此处也是这样讲的，从反方面讲，离开了定解呢，没办法证悟；离开了理量呢，没办法生起定解。这是希求正法的诸位学人该铭刻于心的窍诀。这就是一个窍诀。麦彭仁波切，就是说再来，或是我们生在麦彭仁波切的这个时代，在他老人家面前听法呢，也讲的是这些窍诀。所以说像这样，麦彭仁波切肯定会讲，要证悟法界，必须要生起定解；如果要生起定解，必须要通过理量再三观察。所以说这个方面就是一切求法的修行者必须铭刻于心的窍诀，不要去想走什么其他的捷径，没有其他的捷径可走。

所以说呢，如果你是个利根者，还是要生定解，只不过生定解的方式是不是用理量，这个不一定。但是就前面我们讲的，通过一般的中下根的钝根来讲，几乎都要使用理量，都要使用这样一种理证的智慧来生起定解，确确实实是这样的。所以说我们就知道，这个定解是非常有必要性的。无法生起，这个就是他的窍诀。

所以说斩断怀疑是闻思的结果。麦彭仁波切这边讲的，就是说闻思最后要达到什么样的结果呢？就是斩断一切怀疑。也就是说有的时候我们说要断除增益，断除增益和斩断怀疑是一个意思。闻思的目的，或者说它的结果是什么呢？必须要斩断怀疑，没有怀疑，我们就说闻思圆满、究竟。如果相续当中还有怀疑，还需要闻思。所以说我们就知道，斩断怀疑就是闻思的一个结果。

胸有成竹是修行的结果。我们修行呢，必须要达到胸有成竹的这样一种阶段或境界，不管是对于禅定来讲，也是胸有成竹，真正已经达到这个境界了；对于修空性来讲，也是胸有成竹，修单空也好，修离世间的空性也好，反正最后要有个胸有成竹；或者你修密法也好，也是有一个把握的。内心当中，修行的结果就是这样的。未有这两种结果的讲修，仅仅是影像罢了。如果你闻思没有斩断怀疑，或者你修行了几十年还是没有把握，这个只是影像的讲修，这个讲闻和这个修行。

所以说呢，你讲解，或者讲，这个讲可以包含讲闻了。像这样的话，讲解和听闻也必须要有个传承，或者说必须要有一种方式方法，才可以真正地达到这样一种效果。或者说讲解的人自己必须也要通达，听闻的人必须要有一种智慧，然后也有一种精进，这个方面才能够斩断怀疑。修行也是这样的，有个定解去修行，或者有个窍诀去修行，还有就是吃苦耐劳的方式去修行，这个方面才能够达到一个结果。否则三天打鱼两天晒网，盲修瞎练，都是没有办法达到真正效果的，都只是一个影像罢了。

所以说呢，不管标榜你是闻思者，还是标榜你是修行者，最后没有达到斩断怀疑和胸有成竹的结果，都是影像。那么都是影像怎么办呢？如果我们现在听闻的，自己发现确确实实处在这样一种状态当中，就必须要精进努力，还要在这个基础上继续努力，才能够真正地达到这个效果。这一部分麦彭仁波切给我们做了交接，今天讲到这个地方。