中观庄严论释（2005–2006） 第100课 智诚堪布

或者说互不相违的这样一种观点，里面当中说承许，胜义当中说承许的这样一种这个解释。尤其是对于这个我们修行者来讲的话，那么就名言当中按照因明的观点，怎么怎么样做，然后在修胜义的时候，分那个相似胜义和这个真实胜义。所以说在有分别心的时候，就要修相似胜义，然后修相似胜义一定紧接之后，再可以说是这个进修这个真实胜义。相似胜义作为一个梯阶，然后作为进入相似、真实胜义的这样一种这个助伴，这个对我们修行来讲是非常把稳的这样一种修行之道。

所以为什么《中观庄严论》殊胜，就是殊胜在这个地方，所以说呢，就是非常观照的。一方面作者静命菩萨呢，他有说是殊胜，一方面全德无垢名匠在造论的时候，把他的这个密意全部已经这个解释得清清楚楚的。所以说呢，在这个念当中，我们已经学到这个后面这一部分，应该说有一个比较甚深的这个体会的。那么今天继续宣讲。如此，在离边空性那一望无际的大海中，当实执的航船沉没之际，破釜沉舟就改成了沉没。

那么当实执的航船沉没之际，贪恋各种各样所缘相之网的三世间意的诸位商主，在惊慌失措、魂飞魄散之中，虽然准备抓住一个对境的依处，但所依本身也是不坚固的，这个法性两个字也删掉了，就是说也是不坚固的，这个就够了。这段话的意思就是说，前面已经做了这个观察，究竟的胜义谛的空性，离开有，离开无。那么就是说在离边空性一望无际的大海当中，实执的航船马上要沉没的时候，那么实执的航船要沉没的时候，就是我们要做一个观察，这个什么叫做实执的航船要沉没的时候？

那么就是说我们能不能够理解说，我们修在一望无际的空性大海当中，开始实修的时候，最后要修成的时候，实执的航船要沉没的时候，是这样理解吗？还是说另外一个方式？这个方面我认为，这个理解自己实修的时候，实执的航船要沉没，这个是不会处于惊慌失措的状态的，这个不会去抓一个什么对境的。应该理解什么呢？应该理解就是说在理论观察的时候，通过殊胜的正理，通过殊胜的正理，在离边的这个一望无际的这个空性大海当中，对于一切的实执的航船进行观察的时候，不管是外道也好，还是小乘，有部、经部也好，唯识宗也好，反正自续派以下，一切一切的这样一种有实执的法，比如说这个航船可以理解成这样分别念嘛。

对于一切这样一种有实执的分别念去观察的时候，这个时候就是马上要把一切法全部破完的时候，这叫做马上要沉没的时候。那么这个时候贪恋各种各样所缘之网，三世间呢可以理解成三有，意呢可以理解成这个心识的意思。所以说这样一种三世间的这种心识，主要说这样一种具有这个心识的这些人，这些修行者，商主呢，就是一个修行人的意思，那么必定是追求解脱的，所以可以理解成在大海当中航行的这个商主。

那么就是说在这样一种追求解脱的商主，看到自己所贪恋的一切法马上要被破尽的时候，小乘的无分尘、无分刹那也好，唯识宗的这样一种依他起的这样一种本体也好，然后自续派的这样一种，可以说单空的执著也好，不破的显现法也好，反正这一切一切的法马上要被这些中观的殊胜正理破得干干净净的时候，他们就显得这样一种惊慌失措，魂飞魄散。

那么在这样一种状态当中，准备抓住一个对境的依处，比如说在海中沉没的时候要抓木板，抓其他东西，或者说在实际情况当中，在自己的宗派要被破掉的时候，他要用很多很多方法来反驳，这些反驳的依据就是要抓一个依处，因为他说反驳成功之后，他就认为这个不破了，然后依他起保留了，单空保留了，显现保留了。所以像这样的话，他们准备保留一个这样的依处，抓住一个依处，但是所依的本身也是不坚固的。

一方面所依的这样一种心识，或者说自己所依靠的这样一种法，不管是无分尘、无分刹那，还是依他起，还是单空，反正自己所依靠的这一切本身全部也是性空的，所以照样经不起观察，照样经不起中观正理的观察，一观察马上就粉身碎骨这样一种下场。在法界无边无垠的汪洋中，无始以来束缚轮回之因的所有分别念全部葬身其中。那么处在这样一种时候，这可以说是从大乘的修行者自己来讲，马上要尽灭所有分别念了，然后想要求解脱的这一类人，自己虽然没有这样的能力，但是通过中观的论思、中观的理论帮助你打破一切执著，帮助你打破将你自己束缚在轮回的因的这一切分别念的时候，那么就说为什么不高兴呢？

他就是这个意思。所以说我们在中观的正理破斥的时候，你不要说出发点是在我怎么样保护我的实执的观点，总要抓住一个东西，我自己才踏实，然后破掉之后什么都没有抓住了，怎么修道了，怎么解脱呢？实际上像这样的话，总是有粗粗细细的种种分别念。那么当这个中观的正理在做观察，就是无始以来的束缚，束缚自己在轮回当中的主因的一切戏论分别念全部葬身其中的时候，谁人对此又有什么闷闷不乐的呢？真是想求解脱的人来讲，没有什么闷闷不乐的，应该欢喜。

那么前面我们在讲《定解宝灯论》的时候，引用这个教证也是这样的嘛。寂天菩萨也是说过，那么空性能对治彼烦恼所知障，欲求成佛者为何不修彼呢？就是从这个方面讲的。所以说不管是成佛也好，还是你要获得解脱果也好，离开了空性的这个对治，完全没有办法的。所以说当我们的一切分别，尤其是修大乘的佛果，要想成佛的这一类众生来讲，就是说烦恼障和所知障的因，就是人我执和法我执。那么人我执就容易打破，法我执难以打破。

法我执呢，有这样一种依他起，有如来藏，或者有第八识，还有这样一种单空的执著，或者就是说我们认为的这样一种一切对法界空性的执著，这一切都是法执，都是法执。所以说必须要把这一切粗粗细细的法执打破之后，才可以解脱。那么谁帮你打破了这样一种观点，或者比如说你自己被这个网，网当中没办法出来，当一个人用很锋利的刀把这个网割开让你出来的时候，有什么不高兴的？应该很高兴。所以说当，就是说束缚我们的分别念马上要全部葬身在这空性的大海当中的时候，我们有什么闷闷不乐的呢？

应该欢喜。要拥有不住一切的涅槃国政，就必须生起无分别的智慧。因此具有甚深胜解的诸位，对于此理非但丝毫不惧，反而会兴高采烈。那么就是说要拥有不住一切的涅槃国政，这个是个比喻。那不住一切的涅槃国政就是指佛果的意思，那么或者就是讲这样一种，应该是讲佛果，那么就是初地菩萨呢，应该说是这个，虽然有无分别的智慧，但是呢，就不住一切的涅槃国政，在初地的时候没有得到。真正不住一切大涅槃的国政呢，应该是指佛果的。

所以说呢，如果我们真正要拥有不住一切的这个涅槃国政的话，就必须要生起无分别智慧，必须要生起无分别智慧。那么这个无分别智慧呢，就是说离有、离无、离是、离非的这样一种离开一切戏论。不单单是在说我们在抉择空性的这个所知侧面讲，对于我们所观察的一切法也离开一切这个，离开一切戏论。尤其是说抉择完这样一种知性之后，当自己安住的时候，要去修行的时候呢，自己要离开有、无、是非的这样分别念。所以这方面的话必须要生起这样一种分别智慧。

因此具有甚深胜解的诸位，对于此理非但丝毫不惧，反而会兴高采烈。也就是说呢，我们如果要生起无分别智慧呢，那么它的因是什么？无分别智慧不可能无因无缘生起来的。无分别智慧呢，要不然是上师就是说上师给你强力加持，要么就是说是你宿世修行的正因，要不然就必须要在今生当中呢，对无分别智慧呢，要产生一个甚深的定解。所以说呢，可以说是这个一切国政，不住一切国政的因呢，无分别智慧。无分别智慧的因是什么？无分别智慧的因就是说就是说具有甚深的胜解。

那么对于这样一种无分别智慧，抉择的方式，尤其是应成派的观点，按照这个理论的方式来打破有、无、是非的这个理论，然后对这个理论再可以说听闻、思考、修行之后呢，产生一个定解，这个定解就是无分别智慧的正因。那么具有了这个甚深胜解的诸位呢，对于这样一种离开、打破一切戏论的这个道理，不但不会生起这个畏惧心，反而呢，就会兴高采烈，非常高兴。就像《定解宝灯论》第1个问题，最后一个颂词讲的这样，什么没有得到的时候呢，非但不沮丧，反而就是说非常地欢喜，就是从这方面就是观察。

尽管中观的所有论典均开显了万法无自性，但对于无自性与空性可以理解成相似胜义与真实胜义的差别。那么这个以后呢，很多段呢，都是在讲这个修行的时候。修行的时候呢，就是说是所谓的这样一种对空性的执著和真实的胜义二者的差别。因为有些修行者在抉择的时候呢，抉择完这个单空之后，就认为已经完事了，就认为已经抉择了圆满的这个空性了。但实际上呢，这里面有一个相似和真实的。相似的胜义呢，它对空性有个执著的，它耽著无自性的词句，耽著空性的词句。

那么真正的胜义呢，应该说是离开一切词句，离开无自性的这样一种殊胜的离戏的含义。所以说呢，后面主要是讲这个。那么总的来说呢，尽管中观的所有论典，也就是说应成派也好，还是说自续派也好，还是说龙树菩萨和圣天菩萨的这个原始中观也好，根本中观，就是中论、四百论等等，反正呢，所有的中观论典当中呢，都开显了万法无自性。从字面上讲的时候呢，都是说一切万法都是无自性的，这个是相同的。但是对于这个无自性呢，还可以划分，就是说从无自性方面还可以划分这个相似和真实的。

但对于无自性与空性可以理解成相似胜义与真实胜义的差别。就是在中观的论典当中呢，就说是统一宣讲无自性，但是呢，有没有对无自性进行耽执，或是说从无自性的字眼词句和空性的方面呢，可以理解为相似的胜义和真实胜义，也就是说无自性对应相似胜义，空性对应真实胜义，有可以分这样的差别的。按照真实胜义来说，远离一切戏论，那么按照真正的胜义来讲呢，一切戏论离开的。那么这个方面就是说不管是从显现方面的法也好，还是从空性方面的法也好，反正呢，一切的戏论都必须要远离。

如云：“所谓空性，是一无所见的义名。”所谓的空性就是一无所见。一无所见是什么意思呢？并不是说我的眼睛睁开去看这个虚空的时候，什么也没看到，这个叫一无所见吗？这个不是真正的一无所见的意思，这个不是在真正的经论当中所讲一无所见的意思。一无所见就是说远离能见所见，能见所见都没有，这个才叫真正的一无所见。所以说睁开眼睛一看，实际上就是说这个不是真正的一无所见的。所以说呢，我们就说真正的空性当中呢，就是一无所见，就是说没有所见的，也没有能见，能见所见的这样一种无二大智慧，这个就是真正的空性。

所谓的空性呢，就是一无所见的义名。如果我们认为真正有一个外面的一个无所见呢，实际上还是落到了戏论当中了，落到了戏论当中，没有办法抉择真实胜义谛。对此生起定解之后，万万不可再以无自性的词句来故步自封。其实无自性就是为了说明远离戏论之义。那么就是说对于这样真正真胜义当中远离一切这样一种戏论的这个本性，一无所见的本性，生起定解之后呢，就万万不可以以无自性的词句来故步自封了。就是这个意思是什么呢？

就是说，是这个不可以无自性的词句来故步自封的意思，不要再耽著无自性的词句，不要再耽著无自性的境界，也就是说不要耽著单空的词句，不要耽著单空的这个它的这个境界。那么如果你再停留在这个位置上，再故步自封的话，就没有办法进入真实胜义谛。所以说下面讲，其实无自性就是为了说明远离戏论之义。那么就说一方面无自性呢，意思就是说远离了一切戏论，不管说显现方面无自性，空性方面仍然无自性。所以说显空都无自性的缘故呢，就是说已经远离了这个戏论。

那么如果说我们停留在无自性的状态，停留在这个无自性的词句上面，这个方面开始故步自封的话，就没有办法达到远离戏论的含义了。所以说呢，这个无自性是一个方便，或者说无自性本身说明远离一些戏论。当然我们就是在执著无自性的时候呢，这个就是一种戏论。所以说呢，这个为什么说其实无自性就是为了说明远离戏论之义呢？就是让我们打破所谓的无自性的这个执著，应该离开，就应该达到一个远离戏论的境界。但是，但是呢，就是说有些地方，比如说麦彭仁波切《成唯宝藏论》当中讲呢，说有的时候呢，执著一个可以说不空的实有；说无的时候呢，好像说是这个不存在；然后说双运的时候呢可以生，诞生错意集；说可以说是这个远离戏论不可思议的时候呢，那就昏厥了，什么都不知道了，这个叫做不可思议，完全不对的。

所以说我们，我们为什么不能够达到这样的境界呢？就是说我们在抉择的时候呢，不管是说怎么样的一种有无是非法，在从所知侧面抉择的时候，必须要运用应成派理论彻底打破。然后呢，修行的时候呢，必须要按照这个次第修行，不按照次第修行，一下子要安住一个不可思议，那么这个不可思议到底是什么状态？你的分别心能够思维出来吗？所以说当这个时候呢又不是有，又不是无，双运的也没有，然后就是一种什么都就是说是这个远离一切戏论的，只有说空空一片，什么都没有的。

所以说这个修行的时候必须要开始就是说修单空，单空修完之后呢，破空性，这个方面呢，就在自己心识上面慢慢慢慢地靠近这个不可言说，慢慢地靠近这样一种这个离戏的空性。就像上师就是说在这个前面再再讲的一样，凡夫的人是没办法现前这样一种现空双运的法界的。所以说我们没现前不要着急，就是说根据我们的根性来修，根据我们的根性来修，刚开始就是有一个单字，就是对一个空性的单字，然后这样修，修了之后呢，泯灭外在的一切法的实执，然后再泯灭这个空性的实执。

这个方面呢，就是说你到了初地的时候，你可以真实地就是说生起现空双运的智慧，否则的话，你怎么样想，我现在要生起，因为就是说自续派是再再破斥的，因为这个方面说不能够停留在无自性的这样一种这个层次，不能以无自性的故步自封，所以说我一定要修持这个远离戏论，可是修不了的。所以说凡夫你怎么样修持这个远离戏论的圣者智慧呢？这个方面没办法。

所以说抉择的时候呢，按照可以说这些殊胜的道理来，要抉择打破一切执著；修行的时候呢，按照这些威势，或者说按照这样一种单空的方式，慢慢慢慢去体悟法界，慢慢慢慢地增上自己的智慧。可以说在这个时机成熟的时候，你就可以现证的。

如《显句论》中讲说：有人言，没有任何给予你的财物，对方说，那么请将一无所有的财物给我吧。这个在这个中观师当中也是引用过的，那么在这个此处呢，也是引用。那么在这个《显句论》当中讲，有人说呢，我没有什么东西可以给你的，那么对方就是说呢，那么把这个一无所有的这个财物给我吧。他就认为这个一无所有，这个就是一个财物，一无所有是一个财物的名字。对方的意思就是说我什么都没有，没有给你的，他就认为这个没有给我的这个是一个财物，所以说把一无所有的东西给我吧。那么就是说有什么办法能让他拥有不存在的财物呢？务必要清楚耽著空性与此相同。那么实际上是对方是没有办法把不容不存在的东西给他的。

同样的道理呢，就是说是这个中观的论典当中讲，什么都不要执著，什么都不要执著，或者一切都是空性的时候呢，那么就是说对方耽执这个，这个空性我要证悟，我一定要把这个空性证悟到。这个方面的话，就是说是落到了一个就像前面讲的一样，没有什么东西给你，他说把这个没有东西给我吧。就是说基于这个佛陀和祖师在讲的时候，一切万法都是空性的，他说我一定要这个去缘这个空性，我一定要这个证悟这个空性，实际上也落到了这个耽著空性当中去了。

所以说呢，务必他的意，就是说佛菩萨的意思就是说要离开一切戏论，有无是非，什么都不要，就是说是这个，不要去执著。在胜义空性当中呢，就是说是一切能见所见全部都是泯灭的，完全都是大空性的。他就是说呢，像这样的话，就是说这个单空呢，必须要去这个执著，不要去耽著去言说。所以说这个方面讲，务必要清楚耽著空性呢，也和这个一样的。

总之，心中具有万法无自性的执著相，实际上是相似胜义的有境。那么总而言之呢心中具有万法无自性的执著，比如说现在我们认为一切万法都是无自性的，一切心法，一切这个色法从这个色法呢，就是一切智智之间呢，一切万法都无自性。现在呢，我们开始停留在这个可以说是这个层次上面，停在这个自执这个层次上面呢，对现在来讲已经非常不错了。

但是呢，就是说心中具有万法无自性的执著呢，还是一种相似胜义的有境。这个有境就是说是它，观待个对应来讲，它一种心识也好，一种智慧也好，而真实胜义完全是远离承认与戏论的。那么就真实的胜义谛呢，没有一点承认，没有一点戏论，连万法无自性的这个承认，这个执著呢，都要远离，都没有的。必须要以此来辨别清楚含义的要点，而单单依靠无自性的片面词句是无法认清，所以说必须要认清楚这样一种真实胜义谛的这个要点，必须要认清楚真实胜义的要点。

那么单单依靠无自性的这样一种这个片面的词句，或者耽著这个无自性的单空呢，是没办法认清远离一切戏论的这样一种殊胜的含义的。应成派与自续派的说法虽然圆融无违，而与究竟的离戏要义中无二无别。但在辨别后得时，按照自续派的观点，将胜义分为两个，则有便宜之处。那么就是说这个方面开始有观察，应成派和这个自续派呢，实际上从这个究竟的法界来讲呢，那么究竟的法界来讲是圆融无违的，而且呢，就是都是承许究竟离戏的，这个要义呢，是没有差别。

就是说应成派也是抉择离开一切戏论的这个入定境界，自续派最后也是抉择这样一种境界，所以从这个方面来讲呢，是无二无别的。但是呢，在辨别后得的时候，这个前提呢，就是说是在这个辨别后得，或者在后得辨别的时候呢，这个方面按照自续派的观点，自续派呢，因为分了一个将胜义分为两个嘛，这自续派，就比如说《中观庄严论》当中，他讲胜义谛的时候呢，将胜义分为两个，将胜义分为两个，就是一个是相似胜义，一个是真实胜义。

就是这个方面的话，就是这个在本论的特色，自续派的特色，就静命论师他这样分析的，清辨论师这样分析的，还有就是说智藏论师也是这样分析的，他们各自的，比如说《入二谛论》呢，或者像这样一种这个《净法论》等等，都是做观察。《中观庄严论》有明显，现在我们正在学习。所以说呢，在这个辨别后得的时候呢，应成派也应该，将这个胜义分为两个，这个就有这个比较便宜之说，便宜呢可以说比较方便，观察起来比较方便，修习起来比较方便。

也就是说应成派在后得的时候呢，也可以说，这个是离开一切戏论的，离开有边的空性，然后呢这个空性的本身也无自性，然后就是说分了两个，一个是相似的胜义，一个是真实的胜义。或者就是说相似的胜义呢是一切分别念的对境，离开一切戏论的这样一种法界，这个是我们要修持的时候呢，是分别念的，观想作意，这个是相似的。然后呢就是说再说，这个不是真实胜义，真实胜义应该离开这一切出世间的执著。这个方面就是这个从后得位去观察究竟的胜义谛。分为两个呢，就是对于修行者来讲呢非常方便。如果悟入入定无分别智慧中，则无需分开，即建立大空性的大离戏的本性。

那么如果是悟入入定，入定的无分别智慧当中呢，也就是说自己真正已经悟入到了这样一种无分别的智慧的时候呢，那么就无需分开，也分不开了。真正我们能够证悟到无分别智慧的时候呢，根本分不开，像这样一种相似胜义啊，一个真实胜义啊，完全都是在真实胜义当中，完全建立了大离戏的这个本性的。只有通达了此理，才能掌握中观的究竟要点，否则实在是困难重重。只有通达了前面上面所讲的道理之后呢，才能够真正掌握中观中的究竟要点。

中观中的究竟要点呢，为什么有些时候讲分二谛，有的时候，为什么要讲胜义谛又分为这个相似的和真实的？为什么就是说是自续派和应成派完全无二的？为什么应成派要破斥自续派？这些方面呢都是有很多这样一种这个要点。就是说在这一大段当中呢，实际上已经讲清清楚楚了，如果能够把这些通达了，能够掌握中观的究竟要点，否则实在是困难重重的。尤其从今天这个内容观察的时候呢，佛陀怎么去再再地讲，就是说自续派和应成派在究竟当中是无二的。然后呢就是在这个后得位的时候呢，有差别的。

或者说是虽然，就是有有时候我们破斥的时候说，自续派，怎么样着重建立这个相似胜义，但是在应成派修持的时候呢，也按照这样观点分为两个呢，也是比较这个方便的，也是比较方便的。所以实际上我们也必须要讲，否则呢一下子到了这个离四边的空性这个是很难以思维的。只有通过次第轮番轮番地才能够达到真正离四边的空性。否则一下子安住在离四边空性呢，处于一些立法当中，或者说有些这个上师突然加持的时候呢，也可能体悟之外呢，一般的中下根器还是很困难。

从相似胜义的角度而言，所谓的生与无生仅是相互观待而安立的，这两者如果依理分析，则同样不成立。从相似角度而言，我们所安立的所谓生和无生，比如说自续派当中着重在宣讲安立相似胜义谛单空的时候呢，他就说讲这个生和无生。那么生呢是世俗当中，无生呢是胜义当中。实际上呢，我们所谓的生和无生呢，仅是互相观待的。观待生有个无生，观待无生有一个生，就是说观待世俗的胜义，观待胜义的世俗，这二者呢完全都是互相观待成立的。那么就是说一个有，另外一个就有，一个没有，另外一个也没办法成立。

这两者如果以道理分析的话，同样不成立，就通过观待因也好，或者说通过其他的破四，就是说破四边，破戏论的方式来讲也好，实际上呢，这个都是没办法成立的。如果明明能够摒除耽著境，却始终不放弃无生的耽著，那么实然契合，契合万法的法尔，由此生等的耽著也无法予以断除。如果明明能够有能力了，或者说是应成派的论师，应成派的论典已经可以讲得清清楚楚，如果你抛弃的话有什么功德，或者说怎么样抛弃的方式也给你讲了，然后不抛弃的过患等等三大太过都给你发了。

如果明明有能力摒除这个耽著境的时候呢，还是不放弃这个无生的耽著的话，那么就很难，非常难以实然契合万法的法尔，万法的这个法尔，就是万法的本性，一切万法的法界，一切万法的本性，就没有办法契合了。如果没办法契合万法的法性，由此生等耽著也无法予以断除。那么这个是什么意思呢？就是说，对方来讲，对产生，就是生住灭等耽著是可以遣除的。但是我们说真正彻底地遣除很困难，因为你承许一个生和无生，你因为对无生没有办法放弃的缘故，那么无生所观待的对境就是生。

所以说，你如果说不放弃无生的执著，实际上连生的执著也没有办法完全地断除。那么就是说只有把无生这个也彻底断掉之后，才能够彻底断除对生的执著。这也就是为什么我们要抉择离开一切戏论的这样一种离开一切戏论的空性，就是在空性当中不管是生无生都没有，所以才能够真正地彻底断除生的执著。那么如果说你对一个无生的显现，对一个无生的空性有执著的话，那么无生的观待它就成了显现了，所以说也没办法遣除。比如我们对应成派对自续派发三大过失的时候也是这样的嘛。

如果你真正耽著一个空性，胜义当中，胜义里面分二谛，就是说胜义当中这个无生的话，实际上你这个显现，你这个生也没办法彻底断除了，你最后就成了胜义当中堪忍的一个显现了。所以从这方面观察的时候，他们说我们的生能够断除，但实际意义上还是成了个堪忍，还是没办法真正地彻底断除。就是承许有一个分二谛，然后又承许一个无生的单空的缘故，这个方面没办法真正地断除。对方的想法是这样的，对方的想法可以理解成自续派和与自续派相关的一些宗派都可以这样理解。

也就是说，承许这个无生的耽著不能推翻的这个宗派，承许必须要有单空作为所缘境的这个宗派，反正就是这样一类宗派吧，或者就是某类人，某类相，人相续当中的这个想法，或者直接指我们内心当中的想法。对方的想法是这样的，诸如拿无瓶的执著来说，对于这个无瓶的执著，就是对这个无瓶单空的执著，如果所破瓶子的形相与排除瓶子相之分别念二者不存在，也就不能执著无瓶。如果我们要执著无瓶的话，那必须要两个条件：一个是所破瓶子的形象必须存在，以及第二个，是排除了瓶子形象之后的分别念，也就是说，不存在瓶子这个分别念单空要存在，才能够执著无瓶。

如果说二者不存在呢，就没办法执著无瓶，也就是说所破的瓶子形象没有，就它显现没有，没办法执著的。然后呢，就是说没有排除这个，没有排除这个，可以说是这个与排除瓶子相的分别念，也就是说首先在这个胜义谛、世俗谛当中呢，有这个瓶子的显现，然后胜义谛当中呢，有排除瓶子的显现，就是这样的。所以这个地方讲，所谓瓶子的显现和排除瓶子的相的分别念，如果这个没有的话，也没有办法执著无瓶。

因为当我们通过胜义理论把这个瓶子的显现遮除之后呢，然后我们就认这个是无瓶，这个无瓶的单空应该有，所以这个分别念不存在，也就是说二者不存在的话，就没办法执著无瓶了，没办法执著无瓶。也就是说在世俗谛当中有瓶子的显现，胜义当中有瓶子的空性，而且对这个瓶子无必须要有存在的，对瓶子无的分别念必须存在，也就不能执著无瓶。然而无瓶的分别念是单空的对境，就是说无瓶的分别念是单空的有境，单空是这个对境，单空是对境，然后执著单空的分别念是有境，我的分别念就执著一个单空，所以说二者必须要有的。

在没有瓶子的地方，所谓的瓶子在名言中也不存在，因此也体现不出缘起性空双运的意义。必须要有瓶子的显现，为什么必须要有瓶子的显现呢？如果是在没有瓶子的地方，所谓的瓶子在名言当中也是不存在的，不要说胜义谛当中，名言当中都没有。所以说，名言当中没有瓶子，也没有办法观察瓶子在胜义当中的这个空性。所以说，如果没有它的空性，又没有它的显现的话，那么怎么体现缘起性空的含义呢？怎么体现缘起性空双运的意义呢？就是说没有办法体验了。

所以说，这个瓶子的显现必须要有，然后再缘它，就是说观察它的实有空性也好，观察它胜义当中空性也好，反正它能够说，这个瓶子是缘起性空的，相、相空二者是双运的，这个意义才能体现出来。生等虽然在名言中存在，但实有的生绝对无有，这才是缘起性空的实相。就是说，生等就是瓶子的生、住、灭等等，是在名言当中存在的，但是实有的生、住、灭在绝对没有，胜义当中是绝对没有的，就是分二谛很明显的这样一种观察的方式。这样一二者合起来，才是缘起性空，才是缘起性空的。

在胜义当中空性，世俗当中是这个显现的，二者是缘起性空的这个观点。那么，这个缘起性空的实相，由于是与之相符的智慧，因此对无生的执著永远不能推翻。就是说，缘起性空就是名言当中有显现，胜义当中空性，这个是万法实相。如果我耽著无瓶的这样一种分别念，应该是与之相符，就是和这个实相相符的智慧，和这个实相相符的智慧的缘故，那么我为什么要抛弃它呢？抛弃它就不合道理，抛弃它就不符合于实相嘛。所以说，对无生的执著永远不能推翻的意思就是这样的。

这个方面部分人会去再重复，就是说取单空，或者分二谛的这样一种观点。下面就是讲这种想法也不正确，正因为是双运，所以它的本体，真如必然远离言说而住，否则所缘境怎么会不成为存在的法呢？部分人就是说，正是因为双运，你不是再重复这个双运吗？正因为是双运的缘故，所以它的本性，这个法，一切万法的本性的真如，必然是远离言说而住的，没办法通过言语去思维，没办法去言语表达，没办法通过分别念去思维。所以说，它的本性应该是远离一切言说而住的。

如果不是这样的话，否则的话，所缘境怎么会不存在，不成为存在的法呢？如果不是远离言说，因为言说的这个因是这个执著嘛，言说的因是执著，执著的因是戏论。所以从这方面观察的时候，如果有言说，或者说如果能够表达，这个是显现的，这个是空性的，我的心能够缘这个空性，如果是这样的话，那么就应该成为存在的法了。显现也存在，然后就是说这个单空也存在。这个方面就是说，如果有了这个显现和空性的存在，这个就完全是有言说，有言说就有思维，思维的对境就是戏论。

所以说从这个方面讲，还是一种戏论的对境。为什么这个方面部分人会再再提醒说，正因为是双运，它的这个本体必须要离开言说呢？就通过前面的一层一层地观察，就通过中论的这个观察的方式来观察的时候，就很容易清楚。然而，凭借分别念将现空结合在一起，而执著绝不会成为相合究竟实相的智慧。那么我们在修行的时候，凭借分别念，比如说我们到这个眼睛来看这个色法，我们的分别念意识来分析这样一种色法的空性。这个方面就是说，通过分别念将显空结合在一起，这样一种耽著不会是相合究竟实相的智慧，就是说不是真实胜义谛。

因为在我们面前有一个所缘，有一个所缘的缘故，只能说它是一种趣入，可以说是空性的一种方便，怎么样打破实执的一种方便。真正只要我们有执著的时候，这个完全不是真实胜义谛。所以说我们平时讲的这些法，如果说面前有显现，或者我们怎么样分析的时候，我们千万不要认为这个就是在修真实的胜义谛了，这个是修真实胜义谛一个权方便而已，这个趣入方便，就是说真实胜义谛的一个趣入空性的一个修法，根本不是真实的实相的智慧，所以这个方面必须要辨别清楚，否则就很容易落到增上慢当中，落到增上慢，明明没有证悟却说自己证悟了。

这个方面就是说，我通过这个观察已经通达了，好像我修的时候能够知道是空性的，我就证悟了空性，这个叫一种增上慢。这个增上慢是对自己证悟大空性的一个很大的障碍。所以说暂时的修法和究竟的智慧二者必须要分开。分开之后，我们说为什么现在要依靠呢？因为没有这样一种暂时的修法，也没办法进入真正的无分别智，所以说必须要依靠。如果以胜义的观察理来分析，则不可推翻的名言之生与它上面的无生，这两者同样了不可得。

那么如果通过真正的胜义的理论来观察、来分析的话，不可推翻的名言的生，有的时候我们认为在我们的分别念面前的这个，像这样一种名言的生是没办法推翻的。什么时候你有分别念，什么时候在世俗当中，什么时候在轮回当中，就会有这样一种名言的生吧。我们认为这个方面是肯定存在的，名言当中的生，或者说有些宗派所认为的这样一种名言的生，也是绝对会存在的。和它上面的无生两者同样了不可得。

通过离一多因、缘起因等，对这个名言当中的生观察不可执行，然后在观察这样所谓的无生的时候，通过观待因、缘起因观察的时候，如果生没有，无生也没有，所以说这个无生实际上也是了不可得的。因此在真实胜义的这一场合里，应成派与自续派的立意完全一致。所以说在观察真实胜义谛的这样一种环境当中，应成派的这个观点和自续派的立意完全是一样的，没有丝毫的差别。假设以名言，假设以名义的分别念执著所谓的无自性等，也不复存在，而仍旧不见实相，那么诸位圣者以远离分别念的现量也难以照见实相的。

就是说通过这个名义的分别念，这个是它的无自性的名，它的义是什么呢？就是说破了显现之后的单空，这是它的义。那么就是说这个名义的分别念，我们对于所谓执著的这个无自性，就是说无自性实际上是名义的分别念的境界。如果我们以这个名义分别念执著的所谓无自性不存在的时候，就是说通过观察打破了无自性的时候，应该见到实相，按照道理来讲，应该见到实相。如果说假设打破了无自性的名义，它已经不存在之后，还是不见实相，仍然见不到实相的话，那么诸位圣者通过远离分别念的现量也难以见实相。

因而这是一个意思。平时我们有这个无自性的耽著的时候，没办法见实相。当然，当最后真正地把无自性的这个耽著也打破之后，这个微细的执著没有的时候，应该见实相。那如果见不到实相的话，那么一切圣者远离了无自性的这样一种执著，远离了一切分别念的执著，这个现量智慧也见不到实相，二者是相同的道理。所以他的意思就是说，离开了这样一种有了执著，离开了无自性的执著，离开之后，就应该抉择一个真实胜义，应该见到实相，绝对可以见到实相的，否则圣者也见不到实相的意思。那今天讲到这个地方。