中观庄严论释（2005–2006） 第103课 智诚堪布

开始辅导《中观庄严论》讲义。然后《中观庄严论》讲义呢，现在在讲这个后面的部分呢，因为前面广说了这个世俗、胜义谛的这样一种空性的方面，然后呢，就是说世俗谛方面的这些安立的方式，就是说在名言当中，按照唯识的观点安立的；胜义谛当中，按照中观的观点来安立的。然后呢，下面我们今天开始讲，就是说在这个遣除于彼的争论当中，这些分支的科判，今天是第二，遣除于彼之争论。也就是说在这个胜义谛的辩论当中，对于这个真胜义、假胜义等等这些方面呢，它的辩论，就是说对于空性教义方面的辩论。

这个呢，以辩论自性若是空，若是空性则成众生皆现量通达，而辩论若空而不现则成谁亦不证悟故因无义。第三呢，辩论无自性不成宗法等故，所立与因之名言不容有。那么有三个方面的辩论，那么今天首先开始讲第一个。第一个呢，也分了两个方面，第一个是辩论，第二是回答。那么所谓的辩论自性若是空性，则成众生皆现量通达的意思是什么呢？就是说，是这个一切万法的自性如果真正是空性的话，因为这个空性成了这一切万法的这个自性，所以说呢，众生应该能够现量见到。

那么如果说是空性，自性如果是空性的话，应该众生能够通达；如果不通达的话，就不是这个万法的自性了，这个方面的辩论。那么首先呢，第一个辩论呢，就是出他宗，他宗是怎么样讲的呢？若尔已了时，彼性现量故，诸愚何不证，万法此本性？若尔的意思就是说，如果我们平时能够见到不存在的时候，不存在东西的时候呢，能够了知这个是无瓶、无柱等等。那么就是说已了时，已了时的意思，如果已经现量地看见，现在已经了达这样一种显现的柱子、瓶子的时候，已了时就是讲，如果是见到了这样柱子、瓶子的显现的时候呢，彼性现量故，那么就说是彼性，这个瓶子和柱子的本性，这个空性呢，也应该能够现量见到。

为什么能够现量见到呢？因为二者是双运的缘故，因为二者是无别的缘故，也没有说色就是空嘛。所以说像这样看到这样一种柱子的时候呢，就应该看到它的自性，就因为它是这个无二的。他打比喻讲的还是说，比如说我见到这个前面空荡荡的东西，就是无瓶的时候，能够现量见到无瓶，所以说呢，我见到这个瓶的时候呢，也能够现量见到它的自性才对，因为它本身就是无二的。那么如果是这样的话，那么一切人都能证悟，诸愚何不证？

诸愚的意思就是说根本没有发过自己菩提心，没有入过宗派的，没有学过这些中观教理的，一般的这些世间上的人，为什么不证悟呢？因为他能够看得到瓶子的缘故，能够就说是见得到柱子的缘故。即便是说他是个盲人，他如果是耳朵听得到的话，他也能够听到这个声音的显现，然后也可以知道听得到声音的这样一种空性。如果他的舌头能够尝味道的话，也能够通过这个显现知道尝到它的空性的。所以说他是认为呢，他就说呢，如果说是一切万法的自性是空性的话，那么一切的愚人为什么不证悟万法的这样一种本性，自性空呢？对方这样辩论，辩论到，比方说现量见到，现量见到无瓶的地方时，就会知晓在那一位置上不存在瓶子。

他首先用这个比喻，他说是现量见到无瓶的地方，比如说我们这个前面没有瓶子，或者说自己的前面没有瓶子，这个方面呢，或者前面没有大象，这个方面呢，在这个没有瓶子的地方，我现量看到没有瓶子的地方呢，就会知晓在那位置上不存在瓶子。他就认为知道了无瓶了，他就认为在这个没看到瓶子的时候，他脑海当中一动念，这个地方没有瓶子，所以说没有瓶子的缘故呢，就现量见到了无瓶的存在，他就这样讲。

同样，如果一切法的自性真是远离一切增益的空性，那么已经现量了达有法瓶子等之时，由于与其不可分割的本性必须要现量见到的缘故，一切不具正见、不明推理等的凡夫愚者为什么不证悟万法的这些本性和真相？讲完比喻之后呢，他就开始讲道理。那么如果一切万法的自性，比如说瓶子啊、柱子，或者说一切有情和器世界等等，一切万法的自性真正是像你们所宣讲的一样，是远离了一切增益的空性，远离一切增益，就是说所谓的这个增益呢，就是说认为一切万法是有的这些增益呢，真正是远离一切增益的空性的话，那么已经现量见到有法瓶子的时候，已经我们在面前呢，就能够见到，现量见到这个瓶子。

那么因为与其不可分割的本性必须要现量，那么就是说也必须要见到这样一种空性。为什么必须要见到空性呢？因为说是不可分割的缘故，肯定见得到的。那么就是说一切不具正见的、不明推理的，一切凡夫愚者都应该证悟万法的本性。那么如果我们说这个不一定嘛，为什么不一定呢？因为就是我面前看不到这个瓶子，和我在我面前看到一个柱子，这个方面是一个是有的，一个是没有的。所以说你能够，你虽然能够现量看到这个，就是说空荡荡的这个不存在的瓶子，但是呢，就是说你当你自己面前看到这个瓶子的时候，不一定，就不一定能够见得到空性。

他说能够见得到，他就给我们会一个相违，就把我们的观点呢说个相违。那为什么呢？你们自己说呢，就是说色即是空，所以说呢，柱子和柱子的本性，二者是双运的，二者呢是不可分割的。不可分割的缘故呢，所谓的双运就是无二的意思，就是没有两个别别他体。所以说当见到柱子的时候，这个空性和柱子是不分别的，这个柱子就是这个空性，空性就是柱子的缘故呢，所以说见到柱子的时候，为什么不见空性？他就认为呢，给我们发一个很大的难题，这个方面就是讲的。

确实是从他的道理来讲的时候呢，还是有一些需要拷贝之处的。有的时候如果我们不提前学这些问题，不提前把这些难题首先学完，如果自己在修的时候突然生起这个疑惑，一下子就没办法过这个关了。或者说别人问你，你们这个佛教当中的万法皆空是什么意思，如果一下子涉及到这个问题的时候呢，自己也只有这样张口结舌，没有办法回答了。但是呢，这个方面呢，并不是没办法回答，而是我们没有通达而已。所以说呢，必须要通达，或者说学习，就是对方出问题出在哪个地方，我们自己呢怎么样回答。实际上并不是从狡辩的侧面去回答的，从实际情况去怎么样回答呢？必须要去通达。

所以说呢，我们自己是承认现在的，就是说色即是空，空即是色的，一切瓶子的本性就是空的，空的当下就是瓶子。

所以说呢，我们就会想，那么为什么见到瓶子的时候见不到它的这个，见不到它的空性？无二的缘故应该见得到才对。这个方面呢，就有这样的疑问。如果他们下面还要开始进一步地给我们，就是说，从两难的方式进行反难：如果未通达，则成了不是万法的自性。那么什么意思呢？就是说，如果见到瓶子的时候，没有见到这个空性，没有通达这个空性，就成了这个空性并不是万法的自性了。就是这个意思。如果在见到瓶子的万法的时候，没有通达它的空性的话，就应该成了这个空性并不是万法的自性，因为见不到的缘故，就是这个意思。如果是自性，就不可能不证悟。如果说空性就是一切万法的自性的话，那么你说不证悟是不可能的，因为我们能够现量见到瓶子，所以也应该现量见到空性，因为二者是无二的缘故。从这个方面呢，就做了观察。

那么我们开始做回答，二的回答：非尔无始心，严重增益法，故非诸有情，皆能现量证。这个回答的方式呢，可以说是从所境、能境区分的角度来进行回答的，也可以说是从分二谛的侧面来进行回答的。反正呢，就是从两个方面我们都可以做考虑。那么第一个，从所境和能境分别的时候呢，也就是说从所境的境界来讲，一切佛出世也好，不出世也好，众生证悟不证悟，觉者不觉者，反正一切万法的自性就是如是的。那么为什么我们见不到呢？

就是因为能境方面的障碍，能境方面的障碍的缘故，见不到这样一种万法的自性，从这个方面呢进行分所境和能境。比如说，上次讲的比喻呢，像白色的海螺，这个就是一个清净的所境，就是说清净的所境就是这样的。那么是不是一切众生都能够见得到这个白色的海螺呢？这个不一定，也不一定。有些是纯粹见不到的，比如说盲人；有些是眼睛有眼翳的，眼睛有眼翳得胆病，见不到这个白色的实相，只能见一个黄色的海螺。

所以说呢，这个外境不管是什么样的，你观不观察，证不证悟，你观待这个，你观待眼根有病的人也好，观待眼根无病的人也好，它反正就是这样不变化的，就不变化。但是为什么不同的人见到有不同的变化，有些人能见，有些人不能见呢？就是安立成这个有境，自己我们的心啊，我们的有境方面，像这样的话，有的人能见得它的因缘，或者有没有障碍，他见到的这些法，有没有他的障碍，或者具不具有顺缘，这方面可以做一个观察。

或者说有的时候我们喜欢用毛发的比喻嘛，毛发的比喻：虚空恒时是清净的，为什么有眼病的人，他就能够在虚空当中见到这些毛发的有无呢？像这样见到这些毛发走来走去呢？实际上呢，这个虚空不管怎么样，它就是没有毛发的，这就是它所境的实相。但是呢，我们见不到，或者我们见到了其他的东西，见到了实有的，其他的，这只能说我们眼睛有问题，就是从这个方面观察的。这就是从所境能境的侧面来做一个分析。

然后如果从世俗和胜义两个方面做分析呢，也是有必要的。因为眼睛见柱子，这个方面是我们世俗的量，是观现世量的这样一种五根，观现量这个五根，它能够见到它对境的法，和它相应的柱子、瓶子，这些都是属于染法的方面，都能够见得到。而这样一种胜义的空性呢，它是一种它的本性，所以只能够用这样一种胜义的理论去观察，只有能够离分别心的智慧才能够现证。所以说这个是二谛的问题。这个问题出现的时候呢，就和《入中论》当中开始分二谛的情况有点相似了。

我们说，月称菩萨在破自生之后破他生，破完他生之后呢，对方在理论上实在讲不通了，他就说不要再讲了，不要讲理论了，一切万法他生是我们现量见到的，你再讲其他的没用。月称菩萨说呢，一下子分二谛：你见到这个是世俗，然后这个是胜义见不到。这个一分析的时候呢，大家就知道，实际上就是分二谛来观察这个问题，还是很重要的。所以不管是从所境能境的侧面来讲这个问题，还是从世俗胜义两个方面来讲，都可以圆满通达这个问题。也就是说，我们世俗的理论，或者世俗的这些眼光，只能够见这些世俗的有法，而这样一种空性呢，它属于法性，属于很微细的本性，所以你用眼睛是见不到的，只有用分别心去分析它的自性，然后通过离分别心的智慧去现证它，这个方面就完全离开了世俗的境界而能够真正地证悟。

非尔无始心、严重增益法的意思就是说，非尔两个字是总答，并不是这样的，并不是说万法的本性是空性的，一切众生就都能证悟，这是总的回答。然后，为什么不是这样呢？就回答：无始心、严重增益法的缘故。无始就是指无始的轮回，众生在无始轮回当中，这个心严重地增益了，对于一切万法的显现，已经患上了很严重的增益的毛病。这个增益的毛病就像眼翳，我们眼睛有问题，胆病，这就是增益的病根。像见到毛发的病根，见到黄海螺的病根，就是很严重的眼病。

所以说，无始以来的心执著一切万法是实有的，这样一种习气非常坚固，把不存在的东西视为有，把无实有的东西见为实有。从这个方面观察，所以说严重增益法，故非诸有情，不是说一切有情都能够现量证悟，或者按你们说的现量见到，通过眼睛见到这个空性，并不是这样的。尽管万法的自性原本如此，但事实上并非一切众生都能证悟。就像先前讲的，从所境的侧面来讲，一切万法的自性就是这样的，佛出世，佛不出世，你觉不觉知，证不证悟，一切万法的本性如如不动，这在《入中论》当中，月称菩萨的颂词也讲得很清楚。

但事实上呢，并非一切众生都能够证悟的。下面讲了个根据。为什么呢？于所谓的自此始起，而此后无有之边不可得的无始轮回中，三番五次投生的有情心相续。那么这个方面观察的时候呢，就是说所谓的这个自此，自此始起，而此后无有，这个实际上就是说这个无始的意思，无边际的意思。就是说呢，并没有一个所谓的这样一种这个，这个时候开始，然后呢，在什么什么结束，或者说从这个时候开，从此数开始呢，以后就没有轮回了。这个方面呢，就是说，不是这样的，我们的凡夫的分别心呢，它对于这样一种概念是完全错误的。

实际上这个轮回是无有前际也没有后际的。主要这句话的意思，它主要是为了说明这个轮回，说明这个无始的意思。所以说我们把这个意思，这一句话，自此始起，而此后无有这句话理解成，对于无始轮回的一个核心的诠释，就已经完全足够了。主要就为了说明它无始，那么就是无始轮回中的三番五次的投生，三番五次就是非常多次的投生了，没有办法计数的投生了。像这样的话，有情心相续当中呢，最初的时候呢，就是以无明为因，以实执作为它的这个开始流转，开始有二取的这个起因。

然后有这个起因之后呢，又通过了这么长时间的串习，通过这么长串习之后呢，它这个实执的习气已经达到了一种任运自在的这个这样一种阶段了，已经达到一种任运自在的阶段了。所以说像这样的话，一下子你要证悟它的实相，不是那么简单的事情吧。就是说以前我们大概做过比喻嘛，不要说这样一种无始轮回以来的这些对轮回，对一切万法的习气这么严重，今生当中这些烟瘾啊，这些毒瘾啊，这些酒瘾啊，它很难断的。

就是说是单单串习了几年，串习了十几年，你说要是没有一个压力，或者说是不是突然学佛的话，肯定很多人戒烟啊，或者戒酒、戒毒都成问题，就是这样的。所以说呢，我们就知道很困难，有的时候即便，有的时候即便是说它显相断掉了，但做梦的时候还会梦到这些东西的，以前的习惯做的这些事情还会再再梦到，所以呢这个习气非常严重。这个单单是今生当中串习的就这么严重了，何况说无始以来串习，你一下子要把这些断掉，根本不可能的事情。那么我们就是说，这个遍薄它到底要说明个什么问题呢？

这个遍薄实际上对我们修法来讲，要说明这个问题，就是说不要认为这个证悟这么简单，就是说我现在已经了解了空性，为什么不证悟呢？也有一个习气的问题。像这样的话，无始以来对这个一切万法的实有这么严重，你单单听一两次中观，单单学几年或者思考几次，你打坐是打到就是说是这个几座，或者说只修几年，就说一下子能够把这个习气断掉。这方面有时候说的时候自己都不相信的。所以说我们就是说呢，一方面要抉择正见，一方面呢慢慢去串习，把这样一种空性的习气使它深广，然后使它的一切万法执著实有的习气让它减弱，这个时候呢才有一个能对治，否则的话，有的时候学了两三天之后说没有效果，这个是理论，绝对，就是对我来讲没有帮助。这个有时也完全是不负责任的讲法，对自己不负责任。

像这样呢，我们就这么严重的习气，说一两天当中要断除，这个也是不是有点希望太高了一点，把自己高估了一点吧。所以说有时候我们在学法的时候不要着急，虽然就是说不要说是太懒散的，不着急，天天睡觉，这个不是这个意思。就是说一方面呢，你要好好地去听闻、思考、去修行，一方面呢，就知道这个证悟空性，或者说断除这个烦恼的习气，没有这么简单的事情，因为我们串习的时间实在是太长的缘故。所以说呢，这个方面讲的时候呢，被执著万法的毒素所染，并且屡屡串习的习气根深蒂固。

首先我们被执著万法的毒素所染，已经中毒了，然后中毒之后呢，没有去医治，没有去看病，屡屡地再串习，使这个习气呢，一生再生，现在达到了根深蒂固的状态了，极为严重，难以断除。因此虽然现量见到瓶子等，却无法了达它的自性正相。那么就是因为很严重的缘故呢，所以说呢，虽然现量见到了瓶子，瓶子是现量见到了，但是呢，根本没有办法了达它的自性的空性。瓶子已经见到了，因为我们为什么不见瓶子呢？因为我的习气就是这个见瓶子的习气，内心当中有很多见这些瓶子、柱子的，见一切万法清净不清净的，所谓的清净也是我们观待的。

像这样的话，清净不清净的一切这样一种习气在内心当中已经再再积累了，所以说只能够见这个，虽然见到这个，但是呢，一切万法它自己正显的时候，空性这方面是根本见不到的，没办法了达它的自性正相空性。由于对某一对境的颠倒、增益、分别念所牵的缘故，并非一切有情均能现量证悟万法的自性空性。如同见到相续不断的同类事物而蒙受，蒙蔽内心者无法证悟刹那性一样。

那么就是说是这个，因为对某一个对境，比如说柱子，比如说瓶子，或者说欲界众生来讲呢，对于这些生贪的对境呢，这个方面的话，颠倒、增益的分别念所牵的缘故呢，所以说呢，并不是一切有情都能够任运地证悟一切万法的自性。就内心当中的习气太重了，内心当中习气太重的时候呢，万法的这个实相看不到，所以说自己也没办法消除烦恼，证悟空性。这个地方打个比喻，打个比喻的话，如同见到相续不断的同类事物，这个相续不断同类事物，就是指这个柱子、瓶子等本身，柱子、瓶子等本身，我们认为去年它就已经有了，今年还在，然后后年肯定还会存在下去，这个叫做相续不断的同类事物。

就是说是柱子、瓶子或者某个有情等等等等，这一类的东西呢，就叫做，可以说是相续不断同类事物。那么见到这个事物的时候呢，蒙蔽内心者无法证悟刹那性。那么就是说实际上我们看到了相续不断，它这种刹那性，比如说河流。比如说一条河，它流的时候呢，我们认为这个河去年流，今年流，明年还流，它认为是一个相续，但是实际上它是差差差地在变化的。那么如果内心被蒙蔽之后呢，它无法证悟刹那性相，所以说呢，虽然是刹那性的，没办法证悟它的这个刹那性，虽然万法是空性的，没办法证悟它的空性，这个是很简单。

那么为什么此句要打这个比喻呢？一方面是通过世俗的比喻来说明胜义谛的问题，另一方面呢，就是说对于对方来讲，对方我想看这个，语气他好像是说，麦彭仁波切打这个比喻的这个对方的语气，就是说以这个语气来看的时候呢，对方应该是承认这个刹那性的，他应该承认刹那性，他对万法刹那性呢，他能够通达，但是呢，就是对这个空性通达不了。比如说，我们可以假设对方是个小乘的行者，小乘的行者呢，他知道一切万法是刹那刹那生灭的，但是呢，他就是不知道一切万法空性。

所以说呢，我们就用这样一种理论，用这个相同的比喻跟他说，就像本身的刹那性，众生以蒙蔽性见不到一样。所以说呢，大乘所讲的法界空性，虽然是自性空，但是呢，蒙蔽内心者见不到它的法性空，就是从这方面一想的时候呢，就容易通达，或对我们来讲呢，一下子容易通达。所以虽然并不是有一个与对境的自性空相违的不空法现前，但由颠倒妄念所染而导致了颠倒执著，可见这一点并非以现量为妨害。

那么所以说呢，虽然并不是有一个对境的、与自性空相违的不空法，意思就是说在外境当中，并不是真正有一个与自性空相违的法，就是说自性空相违就是个不空法嘛，就是完全不空、实有的法，在外境当中实际情况并没有一个这样实有的法，我们认为的瓶子、瓶子啊，这方面都不是一个自性空相违的不空法，没有这个法现前。但是呢，因为众生由于颠倒妄念所染的缘故呢，导致了颠倒执著，就是把这个可以说是这个自性空的法呢，颠倒执著为一个不空法。所以说呢，可见这一点并非以现量妨害了。

对方想用这个现量的妨害来难中观宗，就像《入中论》当中呢，想以他生，就是说现量见他生，来难中观宗一样。所以说他们认为这个现量见到这个不是空的，我们说你现量见到这个呢，只能说是见到了它的显现，就是说是真正见没见它的现量空呢？没有现量见到它的空性，所以说你没有现量见到空的原因，并不是说明这个现，这个空性呢，就是不存在的，或者说你通过我现量见的缘故，所以说，是什么怎么样。这个方面在事相上，事相当中呢，没有办法完全说得通的。

所以说呢，我们就知道呢，单单以现量这个来妨害的话，我们一分所境能境、一分世俗胜义的时候呢，就没办法真正做一个妨害。此外，对于现量显现颠倒执著，耽著为有实，此法明明本不存在而加以执著，表面看起来似乎矛盾，令人感到稀有。那么此外呢，就是说一方面是没有妨害，一方面是讥笑对方，一方面就是说这个是很稀有的事情。为什么呢？因为就是说这个现量显现颠倒，对于这个现量显现颠倒执著，执为有实，就是这个显现法的本身呢，它并不是一种实有的，但是我们呢，对于这个本无自性的显现，比如说对梦执著吧，我们就说在自己做梦的时候，我自己对这个梦境非常非常执著，这个方面就是把一个仅仅的显现执著它实有，所以说我们在梦中拼命地逃命，或者在梦中拼命去追求什么东西啊，都是一种颠倒的行为。

这个方面的话，本身可以说仅是显现而已，但是把它耽著为实有，明明不存在的法加以执著，认为它有，那么这个看起来是很矛盾的事情，令人感到稀有。就是说众生执著，做了一个非常矛盾的事情，自己仔细观察的时候都知道这个是矛盾的，这个才是真的感到稀有的事情。可见仅仅耽著现量、仅仅耽著现量显现这一点并不值得大惊小怪。那么这个就是对比的方式，虽然我们说这个很稀有了，已经把没有的东西执著为实有，已经很稀有，但是呢，还有更稀有的，还有更糟糕的，就是说这个被外道的观点严重遍计了，这些观点严重地遍计了。

所以说呢，仅仅耽著现量显现这一点并不值得大惊小怪。为什么并不值得大惊小怪呢？因为必定还有一个现量显现嘛，因为必定还现量见到了显现，所以说我对见到这个显现，我就执著实有，这个还情有可原啊，麦彭仁波切的意思就是还有情有可原。和这个比较起来的时候呢，把没有看到的东西视为实有，这个是真正最稀奇的，就开始对外道与中观进行一些讥讽。就是说并不值得大惊小怪，而在明明看见牛与瓶子，或者这两者之总相、不存在的牛的形象时，这是什么意思呢？

明明见到牛与瓶子，这个方面和这两者的总相，这是两层意思。一个第一层意思呢，是牛与瓶子的总相，还有呢，就是这两者的总相。前面我们在学的时候呢，有一个外道，有一个小总和一个大总。所谓的小总呢，就是在所有同类的牛当中，它有一个总相，这个叫小总。然后瓶子呢，在所有的瓶子当中，不管金瓶、银瓶，还是这些铜瓶、铁瓶，所有的瓶子都有一个总相，这个也叫小总。所以说这个第一段话就是说牛与瓶子的总相的意思，或者这两者的总相，这个叫大总。就是说这两种作为例子先讲。

比如说一切牛啊、瓶子啊、人啊、一切山啊、一切树啊，这一切有的法都有一个共同的大总，不分它的类别，只要是有的法，全部有一个大总。所以说这两者的总相就是这个意思。并不是说单独的这个小总也好，还是这两者的这个大总也好，不存在的牛的形象，就是见到这个牛的形象的时候，这个意思就是说，明明见到这个后面这个牛的形象，这个连起来看的时候就容易懂了。所以说明明见到这个牛的形象，没有见到这样一种小总也好、大总也好，但是呢，还认为一个总的存在。这个方面讲的时候，只是看到了牛的形状，或者说瓶子的形状，这个时候呢，就是看到了形状，没有看到小总、大总，没有见到它也执著有，这个方面就是说很稀有。但淡黄派与食米派的邪慧者，见到这些并不这样分别，反而妄执见所未见的总存在，这才是最稀奇古怪的。

就是说是见到这个形象的时候呢，明明见到了这个牛等形象的时候呢，淡黄派的这个仙人也好，食米派的仙人也好，见到这个牛的形象的时候，并不这样分别，并不是在他牛的本身形象上面分别，品质的本身上面去分别，反而妄执，没有见到的一个总，就是这个，这个是个小总，怎么怎么样，一个实有的东西，然后呢就一个关联，然后这个是个大总，这个大总呢是在所有法当中一个什么关联，一个实有的东西，就不在牛的显现上面、形状上面去分别，反而就没有见到的这个总上面去分别，这个才是最有、最为稀奇古怪的事情。

所以这个方面呢，就是说外道，或者说一般世间人，这方面都是因为内心当中这个串习，为什么他们会在这个总上面去分析呢？内心当中这个遍计执著太重了，遍计执著太重。所以后面这一段呢，用外道呢，从字面上看起来，似乎他可以说一个，如果有一个外道的遍计的话，他会更加稀有地执著一些没有的东西。那么前面那一段呢，我们可以认为就是说一般的有情的、俱生的这个执著的时候，内心当中有俱生执著的时候，他会把这些本不实有的东西执为实有，一个是遍计，一个是实有。所以为什么我们就说呢，仅仅耽著现量还不是大惊小怪，因为它必定是俱生执。那么后面这个为什么说稀奇古怪呢？它是遍计执。像这段话，遍计执和俱生执在这一段文字当中都可以看得到。所以说都能够知道呢，虽然是空性的，它不一定把它们证悟的意思。这方面做了圆满的回答了。

然后第二个呢，辩论若空而不现，则成谁亦不证悟，故因无义。然后它这个标题啊，科判的意思就是说，辩论如果说是空，虽然一切万法的空是存在的，但是不现，这个现的意思呢，可以理解成通达，或者证悟，这个方面就是这个意思。因为我们可以和前面这个问题联系起来，因为就是说中观宗的意思是说一切空是万法的自性，但是呢，一般的很多人证悟不到，但是他们就回答说，如果说空是自性而又不现的话，如果一切众生又不现的话，那么就成谁也不证悟。所以说故因无义，这个因呢，可以理解成能立，颂词当中的一个能立，或者就是说理论，就是讲离一多因啊等等。所以说你这个因，你通过离一多因的这个因去分析，以万法空或者不空，没有意义了，为什么呢？谁都证悟不了，谁都证悟不了的东西，你分析它干什么？所以它的这个科判的意思呢，首先这样理解。

然后颂词呢，以能断增益，能知之能立，比量能了知，瑜伽王明见。这个可以分两段，前面三句呢，就是说可以通过比量来推知万法空性的，所以说有意义。那么第四句呢，说可以现证，所以说有意义。他们不用辩论说谁都不现证嘛，我们说可以现证的，在这个资粮道、加行道的时候，总相的方式呢可以通达。然后呢，就是在这个见道位的时候呢，可以证悟自相。所以说呢，我们现在抉择这个因啊，说离一多因，这个有意义的，并不是说你们说的谁都不现，谁都不证悟的缘故呢，你去主要观察离一多因没有意义，我们说完全有意义的，这个就大概的分类。

然后呢，它的意思就是说，能断增益，能知之能立。能断增益呢，主要是说它那个断除，说这个空性的这个因啊，离一多因，能够断除这些增益的方面讲的。第二句呢，是从能知的能立方面讲的，能知啊，主要是从能知，这能立呢是总说的，这个能立呢是针对断增益和能知两个方面安立成它的能立，这个能立两个字呢，就是根据啊，或者就是因啊，这个方面呢就是这个意思。那么断增益呢，就是说空性的离一多因的这样一种作用呢，它能够断除增益，比如说我们认为一切万法是实有的，这个方面就是一种增益的，所以说我们在观察一切万法离一多的时候呢，就断除这种增益。

能知，能知什么呢？就是能知万法的空性，能知一切万法的空，断除了增益之后呢，能够知道它的空性，这种能立，这种因呢，比量能了知，比量能了知的意思，虽然没有现量见到，但是通过种种正确的推理，在资粮道、加行道的时候，能够总相地知道。瑜伽王现，明见呢，就是说这些初地以上的菩萨称之为瑜伽王，针对这些外道，或者说修瑜伽的外道，或者说一些凡夫瑜伽者，或者说是这些小乘的瑜伽者，他们称之为瑜伽王，因为他可以真正地现量见到一切万法的这个理实上的空性的缘故，所以说这些大圣者称之为瑜伽王。这瑜伽王呢，就能够现，就能够明见这样一种万法的空性的自相，所以说并不是谁都不见的。

这一偈颂啊，间接引出对方的辩题。对方是这样认为的：诸法的自性虽然是空性，但如果对具有这一自性的法没有了达，则称其为自性又能有什么利益呢？谁也不可能证悟。对方这样认为，他说诸法的自性虽然是空性，你们这样认为，但是通过前面这个颂词说不能证悟，尤其不管是外道还是世间人都不能证悟，所以说不能证悟呢，如果对于具有这样自性空性的法都没有了达的话，那么称其为一切万法的自性空又怎么样利益呢？谁也不可能证悟的缘故。

那么我们就针对这个问题说，还是可以证悟的，看你自己努不努力，看你自己有没有通达，看你自己能不能消尽内心当中的这些颠倒的执著。比如说呢，我们说这样一种外，这个白海螺是存在的，白海螺是存在，比如说我们在整个国家，我们这样设想啊，整个国家都是患眼病的人，然后呢，我们拿个白海螺，说这个是白的，然后呢，大家说呢，你这样说大家都证悟不了，这个有什么用呢？我们说，首先从理论上面，你看这个白海螺的这样一种眼识，为什么是错乱的，然后一个一个给他分析，分析之后呢，我们就是说呢，这个是比量推，能够推知，或者了知这个白海螺的存在。

然后呢，如果你再去服药的话，我们给带个医生，然后让你吃这个药，吃那个药，然后把你的眼睛慢慢慢慢就说是真正地消尽之后呢，就看得到了。所以说并不是看不到，实际上就是关在我们自己去不去做，或者说去不去修持，有没有这个正确的方式，这个方面就说还是能够看得到的，能够证悟的。事实并非如此，听闻了上面所说的，能断除或遣除对万法之自性的颠倒增益，能无误了知万法之自性的离一多因。那么就是说，听闻上面所述，上面所述就是在中观庄严颂词和讲义当中已经广讲了这个离一多因的，可以说是方式吧。

所以上面所说的意思就是讲，能断除或者能够遣除对万法自性的这个颠倒增益。我们认为名言当中这些法是非心，或者说是这个胜义当中一些法不是空性，这都叫做颠倒增益。颠倒增益之后，能够无误地了知万法自性的这个离一多因。所以这个因字呢，就对应颂词当中的能立，能立两个字，就是指因的意思。像这样的话，离一多因，然后并能进一步如理思惟此等意义的智慧，进行比量推断的资粮道与加行道者。那么就是说，学完之后，就不能够停止，进一步通过道理去思惟这样一种离一多因所得到的这样一种空性见，进行比量推断，资粮道和加行道。

资粮道和加行道，以前我们在学庄严经论的时候，这个讲义当中也讲过。在资粮道的时候，主要是着重闻思，但并不是说不修，"着重"两个字，主要着重在闻思上面，修呢是作为辅助的。然后到了加行道的时候，主要修这样的法，辅助的就是闻思。所以说，不管是主要闻思还是主要修，都是通过总相的方式去知。只不过，资粮道的了知，是通过闻思的方式了知的。那么加行道的了知，是有一种觉受，有一种感受，因为它是四种定嘛，我们在学的时候，四种定都是通过这种修道的方式，去安住，相似地去体会。所以一个是在我们脑海当中一种闻思的智慧，一个是通过修安住，感受法界的大概总相的智慧。所以说从微细的地方讲，仍然有一个不同的地方。

然后这个方面讲比量推知自性空性，作为极度修习此义的瑜伽王，以无倒智慧，明显，就是说，以无倒智慧眼，现量明显照见诸法的究竟平等自性。那么度过了资粮道和加行道之后，就到达了见道。到达见道了，就是说作为极度修习，因为按照大乘的共同说法来讲，一个无数劫嘛，所以说极度修习就是这个意思。一个无数劫当中，象征着通过总相的方式再再去修持，所以像这样的话，就是个瑜伽王，无倒的智慧眼可以明显现量见到了万法的平等自性，也就是说，以出世的智慧现量见到等性，即是一地菩萨。

一地菩萨就是某些东西对这个瑜伽王的一个解释，就是说通过出世的智慧现量证悟等性，这个叫做初地。从此之后，对法界的明显境界越来越增上，最终如理如实，圆满地现前此相，即是如来。那么在初地之后，初地是见，平时我们讲的初地是见法界，然后二地以后开始真正的修慧，真正地反复去修习，称之为修道。所以说修道的时候，因为它修道的力不断增上，障碍越来越减少，所以说对见法界的明显境界越来越增上，最终到十地末尾，金刚喻定断除最微细的习气之后，一切万法的实相，如理如实地证悟了，就是如来。就是说这段话不但能够证悟，而且能够证悟到如来的果位。就通过这方面讲的，或者说对小乘来讲，如来就是这样证悟的，你还说没有空性吗？像这样的话，从这个方面观察的时候，怎么样成佛，怎么样再去讲三乘教法的原因，就是从这儿来的。

依靠辨别诸法等性的三摩地等所生的无分别念垢的智慧，通达内外万法在未经观察时似乎存在，无有实质，如同芭蕉树一般，一切增益的种子不得发芽。那么就是说，辨别诸法等性的三摩地，就是佛菩萨的无量三摩地之一。在这个三摩地当中，能够对一切诸法做最系统的辨别。那么，所产生的无分别念垢的智慧。分别念是一种垢染，分别念是现见法界自性的一个垢染，什么时候你没有离开这个垢染，就没办法现见。比如说胜义非心境，刚才讲得很清楚，反正是心，是分别念的话，就不是胜义谛的境界。

也就是说，这方面胜义非心，说心是世俗。也就是说，这方面的分别念是垢染，无分别念，无有分别念的垢的这种智慧，就是很清净的见道的智慧，以上的智慧。通达内外万法，在未经观察时似乎，好像是没有观察，似乎前面讲过，好似有的意思，似乎存在就是好像存在的意思，无有实质，如同芭蕉树一样。那么如果能够知道一切万法没有实质，如芭蕉树，一切增益的种子就不得发芽了，发不起来了。因为一切增益的种子要发芽的话，来自于实执的水，实执的水再再地浸润它，浸润之后，增益的种子开始发芽。

那么这个时候，我们已经知道了无自性，已经知道无自性之后，不给它灌溉了。不灌溉，灌溉这个实执的水的时候，增益的种子就没办法发芽了。正如大悲经中所说：如于实性芭蕉树，求精华者渐剖析，然内与外无实质，一切诸法如是观。那么就是说是大悲经当中讲的，如于实性芭蕉树。芭蕉树看起来湿漉漉的，见过的时候就是这样的。求精华者渐剖析，那么求精华的证悟者，对于空性方面想要证悟的，渐渐地对这样一种芭蕉树一层一层地剖析下去的时候，就知道完全都是没有实际的。

所以说我们对这个万法，首先观察的时候，比如按照《入行论·智慧品》当中讲的，怎么样去观察，通过智慧见，一层一层观察，然后把我们整个执著分成五蕴，对色蕴一个一个可以分析，这个是头、双手、双脚等等，再分析成为一层，那一层不存在。然后再对受蕴乃至识蕴，一个一个逐渐分析下去，就知道不管是内在的心识法，还是外在的身体，或者三个大鼻法，全部都是无实际的，一切诸法如是观。因缘品中也说：犹如伏魔树边花，世有实质不可知。比丘抵非彼彼岸，如老蛇皮旧蜕换。那么兑字，上次说加个虫字旁，像这样的话就成了蜕换了啊，不加虫字旁就是兑换。

这方面就是肯定不对的。然后呢，就是说因缘品当中讲，犹如伏魔树边花，伏魔树边的这个花呢，就是指昙花。那么昙花呢，并不是说现在在世间当中所说的很难看到它开花这种昙花，不是现在这种昙花。那么这种昙花是在佛经当中记载的，就是说呢，佛什么时候出生的时候，佛开始出生的时候呢，这个昙花就开始发芽了，慢慢开始生长。佛证悟的时候呢，这个昙花开花；佛就是说涅槃的时候呢，就枯萎了。所以说呢，佛开始什么时候诞生，什么时候就有它的种子开始发芽；佛什么时候涅槃，它马上就枯萎了。

就这样一种昙花，这个优，优昙花吧，不是现在的这种昙花。那么像这样的话，就是说它很难见得到，在没有花开的时候，佛不出世的时候呢，它就完全没有，就不存在的意思。世有实质不可知，所以说这个世呢，就可以是世间的意思，就是说有情世间、器世间等等一切世间，有实质不可知。你认为像这样一种有实有的话，就是不可知的。为什么不可知呢？因为它本身就没有，本身就没有缘故的，我没有什么可以知道的，没有什么可以了达的。

这个方面并不是说我们躲避，好像现在佛教徒遁世，或者说是消极，并不是这个方面的，它本身就不存在，所以说我们就说它不可知。比丘抵非彼彼岸。那么比丘抵非彼彼岸，这个第一个彼字，就是指轮回，第一个彼字就是轮回；非彼，就是指非轮回，就是说非彼就是指非轮回，那么就是说非轮回的彼岸，非轮回的彼岸就是指涅槃，所以说非彼彼岸它是这样进行观察的，不是轮回的彼岸涅槃的意思。那么如老蛇皮，蜕换呢，就好像这个老蛇它的皮蜕换的时候呢，就没有剩下什么，或者说里面空荡荡的，就是说没有精华的意思，就从这个方面讲的。

意思是说，下面某些人对这个比较难懂，所以再解释。伏魔树边的昙花并非经常绽放，并不是说在无花季节存在，但由于细微而不见，而是本来没有才不见的。首先呢，就是说优昙花，就是说伏魔树边的昙花并非经常绽放，这就是说它出现的时间非常稀少，所以有的时候呢，把我们得到暇满人身比喻成这个优昙花的意思就是这样的。所以说像这样的话，并非经常绽放，所以说呢，在无佛出世的时候，或者说当佛涅槃的时候，它就见不到了。这个就叫做无花季节。

那么在无花季节，就是说不是说在无花季节存在，就是说在无花的季节，这个存在，意思就是在无花的季节，虽然是有，但是我们看不到，太微细了。它就是说呢，在无花的季节本身就不存在，不是因为微细而不见，因为它本身没有，我们怎么去寻觅呢？我们在哪个地方去寻觅，都见不到的。同样呢，一旦见到了，世间根本没有实质可言，就能由轮回世间的此岸，趋至涅槃的彼岸，也就是说弃离轮回。那么这个是什么意思呢？这个优昙花，它并不是说存在但细微见不到，它本来就没有，见不到的。所以说呢，我们为什么说一切世间没有实质，我们看不到呢？就是因为它本身就没有实质，本身就从来不生的缘故，所以说是看不到的。如果真正能够通达这样的观点，就是可以通过轮回的此岸趋至涅槃的彼岸，就可以说是弃离轮回，获得解脱了。今天就讲到这个地方。