中观庄严论释（2005–2006） 第79课 智诚堪布

那么下面开始讲这个《中观庄严论释》《文殊上师欢喜之教言论》。那么现在呢，正在讲这个唯识宗的辩论当中，那么就是说打破唯识宗的观点，安立这个空性。那么前面呢，和这个正向唯识宗的辩论已经结束了，现在正在和这个假相唯识的辩论，而且现在呢，只是一个浅薄的答复，是吧？今天讲第三呢，是破浅薄之答复，也就是说，是唯识宗他，得到中观宗给他发了很多过失之后呢，他还想补救自己的观点，所以说他想遣除这个过失，对这个遣除，对这个可以说是这个过失的遣除做个答复，然后呢，就是中观宗来破除这样一种答复。

若谓迷知此，无论依迷乱或由彼力生，彼皆随他转。那么第一句呢，就是讲他宗，那么后面呢，就是三句呢，是讲这个自宗破斥他们的这个答复的，我这个这方面的内容。首先第一个呢，若谓迷知此，如果他就是讲，虽然这样一种行相，在外面是不存在的，但是呢，依靠这样一种错乱心的习气呢，那么在外面可以了解吧，就是说可以了解这样一种行相，了解这个行相。行相虽然没有，但是通过迷乱的这个心可以了解，就还打了很多比喻，就见到这个海螺为黄，像这样的话，就是外面这个黄色是根本没有的，但是见没见到肯定是见到了，怎么样见到的呢？

是迷乱地了解的，从迷乱的方面来知道的。所以说他以这个黄海螺为喻呢，他就说，实际上一切外面的所有的山河大地呢，都是这样的，都是通过这个，可以说是行相是没有，但是呢，可以了解，通过迷乱而显，显现，或者这个什么，就是说这个显现的，通过迷乱而显现，所以说可以了知。那么下面讲呢，就是说无论，依迷乱或由彼力生，彼皆随他转。

那么不管是说是依靠这个迷乱，依靠迷乱，就是说唯识而产生的这样一种相状法，还是从通过彼力，彼力生，也就是说通过这个同体相属，还是这个彼生相属，实际上呢，都是随他转的，都是一种依他起的自性，随他转呢，可以说是依他起的自性，根本没有一个，根本不是一种真正遍计法，所以说呢，从这方面就去破斥。当这般明确地指出相不存在，则感受不合理的时候，假相唯识宗的诸位论师如果承许说，当这般明确指出，就是说前面呢，通过很多方式明确地指出，如果说是这个行相不存在的话，就绝对没有感受，感受就不合理的时候呢，假相唯识宗的很多认识就这样承许。

虽然行相不存在，但识领受的名言无需中断。行相尽管不存在，可依靠错觉之心的习气的力量，或者说是由迷乱而这般了知此行相的。他就说呢，行相是绝对无论如何是不存在的，如果他要承许一个行相的话，就和他自宗绝对矛盾。所以他自己在这捍卫自己的观点的时候呢，也是必须要抓住这个行相不存在这一点。所以说他就说行相虽然是不存在的，但是呢，识可以领受这个行相，这个方面的名言呢，不需中断。

就前面讲，如果说是没办法领受，没有行相无法领受的话，就中断了名言。但是说是这个名言可以安立，那么识可以领受这样一种名言，但是领受的呢，不是一个真实的一个行相的法。行相尽管是不存在的，但是依靠错觉的心，通过错觉心的习气的力量呢，或者通过这个迷乱而这般了知行相的，完全通过这个错乱、迷乱习气如是地了解。例如在罹患黄胆病之时，明明外境海螺的黄色不存在，却觉知海螺为纯金相。同样的道理，由于受迷乱习气所牵，原本无有，却似乎显现黄色等真实的行相。

那么他就是讲的时候，在罹患这个黄疸病的时候，黄疸病就是平时我们讲的这个胆病，胆病他自己生起来的时候呢，他看外面的东西都是黄色的，看外面的纸也是黄色的，然后呢，就是白色的东西，海螺呢，也是黄色的等等。那么在患病的时候就可以生起这样一种行相。那么也就是说，在这个明明在外面的这个海螺的这个黄色呢，是不存在的，因为这个海螺，这方面我们讲海螺的时候是按照白海螺来讲的，按照白海螺来讲的话，外境上面的话，这个海螺是白的，像这样的话，就是说黄海螺的颜色呢，是不存在，黄海螺颜色呢，是在这个白海螺上面根本不存在，但是可以觉知海螺为纯金相，就是说是这个黄色的，可以觉知。

在外面呢，这个黄的行相有了，绝对没有，但是能不能觉知呢？是可以觉知的，所以他是从这个方面去安立的。同样的道理呢，由于受了迷乱习气所牵引，原本无有，却似乎显现黄色等真实的行相。就是说外面这些行相，大地也好，或这些一切有情，一切整个这样一种显现的行相，本身是不存在的，但是完全通过这个迷乱习气所牵引，就在外面见到了似乎是这样一种真实的行相，好像是真实的，但实际上是虚假的。所以说他们自己在维护自己的观点的时候呢，在重申这个问题的时候，他讲得更清楚。

前面的时候，他对这样一种迷乱生怎么样，这方面讲得不是很清楚，他在遣破除的答复的时候呢，就把这个问题讲得很清楚，还运用了黄海螺做比喻。所以说黄海螺这个比喻，帮助我们理解它的意义呢，就是很有帮助的。通过他们的这个回答，我们也知道，真正的假相唯识宗它是这样承许的，就是说能够了解外境，但是了解的外境呢，这个行相是绝对没有的，在这个境上面也没有，识上面也没有，完全通过迷乱而生起来的。所以说像这样的话，这样一种黄色的海螺呢，实际上也就是这样的，外境上面根本没有，也不是一种真正的识，反正就是一种自己的得到，黄疸病的时候呢，通过这个错乱的因，这个黄疸病，然后呢，就可以见到这个根本不存在的黄色的海螺。所以像这样的话，就说得很清楚。下面就开始这个破斥。

无论你们所指的那一行相，是以同体相属的方式依赖于迷乱，还是借助迷乱的威力而生的彼生相属，不管是两种相属的任何一种，只要有这种关系，那一行相绝对都变成了随它而转。那么下面讲，无论你们所指的这个行相，就说你们指这个黄色的行相，黄海螺这个行相，那么是以同体相属的这个方式依赖于迷乱，就说是这个这种行相和迷乱之间是同体相属的呢？还说是通过迷乱的因，通过借助迷乱的因、迷乱的威力而生的这样一种彼生相属，就说是有彼生彼的这样一种相属呢？

不管是两种相属当中哪一种，只要有其中任何一种关系的话，那么这样一种行相，就说这个黄海螺这个行相呢，绝对要变成随它而转，绝对要成了依它起的自性了。这方面是从这个自性上解释的。那么下面开始广释。本来所谓的迷乱有迷乱之因，习气，就说这个迷乱呢，可以分它的因和果，然后它的本体呢。所以像这样的话，就是讲这个所谓的迷乱的因呢，就是讲习气，就是内心中阿赖耶识上面所积累的各种各样的显现，山河大地，显现这样一种品质、种子，很多很多习气呢，在阿赖耶识上面可以说是聚流，这方面叫做这个迷乱的因，这个是习气。

然后呢，与果迷乱自本体两种。还有呢，就是说通过迷乱的因所产生的这个迷乱的果，迷乱的果呢，也是一种迷乱的本体，也是一种迷乱的本体。像这样的话，比如说就是讲这个，可以说通过习气而现前的种种这样山河大地等等，所有一切法呢，就讲这个迷乱的果，或者说它自己的本体有两种。其中因习气与行相二者之间是同体相属，不合道理。那么其中呢，这个作为因的这个习气，作为因的这个习气，迷乱这个习气呢，和行相，就是和所显现的这个黄色海螺这个行相，二者之间呢，是同体相属呢，是不合道理的，二者之间不可能是同体相属的。

因为同体相属呢，肯定是在一个法上面，同时安立，同时存在，同时存在的话，可以安立同体相属。一个法有一个法，没有的话，不能叫做同体相属。所以说呢，作为因的习气和果的行相，果的行相这二者呢，不可能是同体相属。原因是习气是未生果之法，因而由它来感受外境，显然不合理。什么是习气呢？就是讲它是因，它是因，还没有产生果，还没有产生果的这个行相的这个状态，果的行相还没有产生这个状态的就叫做因，或者叫它的习气。

那么这种习，这种习气的法呢，通过这样一种这个，这种习气来感受外境，显然不合理，因为这个外境就是指行相嘛，也就是行相。所以说你们认为能够感受，而且这二者之间呢是同体相属呢，就不行。因为这个习气还没有产生，因为这个习气还没有产生，所以说呢，它还没有办法显现出来，没办法显现出来的话，通过这样习气，如果安立的时候，安立外境，安立行相的话，就显得不合理的。所以说像这样的话，就是从这个方面讲的，一个是没有生的，一个是已生的法，一个是已生，一个是没有生的法，所以二者之间呢，就是没办法同体相属的。而果迷乱与行相是彼生相属也不应理，因为有行相与迷乱二者非同时的过失。

那么如果是彼生相属呢，彼生相属也是不对的，完全是没办法安立的。为什么这样讲呢？因为这个果迷乱和行相呢，就说是这个，可以说是一个是这样一种迷乱，一个是它的行相。所以说一个是它所产生的整个这个状态叫做迷乱。比如说呢，我见到了黄海螺，见到了黄海螺，就是整个已经错乱了，我自己的眼根，我这个眼识见的时候，见到了外境的时候，整个已经错乱了，这个叫做迷乱。然后呢，行相是单单是指这个黄色的海螺这一部分，黄色的海螺这一部分叫做行相。

所以说如果二者之间是这个彼生相属，如果是彼生相属这种因果的关系的话，也是不合理的。如果是真正的彼生相属的话，就肯定有前后，肯定有前后。所以如果是有前后的话，那么就说是这个，有行相与迷乱二者非同时。那么就是说是这个，如果真的有前后的话，那么就说行相和迷乱二者呢，就应该非同时了，非同时。也就是说呢，首先有这个迷乱的时候，有迷乱的时候呢，根本没有行相。比如说我们说现在我已经，我已经处在迷乱状态了，我现在已经通过这样一种见，胆病呢，已经开始处于迷乱状态，但是呢，还没有见到黄海螺的行相，还见到什么呢？

见到这个白海螺，这个可能吗？所以像这样的话就不可能。这个迷，已经迷乱的时候呢，肯定当下就能够见到黄海螺。所以说呢，如果说是彼生相属呢，那么肯定不是同时的。如果不是同时的话，见到这个迷乱的，有迷乱当下呢，没有黄海螺，或者说有黄海螺的时候还没有迷乱，这方面呢，就是没办法这样安立的。所以说就应该成了行相和迷乱二者非同时的过失，就应该成了这样过失。而真正看起来的时候呢，迷乱的当下就见到行相，这个见到黄海螺的行相了，见到黄海螺的行相的当下就安立是迷乱的。

所以说如果是这样的话，应该是同时的，否则的话就应该成了就是说非同时的过失。可见如果是由迷乱所牵而显现，则行相与习气必须是彼生相属。可见呢，如果是通过迷乱所牵而显现的话，如果真正是通过迷乱所牵，就说是以迷乱作因而显现法，那么行相和习气之间应该是这个彼生相属的法，就是说通过习气而显现这样一种行相，行相和习气之间呢，应该是彼生相属的这种关系，二者之间一个是习气作因，习气作因，然后显现这样行相呢，可以说是彼生相属。

然后呢，就是「或者」就，不要，上师说「或者」就删掉，然后呢，改成「而」字，「而与迷乱是同体相属」。谁与迷乱呢？这个「而」字就和前面的行相，这个就是讲行相和迷乱是同体相属的，因为前面讲行相与习气必须是彼生相属，而与迷乱，所以说就是讲这个行相与这个迷乱呢，应该是这个同体相属的。那么就说行相和迷乱二者之间呢，应该是同体相属，就是说在显现黄海螺的，黄海螺的当下呢，就是迷乱，二者之间呢，就是一个本体上面两个侧面，这个只不过是安立一种迷乱的状态和安立一个迷乱的显现，这二者之间呢，就是说一个本体上面的两个侧面。所以说像这样的话，就说是行相与迷乱二者之间应该是同体相属的关系。只要有这种关系，行相就已成了依他起。

那么，如果有了这种关系呢，不管是同体相属的关系也好，还是彼生相属的关系也好，只要有了两种关系当中任何一种呢，就说行相就成了依他起了，就成了依他起法，不成遍计执了，就不成遍计执。按照唯识宗来讲呢，这个行相应该是遍计执，像这样的黄海螺应该是遍计执，因为它本身没有，你见到了，所以相当应该是遍计执。但是呢，如果按照这样一种这个理论观点来讲呢，应该成了依他起，应该成了世俗的这样一种正世俗，所以应该成了这样正世俗，不应该成了这样一种这个，这样一种这个倒世俗。

因为所谓的依他起，除了清净与不清净缘起以外，丝毫也不会单独存在。那么因为所谓的依他起呢，那么就说是这个缘起法，就依他而起，依他而起说明它是个缘起的自性，那么缘起的自性呢，就除了这样一种清净的缘起和不清净的缘起之外呢，没有丝毫单独存在的。也就是说，除了这样一种这个通过清净的这个因吧，通过清净的因生起了一个清净依他起，和通过不清净的因产生了不清净的依他起，这两个之外呢，哪里还有一个单独的依他起的自性呢？根本没有了。

所以说昨天上师也讲到了，佛地的这样一种功能呢，清净依他起，或者说有的地方八九十三境里一定呢可以安立成清净依他起的，还有不清净依他起呢，凡夫位，或者说有些菩萨初定位的时候，像这样见到这些不清净的显现，也叫做不清净依他起。像这样的话，清净依他起呢主要是熏习这个清净的习气，熏习了清净的习气，而最后通过清净的习气所熏呢，最后生起了清净依他起的本体。不清净依他起呢，通过这些烦恼，通过这样执著所熏呢，就生起了不清净的依他起。

所以说呢，这些清净的依他起、不清净的依他起都是依彼而起的，都是依彼而起。像这样的话，除了这个之外呢，不会单独存在一个依他起的自性的。所以说呢，你这样一种法，你这样一种行相到底是清净的依他起呢，还是不清净依他起呢？不清净，清净依他起肯定安立不了，但是呢就是说可以包含在不清净依他起当中。所以说呢，如果是不清净依他起当中包含的话，就说明根本不是遍计了。所以迷知的说法，对于承许无相的宗派来说无法实现。

那么就是说，迷知的说法，就是前面讲迷乱所知，它是一种迷乱所知的这样一种说法呢，对于这个承许无相的宗派来说是无法实现的。无相宗派就是唯有行相，真正没有行相这样的说法来讲是无法实现的。如果可以实现，那么相识之间必须要有联系，要有关联。这个方面讲的时候呢，如果真正可以实现的话，就是说迷乱所知，像这样迷乱所知对无相的宗派来讲，如果真正可以实现的话，那么就是说相和知之，相和识之间的话肯定有关联的，也就是说要不然就是同体相属，要不然就是这个彼生相属，反正呢就是关联，就是相属的意思，反正有一种相属，有一种这样的法呢作为连接的，就是说这个是我的识，这个是所显现的相。反正如果真正可以实现这样一种迷知的话，可以知道嘛，可以迷乱知道外境，反正就肯定是这两种关系，没办法摆脱的。

而作为无相派来说，这一点也是不可能的，也成了依他起。那么对于无相派来说呢，这一点是不可能，因为前面观察了，同体相属呢也没有办法安立，那么具体讲，就彼生相属呢也没办法安立。所以说对于你这个无相派来说，要在相识之间建立一个关联是无论如何安立不了的，并且也成了依他起，并且按照你的观点来讲呢，还有成了依他起的过失，并且还有成了其他依他起的过失。也就是说不单单说，二者之间没有联系这个过失有的，而且呢还有成了你这个，你这个可以说是遍计法成了依他起的过失，就是这两种过失都有的。

倘若双方联系也没有，那么即便是迷乱了知也无法办到，就像石女儿的色彩一样。那么如果说是根本没有任何联系，也没有同体相属联系，也没有彼生相属的联系，那么即便是迷乱了知呢，也是没办法办到的。前面讲，要不然你就是一种同体相属，或要不然就是彼生相属。所以说如果任何联系都没有的话，连这个迷乱了知也是无法安立的，就像石女儿。石女儿的色彩呢，它本身都是一个不存在的法，所以说你和识之间，就是石女儿的色彩和识之间是同体相属吗？还是彼生相属？

都没办法安立，所以说根本无法缘，办不到的。迷乱了知这个方面也是没办法安立的。依此也已答复了，也依此也已答复了诸如远距离小见为大的比喻等。那么这个也是一个比喻，和前面的见黄海螺的比喻呢是一个意思。就是说呢，在远距离当中见到这个小的东西呢，就是见为大，小的东西见为大，就是说在我们面前显现的这个行相是很大的，但实际上它是一个小的东西，这就是一种迷乱的状态。就是说这种大的显现呢，实际上根本就没有存在过，实际上是在小上面见为大的，和前面所讲的黄海螺，这个黄色的行相从来就没有过，但是见得到，这方面就和前面的比喻是一样的。

那么是什么样距离见为小呢？昨天上师也讲到了这些法，然后呢，比如说在这个无垢光尊者《心性休息》当中，他也讲到这些小见为大的，当然他是从正面讲，没有从破唯识宗来讲，他就是说，比如自己眼根错乱的时候，在讲阳焰的一部分，我记得很早，很长时间没看，好像是在讲阳焰的一部分，比如说见到阳焰水，眼根受到这个损害的时候，通过这样一种旷野，然后通过这样一种日光照射，通过干渴，很多很多因缘，眼根受损，见到阳焰，然后见到其他的，比如说这个乌鸦，像这样见到牛这么大，这样的话就是这个乌鸦见到牛许，然后牛见山许，就是说这个牛见到山这么大的，这样的话就是有这样一种含义。

实际上你见到这大山也好，你见到这个牦牛这么大的乌鸦，在外面上面有没有呢？没有，完全是自己的眼根错乱之后见到的。所以说如果你要用这个比喻，远距离的小见为大的比喻，你要成立所谓的这个行相没有，但是可以迷乱见的话，也可以破掉，通过这个方式也完全可以破得掉的。这后面一个句号吧，应该可能是后面一个句号。

然后呢，就是讲这个对善护论师的一些观点做观察。此外呢，就是这个善护阿阇黎，善护阿阇黎前面呢加个对于，那么这个就说是对于，就说是对于善护阿阇黎亲口所说：「识唯明觉性，习气过扰故，令受蓝色等，唯一行相生。彼分别蓝等，非蓝等法相。愚者于彼末，思为外蓝色。」而也做了回答。那么就说是给对方的质问，给对方的质问，这几个字呢也不要，也删掉了。所以说呢，也做了回答，那么就说对于善护阿阇黎所说的这些呢，也做了回答。

善护阿阇黎和假相唯识宗的观点有些不一样的地方，但总的来讲都是相同的。那么就是说，善护阿阇黎他自己讲「识唯明觉性」，真正这样，识呢，是站在一种明觉性的立场，但是通过这个习气，内心当中的这个迷乱的习气的过失，迷乱的习气过失扰乱的缘故呢，像这样扰乱的缘故呢，就说令受蓝色等，好像就显现了，感受了这个蓝色、红色等等这样一种法。「唯一行相生」呢，就是这样一种外，这样一种蓝色等，这些蓝色等呢，好像说是一种外面的行相，似乎是一种所取法，但是唯一呢它是一种能取，唯一它是一种能取的这种行相而已。

所以它唯一是一种能取的行相。这个方面和假相唯识宗呢就不一样。假相唯识宗它就认为，就说是这个，可以说是外面没有存在，外面没有存在，但是可以领受的，就好像黄海螺这种行相，从来没有见过，但是可以见到。而这个善护阿阇黎他认为呢，就是这个所见到的行相不是外所取，就是自己的能取，所见到的行相就是自己的能取。所以这方面讲得很清楚，是「唯一行相生」。

「彼分别蓝等」，就是说众生呢分别，通过这个意识，通过自己的意识去分别，通过这样意识分别，对吧？这个是蓝，蓝等，蓝色或者红色等等。「非蓝等法相」，实际意义上呢，这样一种蓝色、红色呢，根本不是外面所取的法相，根本不是外面所取的法相，它就是内面的一个心识而已，但那是一个能取的相。就是说这些蓝色、红色呢，就是一个心识，就是一个能取上面安立的，没有在外面所取上面安立的。所以说，像这样的话，好像是他的意思，就是好像这个外面的所取，实际上就是自己心识上面安立的，就是自己心识上面安立的。

所以说呢，它跟外面观察的和真相唯识呢也不一样。真相唯识它认为在外面有个，可以说是所取法，外面确实有个所取，而这个所取法和自己的心是一体的。假相唯识宗呢就是认为外面没有，但是可以见到，迷乱见到的。善护论师呢就是说这样一种所取，这样一种行相呢，就是这个行相呢，就是自己的能取而已，就是自己的心而已。所以说像这样的话，还是不相同的，他的观点还是不相同。

「愚者于彼末，思为外蓝色。」愚者呢就是没有智慧的人，于彼末，于彼末的意思，昨天讲呢，就是说在这个能取，这种能取的相，蓝色等等，在自己心上显现的时候呢，在末尾的时候，在这样显现的末尾，通过分别念去执著。在末尾显现的时候呢，就是说在自己的心的最末尾显现的时候呢，像这样的话，通过分别念去执著，所以就叫做思为外蓝色。他就是这个思考或者说分别为这个是外面的蓝色，虽然是自己的心显现，但是在这个显现的最后的时候呢，就是这个末尾的时候，他就通过分别念安立这个是外面的蓝色。

也做了回答。那么就对于前面这个里，对这个也是做了回答的。他们对方认为，下面再可以说广的方面讲一点，实际上他们就说，他们对方认为就善护阿阇黎等等，可能他还要作为他自己呢是一个立宗者，可能还有他的弟子嘛，所以说呢，他们对方，像这样的话就是说这些，这些他和他的眷属，这一派呢认为，他们对方认为蓝色等行相虽然不存在对境，但它们唯一是能取之相。所以说讲得很清楚，蓝色的行相呢，见没见蓝色行相，见是见得的，虽然不存在对境，肯定不是在对境的方式存在的，但它们唯一是能取之相，完完全全都是通过能取方面去安立的，就在心心所方面去安立这样一种行相的，而不是所缘之相，那么不是所缘。

但实际上呢，不管是什么行相安立，你说是心上面安立了，你能不能认识了，能不能作为一个可以说认知的对境呢？如果说能够作为，还是一个所缘，只不过呢，按照他们的观点来讲，不是在外面一个所缘，但是在心上面也可以安立所缘。就像昨天那个颂子当中所讲到的一样，那么在水晶、水晶球识上面安立的时候，能不能见到你这样一种自明自知的心识？如果能够见到，还是一种行相，仍然是一种所缘的。就是怎么样变来变去讲呢，反正把根本的东西给它抓住了，根本的东西抓住之后呢，一破的时候呢，就没办法回辩了，这样的一个问题。反正有这样一种感受，绝对有所取的，绝对有行相的。反正你只要承许这样蓝色行相不存在外境，是唯一能取的相的话，还是一样的观点。

因此，凡夫的所有识，也并不是被所缘之相——蓝色等所改变的。因此说呢，凡夫的所有识啊，并不是被所缘境蓝色改变，就是因为这个所谓的这样一种蓝色等呢，它不是所缘境，它不是真正的一个所缘境。这个所有这样一种所谓的蓝色、黄色等，就是自己的心识。所以说呢，凡夫的所有识呢，不会被外面的一个什么所缘境改变，说我的心识变成无常了，我的心识变成这样一种，变成多种多样的，它是根本没有这个过失。如果在外面有一个这样法，外面有个行相呢，你说外面多种，外面有多种，你的心识就有多种，这个可以通过外面的所缘境而改变的。

但现在我们没有这样承认，我们现在承许一切蓝色就是自己的心识，不需要观待外缘，所以说根本不会被外面的蓝色等所改变。而为此，不至于失毁无相之识。无相之识是一的安立。所以说既然我的心识不被外缘所改变，所以说我的这样一种内面的能取的心识呢，这个无相的心识呢，仍然是一，仍然是这个，因为没被外缘改变的缘故呢，这个无相的心识还是唯一的一种。因为它的蓝色等等呢，它就是一种能取上面的一种错乱，那能取上面一种安立的这样一种相的。

所以说他就认为，因为他主要的观点就是说没有受外境的这个外缘的蓝色等改变，它就是我心上的安立的，所以说不是外缘改变这个侧面说，就说是我的这个心识呢，没有失毁，没有失毁我的无相的识是一的这个安立。那实际上我们如果再进一步观察的时候呢，你在你这个和你的心识和这个能取一样的这个心，和这个能取一样的这个心识，如果是一的，有没有改变呢？它是不是有很多种这样一种这个蓝色的、黄色的、红色的或能够动摇的，这方面有没有呢？

如果有，又和这样一种蓝色的又和自己的心识是一样的话，那么怎么说你的这个心识是一呢？怎么会是一呢？根本没办法安立的。所以说真正的他们讲的时候是这样讲，因为没被外境干扰，所以说呢这个心识还是唯一的。不过是只要是取蓝色的行相，那心目中，那心目中必然存在对境。那么就是说麦彭仁波切还是按照这个观点，核心的观点在观察，只要你能够取这个蓝色，你认为这个是蓝的，这个红的，只要能够取这个心，只要能够取的话，那么心目当中肯定是有对境的，一个是能取，一个所取，所以一个是境，一个是有境，一个对境，肯定要安立的。

那一个对境如果在外境与内识何处也不存在，也就不会有以真正或假立任一方式被感受的可能。反正你不管怎么样承许，你认为这个不是所缘之相呢，反正呢如果你在内心当中就说是也没有，在外境当中也没有，那么像这样的话，通过真正或者假立的方式呢，任何一个方式都没有办法感受的。这方面和前面破假相唯识宗的时候呢，这个理论是一样的。纵然是受迷乱的牵制而显现的，但通过对此二者关系进行的这番观察，也已经推翻了对方的此等论调。

纵然是受迷乱的牵制，就是说是在这个心上面吧，他们认为能取上面呢这样一种行相是迷乱，迷乱的因，受迷乱的因而牵制显现的，但是他通过前面就是迷乱的因和行相二者的关系，同体还是他体等等这方面呢就观察的时候呢，也已经推翻了对方的此等论调。也就不管从哪个方面去承许的话，都没法安立的。这些辩方尽管表达的方式有所差异，但实际上通过分析，凡是无相的观点都实在无法立得住脚。那么辩方尽管表达方式有不同，就是说假相唯识它表达的时候是通过外面迷乱的习气在外面不存在，你见到了就是黄海螺的颜色。然后呢就是说善护，就是善护阿阇黎他认为呢就是说这些迷乱的习，这些行相呢是在自己能取上面安立的，不管怎么样他还认为无相嘛，反正总之呢还是总的一个方面都承许无相，都承许无相，根本不是这样一种相的。

那实际上通过分析呢，凡是无相的观点都无法立得住脚的，反正只要能够感受，绝对有行相的，反正你说是无相的，绝对全部一概都立不住脚。当对承许无相的所有宗派用梦境与总相的蓝色显现来说明你们的观点不一定时，那么就是说当就是当对承许无相的所有宗派，那么就说是善护阿阇黎也好，还是这样一种假相唯识宗等等，像这样的话就是说所有的这个宗派用梦境的比喻来说明你们的这个观点不一定，就是说他们说这个，他们说呢就是外面的行相绝对是没有的，像这样当然可以感受，我们就用梦境的比喻来说明，如果在梦境当中有一个所取法，那么就是说一个能够感受的法的话，肯定有一个所取，肯定有一个行相的。

在梦境当中呢说是在梦境当中有没有这样一种能取所取呢？肯定有，这个是我的这个眼根，然后我见到了这样一种行相，虽然就是说它是一体的，和自己的识是一体，或者说真实的外境上面是不存在的，真实的外境上面不存在，但是梦境当中如果你能够感受这个梦境的话，只要你显现了这个梦境，绝对有行相和你的心。所以这方面说明你们的观点不一定的。

总相的蓝色呢也可以说从自己内心当中，从内心当中一种对蓝色一个总相吧，分别念面前取一个蓝色的总相的时候呢，像这样的话也不是在外面存在一个单独的蓝色，就是我这，我现在闭着眼睛想一个蓝色的对境，想的时候呢，它不是在外境当中单独存在的，但是呢我真正的通过总相的方式呢取蓝色的时候呢，肯定有一个蓝色的行相的显现，然后有一个能取的识，二者之间呢绝对有，如果在总相当中根本没有蓝色的行相，那你怎么安立一个取蓝色的识呢？所以说说明你们的观点是不一定的，说明观点不一定。

就怎么样，反正有这个能取上绝对有形，绝对有这样一种，有这个识的话，绝对有蓝色的形，有这个行相的。他们这回答说虽然行相不存在，但以迷乱所牵而显现为行相。他们说怎么样，反正这个行相是没有的，你的梦境的行相也没有，你的那个蓝色的总相的行相也没有，虽然行相不存在，但是迷乱所牵，通过迷乱所牵而显现为行相的，只不过是一个没有见为有。对方所给予的这个答复，依靠上述的理证方式可以全盘否定，这一点务必要清楚。那么对方给予的这个答复呢，就是他们对这样一种梦喻，或者对这样一种蓝色的总相来做这个答复的时候呢，反正通过前面那个理证，通过前面所讲的这个最根本的理证呢，全部可以推翻的，所以这一点呢必须要清楚的，讲到这个地方。