中观庄严论释（2005–2006） 第124课 智诚堪布

下面开始复读《中观庄严论释》。《中观庄严论释》，《文殊上师欢喜教言论》。那么现在呢，在讲这个几乎要结束的这样一种内容当中，那么现在也是辨别对于这样一种唯识和中观的真理，在其他的教派当中到底有没有宣讲的问题。实际上我们就知道呢，真正宣讲完整或者说很真实地宣讲唯识中观的真理呢，只是佛的特性。那么就是说其他的这些所谓世间的导师，其他的这些教派都没有宣讲到真实唯识和这样一种可以说是中观的真理。主要就这方面进行破斥。归纳而言，以上所有这些宗派，均超不出唯识之自性的常我。

那么如果要归纳的话，如果这样广破有很多，但是如果要归纳地讲的时候呢，前面所讲的这些梵天派也好，淡黄派也好，密行派也好，当中就出现了很多所谓的唯识，或者说世俗胜义等等这方面的这样含义。但实际上呢，这些所有的宗派都超不出唯识之自性的常我。反正呢，再怎么说唯识，这个唯识的本体它就是安立成一个常我，根本不是刹那性的，也根本不是说是这样一种自性空的。那么如果从中观中的自性来看的时候呢，这个唯识名言当中有，但是它自性也空。

在唯识的自宗来看的时候呢，它在这个胜义当中有，但是它是刹那性的。不管怎么样，都和这个外道的是完全不相同的。关于此人不合理之处，前文中已论述完毕。那么前面都已经广说过这些，可以说是外道的不合理的地方，所以这个方面多讲。他们所声称的如幻、无分别等术语，对于远离一切戏论垢染的佛经来说，倒是恰如其分。那么在他们的论典当中提到一切如梦如幻，或者说一切无分别等等这些术语呢，如果说再放在这个离开一切戏论垢染的佛经来看的话，恰如其分。

因为真正的佛经觉得一切万法如梦如幻，而不是说某些法在一个实有的法上面，这些法如梦如幻，或者无分别呢，这方面就是真正的无分别，因为本身没有什么分别的缘故，所以说呢，就是这个无分别。在远离一切戏论的垢染的佛经当中讲，都能够做最极清净和圆满的解释，不需要加任何的简别的方式就可以抉择的。而作为他们宗派本身，尽管如此宣称，也只能是攻破自宗而已。那么这样宣讲一切如幻呢，实际上我们就是说他们自己的本体根本不是这个如幻的，他们就攻破自己的宗派。

然后无分别呢，实际上对于自己的这个常我有没有分别呢？对于自己的常我还是认为是常有的缘故，如果有一个常有的所缘，那么你这个无分别怎么样安立？所以说我们就讲这个无分别呢，它只是一个讲法而已。如果真正要观察你的无分别的时候呢，因为有一个所缘的缘故，它就会有分别，有一个独国的常我的缘故，就会有一个分别。所以说从这个方面观察的时候呢，真正的宣称，这些无分别如幻呢，只能够攻破自宗，没办法安立一个清净的自宗。下面就开始讲这个中观的道理，因为前面是唯识当中讲的，下面开始讲所谓中观的道理。

遍入天所说的中观，《五索论》中云：唯名尽超离，断有实无实，生摄定解脱，彼称财神子。在这个遍入天所造的这个论典当中讲，唯名尽超离。唯名呢，就是说单单是名，仅仅是名称呢，在名言当中也超离了。好像和中观宗讲的一样，我们说中观宗说在胜义空性当中，胜义空性上不要说它的这个显现法，就连名字都找不到的。所以他们在他们的论典当中好像是说这样一种梵天呢，或者财神子等等，在名言当中连名称都超离了，名称都是没有的。

断有实无实，除涅槃之外的这些有实的色法，还有这些观待于有实的无实等等，这全部断尽的，都是观待法缘全断尽。生摄定解脱，生摄定解脱昨天上师也没讲，那么看这个后面这个解释的意思，能够分析有一个比较简单的解释。那么这个解释的意思呢，就是说这个定解脱。定解脱呢，就是说绝对解脱的意思。那么生摄呢，生可以理解成生灭，那么这个摄可以理解成摄受的摄持的意思。也就是说生灭所摄的一切无常法全然解脱的意思，大概可以这样，但是不一定是真实的。

就是看下面有一个解脱生灭的常法，有一个解脱生灭的常法这个意思。所以说生，我自己理解的时候就理解成生灭，摄呢，就是说摄受。那么生灭所摄的一切这样无常法全部解脱，就是说它的本体应该说是个常有的法，而不是无常的。那么生灭这些是不是常有呢？生灭这些都是无常的，所以有生有灭都无常的缘故。所以说呢，生灭所摄的一切无常法全部都已经绝对解脱的。彼称财神子，那么这个方面就可以称为这个财神子。实非有实性，无实亦无实，解脱实无实，了知彼吠陀。

那么实非有自性，在这个外在的一切色法呢，这些所谓的有实呢，也非有实性，不是有实的。既然有实不存在，无实也没有，因为无实是观待有实而安立的，所以无实呢，也是无实的。解脱实是无实。如果说是真正的解脱了实和无实的耽著之后呢，了知彼吠陀，就真正知道了胜义谛了，真正知道了中观的道理了。所以说呢，在这个慈月当中看到的时候，也是讲这个实有也没有，无实也没有，解脱无实和有实之后呢，就获得解脱。寂天菩萨的《智慧品》当中也是这样讲的，有实无实法皆不住心前，然后尔时无余相，无缘最精妙。

他们意思好像也是很相近，但是这个方面只是词句上相近而已，实际意义上还是有天渊之别。意思是说吠陀或梵天，或财神子，胜我，是连名言的称呼也已超离。那么就是说吠陀的名称，梵天的名称，财神子的名称，乃至胜我的名称，这些方面的名称连名言的称呼都已经超离了。就是说如果认为这些名言当中有这些胜我的名称，这个也是错误的意思。断除色等有实法与无实法，这个解释第二句，断有实无实。这个方面就是断有实无实，是要断除色等有实法无实法这个意思。然后生摄定解脱就解释生解脱生灭的常法。

所以说为什么刚才这样做大概摸索的方式，分别的方式在做解释，就是说解脱生灭的常法，生灭的常法解脱之后呢，就是说因为生灭本身是无常的缘故，所以说呢把这个生灭定解脱，解脱完之后，无常法解脱之后呢，实际上就是个常法的自性，它这样一种，这方面呢就是说是其他的这些，可以说是无常的法，远离，远离解脱之后呢，实际上它这样一种财神子，或者梵天等等，它就是一个，可以说常法。

因此名言中秉涅槃自性以外的色等有实法，无有真实性，因为它是虚假的缘故。那么因此在名言当中，名言中秉涅槃自性以外，就是最殊胜常有的涅槃之外的这些外在的色，或者说声香味触等等这些有实法呢，没有真实性。为什么呢？因为它是虚假的，除了涅槃之外，这些都是虚假的。如果有实法不成，则观待它的无实法也会化为无有。如果说是色等有实没有的时候呢，那么无实法是观待有实的，所以说呢无实法呢也会化为无有，也不成序。如此认识远离有实无实的那一胜我，即是通达了吠陀或涅槃。

那么如果认识了远离有实无实的那个胜我的自性呢，远离了有实无实这个胜我的自性呢，就是通达了吠陀或者涅槃的自性，通达了胜义谛。也就是说呢，我们就知道呢，他们的这个有实无实远离呢，就像就是说是能够，他们认为的虚假的法，不涉及到，不触及到这个常我的这个自性，这个之外的法全部都可以是互相关待的有实无实，反正这个本体不能够空。如果本体空的话，那么谁解脱？最后谁受安乐？所以他们就认为这个真正的这个常我是绝对，还是存在的。

广目天所说的中观理，那么下面讲广目天所讲的这个中观道理呢，寂静善写的论典《父子品》中说：独子梵天胜谛实，识之自在无边际，凡说唯一有者性，彼即尽说为羂索。

独子梵天这个是呼唤词，就像这个佛经当中讲，须菩提一样，就像这个含义一样。所以说像这样的独子梵天，它主要是对于这个独子梵天境讲的。胜谛实呢，实际上胜就是指最殊胜的真如才是谛实，最殊胜的真如才是可以说真实义的意思。谛实就是真实义，这个胜呢就是讲最胜，殊，最殊胜的真如。然后识之自在，那么这样一种最殊胜的真如是什么呢？这个最殊胜的真如到底怎么样理解？下面第二句当中讲，最殊胜的真如就是识之自在，这个大自在天。那么大自在天呢，实际上是它是一个识的自性的缘故，所以叫识之自在。

识之自在就是指最殊胜的真如。这样最殊胜的真如，识之自在天呢是这个无有边际的，周遍一切的，就是这样一种含义。凡说唯一有者性，就是凡说呢，只要说这样一种识的自在，它是唯一的有者，它是一个独一无二的本体。如果有这样分别，认为有一个这样分别性的时候呢，彼即尽说，全部都是羂索，都是束缚的因，就是束缚的因。就好像有时候我们在制作当中讲，对于胜义谛你都不要执著，如果你对胜义谛有执著，也是束缚的因，有一点这样一种含义，大概有点这样相似之处。所以说他说这样一种周遍，就是说自在无边际的这样自我，凡说唯一有者，如果说它是独一无二的本体呢，有这样一种认为名言当中存在，或者它存在这样一种耽著呢，它也是不正确的。

这个意思就是说，这样一种真正的这样一种唯一的识的自性呢，它是远离了分别念的这个境界，远离了凡夫的境界。因为后面这个凡说唯一有者性，它是针对于凡夫来讲的。凡夫的人说，这个是唯一真如，实际上他真正了解没了解？他没了解。所以连这样分别念消尽之后呢，这个离开了这样世俗分别念的这样一种独一无二的自在天，他才是解脱的，他是解脱。所以说呢，根本的分别还是在这个地方，我们说内道外道有这个相似的地方，但是呢就是说这个最为不相同的地方，到名言里当中不能分别思想，但是呢他们把这个名言取除之后呢，他就认定在胜义当中有一个，凡夫的人，凡夫的心不可思议的，不能衡量的，这个常有的这样一种解脱境界，常有的自在天，他是从这个角度讲。我们说实际上在胜义当中呢，就说是它也是本体空的，也不是一个常有的，从这个方面呢就是有差别的。

这里以呼唤的语气称道，独子梵天唯有殊胜真如才真实。独子梵天就是说通过，可以说是呼唤的语气说独子梵天，唯有殊胜的真如才是真实。那么就是说在讲这个胜谛实，胜谛实呢就是讲唯有殊胜真如，这个方面就讲，胜，然后呢谛实呢才真实，就是讲这样一种，唯有殊胜真如才真实，而其他一切就是虚妄，除了这个之外的，就是说最殊胜的真如之外都是虚妄法。那么下面一开始抉择，所谓的真如是什么呢？所谓的真如实际就是识之自在天，周遍一切，无边无际，就是讲识之自在无边际，自在无边际，就是这样从这儿来解释。

尽管原本如此，可是一切士夫却说它是独一无二而存在的本性，认为它存在的耽著，即是束缚之因，故如羂索，为此称，尽说羂索，那么全都是羂索的意思。所以说呢这个地方讲尽说羂索，就是说，这个自在天不是凡夫人的境界，它是不可思议的，这个和我们在这个论典当中讲这个真如不可思议，凡夫人无法揣测，也是有相同的地方的。所以说如果凡夫人说它是，缘这个自在天的自性，说它是独一无二的本性，它存在，如果有这样耽著呢，也是束缚，所以要必须把这种耽著灭尽之后呢，才能现前的意思，但是呢它的本体仍然是不空的。

这些宗派虽然也声称离边，但归根到底，他们心中一直专注着我或梵天的一个边，如此又怎么会是中观理论？关于这一点已经广说完毕。那么这些宗派呢，在论典当中也称声称这个离边，或者说是这个什么怎么样空性，但是真正的归根到底的时候呢，就是说我们要打破沙锅问到底的时候呢，一个一个问下来，一个问下来的时候，那么你最后解脱这个自性，你这个我，这个梵天到底是不是空的？到底我能不能对它执著？到底能不能对它专注？最后它就不得不成，这个是不能空，这个空的话一切都没办法成立了。所以如果内心当中还当做一个这样一种梵天，或者说我的一个边的话，怎么可能是中观理论？

连有边都没破掉的，不要说连有边没破掉，连俱生我都没认识到，就是真正的俱生我，真正什么是轮回的因，这个都没有，连这个没知道，不要说是去这个抉择它，不要说是去修习现证它了。实际上呢，根登群佩大师，我就引用根登群佩大师的意思，说这些外道的都是在常我上面去争来争去的，我的常我是正确的，你的这个常我是错误的等等。那实际上呢，辩论的焦点，真正的焦点都从来没有涉及到俱生我，都没有涉及到俱生我，所以说呢，都是在辩论我们宗派的常我才是最具圆满的，你们那个是假立的等等。

这个方面互相也有很多辩论，但实际上呢，因为没有抉择到这个轮回的根本的缘故呢，不可能成为中观理论。关于这一点呢，已经广说完毕了，那么就不，就是广说完毕的意思，在这个地方，还有在前面那个地方，都已经广说，在这个地方呢，就完全广说完毕。大圆满才是最极深奥的法门，难以证悟。这个方面就开始讲这个自宗大圆满，就是说讲的意思呢，就是说如果不注意的话，很容易落到这个外道的这些神我、梵天，这方面的边当中，所以说我们说大圆满，我在修大圆满，那实际上在修外道，这个是很难讲的，所以这方面必须要这个详尽的闻思，不详尽的闻思都分辨不出来，到底大圆满所讲的恒常，或者说不变、周遍的这个自性，和梵天当中所讲的这个差别在哪里呢？

所以说你找不到差别，有的时候说找不到差别算了，找不到差别是没有什么大的问题，但是你修的时候，你如果说是不注意的时候，很容易修到这个，可以说这样一种外道梵天呢，或者这样一种密行外道的这些所谓的解脱境界当中去，所以说这样走来走去，走这个歧途。因此，如果没有依靠闻思彻底断除对实相的增益，或者不具备甚深窍诀的要点而盲修瞎练的大多数人，都会有与此雷同的危险性。这个方面就让我们要，遣除两种歧途，或者说认识到两种危险性。

第一个呢是，一般的中下根性的人，必须要依靠这个闻思彻底断除对实相的增益，然后通过闻思的意思就是说对于这个闻思的道理，对于中观的道理，如来藏的道理，对于这个大圆满的道理都要做系统闻思。做系统闻思之后呢，能够断除对实相，大空性也好，大光明也好，或者说是这个究竟无二的这样的法界也好，反正要断除一切的增益。这个方面是通过一般的根性来抉择。

或者说呢，就说是这个，如果没有系统闻思，但是具备了甚深窍诀，有个上师，就是很殊胜的上师，一个弟子也是上根弟子的弟子，像这样通过直指心性的方式，或者说宣讲甚深窍诀的要点，凡是呢，认识到这个心和这样一种这个法界之间的差别，然后呢抛弃心的状态，安住法界，这个方面也可以。如果既没有依靠闻思彻底断除增益，也没有具备这个甚深窍诀的要点，单单盲修瞎练的话，这个大多数人都会有与此雷同的危险性。就是说我在修解脱道，外道他何尝不承许自己在修究竟的解脱道呢？他也承许的。实际上呢，我们说我们自己也承许，我们说我们的佛是最究竟的，他们说我们的这个佛或者我们的这个佛陀也是最究竟的。

但这样争来争去就是分不出一个，这样大家都会说就分不出一个真正的什么是相似的，什么是真实的了。所以说呢，必须要依靠这样一种窍诀，或者依靠这样闻思彻底断除增益之后呢，自己修行的时候才会有一个非常清净的这个定解。就前段时间，以前我们在讲古瑜伽宗的时候，在讲数论派的时候，就是说这个自证的时候，在讲它的这个自证的时候，在讲它的这个自性的时候，我们就讲这个和真正的密法当中大圆满很相似的，不注意的话你就在修这个。

所以我们说这一切的功德法，一切法都是从就是大圆满当中，或者从这样密法的这个等级当中显现出来的，他们也说你也从这样一种显现出来的，也是隐蔽的，慢慢慢慢显现出来。所以说像这样都是好像都有一个自证的方面的相似之处。所以说呢，前面我们以前主要是引用这个灌顶嘛，在灌顶的时候，实际上你内心当中有这个智慧，然后给你指点出来而已，通过这上师的窍诀，把你内心当中本具的这个智慧给你指点出来，你看那个智慧就在那个地方，你本来就有。

数论外道说呢，房子里面本来就有瓶子，本来你不知道，然后把灯一照，你看瓶子就在这儿。实际上呢，就是说从这个角度来讲，你不注意抉择的时候都是一模一样的，一模一样，没什么差别。但是呢，就是说这之间的话，就是说自性是不是自性空，这个方面有很大的差别。所以如果没有好好地抉择闻思的话，很容易落到这样危险性当中。对本来清净未获得定解，而心中只是留恋着一个既不是有也不是无的基，终究一事无成。

那么如果对于大圆满当中的本来清净没有获得定解的话，那么在心中只会留恋一个不是有也不是无的基，就像《定解宝灯论》第三问题当中讲的一样，非有非无就在心前如靶柱，就像一个靶子一样，这个就是我要修行的这样一种自性，这个也不是，也不敢说是有的，也不敢说是没有的，就是这样一个非有非无的这样一种东西。因为在大圆满当中有非有非无的术语，他真正没有抉择到本来清净的含义的时候，他就没有办法了解什么到底是非有非无，他就说是非有，怎么怎么解释，非无怎么，他按照他的分别心去抉择的时候呢，完全错误的，而且这个是一个靶子一样的这个基，不能够空的。

如果这样去修持，留恋的话，终究一事无成，最后修了一个外道的观点。和外道神我只是名称不同而已，实际意义上完全相同。如果执著这样的非有非无的空基本来另行成立，那么无论将它取上不可思议的我、梵天、遍入天、自在天还是智慧等任何名称，都是名异实同。那么如果执著这样的非有非无的空基本来另行成立，这个另行成立的意思就是说除了戏论法之外，不空的话它就是另行成立的。所以说呢，这样一种非有非无的这个空基就另行成立的，不是自性空的，没有知道本来清净自性空的观点。所以说外道的不可思议的我也是另行成立的，梵天也是另行成立的，遍入天还是另行成立，自在也同样是另行成立。

所以另行成立的意思就是说，前面我们就麦彭仁波切引用这些外道的观点，全部都是一种另行成立。该虚幻的法它是虚幻没有的，然后呢，就是说它的，它的这个基，它的空基，就它的空基，这个梵天，财神子也好，这些都是另行成立的，这都不，这个不是空的。所以说呢，如果说是有，对方执著有一个非有非无的这个大圆满的空基是另行成立的话，那么名字取不可思议的我也好，乃至取自在天，取一个不可思议的这个本住智慧也好，取什么名称都是名异实同。就是说实际上名称是不相同，实际意义上是完全一样的。

远离四边戏论的实相，个别自证的，自光明大圆满，不可能只是限定在这样一个境界中。如果这个就是大圆满的话，很多外道早就证悟红尘了，早就已经证成这个大圆满。实际上呢，我们就说是大圆满，光明自证大圆满，不可能限定在这样的境界当中。我们说如果真正要理解的话，像《定解宝灯》第一个问题当中，他就讲这个，他的本基。本基是这样的呢，我们就通过很多辩论，通过很多观察名言，观察这个有适应力，观察这样一种，比如说像本基，一个一个观察下来的时候，绝对是真实义的，非有非无，绝对真实义的这样一种超越一切戏论的观点。

所以说呢，远离四边戏论的这个大圆满境界，绝对不可能说是另行成立一个不空的基，这个是非有非无的，不可能这样抉择的。所以说，依止真实的正道与上师尤为重要。麦彭仁波切的这个教对我们呢，不要依靠自己的分别念，也不要依靠这些邪道，应该依止一个真实的这个正道，像《定解宝灯》的这样的一种论典呢，或者说传承上师的论典，还要依止一个有证量的上师，这个非常重要的。有证量的上师他就知道到底什么是非有非无的境界，到底什么是正道和歧途，这方面呢分得清清楚楚，你在修道过程当中呢，什么样的问题他都可以给你解决的。

这样一种上师呢是非常重要的。虽然只是在词句上说如幻、无实、离戏等，但如果没有通过理证引发，而生起彻底断定之定解的途径，了知如来所说的空性，居于诸外道的相似空性之上的道理，则无有任何利益。就是在词句上说如幻、无实、离戏，就是说我们现在，如果现在我们只能在词句上面，口头上讲一讲，这个如幻的，一切无实有的，离开四边戏论的，那么讲是可以讲，词句上可以重复，但是关键麦彭仁波切的意思就是说，你在内心当中，对于什么叫做真正的如幻，哪些法是如幻的，还有就是无实有是什么意思，离戏是什么意思。

这方面义理上如果没有通过传承上师的这样一种加持而了解的话，单单词句上知道的话，那么就是说没有通过理证引发，生起彻底断定这个定解，断定这个真正的定解的途径呢，了知佛陀所宣讲的如幻无实空性，绝对是超胜于，或者说居于外道的这样一种如幻、无实、离戏等等的空性这样道理呢，对自己修行来讲没有任何实益。没有任何实益的意思就是说佛陀的精要——佛陀佛法的精要就是要修持自性空，但是呢，你这个时候恰恰就没有掌握到这个精要，你说你修一辈子，你闭关多少年，几十年，没有什么利益的，实际上还是在修戏论，还是在修分别心，修来修去不可能现证佛陀核心的这样一种空性正法的。

所以从这个方面讲没有任何利益的。如果再加上自己错误地再给别人这样宣讲的时候，那就不是在讲正道了，不是在讲佛法了，这个是在讲邪途。而如果了知这一点，那么就能理解佛陀所说的这一法理，遍入天等丝毫也未曾感受过，他们所说的唯识与中观之观点，只是徒有虚名。那么如果能够真正地了知这个内外道，或者说是佛教的空性超胜外道的这个相似空性的道理呢，像这样的话，就说是能够理解佛陀体会的，佛陀所说的这一些法理呢，遍入天，梵天、电光仙等等，那么就说丝毫没感受到。

实际意义上他们是不是佛的化身，这个我们不好说，但实际从他们的论典，从他们所宣讲这个方面的判断的时候呢，就是没有感受到的。从他们所造的论典当中来推知的时候呢，他们有一个成者的耽著，所以从这个角度来讲，丝毫没感受到。就是说我们前面讲不可否定的一点是呢，佛陀也会化现这些外道的本师，这些外道的修行者，然后从这个和他们结缘的方式逐渐引导他们。所以在很多《密严》当中，《密严经》当中对这个外道没有必要也不能诽谤的原因呢，也是一方面说他们是求解脱道的人，一方面说在这些当中也有这些佛菩萨的化现。

所以说从实际情况怎么样，我们不敢下决定，但是从他们论典来推知的话，单单从这个侧面，有的时候我们从论典不一定推知，但是从这个侧面来推知的时候，论典当中没有讲到的缘故，他就证明他内心当中根本没有证悟。他们所说的唯识中观的观点只是徒有虚名。由此可见，内外宗派单单从词句上不能区分出差异，而甚深的要点却有着天壤之别。所以说从前面的对比，我们也知道呢，内道外道的宗派呢，从词句上你要从，单单从词句上区分呢，分不出差异的，哪个是外道，哪个是内道，最后自己都搞糊涂了，最后都没办法生一个定解。

但是呢，甚深的要点呢，要讲意义的，讲起抉择的时候，分别的时候呢，它的意义所诠释呢，绝对是有天壤差别的。而且真正能从意义上将内外宗派区分开来的大德也是为数不多。正如阿底峡尊者也曾说过：“我来到藏地以后，如今在印度区分内外宗派实在难以做到。”阿底峡尊者也是这样讲的，实际上从他可以说是实际认识到这个问题，也是这样的，就是抉择的。就是说自从阿底峡尊者来藏地之后呢，如今在藏，在印度的话，真正能够从最根本上去区分内外道的宗派呢，实在是难以做到的。

上次也讲到，昨天上师讲一个问题呢，就是说阿底峡尊者着重弘扬皈依，那么皈依是有内外道的差别。昨天我听的是，确实是从这个方面去观察的时候，真正有一个很难区别的地方。因为我们说讲皈依，这个有什么难的呢？反正皈依了就是佛教的，不皈依就是外道。但是所皈依的境是什么？皈依的境就是佛、法、僧。什么是佛的自性？抉择不清楚的时候，就抉择到遍入天了，就抉择到梵天了。法呢，就抉择到这样一种凡，就说是外道不可思议的生或者这样的自性当中去了。僧呢，这方面的话就是这个方面再慢慢抉择。

所以真正要讲到皈依，把这个皈依讲清楚，这个里面就包含了很甚深的道理的，真的很甚深。所以说我们要皈依的佛到底是什么个自性？我们皈依的法是怎么自性？我们皈依的僧是什么自性？所以说我们说如果把这个不清楚，内心当中没有一个非常清晰的认识，你再讲来是又是含含糊糊的，别人听的是大概大概知道。所以从这个方面来讲的时候，你把这个佛法僧最究竟的法义，内道外道没有从最根本上区分开来，你就是讲一个皈依讲不清楚。如果这个讲不清楚，谁来分别内外道？

就是说不是真正的皈依了，这个又是个相似的皈依。所以从这个方面观察的时候，确实阿底峡尊者他着重弘扬皈依，或者说能够真正把这个皈依讲清楚，他必须要分别佛和，就是说真实的导师和相似导师的差别，真正法和邪法的差别，真正的僧和这个就说是这个非真正的圣僧的差别。这个方面分清楚之后呢，再讲的皈依，绝对就能够从根本上去区别，不要说从形象上区别，就是从他的这个所讲的，所皈依的三宝自相上都可以做一个非常清晰的差别分别的。所以说我们认为我们是不是已经有皈依了，这个还要观察。

因为我们对于这个皈依境，对于这个皈依境的三宝，你到底是怎么样认识？是真实认识还是颠倒认识？所以说如果要把这个问题，这个问题认识清楚的话，像这些无垢光尊者《心性休息》当中讲皈依，然后呢《菩提道次第广论》当中讲皈依的时候呢，佛、法、僧和外道的这些差别都要做区别的，做区别之后清清楚楚认识到我皈依的对境，然后我再发愿，其他的我绝对不皈依。否则的话有时候似乎呢还是有点，哦从比较严格的角度来讲，很严格的角度来讲，真的似乎清净的皈依，还就说是打折扣。

但是从总的来讲的话，我们对于这个佛法僧的自性呢，有一个就是说信解心也好，或者说有一个清净的信心呢，肯定也可以安立，可以说是佛教徒的。而在藏地佛教及苯教在实同意义方面有意思，这个前面已经说过了。上述有关外道之主张的论典中的少许偈颂，在本论自释中有记载。我依照嘎玛拉西拉论师的《难释》中所说而在此概括性地摘录。那么就是说前面所讲的这些都是有根据的，我们这个意思就是不是说随时编编来的。因为就是说这些方面所讲的外道的观点，就是他们自己的错误的，哪个地方怎么解释的。

一方面是在这个，就是说静命论师它的自释当中呢，有清楚，有些偈颂呢是已经有的。然后呢这些解释方面呢，就是嘎玛拉西拉的《难释》，莲花戒论师的《难释》当中呢，就是讲上师讲，就是讲得很很广很多，但是呢就是说是某些某些地方概括性地摘录了。所以一方面就是讲这个是怎么样来的，一方面要打消我们的疑惑，因为就是说静命论师和莲花戒论师都是印度的高僧，都是印度的高僧的缘故呢，对于这些印度的论典呢，或他们的观点呢，都是清清楚楚能够抉择的。

所以说这方面呢，是引的时候呢，这个就说明这个来源是很清净可靠的。这以上关于颂词中“遍入自在等未享”的未享的含义以及已讲解完毕。那么这个以上呢，对于这个颂词当中讲“遍入自在等未享”，就是说无量因，未享无量因，无量因在后面讲什么是无量因。那么就是未享，他们都没有知道，没有真正的限制，没有真正的享用这样一种殊胜的法的自性，这个含义已经讲解完毕了，就讲到这个地方。