中论广释（2004–2005） 第83课 智诚堪布

下面开始辅导这个《中论》的讲义。《中论》的讲义呢，今天开始讲第二十三品，观颠倒品。这个颠倒的意思呢，实际上就是指这个烦恼的意思，就是指烦恼。因为一切烦恼呢，实际上都是一种颠倒的状态，一切烦恼是颠倒的状态。所以说呢，在这个藏文当中，它是指这个观烦恼品。那甚至于汉文当中呢，它这个颠倒品呢，也是实际上可以说也是一个意思啦。从意义上面讲的话，没有什么差别的。所以说观烦恼品、观颠倒品呢，都是可以这样了解的。

然后呢，慈诚罗珠堪布的讲义当中，他也提到，专门有提到，做了提示，他就说这个观颠倒品这个品名，然后还和下面这个净不净颠倒这个颠倒呢，它是可以说这个不是完全相同的，不是完全相同。就是说下面这样一种净不净颠倒，那个颠倒呢，实际是指这个贪嗔痴当中的愚痴，是指愚痴。而品名当中的颠倒呢，它是指一切烦恼的意思，是指一切烦恼的意思。所以说呢，有这样一种这个差别吧。所以说我们首先在了解品名的时候呢，了解到观颠倒品呢，这个方面是指一切烦恼的意思。

下面颂词当中的净不净颠倒，这个颠倒呢，主要是指这个贪嗔痴当中的痴的意思。所以这方面呢，有些这个微细的差别。所以说呢，这一品所观察的这个观颠倒品呢，并不是让我们认识到，不是让我们认识到，这个颠倒或者烦恼的状态是什么。比如说，《俱舍论》当中专门讲一个随眠品，讲随眠品的时候呢，就是让我们认识到，这种烦恼是什么状态，那种烦恼是什么状态，色界众生有多少烦恼，欲界众生多少烦恼，有多少品类的，各自的体相是什么，并不是从这个角度给我们介绍这个颠倒品。

所以观颠倒品和其他小乘当中的观烦恼、观随眠，它又从侧面有差别的。所以说那个地方是从介绍，让我们认识到烦恼这样一种各自的特性，各自的体相。那么在这个《中论》当中，观颠倒品呢，主要就是说让我们认识到烦恼颠倒无自性，主要是让我们知道这样一种烦恼正在现前的时候，这个烦恼的本体性是什么样的呢？实际上是无生的空性，是无生的空性。那么了解到无生的空性又能怎么样呢？所以了解了无生的空性之后呢，就能够帮助我们从这个烦恼当中解脱出来。为什么有这样一种根据呢？一方面呢，就是说烦恼的本性无生，它就是法界的本性。所以说我们要解脱，必须要认识到一切法界的本性，烦恼的本性也是这样的。所以从这个角度来讲呢，客观地认识到它的本体，它的本性是怎么样，也是我们学习这一品的一个可以说它的目的吧，或者一个作用。

那么从另外一个角度来讲呢，有些众生，可以说在修学佛法的过程当中，一旦相续当中贪嗔痴或者比较猛烈的贪嗔痴生起的时候呢，他就认为违背了佛法了，违背了佛陀的教言了，这样下去的话就永远无法解脱了。所以说呢，这样一种强烈的对烦恼的这样耽执，就会障碍他修持佛法，所以说没有办法从这样一种烦恼的状态当中解脱出来。因此说，从这个角度来讲的时候，也是一种障碍，确实是一种障碍的。平时我们在修法的时候，如果认为，哎，自己犯了个戒律，这个方面特别特别的痛苦，怎么样呢？

就没办法获得解脱了。现在自己的烦恼这么深重，怎么样解脱呢？有的时候如果自己内心当中过于耽著这样内心当中所生的烦恼的时候，反而就会影响你。因为如果你不从这样的状态当中出来的话，那么如果你一直处在这样一种自责当中，一直处在这样一种自我埋怨当中，那么像这样处在这样的心境当中的时候呢，在这样的心境当中，能不能够行持佛法？能不能够发菩提心？能不能够正常地闻思修行？都不行，完全都不行。

所以说如果我们通过诸佛菩萨所开示的这样一种殊胜的道理，使我们知道烦恼无自性的时候呢，我们就知道烦恼生起的时候呢，可以说也是因缘产生的。所以既然它是因缘产生的法，它自己是无自性的话，那我们肯定它自己是没有本体的。认识到这一点之后呢，我们知道，虽然现在自己还在生烦恼，但是这个烦恼必定是无性的，必定是无性的。了解到了这个烦恼本身无性之后呢，我们就可以从这样一种阴影当中走出来，然后呢，为了对治这个无性的烦恼，为了对治这个空性的烦恼，进一步地发菩提心，进一步地正常地闻思修行。

这个方面也是我们学习这个观颠倒品，了解烦恼无自性的一个目标吧，或者它本身的一个作用。所以说呢，如果我们不了解到这些问题，那么就是说，不了解这个问题，到底学这一品有什么实际的意义？对我们修持佛法有什么实际的意义？或者我懂到了这一品的内容了，我在文句上面了解了它的内容了，但是对我修法有什么样的作用呢？有的时候呢，从这个方面讲的时候呢，可以说是这个什么呢？就是这个学习本品的这个意乐就不强了，不大了。所以像这样也必须要这样一种了解本品的内容。

还有从另外一个角度来讲的时候呢，如果不了解烦恼是无自性的，那么这个时候呢，就会耽执这个烦恼是实有的，就会贪执这个烦恼，或者甚至会，怎么会贪执烦恼呢？实际上我们说呢，还是会贪执烦恼。比如说你生起一个贪心，你生起一个贪心的时候，这个本身是一个烦恼，是个烦恼，你贪某个有情，或者贪某个财物的时候呢，这个本身是一个烦恼。

但是如果你没有认识到这个烦恼是无自性的，你没有认为它不是实有的，你认为它是实有的吧，这个时候呢，你生一次的烦恼之后呢，这个贪心就会，可以说耽执它，耽执它之后呢，你就不愿意放弃，比如贪一个有情，你就今天贪，明天也贪，后天也贪，一直贪。所以像这样的时候呢，就一直不会放弃这样一个烦恼。那如果从反方面讲，你通过很多很多的理论，你了解到了，实际上我现在是看到一个有情，生起了贪心，这个贪心呢，实际上就是无自性的，就是我的分别心而已。

实际上对这个对方来讲，是不是真正有一个让我生贪心的这样一种特性呢？如果有的话，佛陀见他也会生贪心，罗汉见他也会生贪心，猪狗一切人这样都会生贪心，就是因为它是有实有生贪心的对境的缘故。但是呢，就是我们观察的时候呢，不是这样的，那是什么呢？就是我的内心的分别念颠倒的妄执。既然是这样的话，那么我贪的对境呢，不是一个实相，那不是一个真实法，不是一个客观地存在的这样的事实。所以说了解好之后呢，这个就是我的一种虚妄分别，结果虚妄分别。

既然是个虚妄分别的话，就不真实，我贪这个不真实的东西，有什么样的必要呢？就好像贪这个梦中的景象一样，实际上根本没有什么这个大的实益的。如果你了解到这个烦恼无自性的时候，烦恼一产生的时候，就知道这个无自性，实际上没有什么实义的，就能够帮助自己放弃对于这个烦恼的贪执，这个方面实际上很必要的。从贪心是这样讲，然后对嗔恨心呢，也是这样讲。有的时候人与人之间这样发生摩擦的时候，就认为不可饶恕对方，就是不可以饶恕，然后呢就自己也不可以释怀的。

但是如果知道这个嗔心生起的时候呢，实际上对方是不是一个真正的生起嗔心的对境呢？绝对不是的，很多人对他还欢喜呢。所以说如果是这样的时候呢，就说明对方呢，不是一个真正生嗔心的对境，而是自己的一个颠倒分别、虚妄执著而已。就这方面观察的时候呢，实际上就认为呢，我生起这个嗔心呢，绝对是无自性的，没有什么意思，没什么必要性，就了解之后也是这样的。然后呢，观察这个愚痴心，观察愚痴心的时候更加必要的。就因为痴心呢，实际上呢，贪心和嗔心呢，都是通过愚痴而引发的。

如果你没有愚痴的话，就不会引发贪心和嗔心。实际上愚痴心呢，它是通过一种颠倒妄执，颠倒妄执。也就是说对境本身是无自性，你认为有自性，对境无我，你认为是有我。有了这样的一种颠倒妄执，然后你开始生贪，然后开始生嗔。也就是说你的贪心和嗔心是在无明的，在具有愚痴的前提下面引发的。《四百论》当中不是也这样讲，“如身中身根，痴遍一切住”。

所以说呢，像这样的话，就好像这个身体当中的身根呢，它是遍一切的。所以说呢，就是愚痴是遍于一切烦恼当中，贪心，嗔恨心当中都有这样的。所以说呢，你如果了解到了这个愚痴，能够断掉愚痴的时候，一切烦恼就断掉了。所以像这样的时候呢，从这个角度观察的时候呢，来自于我们的错误认识，有了这个错误认识，没有这种方便的智慧，就会引发各种各样的烦恼。所以说呢，一方面我们了解到烦恼的各种体性、无自性，一方面了解到我们正在生烦恼的时候呢，它是各种各样因缘聚集而有的。

那么怎么样彻底断掉他们的这个种种的烦恼呢？这个方面就是首先断掉愚痴，首先断掉愚痴。断掉愚痴的方法是什么？就是通过智慧去观察我自己所贪的对境，不管是人，还是这样一种财物，还是这样的名声等等。观察完之后呢，对境完全都是无自性之后呢，那么你内心当中的这个什么，就是颠倒妄念就熄灭了。如果颠倒妄念熄灭之后呢，不会因为这个颠倒妄念而再引发一个贪心，再去引发一个什么样的嗔恨心，就不会引发了。所以说实际意义上呢，我们认为这个东西，就是说这个东西可爱，那么肯定是首先对它一个实执，一个实执。

然后在实执面前，在实执的基础上呢，再开始认为这个是一个东西是善妙的，或者一个东西是不善妙的。就是像这样的话，就是这个，能够学习这样一种这个烦恼的本性空，或者生起烦恼的这个方式的时候呢，就能够帮助我们认识到这些过程，认识到这些过程之后呢，然后呢，还要做一个事情呢，就不断地串习，必须要不断地串习。单单是听闻到，哦了解，大概就是这个意思。但是呢，了解这个意思还不能够断除自己的烦恼。以前我们反复强调过这个问题了，就是因为这个贪嗔痴这些烦恼习气呢，就是无始以来已经串习了，串习得非常深厚了。

那么通过这么深厚的愚痴黑暗，你单单是听闻一两次，根本不可能产生一个非常明显的效果。你只是了解了它的这个道理，只是道理方面了解了。至于你真正要断掉它们呢，必须要去串习你这个正见，使你的正见的力量逐渐逐渐加强，逐渐逐渐能够胜伏到你的相续当中的贪嗔痴的这种习气的时候呢，这个时候呢，你可以压伏住，把这个贪嗔痴压伏住，然后再进一步修持，真正触证法界的时候呢，那么通过这个见法界的这个智慧，就可以彻底断掉这个贪嗔痴。就像这样的话，就是这个学习佛法就是有这样一个次序的，一个次第。因此呢，我们在学习观颠倒品的时候呢，应该从这方面还是应该了解，实际上这个正在生贪心的时候，正在生烦恼的时候呢，本体就是无自性的观点。了解这些的必要性，学习本品的目的，我们大概呢就是应该从这个方面了解吧。

二十三、观颠倒品分二：一、经部关联；二、品关联。第一个呢是经部关联。《般若经》云：“以贪清净故，色法亦清净”等宣说了无有颠倒的道理。那么就是贪清净故，色法亦清净呢，这方面是什么意思呢？实际上呢，就是说《般若经》当中讲到了贪嗔痴等等一切颠倒法，实际上都是这个清净的。这个清净的意思呢，早上上师也讲过了，清净的意思在这个显教，在密教当中都有不同的讲法，不同的讲法。密教当中的这个清净呢，从本体功德这个角度呢，有这个阐释的。

但是在这个《般若经》当中，尤其是在显教的这个经典当中呢，有些时候提清净的时候呢，比如说三转法轮当中提清净的时候呢，它可以从这样一种这个如来藏的功德这个角度去观察的。然后呢，就是说如果从这个般若系统，从《般若经》的系统去讲清净的时候呢，这个清净就实际上就是指空性了，就是指空性的意思了。所以说呢，像这样的话，相同的字眼出现在不同的这样一种经论当中的时候呢，也应该按照不同的解释。所以因为在这个《般若经》当中呢，实际上呢，对这样一种这个大清净的这个本性呢，没有做广大抉择。

所以说很多地方讲这些的时候呢，讲这个光明，讲清净，这些方面呢，都是指空性的意思，都是指空性。所以说因为贪空性的缘故，色法也是空性的。这方面就是说，是不是从贪清净去推知色法清净呢？实际上从它们各自的本性，如果你通过各种各样的方法，通过各种推理，知道贪心是清净，那么也可以通过相似的方法、相同的方法去推知一切色法也是清净的。所以说从这个方面观察的都是空性的道理，贪作为例子，嗔、痴、嫉妒、骄傲等等一切烦恼都可以了解是这个，可以说是这个无有自性，无有颠倒的这样一种道理吧。这个方面就是说本品和佛经当中的一种关联，本品，就是本品观颠倒品和佛经有什么关联呢？利用《般若经》的教证，可以知道实际上是有依靠的，有依据的。

第2个问题是品关联。如果对方提出轮回的相续是存在的，因为相续的因，烦恼存在的缘故，众生以烦恼而集业，并由业而产生了轮回的相续，所以轮回的相续应该存在。品关联就是和本品有关联的这样一种什么呢？就针对有些人的观点，针对有些人的观点，也就是说龙树菩萨宣讲这一品是和什么有关联呢？和有些众生的执著有关联的。为什么和众生的执著有关联呢？因为有些众生执著轮回的相续存在，那么如果执著轮回的相续存在，轮回存在，它必定有它的能立因。那么他认为轮回存在的能立因是什么呢？

他认为就说是这个烦恼存在，因为烦恼是引发轮回的因。如何烦恼是引发轮回的因呢？因为通过烦恼造业，通过业而显现这个无边的轮回的。所以从这方面观察的时候，有轮回的缘故，肯定有烦恼，或者有烦恼的缘故，肯定有轮回。他们就想成立轮回是实有，或者说想成立烦恼是实有的，有这样一种观点。为了证明烦恼的自性不存在而宣说本品，那实际上烦恼的自性真的有没有呢？烦恼的自性完全是不存在的，完全是空性的，这样一种观点。

此品分二：1、遮破烦恼；2、遮破烦恼存在之能立。第1个遮破烦恼分2：1、广破烦恼；2、分别而破。第1个分4：1、以缘起因而破；2、以无有所依之因而破；3、以无因之因而破；4、以无所缘之因而破。那么首先讲第1个，以缘起因而破。缘起因而破，就是因为这样一种烦恼，它自己是通过因缘而有，依靠因缘而有的缘故，绝对无自性，一切因缘而有的法完全都是无自性的。如果是有自性的法，不会因缘而有；如果是因缘而有的法，绝对是无自性的。这方面怎么样观察呢？是绝对不会有丝毫错误的方法。佛陀经典当中，佛陀论典当中再再如是宣讲的。所以说首先通过这个缘起的道理，通过缘起因而遮破实有烦恼的这种观点。

从忆想分别，生于贪恚痴，净不净颠倒，皆从众缘生。

像这样呢讲到的时候，通过这个从忆想分别，生于贪恚痴吧。所以说呢，真正的这种贪、恚、痴，或者说我们说是贪、嗔、痴，这样贪、嗔、痴它自己有没有自性呢？它自己是不是不观待任何因缘，它自己无始以来就是这样的本体呢？实际上根本不是的，确实不是。就通过这样的忆想分别，通过这样的虚妄分别，这样的话就是引发了这个贪、嗔、痴。也就是说呢，这个贪、嗔、痴的状态呢，本身是不存在的。

但是我们自己内心当中呢，因为有无明，不能够了解到这个一切万法，就是说我们自己的这个对境呢，不管是眼根的对境，耳根的对境，乃至自己意根的对境，像这样一切万法的本相的缘故呢，随时要生起这个错误的颠倒的认识。因为产生这个错误颠倒认识的缘故呢，所以说开始引发了这样一种这个贪、嗔、痴。那么怎么样引发呢？净不净颠倒，皆从众缘生。所以说像这样的话，就是这个清净的、不清净的、颠倒的等等，像这样的话都是从这个众缘而产生的。就从什么样的众缘呢？

从清净的这种缘，引发贪心，不清净的缘引发这个嗔心，从颠倒的缘引发这个愚痴心。像这样的话，就从这个方面呢，就是这个引发了各种各样这个烦恼。那么怎么样引发的呢？实际上就是说是我们引发贪心的时候呢，肯定是缘一个清净、可爱的这样一种对境，我们认为这个对方这个有情，这个有情是很清净的，很可爱的，所以说像这样呢，我就对他产生一个贪心了。然后认为这个对方呢是不清净的或者不可爱的，所以说像这样的话就引发一个嗔恨心。

比如说对大便，大便这个法呢，我们认为它不清净，然后一看到是特别讨厌，然后如果是这个大便，如果自己踩上了，或者自己哪个地方沾上了，特别讨厌，生起很大嗔恨心。就这方面是为什么？就知道对方是这个非常不清净的东西。或者像这样呢，我们认为对方这个人不可爱，这个人经常就作对，这个人很讨厌，所以像这样的话就认为他非常不可爱，非常不可爱的时候呢，自己呢就对他生起一个嗔恨心了。然后怎么样生起愚痴心呢？通过颠倒，通过颠倒生起愚痴心。

颠倒可以说有4种颠倒吧，常、乐、我、净，像这样的4种颠倒法，本身就是无常的法，认为常，我，认为有我等等。像这样的话就是把这个，可以说是这个本来如是的状态，像这样的话错误认识了，颠倒认识了。颠倒认识之后呢，本身是无常的，把你颠倒认识之后认为是常的。然后呢就是说本来是不净的，你错误认识之后认为是清净的。像这样的话，这个方面就是说颠倒和清净、不清净呢，有什么样的关系呢？实际上我们说是前面说清净引发贪心的，然后就不净引发这个嗔心了。

这个是第3种观点呢，颠倒作为它基础，颠倒作为基础。也就首先呢我们要把对境，认识到这个方面是一个清净的、常有的，或者是快乐的，等等等等。这方面有这样的认识之后呢，再在这样的一个常乐我净的基础上面，认为它可爱，认为它不可爱。所以像这样的话就是颠倒这种愚痴的这种根本，然后在这个根本有了这样颠倒念之后呢，在这个颠倒念上面再开始引发这个贪，或者就是这个嗔等等。所以说呢，像这样就皆从这个众缘而产生，都是通过众缘而产生，实际上根本没有这个自性的。那么至于像这样的是不是在外境上面有一个呢？

上师早上也讲过了，完全不能在外境上面这样安立。实际上呢，这个颂词也讲得很清楚，主要是自己的内心分别。内心分别，如果从外境的角度来讲，从外境的角度来讲，每一个法都是刹那无常的法，没有哪一个法，就是说从名言谛的角度来讲，名言谛的角度来讲，你知道不知道，反正这个法就是刹那无常的，法反正就是刹那无常，反正就是不清净的。所以说呢，从这个方面观察的时候呢，法方面呢是不自性的，法方面是不自性。

但是呢，就是说我们自己内心当中首先有这个错误认识，有了错误认识，然后再缘这样一种错误认识，再开始产生种种这样一种猛烈的烦恼。所以说呢，实际上它的根源在哪里呢？它的根源还是在自己的内心，还是在自己的虚妄分别，还是从自己的虚妄分别引发了这样一种错误的认识。所以说呢，必须就要打破这样错误认识。打破这样错误认识，可以说依靠什么样的方法，依靠什么样的因缘？以前我们大概讲过了，主要是观察对境。因为我们现在就说是什么呢？

我们的错误认识就缘对境产生一个错误的观点，认为这个人是很可爱的，很可爱。但是呢，我们就是说现在要破掉我们相续当中所谓的这个可爱、这种贪心的时候，怎么样去破除掉呢？可以说呢，要有个方便。首先观察所境，我贪的这个对境，我贪的这个对境，如果我观察完之后认为它是不净的，它是不净的，然后了解到对方是不净之后呢，我的贪欲心就熄灭了嘛。所以说像这样的话，我们就必须要了解对境的，对境，可以说我们自己错误认识呢，观察对境当中到底有没有我所贪执的这样体性，怎么样观察找不到的。

所以这方面是大概压伏这样一种贪欲心吧。那么如果真正要彻底熄灭的话，就观察这个对境根本就是无自性的，对境是空性的，怎么样观察对方，它就是说从它的头、身体，从它的心识，从它那个，可以说粗大部分到细微部分，你观察之后完全都是一个空性的。既然对方是空性的，那我缘一个空性的东西，我怎么可以产生一个贪有情的贪心呢？比如我缘一个虚空，我缘一个虚空，可能缘一个虚空，我就产生一个对这个有情的很强烈的贪欲心，根本不可能的事情。

所以说像这样讲的时候呢，如果要熄灭贪心呢，也是对方那边熄灭，你要熄灭嗔恨心呢，也是相同的，也是相同，对方根本没有一个所谓一个实有的引发你嗔心的这个体相，根本没有，怎么样观察也找不到的。所以说再进一步观察它是空性的，对生嗔恨心的怨敌，一观察，它就是虚空这样的本性，有虚空这样的本性的时候，然后你的嗔恨心没有所缘了，嗔恨心没有所缘之后，自然就熄灭。就是从这个方面去观察的。所以说呢，从这个方面观察了，如果要熄灭烦恼，就是要观察对境，对境一观察，观察完之后呢，自己的烦恼就熄灭了。

那么这个颂词当中呢，它主要是从这样烦恼从缘而生的角度，从缘而生的角度，因为它的科判就是从缘起因嘛，缘起因，所以说没有从它的离一多因去观察的，没有从它的其他因去观察的，它主要是就从大缘起因观察的。如果从缘起因观察，就了解到一切万法或者这个贪嗔痴，它自己本身就是通过因缘而有，因缘而有的任何法无自性，了解这个，生起定解，那么就可以熄灭贪，熄灭这样烦恼了。烦恼是不存在的，如果要追究其原因，则可归纳为以下几点。

正如经中所云：“贪惑与之根，由识分别生。”佛经当中也是讲到的，那么贪惑，像这样的话叫贪，贪惑就是，惑就是烦恼的意思。像这样的话就是贪心的这个烦恼，你这个根本呢，是哪里来的呢？你这个根本实际上由识分别生，通过这样一种虚妄分别，前面以前我们经常用这个虚妄分别吧，就是说像这样的话，一种虚妄分别识，通过这样一种虚妄分别识而产生的，实际上对境当中根本没有这样的一种体相。所以说呢，要熄灭这个方面，我们需要做详尽的观察。

如果没有做详尽的观察，只是别人说，不应该生贪心，像这样的话，生贪心有很大的过患，这个方面呢，大概能够压住一点，一两天。那如果就要从根本上断除的话，还是空性智慧，确确实实呢，佛经中讲得很清楚，空性智慧，认识到它的这个体相呢，就可以真的从根拔除。一切烦恼的因不外乎妄想分别。妄想分别就是我们所说的一切三毒烦恼的罪魁祸首。熄灭妄想分别就可以熄灭一切三毒，就因为这个妄想分别就是引发三毒的这个根本的缘故。

依靠清净可爱的分别妄念而产生贪欲，依靠肮脏可恶的分别妄念而产生嗔恚，依靠颠倒的分别妄念而产生愚痴。那么这方面观察了，所以说在颂词当中是这样讲到的，像这样的话，通过这样一种清净可爱的分别妄念呢，就产生了贪欲心，认为对境非常可爱，非常清净。所以说有这样一种虚妄分别，就引发贪欲了，而且对方肮脏可恶，像这样的话就引发了嗔恚心了。如果再依靠这样一种颠倒分别妄念呢，就产生了愚痴。所以说我们前面分析过，这样贪嗔痴当中，痴呢虽然排在第三位，但是实际意义上它是占主导作用的，它占了很大的主导作用。

因此说像这样的话，我们在观察的时候呢，首先要熄灭这个境的常净，可以说就是常乐我净的这样的颠倒执，熄灭之后呢，然后这个贪心和这个嗔心呢，都可以如是熄灭的。实际上我们现在在做观察的时候呢，也是在熄灭相续当中的这个无明，熄灭相续当中的愚痴。所以我们观察，实际上我们观察贪嗔痴它的本性存不存在的时候，这个就是一种光明的智慧了。实际上如果我们再通过观察之后呢，能够了解烦恼无自性，这个方面实际上就是一种智慧，这种智慧就能够对治无明愚痴了。

诸佛也教导世人，贪欲、嗔恚、愚痴之共同因皆源于分别妄念。和前面这种这个教证的意思是几乎相同的。该三者，依靠各自分别的因，清净可爱的外境、肮脏可恶的外境以及颠倒的外境而产生。那么实际上是不是完全从外境方面讲呢？实际上就是不是完全从外境上面讲，前面因为第一段讲解当中讲得很清楚了，第一段当中已经讲到这个是这个虚妄分别是一些罪魁祸首的因。所以说我们如果把第一段和第二、三段呢一起结合起来的时候呢，就知道作者他这地方讲的时候呢，并不是说是真正在外境上面，他承许在外境上面有一个什么清净可爱，外境上面有什么可以说是一个肮脏可恶等等。

他是从这个第一段和第三段结合起来看的时候呢，他只不过第三段当中，他将我们自己内心当中的这种执著这样说，就我们执著外境是可爱的，所以说只不过是从这方面做这个表示而已。从他这个前后文连接的时候呢，他自己并不承认在外境当中有一个像这样的话，实有的可爱，或者肮脏，或者说颠倒，从外境方面的话他是不承认的。

若因净不净，颠倒生三毒。三毒即无性，故烦恼无实。

那么像这样的话，如果说通过这个清净和不清净，然后颠倒，通过这3种因而引发了这个贪嗔痴3毒的话，那么如果是通过因缘而引发这个3毒，那么就说明这个3毒呢是无自性的。因为任何一个法，如果是依他缘而有的话，它本身就完全没有自性。但这个地方观察的时候，3毒是不是呢？3毒是依靠清净、不清净和颠倒3种原因引发的缘故，所以说呢，它依缘而有，3毒呢就是无自性的，故烦恼无实。那么可以下个定义呢，一切烦恼俱是无实有的，一切烦恼无实有。

我们当然知道了这个烦恼有很多，根本烦恼，或者还有这样一种支分烦恼，烦恼的分类有很多很多种的，但是一切烦恼根本摄在贪嗔痴3毒当中，就说是这个方面是最根本的3毒。如果就是把最根本的3毒息灭掉之后，要认为它无自性之后呢，它其他的烦恼，根本烦恼，其他的支分烦恼都能够如实地了解了。所以说很多地方讲这个，很多随眠烦恼，有些地方讲5毒，有些地方讲3毒，有些地方就唯一讲愚痴，这方面就是说这个开合不同而已。但实际意义上呢，这个地方如果把根本的3毒了解无自性，那么其他一切烦恼无自性，像这样完全都可以了解了。

如果是依靠清净可爱的外境，肮脏可恶的外境，以及颠倒的外境而产生的法，其自性都不可成立，因此诸等烦恼也并非真实。通过这方面的观察也可以知道，一切3毒烦恼依缘而有的缘故呢，完全都是不实有的，完全都是不实有。所以说像这样了解到这样烦恼无实有了，前面我们讲过有些必要性吧。然后还有一些必要性呢，就是说这个菩萨他想要这个住在轮回当中度化众生呢，最害怕的一个也是一个轮回，也是一个烦恼，认为我如果不断灭烦恼，我在轮回当中会受痛苦，会造恶业。

但是如果是在学会的时候，能够通过理论了解到所谓的烦恼无自性，烦恼无自性的缘故，轮回也无自性。所以像这样轮回和涅槃，或者就是说生死，或者就是说这样一种烦恼和轮回都是如梦如幻的一样的一种境界的话，菩萨他就会生起勇气。那生起什么勇气呢？菩萨就会生起进入轮回当中度化众生的勇气，他就知道烦恼俱是无自性的，烦恼就无自性。那么甚至堪布讲义当中还比较深一层地提到过了，像这样的在密乘当中的烦恼就是佛的智慧，如果能够再了解这个层次的话，那么就是他在轮回当中呢，就可以很自在地这样修法，很自在的这么一种度化众生。所以说像这样也有密乘这样的必要性。但是呢，像这样的话，就是菩萨这个境界比较高的时候，能够安住这样状态的时候可以，否则的话，完全单单是这样一种字面上的了解还是不行，理论还是不够的。

第二呢，以无有所依之因而破。像这样的话，烦恼就是作为能依，它毕竟有个所依。那么就说观察，如果无有所依，所依如果不成立的话，它的能依的烦恼呢，实际上也是不成立的，也是无有自性的。那么从这个角度，从这个侧面呢，再做一番观察。

我法有与无，是事终不成。无我诸烦恼，有无亦不成。

那么在这个堪布早晨讲过，这个我法当中的法字呢，实际上藏文本当中不是很明显，不是非常明显的。所以讲解的时候，在下面的这个讲义当中呢，他也是没有提到这个法，他主要是提到这个人我，主要人我。但从另外角度来讲的话，我法呢可以作为一个名词，我法可以作为一个名词。就像这样的话，就我作为一种法，实际上它的重点呢还是放在人我当中，还是放在人我当中。所以说我法呢，它是一个词而已，我法就是一个词。所以说这个我法呢，这个我这个法就是一个意思吧。

我的这个法呢，实际上是不管从它的有也好，从它的无也好，实际上呢，像这样的“是事”呢，终不成。也就是说这个人我，也不管是通过观察，通过五相，五相的理论来观察这个人我存不存在呢，实际上观察这个人我完全是一种虚妄分别而已，完全是一种无自性的这种法而已。所以说像这样的话，就如果它的这个，如果通过观察之后呢，这个我法的有不存在，如果有不存在，它的空性，就人我这个方面呢，也不存在的。为什么呢？因为就是说空性它必须还要观待这个，空性还是要观待这样一种这个有实法的。

如果这样一种实有的人我不存在，那么就是说虚假的人我或者人无我，无人我，这方面呢，实际上也是这个不存在的，都不存在。所以说从哪方面观察的时候呢，这个人我，这个我法的这个有也好，无也好，实际上呢，这个怎么样观察，“是事”呢，终不成。如果这样一种人我没有的话，那么这个烦恼它是怎么样的？烦恼是依靠人我而有的，烦恼依靠人我而有，如果没有人我，肯定没有这样烦恼的。所以说呢，烦恼作为能依，人我作为所依。

这个方面通过五相推理，人我的有，人我的没有，如果“是事终不成”的话，那么无我诸烦恼，有无亦不成。那么离开了所依的这个烦恼，离开了人我的这种烦恼呢，不管是这个烦恼的有，还是烦恼的没有，实际上呢都不成立。主要是这个颂词主要是从所依的人我做主要解释。像它下面这个颂词呢，也是和这个颂词比较相近的，但是二者之间有微细的差别吧。差别在哪里呢？这个颂词主要是通过所依作为主要观察，然后下面这个主要能依方面呢，做一个主要的观察。所以像这样的话，也是一个什么呢？

就是词句上面好像这个说这个大概相同的，但是从它的下面讲解，讲解的方式来看的时候呢，还是有这个不同的地方的。所以说呢，如果这个所依的人我根本不存在的话，那么依靠人我的烦恼又怎么可能存在呢？完全没办法存在的。补特伽罗人我自性的存在与不存在都是不能以本性而成立的。所以说呢，为了对治人们相续当中的这个实有的人我执，诸佛宣说了人无我。如果就是说这个人我执没有之后呢，那么就是说这个它的对治法，它的对治法也没有办法成，一个能治，一个所治。

所以说如果有所治，那就有能治，那么如果所治没有，能治也不会有。就像这样的话，就是从这个方面观察的时候呢，这个不管是人我的自性存在也好，人我自性不存在也好，实际上都不可以本性而成立的。关于这一点，在《观我法品》时已经予以遮遣，不单单是《观我法品》，观这个燃可燃品，或者在《入中论》当中，《智慧品》当中，在《般若经》当中，在其他很多小乘大乘的经典当中，论当中实际上都讲到了这个问题了，都是讲了很多，给予了遮遣。既然作为所依的补特伽罗、神我都不存在，诸等烦恼存在与否，又怎么能成立呢？无法成立。

谁有此烦恼，是即为不成。若无有所依，烦恼亦不成。

那么这方面的话讲的时候呢，像这样的话就是因为所依根本不存在的缘故，所以说能依的烦恼呢也是没办法成立的。谁有此烦恼呢？如果有人我，如果人我实有存在，我们说这个人我有烦恼，他如果问的话，就谁有烦恼，我们说如果人我存在了，我们说人我有烦恼。但是就是说人不存在的时候呢，谁有此烦恼呢？人不存在了，是没有办法，没有任何一个人具有烦恼，这个烦恼就成了无主物了。所以像这样的话，如果这个烦恼没有一个所依，烦恼本身也无法成立。

就好像下面打比喻一样，像这样的话，就是说这个人我就像墙一样，然后呢就是烦恼就是花纹一样，所以如果有墙就可以在墙上面绘各种各样的花纹，但如果这个墙不存在，你在这样的一种这个虚空当中，这不可能绘花纹的。所以说像这样谁有此烦恼，实际上没有人我的缘故呢，就没有人持有这个烦恼，没有人持有烦恼的话，烦恼就不成了。所以像这样的话，就是没有人能够持烦恼。若无有所依，如果这烦恼根本没有所依的话，烦恼也不成，烦恼它自己也会尽灭的，烦恼自己会尽灭。

所以这个方面呢，就是从有些时候呢，是从能依所依的这个角度去观察，有的时候从其他角度去观察。那实际意义上呢，就是它这个理论方面，它的理论为什么讲这么详细呢？就是让我们内心当中呢，从比较细微的方式，从方方面面呢，去能够打破内心当中的这个种种实执。所以说呢，像这样的，这个观察、讲解的时候呢，还是有这样的种种必要性的。烦恼如同墙上的花纹一样，是依靠所依才能成立的，但具有这种烦恼的人我或者众生是无论如何都不可成立的。既然所依都丝毫不存在，这能依烦恼也绝不会有一星半点存在的可能。这方面我们前面讲过，实际上和前面的颂词呢，可以说是比较相似吧，比较相似。

但是我们可以说是，这个所依，前面这个主要颂词从所依角度，主要从这个地方观察，然后后面呢主要是从它这个能依方面不成，因为没有所依的缘故呢，我的能依呢也没办法成立的，所以从两个侧面，一个所依，一个能依两个侧面进行观察的。那么所依不存在的话，那么就能依的烦恼也绝不会有一星半点存在的可能。在所依境具备之前，烦恼不可能成立，而因为人我并不存在，而且人我也是需要依靠烦恼者的心才能产生的缘故。一方面就是说什么呢？

一方面就是说在这个所依的境，所依的境没有具备之前呢，这个烦恼是不可能成立的。但是呢，就是观察我们现在的内心的状态，现在内心的状态呢，有没有这样的人我，有没有这样的烦恼呢？如果是从它的这个假立的角度来讲，从假立的角度来讲，人我也可以有，烦恼也可以有。但是如果你说人我是实有的，烦恼是实有的，这个角度我们观察的时候呢，就无论如何无法成立的，因为一个是所依和能依的关系，所依和能依的关系的缘故。

所以说呢，像这样的话，观察的时候呢，如果真的要通过胜义理论去观察，胜义理论去观察的时候呢，怎么样也没办法成立一个人我。首先这个人我的这个所依没办法成立，人我没办法成立，所以我依靠他的这个烦恼的能依呢，也无法成立的。而且呢，人我呢也是需要依靠烦恼者的这个心，有这样一个烦恼者的心才能产生的。比如说人我呢，他作为一个，像这样的话，一个什么能依了，然后呢，烦恼的心呢作为一个所依了，由这个人我必须要依靠这个什么，烦恼的心才可以产生，这个方面又成了一种能依所依的关系，互相之间作为能依所依的关系。

所以说下面呢还要讲这个心到底有没有，烦恼这个心到底存不存在。所以从下面这个颂词当中，就从另外一个角度呢讲呢，如果就是说这个人我他自己依靠的心不存在的话，人我也无法成立的，所以它互相观待，互相观待的缘故呢，都无法成立实有。好，今天就讲到这个地方。