中论广释（2004–2005） 第63课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发菩提心之后呢，现在我们继续讲《中论》的讲义。《中论》的讲义呢，今天开始讲第18品，观我法品。观我法品呢，麦彭仁波切的讲义当中，或者就是说这个佛护论师的讲义当中呢，都说这个是这个精要之品。那么精要之品的原因呢，就是讲到了这个破人我和破法我。破人我、破法我之后呢，显示的一切诸法的真如。所以说呢，这个方面从这个角度讲的时候呢，可以说是一切这个，我们可以说学习空性的教法呢，最主要呢，就必须要破除这个人我执和法我执。

破除人我执和法我执的这个前提呢，必须要了解人我空和法我空。也就是说了解了人我空和法我空之后呢，那么就可以通过修持，这个破除人我执和法我执。人我执和法我执如果一破除之后呢，烦恼障和所知障呢，就没办法安住了。因为为什么这样讲？因为有的时候我们讲的时候呢，一切这个道所破呢，是烦恼障和所知障，但是呢，就是从烦恼障和所知障的根本是什么？烦恼障和所知障的因是什么？我们可以说肯定就是说人我执和法我执。通过人我执而产生烦恼障，通过法我执而产生所知障。

所以说呢，通过这样的观察，如果断除了人我执和法我执之后呢，那么这个烦恼障和所知障呢，跟随而这个断除。如果这两个断除之后呢，那么获得暂时解脱和究竟解脱的障碍就彻底没有了。如此呢，就可以从凡夫到圣者，从圣者依这个十地，然后究竟成佛的。所以说像这样的话，就是这个破人我执和法我执特别重要。那么破人我执和法我执的前提是什么呢？那必须了解人我空和法我空。通过这个人我空性和法我空性来破除人我执和法我执，人我法我吧。像这样的话，就可以逐渐地趋真实，趋到真如义。

那么从这个角度来看的时候呢，我们可以说了解这个没有人，没有法，从这两个角度来讲，这个非常关键的，非常重要。平时我们修空性呢，就是或者修人我空，或者修法我空。那么除了这两个空性之外呢，没有什么空性可以修持的。所以说呢，对于大乘行者来讲呢，修持这个人我的空性，那么可以在这个发菩提心，修菩萨道的过程当中呢，压伏强烈的我执。压伏了强烈我执的时候呢，那么自己的烦恼就减轻了。烦恼减轻之后呢，那么像这样的话，这个修法的这个顺缘就会增长，修法增长，顺缘就会增长。

那么从这个角度来讲的时候呢，那么就非常重要了。平时我们说趋入佛道之后，我们就说开始学佛到现在呢，有时候老是认为就是说这个修行正法没有什么验相，没有什么长进。它的原因是什么呢？原因就是说他的烦恼，我们的烦恼比较炽盛，烦恼比较炽盛。烦恼炽盛的原因是什么？就是人我执的像这样的话，没有这个压伏或者没有断除。

所以说像这样的在修法的过程当中呢，如果刚开始在这个凡夫的时候，能够压制这个粗大的烦恼的话，那么对我们的修行正法来讲，修习大乘佛法来讲，也是一个非常大的顺缘。那么还有一个发菩提心的角度来讲，如果像这样的话，这个人我执被压伏住之后呢，像这样的话就会这个不顾自己的利益了。平时我们讲的时候呢，都是说我要成佛，我要解脱，我要修法，我要怎么怎么样。实际上都是以我为前提的，都是在以我为前提。

那么如果前面堪布他们也讲过吧，像这样的话，如果不注意在修法的过程当中呢，像这样听闻呢，思惟，修习，像这样的话，不注意的话，都是在坚固我执。确实我们就知道就是这样的，我要听法，我要思惟，我要修习，像这样没考虑到众生的话，实际上呢都是在坚固我执的。所以说我们了解这个没有人我，对我们修行正法来讲非常重要。然后呢，没有人我的前提下面呢，然后发起菩提心，利益一切众生，就是不顾自己的利益，只是利益众生呢，在这个前提下面呢，也是容易发起的，因为必定是大乘种性，因为必定也串习了这样一种这个大乘佛法的缘故。

所以说如果有了这个压制人我，人我像这样一种的功德前提，那么我们修习大乘的各种各样的功德都会增上的。那么在这样的基础下面呢，在修持法我空性，如是在这个资粮道的时候修习它的总相，那么就可以通过这样一种修法作为近取因呢，登初地。登初地之后呢，现量见到没有人我，没有法我，像证入二我空，如是的话就可以就是说这个真正的登入圣地的。所以说不管从哪个方面讲的时候呢，就是说这个了解没有人我，没有法我都是非常关键的。

那么实际意义上呢，没有人我，没有法我呢，在前面的这个17品当中都有广述的，都有广述。那么只不过呢，18品呢，观我法品呢，就把这样的一种我和法，像这样专门摄要的方式，摄要的方式呢，进行宣讲。所以说呢，这个方面呢，就是便于我们了解，便于我们修行，便于我们掌握吧。所以有的时候我们讲到了像这样的讲解空性的这个理论，像这样的方法是非常非常多的。我们学了这样一种理论之后呢，必须要这个善于这个归摄吧，善于归摄。

像这样的这个人我空是怎么样，法我空是怎么样，然后如何修持，像这样的话就比较这个殊胜。所以说在这个这一品当中呢，就讲到了这个没有人我，没有法我的像这样一种殊胜的关键。所以说这个罗珠堪布的讲义当中呢，也是教导后学者呢，必须宣讲这个好好地、认真地学习本品，掌握之后呢，那么我们以后就是这个修习人我空和法我空呢，打下一个很坚实的基础。这个就是本品的一个摄要吧，或者说本品一个重要性。

那么，下面开始讲了第18，观我法品分2，1、经部关联，2、品关联。首先讲第1个关联呢，是经部关联。经云：“色法以我及我所空等”，宣说了无人我以及法我的道理。那么在这个佛经当中，所引用的色法以我及我所空呢，这只是一个例子而已，是一个例子。实际意义上色法以我及我所空，然后呢，这个受法以我及我所空，还有呢，就是个想法以我及我所空，还有呢，行法以我及我所空，还有识法，就是说五蕴吧。像这样的一切五蕴呢，都是以我、我所而空的。所以说像这样的话，就宣讲了这个无人我，没有这个我所的，像这样的一种这个殊胜的意义。

所以说经云，第1方面色法呢，并不单单是色法而已，实际意义上呢，它后面这个“等”字，后面这个“等”字呢，含摄了其他一些万法。尤其是对这个观察这个人我，从这个人我和我所这个角度来讲的话，那么就是五蕴没有包括的确实没有的，就是说这个一般众生执著的话都是五蕴为我。所以说这个方面讲的时候，色法以我及我所空等，这个五蕴方面呢，就没有这个人我，也就没有法我的道理。好，这方面讲到了。那么，既然平时我们要说破人我，破法我，那么到底这个我是什么意思？

这个我是什么意思？所以要像这样，我说不了解的话，有的时候在看论典的时候，看佛经的时候呢，就会产生一些迷惑。那么像这样所谓的我呢，可以说有两层意思可以了解的，两层意思可以了解的。比如说像平时我们讲的，我要怎么怎么样，我要怎么怎么样的时候，像这样的话就是在指这个人我，就是在这个人我法我当中的人我。那么所以说像这样的话，第一层意思的我字呢，就该这样解释的。那么第二层意思的我是什么意思呢？

比如说呢，出现在法我上面的时候，一般我们说人我的时候比较容易了解，就是像这样的话，就我自己，或者认为五蕴是我，这个我。那么如果这个我字出现在法我当中的时候，这个我怎么理解？实际上我们说第二种解释，这个我字，我这个意思呢，不管是出现在人我当中也好，还是法我当中也好，只要是出现在这样人我法我这两个名词的时候呢，实际上这个我就是有自性的意思，有自性真实有的意思。所以说如果把这个我字了解之后呢，我们可以知道呢，所谓的人我是什么呢？

所谓的人我就是认为这个人，就是认为平时我们讲的人呢，有自性或者就是真实有。那么如果是法我，讲这个法我的我，这个意思是什么呢？这个法我的我呢，就是说一切万法有自性，一切万法真实有。那么这个方面就是说是两层意思的。如果没有这样解释的话，那么如果按照前面来讲人我，那么如果这个人我的我字也是理解成这个像这样的一个什么，其实平时我们讲的这个你我他那个我的话，那么就是实际上就是成了我我，像这样成了我我了，然后就是个法我。

实际上像这样的话，就是这个我们在刚刚的这个解释的时候，是按照这个全知麦彭仁波切的这个《抉择二无我论》。《抉择二无我论》当中他所讲到的人我和法我当中的我是什么意思的时候，他就讲到所谓的我呢，就是自性有或者真实有，从这个方面讲的。平时，所以说把这个意思一了解之后呢，我们就知道，哦，所谓的人我呢，就认为这个人，平时我们讲的这个人呢，这个方面讲的话就是真实有，法呢，真实有。当然这个方面都是一种实执，众生一种虚妄分别。实际上不管是人也好，法也好，从他自己的本性来讲，全部都是无自性的，没有一个真实有，没有一个像这样的话，自性有的这个意思在里面。但是呢，众生无始以来，这个养成了实执串习的话，他就认为所谓的人呢，是实有的，所谓的法呢，是实有的，不空的。

像这样的话就是这个形成了人我和法我，这方面形成了人我和法我了。实际上这样的人我和法我呢，根本上就是一种虚妄分别而已，根本就是不存在的，根本是不存在的。所以说像这样的话，就是这个通过人我和法我就产生了人我执和法我执。也就是说人我和法我是对境，就是说我们的虚妄分别，我们的虚妄分别把人，把法作为对境的时候呢，认为有一个我，认为是实有的时候呢，像这样的人我和法我就成了对境。然后呢，缘这样的人我和法我产生的执著呢，就叫做人我执和法我执。

所以说呢，如果我们要断尽人我执和法我执的话，必须要首先观察所谓的人我和法我不存在的道理。通过中观的正理，抉择一切这个人我法我全部都是自性空的道理。像这样抉择好之后呢，那么像这样我们的这个第六意识上面，我们的第六分别识上面，可以缘这样的这个人我空和法我空。也就是说把人我和法我抉择为空性的时候呢，这个时候对境就成了人我空和法我空了，就是它的所境就成了人我空和法我空。然后呢，在自己的内相续当中呢，就开始这个缘这样的人我空和法我空进行修持，逐渐就可以断掉人我执和法我执。

断掉人我执和法我执之后，证悟空性就可以断掉烦恼障、所知障。所以像这样我们讲，刚开始讲的这个次第呢，就是从这方面讲的。所以说了解人我和法我当中的我这个方面是这个非常关键的。然后在这个什么呢？就色法以我及我所。那么这个我所是什么意思呢？我所实际上在佛经论典当中出现很多次，前面我们以前在讲《入中论》的时候也是讲到一个所谓的我所。那么这个我和我所之间的这个区别是什么样呢？我们一般讲的时候呢，看过一些经论以前讲过，他说呢，这个缘这个五蕴的整体，缘五蕴的总体而产生的这样执著就叫做我执，像这样就是我。

就是说呢，一般这个一般的众生说产生了我的时候呢，都是缘这样一种色受想行识总体，总体是我，并没有说这个色是我，或者说哪个是我，实际上就是缘这个总体而执为我的。那么我所是什么呢？那么在这个我之外的，在这个我之外的像这样的我所执著的法，我所执著的法呢，就是五蕴的支分，像这样的话，五蕴的支分呢，像这样我的手、我的脚，像我的感觉等等，像这样的实际上都是讲到这个我所，就是我的什么什么，我所拥有的什么什么的。

像这样的话就是从五蕴的支分方面进行执著，如果是从五蕴的整体方面执著的时候，就叫这个我，像这样的话，缘五蕴的整体而产生我。然后呢，缘五蕴的支分呢，就产生了我所。然后呢，就是这个方面从自己的内相续当中，或者自己的身体五蕴方面所受的。那么如果是外境呢？外境也有，前面我们讲我的房子，我的这个杯子，我的这个什么什么其他东西，我的财产，像这样的话也是产生我所的。那么像这样的话我们就可以知道呢，这个我所呢，就是在这个所谓的我之外的这种执著。

但是我们可以知道呢，这个我所它是包括在这个人我当中的，它不包括在法我当中，我所呢就包括在人我当中。因为是我的东西，执著我的脚，或者执著是我的杯子，执著我的房子，这一方面就所有的我所呢，全部是包括在人我当中。所以说如果要破除我所的话，那么就把这个我破除掉。如果没有我的话，那么我的手怎么会有呢？我的脚怎么会有呢？我的房子这些都不会有了。所以像这样的话，如果是把我破除掉之后呢，我所跟随就可以被破除掉。因为所谓的我所是缘我，像这样以我作为中心而产生的，所以像这样的话就产生我所了。

那么还有下面我们进行分析的时候，还要进一步讲到这个我所和法我有什么样的区别。前面我们讲过，所谓这个我所实际上和法我是很相似的，特别相似。比如说我的瓶子的时候，我的房子的时候，像这样的话，实际上像这样的我的瓶子、我的房子，这一方面实际上和这个法我呢，有相似之处的，有相似之处。但是呢，我们这个地方必须要辨别这二者之间的差别在哪里，共同的地方在哪里。所以像这样呢，我们辨别清楚之后呢，我们对平时修法的时候，认清楚所依呢，就比较容易，就是破除掉。

那么所谓的我所，我们以这个什么？以这个瓶子吧，就我们前面这个瓶子做比喻。我们的瓶子，前面这个杯子或者瓶子做比喻的时候呢，像这样一个瓶子，本身是属于这个自己身体之外的，自己五蕴，自己自相续五蕴以外的法。那么如果说这个杯子是属于我的，属于我的，虽然它是一种法，它是虽然属于我自己的自相续以外的，但是它和我有关联的时候，比如说这个是我的杯子，这个是我的杯子，像这样的话，就把这个杯子呢，就是这个和我有了关系，和我有了关系之后呢，就成了我所了。

但是另外一个人呢，就是说这个不是他的杯子，不是他杯子，他看到这个杯子的时候呢，他就不会成我所，他就产生什么？就产生这个是一个实有的杯子，就产生了法执了。所以像这样的话，同样一个东西呢，一个杯子呢，像这样呢，如果是和我有关系的，如果是我的杯子呢，这个叫我所。然后呢，如果和我没有关系呢，其他的人来看的时候，他就认为这个是一个实有的杯子，这个时候呢，就缘这个杯子产生了法执，法我执。所以像这样的话，就是从这个我所和法我执著之间呢，有这样的差别，也有这个相似之处的，也有相似之处的。

所以像这样的话，可以说这个有的时候我们把我所和这样的一种这个法我呢，容易这个混淆，容易混淆的，就是不容易分清楚。但是像这样的话，我们可以说通过这个比喻就了解到，和我有关系的话就叫我所，和我没有关系呢，其他的人看的时候就叫做，就像这个，就是缘它成实有的执著，就是像这样的话就认为是法我了，就不是我所了。那主要从像这样的话，色法以我及我所空等宣说了无有人我以及法我的道理。

那么像这样呢，我们就了解到这个经部关联了。像这样，讲第2个问题呢，就是讲品关联了。品关联呢，就是说这个和本品有关系的，本品有关系的是什么？实际上就讲到了无二我，没有二我的这个真如性，没有二我的真如性的本品呢，是着重抉择，着重进行这个观察的。所以说像这样和本品有关联的话，就是这个了解二我空的像这样的真如实性。如果对方提出，如果业、烦恼以及作者等等，犹如寻香城等，世间凡夫被非真如性的现象所蒙蔽，那么请问所谓的真如性究竟是什么呢？又如何趋入该真如性呢？

那么前面我们观察到了所谓的作者、业、烦恼，这些现象都是不存在的，完全都是犹如寻香城一样，现而无自性的法。那么像这样的话，就是世间人呢，执著业，执著烦恼，执著作者，像这样的话，实际上是被非真如性的现象所蒙蔽了。前面中观宗已经观察了，所谓的业、烦恼、作者等等，这一切万法呢，都不是真实义的。凡夫的执著有这样的实有的话，实际上就被这个非真实如性的这个现象所蒙蔽了。那么既然是这些万法呢，世间显现的不是真如，那么请问呢，所谓的真如性究竟是什么呢？

那么到底什么是中观宗所许的真如性呢？这个方面到底是什么？又如何趋入该真如性呢？那么这个地方他提的问题和我们修行正法方面的话，有很大的关系。因为我们要证悟获得解脱的话，如果要真正获得解脱的话，必须要证悟真如性。证悟真如性的前提就要趋入真如性，那么趋入真如性的前提要认识真如性。所以说这个地方，他讲的时候，那么请问所谓的真如性究竟是什么？这个方面就要认识到它。又如何趋入呢？这个方面就要认识好之后要开始修持，修持好之后呢，像这样开始现证，现证完之后必须要断除烦恼的。

所以有这样的次第性里边，所以说首先问什么是真如性，又怎么样趋入？那么在本品当中呢，实际上就是观察到这样一种次第进行抉择的。因为内外的一切法不可得，若能穷尽对我和我所的一切执著，也就是真如性。那么就说这个内外的一切法不可得的，不管是从内相续所摄的法，有的时候内和外的时候呢，自己的身体，自己的五蕴是内，然后外面的器世界等是外的。那么有的时候呢，自己的识是内，那么自己的身体、肉身呢是外的。不管怎么样的划分的话，反正就是内外的一切万法呢，通过中观的正理进行观察的时候，全部都是不可得的。

那么就说若能穷尽对我和我所的一切执著，如果能够彻底地灭尽，穷尽的话，就彻底灭尽我执，然后就是我所执。像这样的话，灭尽之后呢，那么这个就是真如性。因为像这样我执、我所执呢，它不是一切万法的本性。我们认为有我、有我所呢，这个方面完全是众生一种增益了，完全是一种增益，就是把没有的东西认为有，然后呢，在这样的一种自己所增益的，可以说幻化出来的这个万法当中打滚，就没有办法从里面挣脱出来。

所以说这个时候呢，中观宗就说呢，如果你能够穷尽对我和我所的一切执著的话，这个时候把它穷尽好之后，消灭了我和我所，这个时候就是真如性的本性。一切万法的本性就是真如的意思。也并不是说在其他地方有个什么很神秘的真如，实际上就是说像这样的话，灭尽我和我所，没有我和我所，这个方面就说是一种真如性，一种真如性的。也就是说我们众生开始流转的时候呢，最初的时候根本没有我和我所的，但是他通过无明所增益的话，就认为有我和我所，像这样开始执著，开始造业的。

所以说这一切执著全部都是真如性，因此说呢，要灭尽这样一切执著的话，那么就是真如性的本性了。要趋入真如性，就应当了知一切过咎的罪魁祸首就是萨迦耶见。为了观察此见，宣说本品。那么就是说前面讲到了这个认识真如性，他们又提到两个问题嘛，一个是这个所谓的真如性是什么？中观宗回答的时候呢，穷尽对我和我所一切执著，这个就是真如。那么后面还有提一个问题，如何趋入真如性呢？中观宗回答呢，要趋入真如性呢，就应当了知一切过咎的罪魁祸首萨迦耶见。

所以说像这样的话，了解，了解后之后，了解好之后，然后断除掉它，把萨迦耶见断除掉，这个时候你就可以趋入到真如性当中。这个萨迦耶见就是身见，像身见，像这样的话就是我见等等，就是这个从这个方面讲，讲诸尊的时候，它的定义就是我和我所，我和我所呢，像这样的话就是萨迦耶见，缘这个我和我所所产生的这种执著的见解呢，像这样称之为这个萨迦耶见的。所以说呢，像这样的话，要灭掉我和我所，这个方面就可以趋入真如性。

一方面是认识到什么是真如，然后是怎么样趋入，趋入到这个真如性当中，所以说从这个方面进行观察的。为了观察此见，宣说本品。那么为了观察像这样一种没有萨迦耶见、破除萨迦耶见的方法，趋入真实的方法呢，如是的话宣讲这个观我法品。从这方面讲的，那么这个可以说是在本品的，它的品名呢，就是观我法品，观我法品。但是这个地方讲这个品关联的时候呢，他说呢，就是趋入真如性，了知一切过咎的罪魁祸首就是萨迦耶见，他没有提到其他的法执，他这地方也没提到法执，但实际意义上这个叫观我法品。

那么实际上我们从哪个方面了解的呢，就是他这一段话的意思和他这个品名呢，没有什么矛盾之处。主要在这一品当中就观察我和我所不存在的，主要是观察这个。所以说呢，在这个地方讲的时候，要趋入真如性呢，就应当了知一切过咎的罪魁祸首，他从这个方面进行品关联的。那么最后要结束的时候呢，他又讲到了这个不一亦不异啊等等，从那样的颂词的时候呢，就略提到了，无有这个法我，无有法我。所以说呢，在这个本品当中也有这个破法我的这个部分，所以说呢，品名当中叫观我法品，但是在品关联的时候呢，他就讲到了趋入真如性，了知一切过咎的这个罪魁祸首是萨迦耶见。为了观察此见，为了观察像这样我和我所呢，如是的话就讲到了这个本品了。

所以说呢，主要是这个观察这个我不存在，然后呢，也是个比较简略的方式呢，也讲到了这个无有法我的观点。此品分三：一，趋入真如性之次第；二，宣说真如性之法相；三，修习真如性之果。第一呢，趋入真如性之次第分三：一，破我与我所；二，以穷尽执著而获解脱之理；三，驳斥与教相违。第一个呢，是破我与我所。佛护论师认为第十八品旨在宣说真如之性，故如同精髓一般。

那么第十八品呢，实际上把这个其他的26品当中，其他26品当中呢，宣讲无人我、无法我的这个精华呢，在这个本品当中通过摄要的方式，通过摄要的方式呢，宣讲真如，直接给你点出来，怎么样就是这样这种真，怎么样修持。所以说就好像这个精髓一样，就好像这个全论的这个精华一样，佛护论师是这样认为的。实际意义上我们通过学习这品之后呢，就了解无有人我、法我的观点之后呢，就确实就是认识到了一切万法空性的这个，一切万法的空性的道理，就是《般若经》，为什么是一切佛法的精华呢？

就是了解到《般若经》当中所讲的无有人我、无法我，这方面就是这个通过本品呢进行归摄的，本品进行归摄。如果把本品的内容精通之后呢，那么《般若经》呢所讲的一切的没有办法超过，没有办法超越，就说是破人我、破法我。所以说像这样的话，我们所说本品精通之后呢，那么其他的法这样的理解观点呢，都可以精通的。所以说像这样的话，有这样的一种这个所谓的精髓一般的这个像这样的说法。那么既然这样的话，为什么，有些人就也许会问了，像既然是这个本品是这个精华品，那么宣讲其他的是不是没有必要呢？

也不是没有必要，确实没有，不是没有必要的。因为虽然是精华呢，一般的这个人，他的根性不够，根性属于中根或者是下等，他的根性比较劣的话，直接给他讲精华，他是没有办法全面体会它的味道的，没有办法全面体会它的味道。所以说像这样为了趋入这个精华品呢，必须要宣讲其他的详细的抉择的方式，其他详细抉择的方式呢，必须要首先通过次第的了解，了解完之后呢，等于一个大概认识，再给他说精华品的时候，他就可以把这个像这样的话，其他品的这个精要摄集起来，然后呢，怎么样修持这方面就知道了。

所以说呢，像这样的话，就是这个单独讲这个精华品呢，一般人没有办法这个接受的。然后呢，如果不讲精华品呢，就是讲其他这个像这样的话，很广很广的方式进行抉择的话，一般人就抓不到重点。比如说呢，他去学一个《大般若经》，600卷的《大般若经》，他去学的时候呢，如果是不是一般的这个智慧很猛烈的人呢，如果智慧不是很这个什么，很敏锐的人的话，他像学完这样的这个，看了这样的《大般若经》之后呢，他也许会像这样的话，就是没有办法就抓住重点的感觉。像他到底这么多的经典讲了个什么问题，他没办法抓住。所以说呢，如果没有以这个精华品来归摄的话，那么你没办法就是落到它精要处。当然如果就是说没有讲其他的法的话，也没办法归摄精要。

所以说像这样我们可以说，不管是讲精华也好，不管是讲其他的法也好，像这样都是为了调化众生，都是为了像这样的后学，相续当中产生一样像这样一种殊胜的定解而宣说的。所以说，不管是精华还是其他的广讲，都是有很大必要的。

下面开始讲到颂词：若我是五阴，我即为生灭；若我异五阴，则非五阴相。那么这个地方讲到了什么呢？就是讲到了首先是破我，这个颂词就是破我，下面这个颂词破我所。那么破我的时候呢，以前我们学过五相推理和七相推理，不管从哪个方面讲的时候，都可以归摄到像这样的话：观察我和五蕴是一是异，从两个方面就可以如是地归摄了。

所以说像这样的话，前面讲这个广大理论的时候讲五相推理，那么这个的时候呢，讲这个两种推理，两相推理，实际意义上呢，一个是广说，一个是这个略说，或者就是说已经有了前面的基础了，已经有了前面这样的了解，通过五相推理的基础之后呢，那么像这样我们可以说通过这个精要的方式，便于我们修法的方式呢，像这样通过观察我和五蕴是一，是异，像这样的话就可以了解实际上的我根本不存在的道理了。

那么这方面讲的时候，首先说，观察我是五蕴，如果我是五蕴的话，那么五阴就是五蕴这个意思。像这样的话，如果我就是五蕴的话，我即为生灭，那么我是五蕴的话，那么我就会有生灭相。那么我是生灭相有什么样的过失呢？实际上呢，众生从来没有执著过我是有生灭相的，因为从小到现在，或者从小到老年，像这样的话都没有执著这个是一个我在不断地生灭。一般的众生根本没有这样执著过的，没有这样执著过，他就认为，小时候那个呢，就是身体有变化的，心态有变化的，但是像这样的话，就是这个实际上这个中间做连接这个我，是从来没有变化，它这种恒常的，恒常的，不单单是今世了，然后别人也会说呢，前世我造业，后世我受果等等等等，像这样都不执著我是所谓的生灭相。

所以说如果是我是五蕴的话，我就有生灭相了，如果是生灭相就是一个过失，那么我为什么不能够是五蕴？如果我是五蕴，为什么有生灭相呢？就是所谓的这个五蕴呢，它就是这个刹那生灭的体相的。它没有一个常住的。像这样的话，就说这个不是说是这个真正的中观宗的认识的，就是一般的，一般的众生呢，一般的众生呢，他稍微，就是说这个相信这个，像这样这个推理的，像这样对这个一般的这个，像推理的比较能够这个有一点点智慧的人呢，他也会这样想的，他也会这样观察的。

所以说为什么这样讲呢？我们说那个像这样的个五蕴呢，就是色、受、想、行、识了。色呢，现在的话我们可以说，如果是按照自相续来讲的话，就是我们这个肉身，那么还有其他的这个四蕴呢，都是这个识的自体相，都是心法的自相。然后呢，如果问一个人呢，你像这样的个五蕴呢，从小到现在，那么是一个常住不变的吗？还是在不断地变化呢？他肯定说是在不断变化的，不断地变化。所以像这样的话，在这个现在的人呢，学过一些现在的学科的时候，他也知道了，像这样每天这个人的新陈代谢啊等等，像多少天之后呢，这个我就不是我了。

像这样的话，他就说是早就已经，就以前的旧的东西已经变掉了，然后现在所产生的全是新的东西。所以他也不会认为像这样的这个五蕴呢，全部都是这个，常住不灭的，然后这个心识呢，都在不断变化，不管是受也好，想也好，行也好，识也好，像这样的这个四种蕴呢，这个心识的这种体相呢，都在不同变化了，不断地变化。

所以说他如果真正能够稍微地思考一下的时候呢，他知道了，所谓的这个五蕴呢，不是常住的，所谓五蕴不是常住的，只不过呢，在这个抉择五蕴是不是常住，是不是这个，像这样的时候呢，一个粗无常和细无常，这个方面有差别的。一般的人认为呢，像这样的话，这样的一种五蕴呢，安住一段时间再开始变化的，但是这个佛教内部说呢，不可能安住一段时间的，刹那刹那都在生灭，只不过就在这个方面有差别而已。实际上呢，这个认为这个我，五蕴是个生灭的话，一般人，一般的人就是他有点智慧的人，他都会这样承认的，确实都会这样承认。

以前我一个道友在佛学院学过之后呢，他回到家乡去的时候，回到家乡去和他的邻居在谈天的时候，他邻居根本不信佛的，像这样的话，他就是这个，他邻居就问他，你们学什么？他就说，学无我。他说学无我是什么意思？他就说，他就把这个入论当中所讲的这个五相推理给他讲，他说我根本不存在。像这样一分析的时候，他这个人，他一思考，确实他就是没有我。他如果是我的话，就有很多很多这样这个变化不可能的事情。他说像这样的话，他也可以接受的。所以像这样的话，也许他肯定是有点慧根的，或者就是说他像这样的话，就是比较接受理论的，他通过这样理论一观察的时候，他就认为这个我就是一个虚假的东西，就是一个不是有的东西。

所以像这样我们可以说一般的人不学，根本没接触佛教，只要就是我们把那个理论，把道理给他讲清楚了，方方面面给他分析清楚了，他一般来讲都是会这样接受的。所以像这样的话，就是这个我根本不是五蕴，如果我是五蕴的话，我就有生灭了，五蕴有生灭，如果我是五蕴，我和五蕴是一体的话，我应该有生灭，我有生灭的话，前面有很多过失，前面讲过。所以说像这样的话，我不是五蕴，我和五蕴不是一体的。

然后下面第二个观察方法呢，若我异五阴，则非五阴相。那么如果我和五蕴是分开的，也就是说离开五蕴之外有一个单独的我存在的话，那么像这样的话，我就没有这个五蕴的相了。五蕴的相呢，像这样的话，就是在这个，世亲论他们讲义当中，他就说五蕴的相呢，是什么样呢？他是从他的这个自相来讲的，是说色法和心法，色法、心法它是它的这个自相嘛。但是在本论的讲义当中就讲了这个五蕴的法相是什么。五蕴的法相呢，五蕴是一个法，五蕴是一个法的话，是一个有为法的，必定是有这个生住灭的法相的。

所以说像这样的话，就是这个，如果我和五蕴是分开的，我就没有五蕴的这个像这样生住灭的相，如果没有生住灭的相的话，就应该成了无为法了，就应该成了无有的或者无实法，无实法。所以像这样的话，应该成这样过失了。但是像这样的话，离开了五蕴之外的，离开五蕴之外单独一个我呢，怎么样寻找找不到？确实找不到的。如果是找得到的话，那么平时我们观察的时候呢，像这样子，就是说这个平时我们在这个生病的时候说我痛了，我感冒了，我头痛了等等，像这样的话就根本不会缘我的身体，而说我头痛了。

因为为什么这样讲呢？就因为我和五蕴是分开的法，五蕴痛它的痛，就是它五蕴痛的时候呢，是五蕴在痛，就不会说是我在痛了。像这样的话，就是一般的人，平时众生在执著的时候呢，根本没有执著说一个像这样离开五蕴，实际意义上我们寻找的时候，怎么寻找也找不到，离开五蕴之外一个单独的这个实有的我，是绝对没有的。所以从这个两个角度去破斥的时候，这个方面就比较容易修持的，确实比较容易修持的法。

就是说平时我们在破人我的时候呢，修持破空性的时候，我们就打坐的时候就观想，那么所谓的这个我，到底是和我现在这个五蕴，我的身体，我的这个心相续，像这样是一体的吗？是他体的？如果是一体的话，那么我的身体，我的心在不断地变化，那么我应该也不断地变化。但是实际意义上呢，从小时候到现在的，我都认为这个我是没有变化的，恒常的。这方面的话，肯定不是这个，我和五蕴肯定不是一体的。那么又再观察呢，打坐就又在想了，那么我既然不是一体的，那么我和五蕴是他体的吗？

如果是他体的话，那么在我的这个身体之外，在五蕴之外，应该还能够单独见到一个，单独见得到一个像这样的个人我，但实际上呢，根本找不到。找不到的话，也不可能是他体的。那么就是离开了一体和他体之外呢，第三品是不可能存在的，第三品不可能存在。所以像这样的话，就是通过这样观察的时候呢，那么到底人我，所谓的人我在哪里呢？

这样一想的时候呢，那么就是没有一个合理安立，就是说这个没有一个合理的抉择的方式，没有一个合理找到它的方式的时候呢，那么可以说肯定这个我就是虚假的，只能按照佛法当中所讲的这个，实际上这个人我本身就是虚假的，只不过是众生呢执著它有，执著它是实有而已，这个是一种虚妄的分别，虚妄的执著。如果这个人我真真实实是存在的话，真真实实存在的话，那我们就能够找得到它，确实就找得到，比如说一个瓶子，这个瓶子如果是在世俗当中就是有的话，如果就是有，我们就说，这个瓶子哪里？

这个房子里面，我们就找，就能找得到。但是像这样的话，就是这个，如果这个人我，如果是真正的一个实有的东西，那么我们就通过这个人我和五蕴是一体和他体的，这样观察，或者是一体，或者是他体，那么像这样的话就能够找得到。再一观察一体的时候，或者就找到个人我了，或者观察他体的时候呢，离开五蕴之外还有一个人我。

像这样的话，实际上这样观察的时候，都没有办法安立的时候呢，现在我们也只能说这个人我，就是一个不存在的东西。那么不存在的东西为什么现在执著有呢？这个就叫有虚妄分别。一个虚妄分别，把没有的东西执著为有。这方面我们在世间上的话，就很多很多这样的例子了，像很多很多这样的例子。

比如说我们就打很简单的比喻呢，在晚上呢，就看到一个桩子的时候，就认为这个是个人，就是一个人的，然后呢，伺机去强盗啊，像这样的话就会很多想，就很多很多像这样的这个执著，或者有的时候呢，自己在晚上走路的时候，身后的影子是不是觉得有个人在跟着自己走，这样的话越这样想的时候，越执著，越害怕，最后就越认为这个就是一个人在跟着自己走，像这样的话就产生很大的恐惧心。所以像这样呢，实际上我们观察的时候，实际意义上有没有这样一个人在跟着自己走啊，或者说晚上看到一个木桩的时候，是不是一个真实的人呢？

绝对不是的。但是在不是当中呢，实际就是产生了一个很强烈的执著，然后呢，缘它就产生一个很强烈的恐惧。这方面呢，现实的生活当中是比较容易发现的。那么既然有这样一种这个例子可以对我们参照的话，我们可以知道呢，通过这样佛陀所开示的这个无我的观点观察的时候，这个人我确实是没有的，没有一个合理的这个像安立的方式，但是没有的情况下呢，通过自己的无明，通过自己的增益心，那么就会指认为它有，就会认为它有。

所以说像这样的话，我们现在所认为它有的话，那么完全都是一个不正确的，通过这样的理论就可以彻底打破，打破完之后呢，就安住在空性知见当中，像这样的话反复地修持，反复地修持，实际上它就是这个修持无我，证悟无我之后有很大的这个，一般的人呢，就不愿意感受痛苦，不愿意感受痛苦，不管是世间上的人也好，还是就是说这个学佛的人也好，世间上的人呢，当然就是为了这个解脱痛苦呢，他就开始就是说这个拼命地干活，然后赚很多钱，然后呢，就是说保护自己的身体不生病，然后呢，有病的话就会痛苦，没病的话就没有痛苦，所以他们想很多方法想避免痛苦。

那么学佛的人呢，实际上学佛的人还是为了避免痛苦的，像这样的话，就是首先就是发出离心的时候，就想到这个六道轮回，六道轮回，整个六道轮回都是个痛苦的自相，所以说呢，为了离开这样轮回呢，开始修法。像这样的话，就是这个大乘的修法呢，也是为了一切众生离开这样的痛苦而修法的。所以说每个众生呢，都是想离开痛苦，但是呢，这个痛苦的根源是什么？痛苦的根源就是我执，痛苦的根源就是个我执。所以说呢，通过这样一种观察，如果没有我的话，谁在受苦？谁在做受苦的因？这方面都是没有办法得到的。因为像这样，如果就是在这个寂天菩萨在这个《智慧品》当中也讲到，如果任何一个人想要从痛苦当中出离的话，那么就是修持无我，这一方面就是最为殊胜的一个窍诀。所以说像这样呢，通过这样观察之后，后面就知道，平时我们的我就是一个虚妄，虚妄分别相而已。

首先就是我们通过这样的话，首先这个观察方法，首先认识到这一点是特别重要，特别关键的。那么认识到这一点之后呢，还要进一步，就是说这个进一步地思维，确实要进一步地思维，方方面面要开始遣除怀疑。那么遣除怀疑有定解之后呢，不能停留在这样的见解当中，必须要开始实修。平时我们讲打坐，通过这个禅定摄持，像这样的话，修持时间越长，力量越大，像这样的话就调伏烦恼，调伏了烦恼，它的力量就会越来越增盛，越来越明显。所以像这样闻思修的次第呢，对一般的人来讲是绝对不可偏废的。

如果依俱生我执而执著的我存在，则应当观察其究竟存在于与五蕴为一体，以及异体的何种情况之中。那么为什么必须是一体和他体呢？前面我们讲《入中论》的时候也讲过了，就是说呢，观察一体和他体的方式呢，就是运用在这个一般的人，如果认为这个人我或者任何一个法，如果它是有自性的法，如果它是实有的法，我们就观察，就可以在这个上面观察一体和他体了。所以像这样的话，一般的人，众生认为五蕴是实有的，然后呢，又认为这个我是实有的。如果这个五蕴和我是实有的话，我们就观察的前提就有了。

那么如果是实有的法，如果是实有的法的话，就有两种方式，一个是一体，一个是他体的。所以说像这样，为什么这个必须呢？就是说如果是人我存在，如果人我实有的话，那么就是或者是一或者是他呢，那么就是它的前提呢，就是从这方面进行安立的。所以如果是一个有自性的法，如果是一个实有的法的话，那么它和它就是这个和五蕴，我们可以说这个人我如果是有的话，那么和五蕴到底是一体和他体，这个时候就进行观察了。

依照《观如来品》以及《观燃可燃品》等等各品中观察对方观点所采用的方法，在这里将其问题进行归纳后，从两方面进行观察的。那么《观如来品》就是还后面还没学习，然后就是说在《观燃可燃品》呢，我们已经学习到了。《观燃可燃品》当中呢，有5种观察的方式，5种观察的方式呢，就通过5种最主要的执著，5种最主要执著，就是平时我们讲到的，像这样的话，观察的时候就5相推理嘛，5相这个，5木车因或者5相推理的方式呢，进行一个安立的。我和这个五蕴，是一吗？是异？

然后我是不是具有五蕴呢？或者我和五蕴是能依和所依的关系？像这样的话，这个执著的方式呢，就是这5种。那实际上这样的5种当中呢，或者就是一体，或者是他体的，就是这两种方式呢，可以包括的。所以像这样的话，在这里将问题进行归纳后，那么并不是说就是单独采用一和异，实际上这两种观察的方式，观察一和观察异呢，可以将前面的这5种观察的方式呢，进行一个归纳。归纳之后呢，就是从两方面进行可以这个进行观察的。如果是第1种情况，也即如果我就是五蕴，我就成了有生者、有灭者以及众多者，而不是取受者。

取受者呢，一般来讲，众生执著这个取受者，我呢，就是一个实有的，是一个恒常的东西。但是如果就是说像这样的这个我就是五蕴的话，那么五蕴呢，有生有灭，五蕴是众多，那么这个时候呢，我就应该有生，我就应该有灭，我就应该是众多了。那么实际上像这样众生根本不执著，没有执著我是一个有生有灭的，我是一个，我有很多，我有众多的，像这样子一个，像这样的执著是没有，就认为我就是一个独一的我。所以像这样，我如果和五蕴是一个一体的话，那么肯定就是说我就成了有生有灭，然后是众多了，那么就不能够变成独一常有的领受者。

因为我与五蕴的本体无二无别的缘故，就是因为我就是五蕴，我就是五蕴的话，那么五蕴有这么多，我就有，五蕴有5个，我就成了5个了。那么五蕴有生住灭，我就有生住灭了。或者还有一种观察的方法的话，像这样的话，就是如果我和五蕴是一体的话，那么，因为这个我是独一的，那么五蕴应该就成了独一的，就不应该有5种分类了，不应该有5种，这个是色蕴，这个是识蕴，这个是受蕴，像这样的5种。

5种分类呢，就不应该有，就是因为5蕴和我是一体的，而我就是单单的一个，像这样的话，就是一个常有的恒常的自性的缘故呢，那么5蕴应该成了恒常，应该成了一体，不应该有5个，所以说有很多很多这个过失的。如果我与5蕴为异体的他法，我就不具备5蕴的法相生住灭三者了。那么如果我和5蕴是这个他体法，完全是没有关系的他体法的话，如果完全是这样，没有这个关系的他体法呢，这个时候呢，就因为我和5蕴是分开的，而5蕴有生住灭，那么我是完全离开5蕴之外的法的时候呢，那么就应该没有生住灭的，应该没有生住灭。

那打比喻的时候呢，就说是东山的牛和西山的马，像这样的话就是我们认为就是很远很远的法，是不是可以安立这样？实际意义上呢，我们就说它隔在很近的时候，隔在很近的时候呢，如果它是这个他体的，又是有实有的话，那么就是没有办法，就是这个，就互相之间有关系的。

比如说我们说这个，我们说我们自己相续当中这个色和受，色和心吧，色和心这两部分，色和心两部分，我们说近呢，也是很近的，确实也很近，这个都是我们一个相续当中所摄持的，就是说我们自己呢，我们说我们有身体，我们有心，但实际上呢，我们讲的时候呢，色法有色法的自相，心法有心法的自相，而且如果这两者是完全是实有的话，如果都是有实有，不需要观待对方的话，那么像这样虽然隔得很近，虽然隔得很近呢，但是都不可能有什么关系。确实有的时候我们打比喻的时候，很远很远的东西做比喻，有的时候呢，我们说实际上很近的东西，就是说像这样无间的两个念头，我们在这个以前的破什么唯识宗的时候说，很近的两个念头的，实际上如果是他体的法呢，都不会产生任何关系的。第一个刹那的念头，第二个刹那的念头呢，如果是他体的，实有的，像这样就不会有任何关系。

所以像这样的话，有的时候打比方的时候，很远的比方在做，主要是为了便于我们了解，但实际上呢，我们把这个智慧放细一点的时候，只要是有自性的，只要是他体的，二者之间不会有任何关系。确实这个事就是一样的，我们说五蕴和我，有的时候呢，就说，东山的马和西山的牛，这个好像是很远的东西，那实际意义上呢，就说这个我是有自相的，五蕴呢也是有自相的，像这样的话，二者来讲分开的法，都是他体的法，他体的法的话，像这样的话，五蕴是有生住灭的，而像这样离开这个五蕴之外的有为法是没有的，找不到的。

为什么这个地方，这个地方直接讲了，如果是这样，这样的话，那么就是我就应该成了这个无为法。为什么这样讲呢？就是因为五蕴它可以包括一切有为法，五蕴可以包括一切有为法的话，那么就是说可以包括一切有为法，那么这个是我和五蕴又是分开的他体的时候呢，肯定这样的一个我就成了无为法了，就从这个方面观察的，这样观察的这个根据呢，是他们讲义当中讲得比较清楚的，讲得比较清楚。这个地方呢，就是没有这中间这一层分析。

如果我们加了中间这一层分析，就是说五蕴包括一切有为法，如果我和五蕴是一体的，是他体的法的时候呢，像这样的肯定就是我就绝对应该成了这个无为法了，从这个方面应该了解的。如果这样承许，就有我成了无实之法以及无为法的过失了。那么这个无实之法呢，有的时候我们的中观宗论典当中出现无实的时候呢，有的时候，就是认为这个就是这个无实有，或者像无实有这样的一个体性。但实际上这个地方所讲的定义呢，不是无实有，不是现而无自性，这个呢，无实就是根本不存在的东西，根本没有的东西。

平时我们讲有事无事，有事呢，像这样的话，就是存在，有显现，能够起作用的，我们叫做有事的，或者叫做有实，就是事情的，事的话，有事的话就是事情的事，我们说做一个事情怎么样。像这样的话，有事，或有些地方讲是有实，有些这个不同的论典，不同的讲义当中，有说是有事宗，有说是有实宗，实际意义上这个方面都是讲一个意思的，只不过它用的字方面不一样。所以说像这样的话，就是有显现的，可以作用的，这一切叫做有实法，或者叫做有事法。

然后呢，这个无事法呢，就完全不存在的，虚空、石女，像这样的话，这个龟毛、兔角这一类的全部都叫做无实，全部叫无事。所以说像这样的话，如果我离开了五蕴单独存在的话，我就必须成了无实有，或者不是无实有，我必须成了这个不存在的，像这样的一个法了，那么就是无为法，就肯定成了这个没有生住灭的，像那个虚空，像这样的话，我们可以说是个没有生住灭，所以说呢，它是一种无为法。所以说这样的道理是，如果我离开了五蕴单独存在的话，那么就是因为我根本没有生住灭的缘故呢，也应该成了像虚空、石女、兔角、龟毛一样的，像这样的一种根本不存在的一个法了，所以说呢，应该成这样一种过失。

如果我是无为法，就不存在稍许本体，如同空中的鲜花一般。空中也好，空中的鲜花也好，像这样的话，就是说这个，有的时候说空中就是像这样的无为法，也就是说空中的鲜花实际上是一个意思，根本空中就没有一个鲜花，只是一个概念而已，就像我们平时说的这个虚空一样，我们说虚空好像是有，但实际上只是一个概念，一个名词。所以说我们说空中的鲜花的时候呢，实际上也是一个概念名词而已，实际上根本不存在一个空中的鲜花的这个存在的。因此说，如果我是无为法，就像这个空中的鲜花一样，根本不存在，找不到的。

如果是恒常的，为了自我利益而做的一切努力，都无有价值。这最后这一句呢，主要是从另外一个角度，就是不给你发前面的这个不存在的过失了。就是说假设你又是无为法，又是一个存在的，又是一个存在，又能够起作用的，比如说我是感受者等等。那么如果是这样的话，那么就是为了自我的利益而做一切努力都没有价值了，确实没有价值，你怎么样没办法改变它的本性的，没办法改变它的本性。比如说，比如说呢，你为了得到安乐，如果为了得到安乐，你去营造一些资具，找一些这样安乐的因呢，你说我享受了这个东西之后呢，我享受了好的东西，吃的时候就觉得我很舒服。

我像这样的话，我知道我在享受。实际上你做这样的一个对我来讲没有任何帮助。为什么这样讲呢？因为我是恒常的，不会有变化的，不会有变化。所以说呢，你像这样的话，你通过这样的好的衣食，好的衣食，享受的时候呢，这个我也不会有任何感觉的。然后呢，比如说别人打你的时候呢，或者用刀杀你的时候呢，这个时候也不会有什么痛苦，不会有什么痛苦，就是因为它是恒常的，不会被因缘所左右的。那么其他的好的资具，这个是一个因缘。然后呢，打骂你的时候，这个是个因缘。

那么就是因为像这样的所谓的我，它是恒常的，不会被因缘所左右的缘故呢，那么像这样一种享用资具，或者就是感受这样打骂呢，对这个我来讲，确确实实的是没有任何影响。如果说，你享受的时候，马上就觉得我很舒服，或打的时候呢，马上觉得我很痛苦的话，那么这个是跟随因缘而变化的，跟随因缘而变化的，这个时候的我就绝对不是个恒常的我的，就不是一个恒常的我的。恒常的体相是不会有任何丝毫的变化的，这个叫做恒常。

所以像这样，如果说我是恒常的话，那么即使我们不给你安立像这样空中鲜花的无为法这样的过失，就是允许你存在，允许你的我是一个自相的这个恒常的法，但实际上呢，做任何事情不可能有任何的价值。世间上的人是这样，修学佛法的人也是这样的，修学佛法的人也是这样的。所以说像这样，如果说我是存在的话，你修学佛法有什么用呢？你做这样的善根有什么用呢？根本没有任何作用。

所以像这样，就是因为它是恒常的，就是这一过。但实际意义上，我们说像这样所谓的我，都是在跟随这个因缘变化而变化的。所以说从这个方面讲，是绝对不是恒常的。即使是说我们在中观名言谛当中安立一个假我，安立一个假我的话，都没有丝毫恒常的体相在里面的。

所以像名言谛当中有个假我，真实义上你观察的时候，无我理论你观察的时候，全部都成了这个无我空性。这个以上破斥了我存在的道理了。下面开始观察无我所。若无有我者，何得有我所？灭我我所故，无我我所执。那么如果说无有我的话，那么怎么可能有我所呢？我所有，我所的话，就是认为我的手、我的脚、我的瓶子、我的房子等等等等，这一切就是从这个方面讲的。那它的根据、它的来源是什么？它的根据和来源就是我。有了我之后，就是说我的手、我的脚，从这方面来讲的。然后，如果我破斥掉之后，那么像这样的话，这个瓶子是谁的瓶子呢？这方面没办法安立的，确实没办法安立的。因此像这样，如果把我破掉之后，我所绝对当下就破掉的。

那然后呢，就是从这个我所方面破掉之后呢，然后呢，还有一个他的执著，所谓的他的执著，从这个方面也可以破斥掉。那么破斥这个我所的时候，破他有什么样的必要呢？像这样的话，就是像这样平时我们在和别人在交往过程当中，和自己的利益起冲突的时候，这个时候就开始分，这个是我的，这是他的，然后他对我做了什么损害了，他又怎么怎么样了。像这样的话，就是这个时候也是主要是源于有一个我，有一个我了，那么我的对立的对方就是他。然后呢，就是说这个像这样的话，他对我做利益的时候，我就高兴，他对我做伤害的时候呢，我就这个嗔恨。那么像这样的一个来源也是从这方面来的。

所以说我们观察的时候也是这样的，既然没有我的话，那么在观察对方的性质来讲，也是对方也是没有我的。那么可以说我也没有我，对方也没有我，那么怎么可能有一个这个是我，这个是他的这种念头呢？既然没有我和他的念头呢，像这样的话，就平时的时候呢，和其他人发生冲突，发生口角，或者像这样的话，他发生贪爱，这些方面都是没有任何根据的，确实没什么根据。这方面观察的时候呢，再从菩提心的角度来讲，这个是像这样我要把善根回向给一切众生，是不是就把这个善根给他人了？实际意义上呢，这个是菩萨观察的时候，没有我，没有他的执著。所以说呢，就我自己造，就是在为一切众生造。这个时候从这个方面讲的时候呢，也是有很大的必要的。

所以，如果把我、我所破掉之后，就是对他的执著，对他的执著也可以破斥掉。这方面我们修法过程当中也必须要运用、必须要了解的，这个方面就是很关键的问题了。如果说我和我所没有之后，灭我我所故，无我我所执。那么就是我执和我所执，像这样就是缘我和我所产生的。如果我和我所没有之后，那么这个我执是缘谁而产生？我所执是缘谁而产生？不可能缘一个虚空说这个是我，缘一个虚空说这个是我所，这根本不可能的事情。所以像这样，对境的所缘境如果抉择成空性之后，自己能缘的心就没有一个对象了。没有对象之后，这个我自然而然就可以息灭相续当中的我执和我所执。息灭我执我所执之后，自己的修法就会有一个长足的进步。所以从这个方面去了解。灭我我所故，无我我所执。

因此，既然我的本体不存在，又怎么会存在五蕴的我所呢？五蕴的我所，前面我们分析到了，有的说是五蕴就是我，有的说是五蕴的我所。但是呢，前面我们讲到了，所谓的缘五蕴的总体，缘五蕴的整体所产生的，像这样的话就叫做我。然后呢，就缘五蕴的支分，这个缘五蕴的支分而产生的执著叫做我所执。所以说实际上在这个讲义当中所讲到的，我怎么会存在五蕴的我所，实际上和这个缘我，缘五蕴产生我没有什么矛盾的，只不过就是一个是整体，一个是分支而已的。所以说我们在如果把这个根本的概念都搞清楚之后呢，再看这个讲义就不会有任何的疑问的，确实没有什么疑问。因为我所也是依赖我而安立的。既然所缘境，我与我所的实有不可得，或者自性已经熄灭，有境者，我执与我所执二者也就随之熄灭，绝不可能存在。

那么就是说，这既然是所缘的这个境呢，就是说平时我们所产生这个执著的对象，产生执著的对象就是一个我和我所。那么这个对象，这个所缘，并不一定就是在我们面前那个东西了，不一定就是我们面前的东西。平时比如说有时候我们看东西的时候呢，像这样的话，所缘境呢，就是个瓶子，所缘境是个山峰、大地，所缘境是对方。这个方面好像是不是在自己眼前的东西才叫所缘，不一定的。像这样的话，就是说自己的这个分别念，自己的分别念的话，就是这个像不管是很隐蔽的地方，不管很远的地方，不管是什么样这个类似音称处的地方呢，像这样都可以做一个所缘。所以说这个我呢，像这样的话，这个我虽然是一种这个假立的，这个我虽然是不存在的，但是这个自己的第六分别意识呢，可以去缘它，可以缘它。

所以说所谓的这个所缘境呢，并不能是单纯地理解成一个外在的，在我们的眼睛外面或者声音耳朵所听到这个对境呢，才是一个所缘境。这个地方呢，这个所缘境，实际上呢，像这样的话，就是这个所缘境呢，主要就是说第六分别意识，第六分别意识面前的，第六分别意识作为这个有境，像这样的话，它执著东西就叫做所缘境了。这个地方主要是从内相续当中破除这个执著，破除烦恼的角度呢，主要是在这个破除第六意识上面的这个我执和我所执。然后呢，观察我和我所不存在之后呢，就在自己的第六意识上面安立一个无我、无我所的这个智慧。也说分别念也可以吧，智慧也可以。像这样的话，也是在自己的第六意识上面安立一个这样的一个无我、无我所的智慧。然后呢，修道的时候缘自己第六意识上面这个像这样的总相，无我、无我所的总相去安住，去修持。

实际上这样的话就可以断掉这个第六分别意识上面的这个无始以来所串习的我执和我所执的这个种子，这样的一种这个执著就可以断掉。断掉之后，像这样逐渐趋入这个圣境的。所以说，像这样的话，有境者，我执和我所执二者也就随之熄灭了，绝不可能存在。那么这样的一种道理，平时我们讲到了理所破和道所破。所以说我们在讲中观的时候讲到理所破和道所破，实际上这样也是这个道理的。所缘境是什么？我和我所实际上是理所破，理所破。然后，就是这个我执和我所执呢，是道所破。

像理所破呢，主要是讲，像这样的话，通过这个广大的理论，就是广大理论呢，就把自己的这个虚妄分别灭掉。那么虚妄分别是什么呢？我和我所，我和我所呢，像这样的话，实际上在名言谛当中根本不存在的，名言谛当中不存在的法。那么像这样这个道所破呢，它是在名言谛当中可以存在的。我执、我所执在自己的内心当中这样，像这样的话就是存在的。所以说像这样呢，通过理所破去观察之后，像这样就认为，通过自己的胜义理论，理所破，就是胜义理论去观察所谓的我，所谓的我所的时候，这个时候就是说了解到了这个一切万法空性。

然后了解万法空性了之后，这个所谓的道所破呢，他们就是转于，把这个像这样的道理转移到自己的内心当中去串习。从这个修道的角度，从修道的角度呢，开始断掉相续当中，缘我和我所所产生的我执和我所执。就从这方面安立一个理所破和道所破。所以像理所破也抉择完之后，绝对要转入道所破的，这个是绝对的。否则的话，像这样的话，就抉择理所破没有任何意义了。像这样的话，就是这个理所破抉择完之后呢，然后就转入这个道所破。

那么从有境上面，有境呢，就是说我们的心，就是说有分别就是这个，境和有境，在很多中观论当中也是出现境和有境。所谓的境呢，就是自己的有境的所缘。然后有境呢，主要是讲自己的心，自己的心具有这样的有境的意思。所以说像这样的话，有境主要是自己的这个心相续。因此说呢，像这样的话，从外在的这个理所破方面观察了我和我所不存在之后呢，然后就把这样的一种道理转而开始对治自己内心当中无始以来传来的我执和我所执。这个时候呢，逐渐逐渐可以熄灭了，绝不可能真实存在。以上讲完了我和我所不存在的道理。