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中论广释(2004–2005) 第84课 智诚堪布

闻思

主讲 中084 339_341 38_26 20050312 0202
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下面呢我们开始辅导这个《中论》的讲义。《中论》的讲义呢,现在我们在讲第22品,在讲这个观颠倒品。观颠倒品呢,实际上就是观烦恼,观烦恼呢,就是说观烦恼这个无自性。不管是从烦恼的果,烦恼的因等等,就是说观察的时候都没有自性的。也就是说呢,如果我们观察到了这个烦恼,也就是通过观察烦恼呢,它也可以引发其他的无自性的方法。比如说如果烦恼无自性的话,那么引发烦恼的这样一种净不净颠倒,这样的二分别呢,它也是无自性的,也可以知道它是无自性的。

然后如果知道烦恼无自性呢,通过烦恼而引发的业呢,也可以知道是无自性的。如果业无自性呢,它的轮回也无自性。所以像这样,实际上呢,以前我们讲过吧,堪布也,堪布仁波切等等也讲过吧。实际上呢,如果你在这个27品当中,任何一品,如果你能够精通的话,实际上一直类推,一切都知道是空性的,确确实实全部都知道是空性的。但是呢,为了我们自己呢,能够就是说从方方面面,从比较细部的方式呢,进一步学习,或者说针对有些人的根性吧,有些人呢,好像是这一品当中比较契合,比较契合自己的根性,所以说这一品他学得很好。

学得很好之后,他就通过一品当中,就可以类推一切万法呢,实际上都是有,都是空性的观点,都是空性的观点。我们所观察的这些法,都是我们平时所耽执、执著的,因此引发戏论的,因此呢阻止我们就是说获得解脱的这样一种法,对这个解脱没有利益的或者毫无关系的法,一个都没有,确实一个都没有的。不管我们从观因缘品开始,那最后的像这样的话,就是这个邪见品等等。像这样一观察的时候呢,实际上如果一个法观察好,分析之后,类推其他法都是空性。因为很多法呢,绝对都是互相缘起的,互相观待的。

比如说观人的时候呢,观,就是说一切法当中呢,或者是人我所摄,或者是法我所摄的。所以说如果没有人我呢,人我如果证悟空性呢,肯定你通过大乘的这种方法推知的时候,法我也是空性的。如果法我知道是空性的,那么通过这个方法的推知,人我呢也是可以知道是空性的。所以说呢,如果人我是空性的,那么人我的烦恼、人我的业、人我流转、人我的五蕴等等,全部都可以知道是空性的。所以说像这样的话,就是这个方方面面观察的时候,还是有很大的必要性。所以说我们在学习这些问题的时候呢,应该知道呢,不是说这个重复,它是有很多这个必要性,很多方便,从这个方面呢,可以说要了解的。

那么今天我们所讲的内容呢,就观察所谓的这个心,这个心呢,到底是不是这个实有的,心可不可以,是不是实有的?如身见五种,求之不可得,烦恼于垢心,五求亦不得。身见,身见是什么呢?身见呢,就是说平时我们说起来萨迦耶见,所谓的萨迦耶见就称之为身见,就称之为身见的。那么身见呢,平时说萨迦耶见,实际上呢,我们说呢,就是这个我执、我所执,就是像这样的我执、我所执。所以说呢,像这样的话,就是这个身见或者这个我执和五蕴,这个方面是这个一体他体的,这方面呢,都没办法安立,五种法当中去追求呢,都没办法安立的。

所以如身见五种呢,它主要是通过比喻方式来了解。因为前面呢,我们再观察了,所谓的身见,或者说就是我,这个我执见等等,不存在的道理。为什么呢?因为这个为什么叫做身见呢?实际上这个在这个讲义当中也有这样讲解的,《般若灯论》当中也有这样讲解的。所以说像这样名色和合,名为这个身体,名色和合名为身。所以说这个身呢,并不是指我们的色身,并不是单单是指我们的色身。如果单单是指我们色身的时候呢,那么就说这个观察这个五蕴和这样一种这个我见了,像这样的话观察的时候不圆满了。

但是呢,在讲义当中的这个真正的意思,它在含义它所讲解的时候呢,就是说这个名色和合。名色呢,我们知道的这个,所谓的色呢,当然就是指色蕴了,名呢,名蕴呢,就是四名蕴,受想行识四名蕴。所以说平时说名色位,名色呢,实际上就是包含了,已经包含了这个五蕴了。因此说呢,像这样的话,五蕴引发了这样一种这个身见,或者就是说这样一种我执见,和自己的五蕴,就是到底是一体他体,能依所依,具有等等五个方面求的时候呢,都不可得。所以说怎么样寻找你的身见呢,是不可得的。

就像这样一样,烦恼于垢心,五求亦不得,五求亦不得。这个亦字呢,就是说不单单是身见和五蕴之间这样五种求不得,那么烦恼和垢心之间呢,通过五种方法来求的时候呢,亦不可得的意思,亦不可得。所以说呢,这个烦恼呢,可以说是一种心所法,这个心,垢心呢,可以说是心王。那么这个心王,这个心王这个染心,为什么称之为染心呢?因为像这样的话,如果你生起烦恼的时候,它称之为染心,然后你生起了这个功德的时候,就称之为善心。比如说呢,生起信心的时候,信心的时候,这个心呢,可以说是心所,然后呢,就是这个心,像这样的话,这个心,对三宝功德这样一种恭敬,信心一生起来的时候,我们叫做称之为信心,称之为信心呢。

所以说这个时候垢心呢,就是和烦恼相应的吧,和烦恼相应的这种心王呢,就称之为垢心,然后烦恼呢,是属于一种心所法。然后呢,就是这个心所和心王之间,是一体是他体的,能依所依,然后具有等等,五个方面观察的时候呢,也是不可得的。既然不可得,垢心不可得呢,那么就是烦恼不可能,可以说是这个依止垢心而住,不可能依止垢心而住,就不可能说这是一种烦恼心,不可能说是一种烦恼心的。因此呢,像这样的话,就是这个观察的时候呢,如果这个烦恼和自己的心呢是一体,那么如果是一体的话,就没有一个能作所作啊等等,像这样的话都没有办法安立了。

如果是他体呢,就是把心所和心王,如果是完全是分开的,完全是分开的,这个他体呢也是无法安立的,也是无法安立的。离开了心王,那么有个是不是有个单独的这个烦恼呢?绝对没有的。然后离开了这样一种烦恼的这个垢心有没有呢?也是没有的。所以说既然安立为垢心呢,肯定是和烦恼相应的。如果他们二者是完全分开,完全分开的法就可以独自,就是说这个独立存在,都可以独立存在。比如说离开了,这个宝瓶还可以有柱子,离开了张三还有李四。

所以说像这样观察的时候,不可能是像这样一种单独分开的。如果单独分开的话,那么烦恼可以离开心之外单独成立。但是实际上这个烦恼,烦恼有没有离开心之外呢?是色法吗?还是不相应呢?不相应行呢?还是无为法?都不能安立的。所以说你的烦恼必须要和心相应才能够安立的。然后你的心,也不可以离开你的垢心。不可以离开烦恼。如果你离开了烦恼,你的心就不称之为垢心了,就不称之为垢心了。所以这方面观察的时候,也不可能离开这个烦恼之后,单独成立一个所谓的心王。

然后能依和所依有没有办法安立呢?因为他们二者没有办法安立他体的缘故,也没有办法安立这个是能依,这个是所依的关系。然后具有呢,也是一体或他体的具有。反正从五个角度观察的时候,都是不可得,完全不可得。如果垢心不可得,那么依止它而有的烦恼心,也是不可得。所以从这方面观察的时候,所谓的垢心,所谓的烦恼,都是无自性的。

如果对方提出心可以与烦恼一起产生,他们认为心和烦恼一起产生。平时我们在不做观察的时候,就说我生起贪心了,生起贪心的时候,实际上这个是很粗的一种概念,粗的概念。一个贪心好像是一个法似的,但实际上它是一个心王和一个心所,可以说这个聚集在一起,合在一起的时候呢,像这样的话就产生了。但是呢,从《中观论》的角度来讲,到底是一体和他体呢,都不成立,都不成立。也不是,所谓的完全的这个不分别的一体,也不是,就是完全的他体。

《中观论》的角度来讲呢,只能说是非一非异的这种关系吧,就是非一非异的这种关系。所以说从这个方面观察的时候呢,像这样一种所谓的这个烦恼呢,就是这个不观察的时候好像是一个,但是如果仔细做分析的时候呢,它肯定就是说不是一,也不是他体,只能说是通过因缘聚集,具备因缘之后呢,像这样有一个法的这个产生了,有一个法的产生。所以说呢,像这样观察的时候呢,就不得它的这个本体,它本体,本体不可得。所以说如果对方提出心可以与烦恼一起产生呢,像这样的观点的话,就是不可以这个安立的。这个方面是总说吧。

然后对于自身,下面就开始分析了。对于自身,自见中诸如坏聚见之类的烦恼,在烦恼者的心或者相续中,用五种关系去寻找,都是不存在的。对于自身当中,自身自见当中,诸如坏聚见,这方面就以坏聚见,或者就身见,或者说我、我所见吧。像这样,通过这方面的见解,萨迦耶见方面观察的时候,这方面属于烦恼。那么像这样的烦恼,在生烦恼者的心相续当中,它们五种关系寻找的时候,都是不可以安立的。像这样一种烦恼和自己的心,像自己和自己的心,那么到底是一体或他体等等,五种关系寻找的时候,实际上都不可得。而诸如此身见的烦恼者,在烦恼当中也是以五种关系不可寻觅的。

然后呢,诸如持身见的烦恼,持身见的烦恼,这个方面就是在略述颂词第三句、第四句的意思吧。所以像这样的话,诸如持身见的烦恼者,就烦恼,烦恼于垢心当中的烦恼吧。然后呢,就在烦恼,后面这个讲义当中的烦恼呢,实际上就是指讲义当中的垢心,就是指它的心王呢,就是它的这个心王。所以说呢,像这样的话,看起来的时候好像是讲义当中的意义,但是呢,就是上师仁波切在翻译的时候呢,这个烦恼后面就注明是垢心的话,就比较容易帮助我们理解这个颂词的意思。

实际上颂词的意思就是讲这个,就是说是持身见的烦恼者,像这样的话就是指烦恼,烦恼者好像有的时候好像感觉,给人感觉是不是一种这个人词。但是像这样的话,烦恼者我们就是在此烦恼,就是这个身见的烦恼,就是说这个第一句,而诸如此身见的这个烦恼,就是这个意思。那么在烦恼这个垢心当中,和这个垢心心王之间的关系呢,也是以五种关系,不可寻觅的。这个方面就大概的颂词吧,就是从颂词的字面上的意思在做讲解。

那么下面呢,就是说进一步从比较广的方式观察,就是说这个坏聚见和自己的五蕴,然后就是说这个烦恼和自己的垢心,两者之间呢,就都不成立,五种推究都不成立的这种,像这样的一种意义。就是说返回来再去讲这个所谓坏聚见吧。自身本来是由色等五蕴聚合而成的。如果对自身持我、我所见,即为坏聚见。坏聚见平时我们讲萨迦耶见,就是讲萨迦耶见。萨迦耶见呢,就坏聚见,或者有的时候讲身见,就是讲身见。为什么讲身见呢?因为自身呢是通过五蕴而有,本身它就是说通过五蕴而有,它的本性是什么呢?

它的本性呢,只是五蕴和合,只是一个五蕴的和合体而已,只是把五蕴呢,就是说通过自己的业力连在一起,连在一起而已。实际上呢,这个方面只是五蕴,我们说只是五蕴而已。但是呢,就是说是在五蕴上面生起一个我执和我所执,生起一个我执和我所执,这个方面称之为坏聚见,这方面就称之为身见。所以说像这样的本身,它只是一个五蕴而已,根本没有一个我,没有一个我或者像这样的话就是我所。但是呢,我们通过烦恼,通过烦恼这方面观察的时候呢,或者就是误认为这个五蕴的合体也就是我,生起一个我见,然后再生起一个我所见。所以说呢,以后我们在分析我和我所的时候呢,我们可以从两方面进行分析。

然后,所谓的我大家很清楚,就是说缘五蕴的总体,就是不分别。这个是头,这个是手等等,不分别,也不分别这个,就是说受蕴等等,反正就是五蕴,就是我,这方面是缘总体而产生我执。然后我所执呢?我所执有两种:一个是缘自身的我所执,一个是其他的,其他这个,他身也可以说吧,反正就是缘其他法而产生我所执。比如说,缘自己的分支的时候,前面我们说我执的时候,缘自己的这个总体,缘自己五蕴的总体称之为我。然后如果单独在这个是我的头,这个是我的手,这个时候就成了我所了,就成了我所了。

如果再加上执著就成了我所执。这个方面就是缘自身而有的我所执。然后还有,就是说自身之外的,我的房子,这个是我的房子,所以这个方面就成了一个我所执了。这个是我的东西,这个也是缘自身之外而产生的我所执。所以像这样的话,这个我所执它可以从这个自身和其他法方面,就都可以安立。我的支分这方面都是我所执。所以说像这样的话,有了首先有了这个我执之后,再开始引发这个我所执。像这样的话,就是所谓的这个身见或者这个坏聚见,萨迦耶见,就是本身是单单是一个五蕴的聚合,根本不存在所谓的我。但是众生有烦恼,就认为这个是一个我。所以说这方面就称之为坏聚见。

首先分析什么是坏聚见的意思,就是说颂词当中有身见嘛,这个就是它的这个身见的意思。我们可以通过观察自身与非蕴、外非蕴等五种方式,就足以证明自身不成立。非蕴外非蕴的这个,好像在以前我们学的颂词当中呢就不明显,不是很明显。但是我们可以就是说从它的意思方面看到的时候,这个可以说也不是蕴,也不是离蕴,就是这个意思。反正通过这样五相推求的方法观察所谓的我和这个五蕴之间,到底是一体、他体、能依、所依,还是具有的关系呢?实际上都不成立。

实际上坏聚见本身不成立,这个坏聚见本身就不成立了。这方面是通过做比喻,然后同理,如果烦恼的分支贪欲等等与产生烦恼的心二者是一体,则有能生所生成为一体的过失。然后再同样观察,就是本品的这个核心内容,这个烦恼到底成不成立呢?烦恼的分支就是贪嗔痴等等,那么烦恼就是它的总体,它的分支就是贪嗔痴嫉妒骄傲等等,根本烦恼、随烦恼。那么注重观察就是说,这个烦恼和产生烦恼的心,这二者是什么样关系呢?如果是一体的话,那么能生和所生就成了无别。

成了无别之后,既然能生和所生是无别,那么就没有一个能生,也没有一个所生了。如果有一个能生所生,肯定要成立这个是他体,他体的关系。可以说,这个能生和他就是所生。如果说是完全是一体,在一个法上面安立一个能生所生,这个完全不符合于这样一种规律。如果是异体,如果为异体,则有互不观待的过失。如果是他体,就互相不观待,离开了一者,离开另一者也可以成立,不需要观待对方,它独立可以成立。如异体的法,就是讲我们在讲颂词的时候,用这个柱子和瓶子打比喻嘛。

如果是说他体的法,就好像柱子和瓶子一样,那么离开柱子瓶子也可以有,离开瓶子柱子也可以有,离开张三李四也可以有。所以像这样,就是他体的时候,那么肯定就是没有互相观待了,垢心不成为垢心,烦恼也没办法成为烦恼。所以像这样讲的时候,如果是这个他体,互不观待的过失。又因为其二者不是异体,就可以将剩余的具有等三种关系一并遮破。所以我们前面反复讲过,主要是观察它第一相和第二相,一体和他体不成立。如果这两个成立,这两个不成立,一体和他体的话,那么后面的三种呢都可以观察了。

这个地方颂词当中所讲,就讲义当中讲到了二者不是他体,所以说呢,剩余的三种关系可以一并遮破。它主要是从这个能依所依肯定是他体的,而且具有方面,主要是从具有这个角度。我们说具有有两种,一个是一体的具有,一个是他体的具有。主要它主要是按照他体的具有,如果我要具有某个东西的话,肯定首先成立他体。所以说如果这样的话,那么可以把第五边,第五种关系,可以遮破。它主要就说是,又因为其二者不是他体,所以说,后面三种关系一并遮破。它就是在讲最后这样一种具有的时候,它没有讲一体的具有,它是讲他体的具有。所以说,如果是单单讲他体的具有的话,就是完全是通过不是一体的方式就可以遮破了。

第三呢,以无因之因而破。净不净颠倒,是则无自性,云何因此三,而生诸烦恼?净不净颠倒,是则无自性,那么像这样讲的时候呢,就是讲到了这个无因,通过无因的这样这个因,无因之因而破。那么首先这个无因的因是什么因呢?无因的因,这个是因果的因,就无因,这个就是第一个,我们说一个无因嘛,后面一个之因。那么前面这个无因呢,就是指因果,这个因果的因的意思:如果这个烦恼没有它生起的因的话,它的果不会有。后面这个因呢,就是理论的意思,后面这个因是理论,就是譬如说根据、能立。所以说我们就说通过无因的根据而破,就是这样。所以说呢,有时候这样两个相同的字放在一起的时候,如果不好好地去理解的话,有的时候它这个科判不理解的话,有的时候它的意义呢就不好理解。所以说这个方面主要是通过无有因果,没有因果当中的这个因这样一种根据呢进行破斥的。

净不净颠倒,是则无自性,云何因此三,而生诸烦恼?就是这个烦恼的因根本就不成立。烦恼的因是什么呢?清净的执著,不清净的执著,颠倒的执著。因为这三种因是无自性的缘故,他们就说三种法是无自性的缘故,所以说也不可能通过无自性的法产生一个实有的烦恼,不可能通过这样无自性的法产生一个实有的烦恼。或者就是说这三种法根本自性没办法安立的缘故,那么烦恼的因就无法安立了。烦恼的因没有,它的烦恼的果,作为果法的烦恼,它的本体也不可能再产生,不可能再安立。

那么为什么净、不净、颠倒无自性呢?我们可以说是从这样一种两方面进行观察。一方面我们讲的时候,是从外境方面观察吗?还是从这样子像这样的一种和外境关联的这样一种虚妄分别的观察?实际上呢,都不成立。如果当它要从外境观察的时候,你这个外境当中,比如说你缘一个某人产生一个贪心,那么我们就可以对这个某人进行观察,从他的身体,从他的色蕴,从他的受想行识五蕴一一观察的时候,根本没有自性的。根本没有自性呢,肯定它的因就没有了。

如果要么也把这个生烦恼的对境完全放在外境上面,我们就可以单破外境可以抉择了。如果你认为单单外境还不行,必须要迎合自己的颠倒分别念,那么再观察你的颠倒分别念有没有自性。这方面也可以从两方面观察。一方面观察的时候,我的颠倒分别念是缘外境一个错误认识,缘错误外境一个错误认识。从这方面观察的时候,因为外境不存在的缘故,你缘外境产生一个错误认识的这个机会也不会有了,所以说你的颠倒分别念不可能产生。然后呢,如果从自己内心的状态,自己内心状态这个颠倒分别实际上是一种识的自相,是一种识的自相。

那我们再观察你的识是不是实有的呢?实际上观察识也不实有。所以不管从哪个角度观察的时候,通过这个很多理论一一打破,一一打破的时候,我们对这个生贪心的对境,实际上是观察无因。没有自性,没有因的话,它的果不会有。然后再观察嗔心,再观察颠倒,实际上一个一个,观察的方式就是这样,只不过观察对境不一样而已。所以说净、不净、颠倒引发烦恼的这三种因都无自性的缘故,云何因此三?为什么通过这三种因可以生起烦恼?不可能生起烦恼,因为它的因都不存在的缘故。

世间上的任何一个法,不可能不从因生,只要从因生的法,我们就可以观察它的因存不存在。这个方面可以说是从金刚屑因吧,金刚屑因就是观察因的理论,金刚屑因观察因的理论。如果它因不成立,它果绝对不成立的。因此说从这方面观察的时候,就是这个烦恼就无法产生了。好,那么我们现在讲,你怎么观察,反正我的烦恼现在有,有的话只是一种现相,不是实相。我们现在呢,就说是我们在观察,就是它的实相到底存不存在。反正你现在有的话,就是因为以前不了解这样一种实相而引发的。

因此说现在如果要还灭呢,以前是流转的时候,流转的过程你是不了解这个实相流转的。那么现在你想要获解脱,如果你想要获解脱,必须要还灭了。怎么还灭呢?就是知道这样一种烦恼,这个可以说烦恼无自性。怎么知道烦恼无自性呢?就是要观察它的因不存在。因不存在,如果因不存在,那果就不会有了。所以像这样的话,这个还灭的这种理论,还灭的这个见解,然后再缘这个见解反复修持,反复串习,最后就可以是真正的对治,像这样的一种真正空性智慧,就真正可以达到还灭的目的了。

如果对方提出,虽然你们遮破了烦恼,但烦恼的因,清净、可爱、肮脏、可恶等三种外境还是存在的。既然外境存在,则果法烦恼也应该存在。这些外境并不存在,因为清净、可爱、肮脏、可恶以及颠倒的外境也是依靠他法而产生的,其自性并不成立。那么这一段话,这一段话我们怎么样理解呢?实际上你认为的清净、可爱的外境,就说是肮脏、可恶的外境,这种颠倒的外境,实际上存不存在呢?不存在。它是依他法而有,依什么法而有?这个他法是指什么?这个他法就是指我们的虚妄分别。

实际上呢,就是为什么说我们的虚妄分别成为他法呢?因为这个外境上面,你认为它是清净可爱的,但是依他缘,是依我们的虚妄分别、颠倒执著,我们把它认为它是可爱的。也就是说我们现在脑海当中生起了一个所谓这个外境可爱的这个果,像这样一种状态吧,这个状态我们可以说是一种果。那么这种认为它可爱这种果是从哪里来的呢?就是从我们的虚妄分别而来的,确也是从我们虚妄分别而来。如果我们的虚妄分别的这个因,就是说产生这个所谓可爱外境这样一种认识,这种果的这个因,虚妄分别没有的话,那么它只是一个柱子而已,或者只是一个某某有情而已。

它可爱不可爱,什么简别都加不了了,没办法简别,加它的简别。所以说呢,像这样的话,就说的是认为它可爱,它是依他法而有,依靠虚妄分别而有,因而依靠颠倒认识而有。所以说它自己的自性呢,并不成立,是一个实有的可爱,实有的可恶,实有的常、乐、我、净等等,都不成立的。就这个方面呢,直接从自己的虚妄分别来安立它的他法,或者就是说从另外角度来讲,观察它的本体,观察它依他缘而有,就是说这个有情它依他缘而有,依什么缘而有?

依业力啊,依心识啊,依它的种种这样的法而有的,或者就是说它还要依靠父母等等。所以像这样的话,也是依他缘而有。而这一些物质呢,物质也是这样的。所以说从哪个方面观察的时候,都是依他缘而有的缘故,它自性呢并不成立的。所以又怎么能依靠清净、可爱、肮脏、可恶以及颠倒的外境而产生烦恼呢?烦恼不应该存在。确实我们观察的时候,这个烦恼就不应该存在了。就像以前我们在经常打比喻的时候,这个外境就是无自性的,你认为它真正可爱,那不一定。

你认为这个东西可爱,那么只是当时观待你内心当中的这种所谓认为它可爱这种习气。当时你的内心当中认为这个东西可爱,这个习气成熟了,习气成熟之后,你看到它就是可爱的东西了。但过一段时间,过一段时间之后,你的习气开始消减的时候,以前所追求的这些东西,比如说以前很狂热地追求的一个人,过段时间之后呢,一看还是不行啊,首先认为他是比较平常的一个人,后面开始对他生起一个厌离心。所以像这样的时候呢,如果他真正是有自性的可爱的话,那么恒时应该对他生起可爱。

还有就是我们得到一个新东西的时候,得到一个好东西的时候,刚开始几天的时候,认为这个特别珍贵,非常珍贵,走的时候带到身上。那过段时间之后,你的热情开始减退,这个方面,就是放在家里可能也没有什么,然后送给别人也无所谓了。所以像这样讲的时候,如果真正在外境当中有一个自性的可爱的话,那么就永远应该可爱,而且不单单是你自己不应该有这样一种变化的过程,任何人看到它都应该产生这个所谓可爱的这种念头,但实际上根本不可能的事情。

所以说在《中观宝鬘论》当中也是打个比喻吧,像这样的话,就是说同样一个女人,同样一个女人,贪欲心强的人,他就认为这个非常可爱,就不净观的瑜伽士一看到时候就非常厌恶,就是产生这样一种感觉。然后一条狗来看的时候就成了一个中等、平庸的一个无利无害的这样一种对境了。所以说像这样一个外境,这样的对境,同样一个对境呢,就确实没有什么一个这样一种实有可言的,完全都是观待自己的分别而立的缘故呢,根本没办法成立一个实有的这个引发贪心的因。所以从这方面观察的时候呢,就没有办法,没有能力引发这样一种这个贪欲心的,这方面进行观察的无自性,就是可以无因之因而破的。

那下面第四个科判,以无所缘之因而破。色声香味触,及法为六种,如是之六种,是三毒根本。名言当中我们可以这样承许,色声香味触和法,色声香味触法这六种呢,是可以说是你如果错误认识的话,它是生起三毒的根本。缘色法,乃至于缘这个法处,缘这个法处呢,都可以帮助自己生起贪心,生起嗔心,或者生起这样愚痴心,生起这样无明愚痴心。所以说看到一个好的色,听到一个好的声音,乃至于你在脑海当中,这个最后一个第六个法,这个法作为一个对境呢,我们知道这个法呢,只不过是自己内心当中第六意识面前的一个总相而已。

比如说我们现在并不思维一个自己家乡的情况吧,并不思维自己家乡的情况,一思维的时候呢,自己家乡的这些房屋啊、河流,就在自己脑海当中显现出来了,这个就叫做意识、意根对应的法,这个意根对应的法,这个是一个总相。但是缘这个能不能产生这个烦恼?绝对可以产生的。你开始想的是,我的家乡非常的可爱,我的家乡非常的迷人,这个就是缘这个虚假的总相产生一个贪心,然后呢就认为我的家乡特别的厌恶,像这样,我就是因为讨厌这个家乡我才出家的,所以这个时候呢,就缘这个家乡又产生一个嗔恨心了,不悦意心了。然后呢,有的时候一想的时候,就这样想一想,产生一种愚痴颠倒的这样一种无记状态吧,有的时候是无记状态,有的时候是,像这样的话就是一个什么样的颠倒执著。所以像这样怎么样想到是这个法,这个法这个是自己意根面前这个法处,也可以帮助自己产生这个三毒。

那么至于其他的色、声、香、味、触,第一方面我们就不做解释,大家平时都是比较清楚的。那像这样的话,在名言当中可以安立是三毒的根本,但是真正观察的时候,如果你认为实有的烦恼是缘这样实有的所缘,实有的所缘境,就是说色声香味触法,缘这个实有的所缘境而引发的,这就不对了。

后面就开始观察,那么首先是观察第一个颂词。如果对方提出烦恼是存在的,因为烦恼的所缘境存在的缘故,烦恼所缘境就是色、声、香、味、触、法这样六种境。所缘境色法等也是不可得的,作为外境的色、声、香、味、触、法这六种所缘,是一切三毒烦恼生起的根本因。缘于这些外境,就会因清净可爱的外境而生贪欲,因肮脏可恶的外境而生嗔恨,而我见、常见等增益则是愚痴的根本之因。那么就是缘这样一种外境,就可以生起;如果根本没有这样外境,那么就不会生起,确实没法生起。

有的时候我们想,即使远离这个外境,我还可以生起烦恼,这是不可能的事情。即使你远离了色声香味触,但是如果你脑海当中还有一个想法,还有这个法处这个对境的话,仍然会引发烦恼。有的时候我们闭目打坐的时候,贪心还生起来了。实际上闭目打坐的时候,你认为没有外境,还是有,你脑海当中这个总相就是你生起烦恼的外境,就是你生起烦恼的对境。所以像这样,如果根本没有这样的对境,不可能生起烦恼,确实不能生起烦恼。所以在破的时候,就把这些一一破掉,把你所缘境一一破掉,认为它根本无自性,无自性的话,你的烦恼就无法生起,没有所缘的缘故也无法生起这个烦恼了。

所以首先它讲的话是个观点,然后下面讲,这六种法全都是空性的观点。色声香味触,及法体六种,皆空如焰梦,如乾闼婆城。那么下面观察呢,就是说人们认为呢,我们现量感觉到这样的一个法呢,所以说是真实的。我们就是说呢,回答的时候,我们说在这个地方意思,你现量感受到的法不一定是真实的,不一定是真实的。色法我们现在可以看得到,或者就是我们摸得到,声音呢也可以听得到,然后呢还有就是说这个所谓的香,舌头的感觉到这种香味等等,或者这样的辣味,或者这种甜味等等,或者自己这个皮肤,自己的身体所接触到了这样一种柔软的衣服,或者接触到这些冰冷的东西,都有这样的体会嘛。

还有自己脑海当中呢,这些念头,这些总相的东西,好像都是真实的,为什么说它是无自性的呢?我们就是说呢,这一方面的法,本身来它自己的体相来讲,它就是一种无生的,从来就是无生。所以说我们见到是见到了,见到了这个法不一定是真实的。

这个方面打这个比喻吧,用比喻来说明。比如说呢,看到我们自己现量见到的这个阳焰,这样的阳焰。这个阳焰呢,本身是一种草原上的一种这个热气吧,或者就是一种热气呢,就是说一种这个蒸腾的这种状态了。但是呢,就是通过这样一种空旷草原的这个外境,然后通过这样一种太阳的炙烤,还有自己的眼根受损等等,各种这样一种这个因缘聚集的时候呢,就看到这个阳焰不是阳焰,就看到什么?就看到是清清的河流,就看远处一个河水在流淌。

这方面你见到没见到河水呢?确确实实你现量见到了。你现量见到的时候呢,它是不是真正的河水呢?让大家知道,绝对不是的,绝对不是真正的河水。所以说呢,通过这样一种犹如阳焰的比喻,我们可以知道,你见到这个色法,是不是真实地见到它的本性呢?你认为这个色法是不是真实存在的?绝对不存在,怎么样观察也不存在。即使是现量见到的东西呢,我们说,还是不存在,还是确确实实就是一种虚妄的认识而已,一种虚妄的认识,我不认为这个法存在。

像中观宗在观察的时候呢,就是在观察这些法,就是要把我们平时对这些法的强烈执著,通过殊胜的理论彻底打破,打破它们。所以说月称菩萨在《入中论》里讲到的时候呢,对方通过现量的这种根据来给我们做回辩,不用多讲理论了,讲理论没有用,这些法都是我们现量见到的。但月称菩萨就说,你现量见到的东西呢,这方面是一种颠倒所见,颠倒所见呢,根本不是真实义,根本不是真实义。所以说呢,你见到这个方面不能作为正量,不管是从道理方面观察,还是从教方面观察,教证方面观察,实际上都没有办法真实成立。

我们现量见到这些法呢,所见到的这些世俗法是真实的,因为这些法,我们就是因为相续当中有这样的执著,相续当中有这样的习气,通过这样的习气显现出的东西,那绝对不是真实的,就是不是真实的。所以说还要从梦境来讲,我们在做梦的时候呢,除了这些少数瑜伽士在梦境当中能够认识到这是梦境之外,很多绝大多数的凡夫者做梦的时候就认为真真实实地存在,真真实实地吃饭,真真实实地爬山,真真实实地做很多事情。在梦境的时候全部都认为和我们白天所感觉的这样一种一模一样,没有什么差别。

但是呢,我们观察,你在梦中正在所谓现量见法、现量感受、现量做这些事情的时候,是不是真实的?不是真实的,因为它是一种迷乱的习气显现成梦境的。同样的道理,现在我们在白天认为真真实实的东西,它也是我们相续当中的这个习气而引发显现的,正在显现的当下也是无自性的。所以像这样我们所见到的色声香味触法六种法,也是通过我们习气而成熟的,所以说呢,根本没有丝毫的自性。

然后呢,如乾闼婆城,乾闼婆城呢,像这样的话有很多说法,寻香城,或者解释的时候有些海市蜃楼,像这样的话就沙漠,沙漠上面呢,或者在大海上空,像这样看到一种城市,现量见到的城市,而且这个城市里面的这些人物还在活动,这样以前古代的这些,这个战场还在复现,或者有些地方甚至还要看这些城市当中的汽车在开,然后呢,人在走动。见没见到呢?确确实实现量见到的。真不真实呢?绝对不真实。所以像这样,通过这样一种比喻,我们可以推知色声香味触法六种法,虽然就是现量见到的,但是现量见到的法不一定就是真实的。这就是我们自己已经被蒙蔽之后,像这样认为它是真实的,或就连它自己的本体来讲也是无自性的。

比如这个方面我们可以从两个方面做对比。当你还没有认识到这是阳焰水的时候,你还没有认识它真正是一种虚妄的法的时候,你认为你就是说当你还在执著它是流水的时候,这个时候你是绝对认为它是实有的河流,河流在流淌。所以这个时候对比什么呢?对比现在我们看到的外面一条河,我们看到外面一条河,和当时我们看到阳焰的时候所认为的那条河,从我们的感官、从我们自己的执著来讲,没有丝毫差别,确确实实一点差别都没有。

这个方面我们可以说,现在我们看到一条河,我们看到阳焰水这条河,当时在我们内心当中的认知完全没有差别,这个方面可以做对照。然后我们还可以对照,当我们通过观察认识到这不是一条河,这就是阳焰,这是我的眼根错认见到的,然后你自己的这样一种阳焰河流的执著就马上消减了。然后再对照什么呢?再对照我们现在观察,通过我们的眼根看到的一条明明白白这个面前,面前显现这条河去观察的时候呢,我认为这个河,实际意义上是我自己的虚妄分别,是我颠倒执著显现的。

这个时候如果真的能够生起个定解的时候,我们这个实有河流这样一种执著当下就减退了,当下就减退了。所以像这样一观察的时候呢,就是有这样一种对比。如果还要往下分的时候,还有很多比较微细的方面,一个一个都可以对照,就是哪个法都可以对照的。就是我们现在见到这个法,我们就说它是虚假的,就是虚妄的法,但是这个方面不可缺少的就是一个,殊胜的理论,必须你要使用一个正确的理论做详细的观察,你才可以认识到,现在我见到这一些法都是虚假的,就犹如见到阳焰水一样。

这个方面呢,就是说,你这个方面呢,大概大概观察不行的,大概大概观察就是不行。就因为我们对这个一种这个白天的习气和晚上这个梦中的习气,或者说我们见到这个真实水的习气和我们见到阳焰水的习气呢,可以说是这个从习气的角度来讲,虚假方面讲都是一样的,但是这里面有个差别,什么差别呢?一个是稳固的习气,一个是不稳固的习气。所以说呢,不稳固的习气就容易消散。我们一观察这个是阳焰的水,马上这个水的执著马上就没有了,就因为它习气比较薄。

然后我们见到水的时候,我们观察很多次,它还是水,然后它不是,不是脚下去打湿了,怎么怎么样。这个方面是比较稳重,比较深厚的,比较稳固的习气。所以说白天的习气比较稳固,晚上的习气比较微薄。所以说呢,我们容易认识到这个梦是假的,但是就难以认识到这个白天的这个现相是假的。这个方面就需要反复观察了,就反复要观察,因为它的习气比较严重,所以说我们虽然给你讲一次,你知道了,但是还是有一种执著,它这个执著就是因为你的习气比较稳固,所以说反复要观察。就单单就是这点差别,除了这点差别之外,其他任何差别都没有,完全没有任何差别的。

所以像这样,我们就必须要通过殊胜的理论,然后殊胜的观察的方法,有什么样的过程,一个一个好好观察之后,就可以了解到,确确实实是一样的,就能够生起一个非常浓密的定解。所以这方面的话,就通过这样一种比喻,了解到色声香味触法,六种确确实实无自性的。虽然你们安立了诸法,但这一切实际上却如同具眼翳者眼前所现的毛发幻境一般。那么就是在《入中论》当中,月称菩萨也是做这个比喻。你说这个像这样眼翳者,他见没见到毛发?确确实实是一清二楚地见到了,但是是不是真实?

绝对不真实。换一个无眼翳的人一看,什么都看不到。但是没看到这个人的所见是真实的,看到这个人的所见是虚假的。就因为这个方面有一个有眼病和没有眼病,没有眼病的人是见正量,有眼病的人见的是非量。所以佛菩萨说一切都是空性的,一切都不存在。而凡夫人说一切都是存在的,一切都是实有的,都是现量见,都是现量,但是谁的现量见比较真实呢?我们说佛菩萨因为已经离开了这个障碍,离开了执著,所以他见的是这个真实的。而凡夫相续当中有无明烦恼,被无明烦恼所蒙蔽,见不到真实,所以他见的是虚假的。

我们就必须要把这个分清楚,不分清楚,看到佛经的时候,我们仍然会有怀疑的。色声香味触法仅仅是假立的,是无而显现的,如同乾闼婆城,如同阳焰,如同梦境一般。所以说在成立最后这个立宗的时候,我们必须要依靠教,要依靠理,然后依靠一些窍诀。窍诀就在无垢光尊者的《虚幻休息》当中,里面讲了很多窍诀。一切现实的法和如梦如幻的法,一个一个对应,完全对得非常清楚,这是窍诀方面的讲法。然后还有就是通过理方面观察,我们观察色声香味触法全部都是虚假,通过这个五大因或者四大因推理,我们就知道,确确实实有这样。

所以就要通过理证的观察,然后还需要通过教证观察。佛陀的经典当中讲,一切凡夫的根不是正量。如果说凡夫的根是正量,那么圣道复益谁呢?没办法立了。所以像这样三量进行观察的时候,又教又理又窍诀观察的时候,在最后我们学完之后,定境当中绝对引发一个非常稳固的定解,一切万法是梦幻的,都毫无自体的。所以像这样就观察到了所缘之因不存在而破的。今天就讲到这里。

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