大乘庄严经论 第30课 智诚堪布
大乘庄严经论 第三十课
诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我，
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，下面继续讲弥勒菩萨所造的《大乘庄严经论》，本论分二十四品，次第通过“无上五义”的方式进行开显。“无上五义”即“所安立、分别所知、所思维、不可思议、圆成证得”，其中前三者通过《成宗品》等已经做了观察，现在正在讲第四者“不可思议”，主要是讲大菩提的本体，大菩提的本体前面通过十种功德进行宣讲，然后对本体、因、果、具有、作业等等进行开显，现在是对分类进行广说。所依三身前面已经讲完了，现在正在讲能依的四智。前面的略说、广说都讲完了，今天了解成办四智的因 。
辛三、成就如是智慧之因分二：一、异熟因；二、能净因
第一个异熟因。异熟因可以安立是前生种种的修行，通过修法生起异熟果。那么四种智慧是异熟果吗？从一个侧面可以算是异熟果，但是从它的本体来讲不能算异熟果。为什么呢？按照弥勒菩萨的观点，这个因新生一个能依的四智是没办法安立的。修持这种因、现前这种果，虽然可以安立异熟因和果的关系，但我们必须了解，这只是一种假立的方式。按照暂时的观点，可以说异熟因产生异熟果；从究竟了义的观点来看，就不能说它是由异熟因生起的，否则就有四种智慧成为有为法的过失。
第二个是能净因。所谓的能净就是能够净除业障，能够净除业障的因就是智慧般若波罗蜜多。般若波罗蜜多是能净因，因为安住在般若空性的本体当中，就能够遣除种种的障碍，现前四智的障碍通过能净因可以遣除。
归纳而言，成就如是智慧之因第一是修持针对四种智慧的不共异熟因，第二是修持能净因——智慧般若波罗蜜多空性，不管是哪种智慧，这个能净因都是共同的。
壬一、异熟因分二：一、真实义；二、旁义
癸一、真实义
所谓真实义就是真实的异熟因。
摄持及等心，开法亦作事，
如是依四义，次第四智起。
依靠四种意义次第生起四种智慧。“摄持”是第一种因，“等心”是第二种因，“开法”是第三种因，“作事”是第四种因。四种因分别对照四种智：通过“摄持”成就大圆镜智；通过“等心”成就平等性智；通过“开法”成就妙观察智；通过“作事”成就成所作智。
第一是“摄持”。什么叫“摄持”呢？就是通过闻思修摄持智慧。在因地或凡夫位修法的过程当中，必须要通过听闻、思维、修行三种方式来摄持自己内心当中的智慧。通过闻思修的摄持，就能了解法界的自相，了解法界自相之后进行思维、修持，之后就可以现证。通过摄持闻思修的方式最后现前大圆镜智。弥勒菩萨把闻思修安立成大圆镜智的异熟因，因此我们在有闻思修的机会时，就要好好闻思修行。在闻思修的当下一方面要发愿，一方面要回向。从某个侧面来讲，闻思修是无记的，无记就不一定成熟在哪个方面，如果不以回向摄持，不成熟也有可能，所以闻思修必须通过发愿和回向来摄持，它才能真正变成福智资粮。现在我们要通过闻思修来成就大圆镜智，在听闻时就要发愿成就大圆镜智，最终回向也是善根成就大圆镜智。这与平时我们闻思修发愿、回向成佛是一个道理，只不过发愿成佛的范围要大一点，发愿成熟大圆镜智显现上窄一点，实际上大圆镜智和佛果是一个本体。闻思修要成就佛果，就要以菩提心、殊胜的愿和回向来摄持，这些方面都是成就大圆镜智的异熟因。
第二个是“等心”，所谓的等心就是平等心。在因地时一定要修平等心。什么是平等心呢？就是自他平等心。菩提心的学处就有一个自他平等心——自己想做的事情、想要成办的功德与其他一切众生都是相同的；自己想离开的过患也与一切众生是相同的。在了解到整个轮回的众生避苦求乐相同之后，就不要想——我现在已经得到窍诀了，自己应该尽快从轮回中解脱。如果没有一丝一毫愿众生离苦得乐的想法，就无法成为殊胜的大乘修法。所以，在修等心时，首先要考虑到，自他一切众生离苦得乐的愿望都是相同的，从有顶天的天子到地狱的众生，乃至地上忙忙碌碌的蚂蚁、蚯蚓、麻雀，每个众生都是在想怎么离开痛苦、得到快乐。蚂蚁去找食物也是为了离开没有食物的痛苦，获得有食物的快乐。一切众生离苦得乐的想法是相同的，在此基础上，我们就想，既然我是一个大乘佛子，就必须要考虑众生，一切都应为众生着想，这就是等心。
道友之间的相处也应通过等心处理。每个众生想得到利益、想离开痛苦的心都是一样的，恒时这样观想也算是一种等心，只不过范围要窄一些。因此，通过等心的修持，在初地就能够现见诸法平等，在佛地就能够彻底现前圆满的平等性智。要成就平等性智，现在就必须修持平等心。修持平等心的方法在大乘窍诀中讲了很多，修持平等心是非常关键的。
第三个是“开法”，即开演正法、传法的意思，传法是成就妙观察智的正因。如果真正有一个殊胜的发心等起，再有一个不偏堕的智慧，就能够成办“开法”。讲义中讲得很清楚，在胜解行地、凡夫地就可以“开法”，没有说在初地后才安立“开法”。在凡夫位时，如果发心纯正，传法不是为了名闻利养，就可以获得无量无边的功德。如果传法是为了名闻利养，通过传法得到的就是名闻利养。传讲正法尤其是传讲殊胜的大乘妙法，功德是不可思议、无量无边的，但是如果通过不清净的发心，就舍弃了无量无边暂时和究竟的功德。传法时一定不要追求名闻利养。
实际上，通过传法最后获得的广大功德就是我的资具。传法时如果什么都不求，既不求别人的恭敬，也不求别人的供养，好像是吃了亏，但实际上，如理如法地传法所获得的功德就是你传法的资具。从大处、长远处着想，传法要尽量安住在正知正念当中，不要以名闻利养来摄持，这才是正确的发心。不求名闻利养是最基本的，在这个基础上，如果能够想传法是为了成佛、度化众生，以菩提心摄持就更加善妙。这是发心方面。
从所讲的法看，所讲的法必须正确，不能想什么就讲什么，必须要有一个依据。你讲的法要是某个上师讲过的，或是某个经典、论典中讲过的。所讲的法要能够遣除听者的疑惑，能够在他们心中安立一个清净的善根，这就是非常善妙的。真正观察时，讲法好不好或文词美不美妙都是次要的，如果意义正确又文词美妙，当然非常好，如果做不到这样，就要保证所讲的法是正确无误的。如果你对所宣讲的法义在心中有一种体悟，那么讲出来时就能够感动其他人。别人听法并不是看你的文词怎样，而是看你所理解的法义怎样或者你心中首先有没有受到震撼，对佛教要有一种感情，这样你讲起来确确实实是不同的。一方面是发心要正确，另一方面是所传的法要正确。如果这两个条件都具备，那么传法者将获得无量无边的功德。通过“开法”作为异熟因，最后就现前妙观察智的佛智。这里主要是从异熟因和佛智来讲，其他如《道次第广论》中讲，通过传法还可以获得戒律清净的功德、证悟法义的功德、不忘智的功德等等，这里从最直接、最究竟而讲，“开法”可以获得妙观察智。
第四个是“作事”。所谓的“作事”，就是给众生做事情。众生希望什么、众生想要得到什么，我就给他们做什么。众生想要的就是离苦得乐，除了这个之外，没有其他的事情。所以，众生想要得到离苦得乐的果，我就要相合他们的心意去做。在这个当中，比如众生想要得到快乐，但是如果他以造业的方式去追求，我就不配合他。因为他的所欲是离苦得乐，但是行为、发心却是朝着痛苦去了，所以菩萨要观察，如果众生的发心和行为已经背道而驰，菩萨是不能去帮助的。“作事”就是要做利益众生的事业。
上师在课堂上一再强调，作为一个菩萨、修行者来讲，要多考虑众生的利益，你自己的事情尽量不要考虑。如果做这个事情对众生有利益，就去做；那个事情对众生有利益，也去做。上师不但是这样讲的，在行为上也是这样体现的，很多时候只要对众生有利益，他就去做。我们看这些教言，看上师的示现，内心确实非常惭愧，因为自己做不到。一方面是自己修法的能力不够，懒惰、懈怠都有，虽然从内心深处想利益众生，但是考虑到目前有些具体的情况，心就怯弱了。但对众生有利益的事情自己有意识去做，就是一种好的行为、发心，不一定要做轰轰烈烈的事情。反正针对我自己现在的能力，能够做一点就做一点。或者实在什么都做不到，念心咒把善根回向众生，发愿以后弘扬佛法，实际上也是一种利益众生的行为。总的来讲，只要是做对众生有利益的事情，就是成熟成所作智的异熟因。
以上讲到了“摄持、等心、开法、作事”。在凡夫位的相续中，这四者都是可以修持的。闻思修行肯定可以摄持，修持平等心没有谁不会的，《大圆满前行》《入菩萨行论》都有自他平等的教言。平等心实际上是一种慈悲心。平等心可以修，“开法”也可以做，乃至给一个众生讲一句佛法、讲一个颂词，实际上也是“开法”。在座的没有哪一个没有能力对四句话做开显的，只不过我们的发心要恒常、要注意发心清净，所讲的法一定要正确，不要乱讲，实在不知道就说不知道、不懂。你通过自己的思考认为是懂的、正确的，如果讲错了也没有过失，因为思考之后确定是这个含义，这样讲下来也许和佛菩萨造论的密意不相符，但也没有过失。就怕明知不对，不该这样讲，还要这样讲，这就有过失了。所以，正确地讲法是做得到的，对众生是有利益的。前段时间我们讲了《白莲花论》《大圆满前行》，文字上不是很复杂，但意义很深，我们一再强调，学的时候一定要注意这个词怎么讲、这个教证怎么解释，好好地把它记下来。我自己有这种经验：听的时候认为懂了，就是这个意思，但几天之后就忘了，再一看就不知道怎么讲了，所以当时就要做个笔记，尤其你自己认为不懂的、不好理解的，当时记下来，以后再过多少年一翻，“哦，是这样讲的”，就有一种把握。“开法”能做到，“作事”当然也做得到，通过慈悲心的摄持去做对众生有利益的事情，比如修路、铺桥、布施等等，都做得到。这样的异熟因，只要是进入大乘佛法的人都能够做得到，对这方面的异熟因一定要重视。
“如是依四义”，如是依靠四种意义，“次第四智起”——通过“摄持”成熟大圆镜智，“等性”成熟平等心智，“开法”成熟妙观察智，“作事”成熟成所作智，四智可以次第生起。
癸二、旁义：
“旁义”就是附带复述一下，对诸佛的本体是一是多的问题再做一个观察。这里讲诸佛的本体不一不多。
性别及不虚，一切亦无始，
无别故不一，依同故不多。
在麦彭仁波切的讲义之前有一个略说，是通过略答的方式来开显这个问题。有些人认为，每个众生的相续都不一样，修道时的相续也不一样，成佛时的相续还是不一样，佛和佛的相续绝对是不相同的，因为众生的相续是蕴界处有为法的体性，成佛之后也应该是有为法的体性。
答：这是不合理的。为什么呢？如果佛的本体是有为法，为什么《金刚经》当中讲“一切贤圣皆以无为法而有差别呢？”因此佛不是有为法的本体。众生位的蕴界处是有为法，一旦转依成佛之后，绝对要舍弃有为法的体性，现前无为法的本体。实际上，佛地根本不是有为法，而是无为法的体性。
还有人认为，如果诸佛不是多体而是一体，就应该成立一个众生成佛一切众生都成佛，导致众生修法成了无意义。他认为不是多体肯定是一体，但安立一体肯定有过失。
答：一体多体都是众生的分别。成佛之后——这是我的本体、那是你的本体，这种你我或一体、多体的执著在佛的相续中已彻底断尽，根本没办法分别这是一、那是多，或者这是你、那是我。你我、一多的观点全是分别念，凡夫位才有这种分别，实际上不要说佛地，菩萨在现前根本慧定时，这种一多、你我的执著绝对也彻底断尽了。真实义当中诸佛没有所谓的一多，但在名言谛中可以安立多体。
颂词就是对前两个观点进行开显。
下面是一组问答，针对两个大的问题：
第一个问题（诸佛是一）又分两个侧面：一是有些人认为世界中就只有一尊佛，没有很多佛。一尊佛成佛后，他的化身遍及所有世界度化众生。二是无始以来只有一尊佛，他的化身在现在、过去、未来中做度化的事业。第一种是从世界的侧面来说只有一尊佛；第二种从时间侧面来讲，无始以来就只有一尊佛。总而言之，没有很多的佛，只有一尊佛。
第二个问题（诸佛是多）：每个众生成佛后都有各自的本体，所以佛有很多本体，不应该安立一个本体，应安立佛有多体。
首先对第一个问题进行回答：从“性别、不虚、一切、无始、无别”五个侧面进行观察，以“性别故、不虚故、一切故、无始故、无别故”五个根据安立“不一”。众生认为很多世界只有一尊佛，无始以来就只有一尊佛，就是“一”。我们说不是只有一尊佛，叫“不一”。
在五个根据当中，“性别故”“不虚故”“一切故”是破第一种邪见——在很多世界当中只有一尊佛；“无始故”“无别故”主要是破第二种邪见——无始以来只有一尊佛。
第一个根据是“性别故不一”“性”是种姓的意思，“别”就是差别，种姓有差别。这是什么种姓呢？不是一般的种姓而是成佛的种姓。很多众生都具有成佛的种姓，有这样的根本因，不成佛是绝对不可能的。意思是什么呢？不单单是一尊佛有成佛的种姓，按照大乘了义的观点来讲，一切众生都有成佛的种姓。按照随理唯识宗的观点是成立五种种姓，不是一切众生都有成佛的种姓，只说很多众生有成佛的种姓。既然众生有成佛的种姓，最后却不能成佛，你们有什么根据呢？如果有了成佛的种姓，而且佛的事业是从来不虚耗的，从这些方面观察，最后众生不成佛绝无是处。一个众生虽具有种姓，但是没有佛的度化，肯定没有办法马上成佛。一方面有成佛的种姓，因具备了；另一方面，佛陀的事业也在恒时开显，这些种姓绝对没有不成佛的道理。这是通过“性别故”成立“不一”，不单单只有一尊佛。关键是很多众生具备成佛的种姓，他们都会成佛，怎么可以说在很多世界当中只有一尊佛呢？这是没办法成立的。
第二个根据是“不虚故不一”，不虚是不虚耗的意思。什么是不虚耗呢？二种资粮不虚耗。不管是哪一个众生，只要你修持了福德和智慧两种资粮，佛果绝对是会现前的。如果修持了、也积累了，最后福德和智慧两种资粮已经圆满，如果佛果不现前就说明资粮是虚耗的，但这个理论绝对没办法成立。因为很多众生正在修持六度或者积累二资粮，果绝对不会虚耗的缘故，这些众生都会成佛，因此十方世界当中只有一尊佛的观点不成立。这是从“不虚”的侧面来讲。
当然，单单修持布施、持戒不一定是福智资粮，必须要有菩提心、大乘种姓苏醒，才能成为成佛的福智资粮。成佛的福智资粮不是随随便便积累的，是从成佛的正因才安立为福德资粮和智慧资粮。很多众生都在积累二种资粮，相续当中也有了菩提心，等到福德资粮和智慧资粮真正圆满之后，为什么不会成佛呢？能够成佛的缘故，所以说根本不会虚耗，所以不可能只有一尊佛。
第三个根据是“一切故不一”。佛陀最初是发愿愿一切众生都成佛，发心修菩萨道，中间积累资粮，最后愿望圆满就现前大菩提果。当他现前大菩提果后，很多刹土当中只有他一尊佛在幻化，一个众生都没有成佛，也就说他没有度化过一个众生，可以这样安立吗？佛陀发心、修道乃至成佛都是为了一切众生，如果实际上一个众生都没有度化、没有让他们成佛，这是根本不可能的事情。从某些方面来讲，如果他的愿没办法成办，就不能成佛；如果他成佛了，就说明他的愿已经成熟了。所以他成佛之后，绝对要将众生安置在佛地。一切众生都是他度化的范围之故，不可能单单是一尊佛，从这方面安立“一切故不一”。以上是从世界方面安立。
麦彭仁波切的讲义中还提到，佛经中说过一个世界没有两个转轮王，也没有两尊佛，比如南赡部洲或四大部洲只有一个转轮王。但这也不能说明大千世界或四大部洲之外，不能有另一个转轮圣王的出现，这是没办法安立的。所谓一个世界中没有两个佛陀，主要是指在一个世界当中示现十二相成道的佛陀绝对没有两个。比如释迦牟尼佛在南赡部洲示现十二相成道，但这个世界还有很多佛的化身，如维摩诘居士、文殊菩萨等等，但这和一个世界中没有两个佛并不矛盾。
第四个根据是“无始故不一”。无始是从时间的角度来讲，第二种邪见是认为无始以来就是一尊佛，没有其他的佛。这个根据就是通过“无始故”来安立。就像众生无始一样，佛陀的存在也是无始的。比如释伽牟尼佛成佛了，他成佛前是修持六度，六度的修法是谁告诉他的呢？不可能是一个凡夫人，也不可能是他自己悟出来的，实际是前一尊佛开示的，前一尊佛也是再前一尊佛开示的，六度的法门是这样传下来的，无始以来就有很多众生成佛，这叫“无始故”。通过“无始故”，从时间方面来看，根本不是只有一尊佛在幻化、没有其他众生成佛。
第五个根据是“无别故不一”。无别故是跟随无始故安立的，根本没有一尊佛成佛后不具备福智资粮的情况，一切佛都是成熟福智资粮成佛的，一切佛相续当中的福智资粮是完全没有差别的。这和“无始故”是有连接的，因为无始以来都有佛陀开示六度法门，每一尊佛都需要在前一尊佛前听闻，成佛之后佛相续当中都具备圆满的福慧两种资粮，所以一切佛都是无别的，这个方面讲是“无别故不一”。从时间上不可能成立只有一尊佛，破斥了第一种邪见。
其次破斥第二种邪见——佛的本体很多：
第四句说“依同故不多”。依是所依，是什么的“所依”？一切诸佛的所依是无漏法界。一切所依相同故，无漏的法界没有什么不一样的，所以诸佛的法身本体不可能有很多种，所以“依同故不多”。只用“依同故”，没有用很多的根据来观察。因为一切诸佛的法身安住同一个无漏法界，诸佛的本体不可能有很多。
这以上是针对诸佛的不一不多做了观察，然后“依同故不多”，前面讲“处甚深”也有描述。以上讲完了异熟因的科判。
壬二、能净因
所谓“能净因”，前面讲过，如果要成佛，就必须要行持五波罗蜜多，然后再加上诸波罗蜜多之首的般若波罗蜜多，般若波罗蜜多是净除一切障碍的根本因，所以这里着重宣讲能净因。颂词当中讲：
分别若恒有，真实则永无；
分别若永无，真实则恒有。
“分别若恒有”，能取和所取这样的分别念如果恒时存在，那么离开分别念的真实义或空性、法界、如来藏就绝对不会现前。这里讲得很清楚，“分别若恒有，真实则永无”。修法也是这样，反正你有分别，就绝对不会有真实义。只要你内心当中还有分别念，就永远不可能现前真实义。
“分别若永无，真实则恒有”。如果你的分别念彻底没有了，彻底断尽时“真实则恒有”，真实义恒时显现，不会有隐没之时。这方面讲到了能净因，让我们断尽分别。怎么断尽分别呢？科判叫“能净因”，就是指这个般若波罗蜜多，通过般若波罗蜜多净除二取的分别。如果要具体讲，所有净除分别的窍诀都在中观当中，中观理论就是讲怎么净除分别，我们对一切法的分别就是通过中观的论典来净除的。般若经很多时候是大概讲这些含义，详细的推理是在《中论》《入中论》《四百论》或《智慧品》等论典当中，怎么遣除分别、怎么寂灭所取和能取，对外面的色法乃至一切智智之间全部做分别，观察之后全都是空性的。如果外面的法是空性，自己缘它的法自然而然寂灭。
能净因讲得最详细的就是中观这一大体系，除此之外根本找不到更详细的。我们要净除分别，就要对中观的推理全部精通，打破对色法、有情、解脱、菩萨道乃至大菩提果、因果、罪福的所有执著。所取打破之后，能取就容易打破了。所以真正有分别念的时候，真实义是没办法现前的。
“分别若恒有，真实则永无”可以从两个方面理解：第一个是登初地之前，如果你有分别，就没有办法现前真实义；第二个是成佛的时候，如果内心当中还有微细的分别，就永远没有办法现前大如来藏的本体。
“分别若永无，真实则恒有”，也是从两个方面讲：一个是登初地时，你的分别念已经寂灭，在法界当中真实义可以现前；第二个是成佛的时候，最微细的分别障碍彻底断尽之后，永远就是大菩提的本体。寂灭分别念是非常关键的。下面讲第二个问题：
欲修最上修，不见一切修。
欲得最上得，不见一切得。
这个也是修法的关键，讲到了“修”和“得”。第一个是修道位，修道位怎么修持？修道可以是凡夫的修道，也可以是圣者的修道，观察的时候，“欲修最上修，不见一切修”，你要修持最上的修法，怎么安住在最上的修法当中呢？“不见一切修”是最上的修法。“一切修”的意思是能修、所修、所修的法三轮，能修的自己、所修的法界、修持的方式，观察时都是不存在的。当然我们在修持的时候，首先抉择法界，然后安住在这个状态当中，首先是寂止的状态，然后以寂止摄持胜观，这个就是真实的修持。讲修法的时候是这样的，但是你要修持最上的修法，绝对是不见能修、所修的三轮分别，绝对没有分别念。《大圆满前行》当中也有这样的抉择方式，什么是最上的修？什么是中等修？什么是最下修？不见一切修就是最上的修法，没有所缘，也没有能缘，也不想“我在修法”，什么都不想，在什么都不想当中安住于善法界，这是最稀有的修法。一般众生是有实执地修——这个是我修的法界空性、这个是我能修的谁，是通过观察的方式来修；还有一类众生不懂真正“不见一切修”的窍诀，认为什么都不想是一种真实的修法，堕于一种边。真正的“欲修最上修，不见一切修”，是在完全没有执著的当下安住在善法当中，这个就是不修而修。不修而修的方式就是这样，一方面没有执著修，一方面正在进行最好的修持。如果没有一个殊胜的定解，或者不是训练有素的人是做不到的。做不到也不要太沮丧，慢慢来。因为最上修是逐渐现前的，刚开始可以有执著，有一个所修的法界、有能修的我，慢慢把执著从粗大变成细微，从细微转成没有。因此佛陀给我们开示从资粮道到加行道再到见道这个过程，就是让我们把能修、所修从粗大的变成细微的过程，进入无间道的时候，变为最微细，最后一刹那之间就融入法界。佛陀给我们开示五道的修法是这样。现在我们分别念这么粗大，安住不了不缘能修所修的状态也不要着急，慢慢按照佛菩萨、上师开示的窍诀去修，总有一天肯定会现前这种无有能修、所修的状态。我们首先要知道或在最初修的时候，就尽量安住在空性的本体当中，这方面非常关键。
“欲得最上得，不见一切得”“得”就是所得的果，这个果指佛果，得到佛果就是最上的获得。如果你想获得最上的佛果，首先要了解佛果的本体是空性的。“不见一切得”，就是见不到什么所得到的，也没有什么所舍弃的，很多了义的修法都是这样讲。中观也好，三转了义法轮也好或者有些密宗当中都是这样观察的。所以，要得到最上得，“不见一切得”，没有什么所得。现在对我们来讲，当然有一个所舍的轮回，有一个所得的证悟、涅槃，但是如果你对所得有执著，那么这个所得是永远没办法现前的。一方面要得到这个果，一方面要舍弃对它的执著，这是一般修行人难以做到或刚开始难以接受的。但是必须要“不见一切得”，这个时候才能够得到。《如来品》《涅槃品》都有这样的含义，就是要打破我们对所得的如来、涅槃、殊胜道的执著，观察它们都是本体空的，在一切不执著当中逐渐获得这样的本体。
“不见一切得”的修法，《辩法法性论》讲得很清楚，八地菩萨以上才可以舍弃，七地以下是没办法舍弃的，所以如果一下子没办法现前你也不要太紧张。这里是讲现前四种究竟智慧的能净因，四种智慧是佛地的智慧，标准非常高。
尊重及长时，观佛希有法，
缘此速得佛，去佛菩提远。
这方面是讲修持的障碍。能净因是空性，所净的法是什么呢？就是对佛、对修道的执著。这个所净怎么净除呢？通过能净的般若智慧来净除。这个颂词讲到了所净的障碍。
“尊重及长时，观佛希有法”“尊重”是指佛，对佛陀非常尊重或者对佛陀的身相、种种功德都是很有信心的，“长时观佛稀有法”，在三个无数劫或很长的时间当中，观想佛陀具备的种种无上稀有之法。什么是种种无上稀有之法呢？就是十力、四无畏、十八不共法或三十二相、八十种随形好、佛的功德、事业等等全是稀有法。对佛陀很尊重，然后长时去观察或观想佛陀所具备的稀有法，“缘此速得佛”，他想我这样修持肯定可以很快成佛。
这里有两个问题：第一是他有实执，认为我这么尊重佛陀，然后长时间观想佛陀的稀有法，肯定可以速成佛，有这样的实执心；第二他认为我对佛有这么大的信心，对修持佛法有这么大的恒心，其他人没办法跟我比，就有一种傲慢新。这个实执、傲慢就成了所净。
如果认为“缘此速得佛”，那么弥勒菩萨说“去佛菩提远”，离佛菩提很远很远。你认为可以很快成佛，但按照你的作意、实执、我慢，离成佛之道还非常遥远。实执和我慢就是现前大菩提果的障碍，我们要观察自己的相续有没有这样的障碍，尊重和长时观佛是不是善恶业中的恶业呢？不是，但它绝对是现前无分别智慧、佛智的大障碍。佛智是远离烦恼障、所知障的，不管是哪种障碍，都绝对没办法现前佛智。白云也好，黑云也好，只要有云就会遮蔽天空和太阳。虽然你认为观佛相好、观佛稀有法是很殊胜的修法，但这与你想得的果——究竟智慧，肯定是背道而驰的。因为你修的法是有执著、有我慢的，而所得到的果是完全离执著、离我慢的。从这个侧面来讲，肯定是歧途。
从暂时的角度来讲，一刹那观想佛的功德都肯定不会虚耗，或观佛稀有法——观佛陀相续中具备的智慧、功德，肯定是现前究竟菩提的因，但这个成熟是比较缓慢的。直接来讲，通过有执著的修法想获得无执著的佛菩提，绝对是入了歧途。这个颂词主要是提醒菩萨在修行时要注意所净的障碍。
怎么净除障碍呢？怎么用能净因把所净的障碍去掉？下面这个颂词讲得很清楚：
观法唯分别，此义如前知，
菩萨无分别，说彼速成佛。
这里所讲的能净因是将一切万法抉择为唯识，把唯识抉择为空性，这时可以现前无分别智慧，迅速现前佛果，非常相近于《中观庄严论》的次第。
“观法唯分别”，首先观想自己所执著的一切法全是分别念，前面的颂词中讲到，你所尊重的佛陀、能尊重的你、尊重的方式，都是一种分别。然后你所观的佛陀的相好、佛陀的种种智慧、佛陀的一切稀有法，在你相续当中也完全是一种分别。你认为自己可以速成佛、看不起其他菩萨的我慢心，完全都是一种分别。所以第一个修法就是抉择从色法乃至一切智智之间，全部都是分别念，都是一种分别的状态，都是识的本体。
“此义如前知”，就如前面观察的那样，前面对这个问题的因做了观察，前几品抉择了一切万法是识，十二品当中专门有一个科判叫“观察唯识”，那里也讲得很清楚。“菩萨无分别”，了知一切万法是分别后，再把这个识的本体破掉，真正安住在无分别智慧当中。把一切所知法，不管是心法、色法，还是能缘、所缘，轮回法、涅槃法，对一切所知法全部了解是识，然后再把这个识抉择为空性，这时就能够安住在菩萨无分别智慧的状态当中。如果能够登初地，那么去往佛地的速度就会非常迅速了，所以“说彼速成佛”。菩萨如果能够这样修持，就可以迅速成佛，现前佛陀的智慧。
这两个颂词一方面讲所净，一方面讲能净。如果有执著就会“去佛菩提远”，如果没有执著，就是“说彼速成佛”。通过这种对照，我们内心当中肯定有一个很深刻的认识。只要你有执著，现前菩提就非常遥远。什么时候真正无分别、善住无分别——这里的无分别不是什么都不想，什么都没有，绝对不是。《辩法法性论》讲到无分别有五种歧途，这里的无分别绝对是一种究竟的如理作意——怎样首先把万法抉择为唯识，然后把唯识抉择为空性，对这些道理、根据都要一一精通，生起定解安住其中才能成为现前无分别智慧的净取因。否则，什么都不懂，修一万年也没办法现前智慧。这样的对比非常清楚、强烈。我们要现前菩提果，绝对要修持能净因，修持般若波罗蜜多，绝对要学好中观，之后才可以迅速现前菩提果。
今天就讲到这个地方。
索南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情