大乘庄严经论 第15课 智诚堪布
大乘庄严经论 第十五课
诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我！
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，继续宣讲弥勒菩萨所造的《大乘庄严经论》。《大乘庄严经论》归摄了一切菩萨见修行果的殊胜窍诀、关要，区别了大小乘之间显著的差别，圆满地体现了大乘的超胜之处。所以，学习这部论典可以帮助我们树立对大乘的信心，去掉希求自利的小乘心，了知了苏醒大乘种姓的方法——本论宣讲了关于修菩萨道的种种作意、六度的修法等殊胜关要和窍诀。
本论分二十四品，通过“无上五义”进行开显抉择，有“所安立、分别所知、所思惟、不可思议和圆成证得”五个大科判。其中前两个已经讲完，通过《成宗品》安立大乘经典是佛说；通过大乘的皈依、大乘的种姓、大乘的发心和大乘的修行来成立大乘超胜小乘之处。现在我们学习第三个科判“所思惟”，分三个方面进行观察：思惟所证悟的真实性；思惟所修的六神通；思惟一切功德获得之因——成熟自相续。第一是“思惟所证悟的真实性”，菩萨通过修行获得无分别智慧或者大菩提果，其间必须要证悟真实性、无分别智慧，只有证悟了真实性、无分别智慧，才可以真实了达种种所缘，因此抉择真实非常关键，主要是观察圆成实的本体——法界自相。
前面通过五种无二义抉择了真如的体相，也抉择了二无我的本体。今天开始讲第三个科判“宣说如何证悟真实性的次第”。前面对于总的真实性和分别的二无我义都已经做了观察，那么如何修证真实义？修证的次第是怎样的呢？主要是通过资粮道、加行道、见道、修道和无学道进行观察和开显的。
己三、宣说如何证悟真实性的次第
福智无边际，生长悉圆满，
思法决定已，通达义类性。
已知义类性，善住唯心光，
现见法界故，解脱于二相。
颂词讲到资粮道及部分加行道的修法。所谓资粮道的修法，主要是现前证悟见道的资粮。怎样圆满获得见道的资粮呢？即“福智无边际，生长悉圆满”。登初地的资粮主要是福德和智慧，一方面通过供佛或布施等积累福德资粮；另一方面缘法界义积累智慧资粮。“福智”就是资粮道的体性。
“无边际”是什么意思呢？少许的善根、福智是没办法获得见道的，它必须要无边际，无边际可以从数量和时间两个方面来体现：从数量的角度来讲，资粮道的菩萨要修持数量繁多的福德和智慧，不单是修一种福德、一种智慧，种种福德智慧都要修持。如果详细讲，他所修持的福德、智慧的种类是无边际的，这是讲数量无边际。从时间的角度来讲，时间方面也是无边际，不局限于一天、两天或者一生、两生的修持，是在很长的时间当中不间断地积累。二者合起来就是福智无边际。
“生长悉圆满”，无边际的福德和资粮必须要有生长和圆满的过程，只有资粮圆满才可以获得所欲之果，不圆满是不行的。圆满来自于生长，因此在“福智无边际”之后，就讲到无边际的福智需要逐渐地生长，在此基础上逐渐清净圆满，真正圆满后可获得所欲的果。这是总的观察。
“思法决定已”的“思法”主要是寂止，“决定”主要是胜观。所思的法是什么呢？就是无常、苦、空、无我等法，即对诸法无常、空性、无我等进行思维。通过什么方式思维呢？不能通过散乱的方式思维，应该通过寂止的方式摄持，以一心不乱的方式来思维。一心一意地思维无常、苦、空、无我的教义，体会到以寂止摄持的思维方式就是“思法”“决定”主要是指胜观的体性，对自己通过禅定摄持所思维的法义真正获得定解，决定没有疑惑的时候，就称之为观的自性。
思维决定主要是讲资粮道的修法，菩萨在资粮道修持时，要对所修的法义进行思维，然后积累福德及种种助缘，以真实性作为思维的核心，修持真实性并以其他的法作为助缘。这是在资粮道时所修持的法。按照一般的观点，资粮道主要是以闻思为主进行抉择，而不是以修持为主，虽然也有通过禅定摄持的修持，但不是主要的，主要是以闻思的方式抉择正见。
“思法决定已”的“已”字代表资粮道结束，在“思法决定”之后“通达义类性”，就到了加行道。到加行道之后，就开始以禅定为主、以实修为主，这时闻思是次要的。加行道以实修为主，“思法决定已”是个过渡——从资粮道过渡到加行道。加行道有四种位，即暖位、顶位、忍位、世第一法位。通过禅定的名称来观察时，第一个暖位获得“明得定”；第二个获得“明增定”，智慧明显增长；第三个“印顺定”，或者“真如一方定”；第四个是“无间定”，因为通过世第一法位的无间定马上无间趋入见道，所以叫作无间定。加行道全部是通过四种定的方式来观察，为什么呢？因为加行道以上主要是实修，修持真实的禅定，所以通过四种定来观察。
第一是明得定。“通达义类性”可以理解成第一暖位或明得定。“义类”怎样讲呢？“义”是境的意思，即一切色身或种种外境的法，实际上它是什么类别呢？一切万法我们认为是实实在在存在的，但在加行道时，必须通达一切显现的外境法只是一个名称、分别念，实际上根本没有一个真实的外境，根本没有一个真实的“义”存在。在暖位必须要通达这种含义，所以叫作“通达义类性”。
“义类”是指各种外境。各种境义实际上单单是名称、分别念，除了名称和分别念，不存在一个实实在在的外境，这叫作“通达义类性”的本体，也叫暖位。“通达义类性”是一种光明智慧的体性。即在真实见道时，必须现量证悟法界。如果能够安住于明得定，就像靠近火的时候自然得到温暖一样，生起这种智慧时，离见道就已经很近了，能够感觉到见道的暖相，所以称之为暖位。
第二个是明增定。明增定的意思是，在暖位时所得到的明得定进一步增上。在第二位时，第一位所通达的智慧自性的境界进一步增上，即对一切万法是名称、分别念的定解获得增上，叫作明增，明相进一步增长。在颂词中可以对应“已知义类性”。第一个是“通达义类性”，第二个是“已知义类性”，主要是一种增长的意义，词句上好像没有太大的差别，但从意义观察，可了知什么是明得定、明增定。
第三个是印顺定。“善住唯心光”，这个“光”字如何了解呢？有时可了解成光明的“光”，按照本论的译法，“光”是显现的意思。此处是第一次出现这个“光”字，后面还会出现很多次，比如“心光”等。唯心光就是唯心显现的意思，即平时我们讲的唯识，单单是唯识而已。对“光”字应该如是了解。这句颂词是什么意思呢？在忍位的时候“善住唯识”。我们平时讲忍位“善住唯识”，就是从“善住唯心光”来的。什么叫“善住唯识”呢？菩萨自己已经了解到一切外境、万法都是名称、分别念的假立，没有实在的一种外境，这时他的修行进一步增上，修法不再停留在笼统地了解一切万法都是名称、分别念上，开始进一步地往内观察。在往内观察的时候，了知外面的一切所取法，唯一是自己的识的自现而已，除了自己的能取之外，没有所谓的外境，所以他能够安住这样一种状态，能够“善住唯心光”，即善住唯识位，知道一切所取全是自己的心的自现。
这方面与资粮道所了解的有什么差距呢？资粮道的了解是通过闻思而得到的，加行道善住唯识位，他能够真实地安住一切诸法是唯识的境界，不是通过闻思大概了解，完全是通过修证而安住唯识的观点，这叫作善住唯识，也叫“真如一方定”。什么叫作“真如一方”呢？真如的一个方面、真如的一半。为什么这样讲呢？因为真实的真如是离开能取所取的，但是在忍位、善住唯识位时，菩萨虽然离开了所取，但是能取还没有离开，只是通达了真如的一个方面、真如的一半，所以叫作“真如一方定”，也叫“印顺定”。善住唯识位主要是在忍位。忍位过了之后，就讲到了无间定或者说世第一法位。
第四个是无间定。“现见法界故，解脱于二相”，这是讲无间定。这两句颂词可以理解成总相见。菩萨在见解中修习时，是解脱于所取和能取二相的，但这是不是真正的见自相呢？还不是。前面讲过，大乘菩萨在忍位时必须善住唯识，即一切所取全部通达为能取，已经把所取的执著去掉了，只剩下能取。在世第一法位时，必须要修持能取也不存在，因为所取不存在，观待所取的能取，肯定也不可能单独存在。只不过菩萨在忍位时，主要修持无有所取、安住无有所取，而在世第一法位时，才开始把修行重点、核心放在对治能取上，因为所取不存在的缘故，能取也没有。现在我们在闻思的时候，所取没有、能取就没有，只是想一想，很简单就可以过去了，但要真实地安住于这种境界，必须要经过长时间的修行，修无二取的总相，无所取故无有能取。
经过这个位之后，菩萨就可以现见法界。如果能够通过修持无所取，而安住无有能取，可以说已经现见了法界的总相，但不能说已经现见了法界的自相。词句上虽然说“现见法界故”，但这是现见法界的总相。两个讲义当中都没有说是现见法界的自相，而安立是通达位或无间定。如果是通达位或无间定，则没办法真实现见自相，只能说现见总相。
因为无间定、世第一法位是无间现前见道的因，所以在无间定或者世第一法位时，必须要修持与真实无分别智慧一体的法界自相特别相近的近取因。在见道时，可以真实现见无二取的自相，它的近取因是：在有分别念的状态时，必须缘无二取法界的总相反复串习，就像两个木头摩擦一样，越摩擦越热，最后着火将两块木头都烧尽。在世第一法位修持无二取的总相，通过分别念缘无二取的修法，然后一直如是修持，二取的执著越来越薄，在世第一法位成熟时无间现前见道，安住在离二取的自相当中。因此“现见法界故”是指现见法界的总相。
“解脱于二相”，二相即能取和所取。在忍位时所取已经几乎消亡，只剩下能取。在世第一法位、无间定时修持离能取，修圆满时能够解脱于能所二取的相，从二取相中解脱出来。因为是从世第一法位无间获得见道，没有其他的间隔，是无间引发见道，所以叫无间定。这是世第一法位的修法。
心外无有物，物无心亦无，
以解二无故，善住真法界。
这个颂词讲到“善住真法界”，即现前见道位。怎样修持见道位？“心外无有物，物无心亦无”。一方面可以安立成世第一法位的修法，另一方面也可以归摄到见道当中。因为世第一法位时，除了自己的心之外，没有一个单独的外境、所取，所以叫作“心外无有物”。因为没有外面的所取，观待所取的能取的心亦无，“物无心亦无”。这就是寂灭二取的方式，通过加行道的修持可以现前见道，这方面是从加行道的因来讲。
如果将这一句划到见道中也可以，因为这个颂词主要讲现前了法界，也可以理解成现前见道的加行。
“以解二无故”，因为已经通达或者了解“二无”——能取所取完全没有的缘故，“善住真法界”，能够真正善住在真实法界的自相。这一句是“善住真法界”，前面也有一个“现见法界故”，前面是总相，此处是自相，因为这是在抉择法界自相，见到了这种境界。通过修持无有能取和所取的方式可以善住真法界，真正通达万法的自性，获得解脱，入于大乘的见道。
通过上面的次第抉择，在资粮道时就要修持无边际的福智，使它生长圆满，然后“思法决定”；在加行道时，“通达义类性，已知义类性，善住唯心光，现见法界故，解脱于二相”，这是加行道的修法。加行道的修法圆满之后，“心外无有物，物无心亦无，以解二无故，善住真法界”，真正能够现见法界的自相。这就是修行的次第。
一般根性的众生必须按照这样的修法次第行持，不可能一步登天现见法界，修行必须要循序渐进。虽然我们在修法的第二刹那就想现前见道或者佛果，但是现不现实呢？对于绝大多数人来讲不现实，应该按照开示的次第一步步地修持，不用着急，着急也没有用。盲目摸索，还不如按照次第一步一步地来，这样更快一点，而且修一步得到一步的功德，心里比较踏实，比起那些非常迫切想要开悟、见道但又不按照次第修行的人要把稳得多。怎么现证真实性呢——从凡夫到圣地之间的次第，以上已经做了观察。
下面的颂词是讲修道的方法。
无分别智力，恒平等遍行，
为坏过聚体，如药能除毒。
“无分别智力，恒平等遍行”，在修道位二地和十地之间，以见道所获得的无分别智慧作为所缘，即见道时已经得到了无分别智慧，修道时恒常数数地缘见道所得到的无分别智慧串习的缘故，无分别智慧越来越增广，也越来越能够寂灭种种烦恼障和所知障，这就是修道位的修法。见道和修道就是对无分别智慧的本体反复修持，仅此而已，除此之外没什么新得到的。
“恒平等遍行”，缘什么“恒平等遍行”呢？缘一切诸法“恒平等遍行”。谁“恒平等遍行”呢？无分别智慧的力“恒平等遍行”，通过无分别智力，了解观察所显现的一切色法、心法等等，都是以无分别智慧来摄持。无分别智慧平等遍行于一切法当中，而且是恒常地修持，因为在二地和十地之间都是修持这样的本体，所以叫作恒平等遍行。
“恒平等遍行”有什么作用呢？“为坏过聚体”，就是为了毁坏“过聚”的本体。“过”和“聚”怎样了解呢？“过”就是过失，“聚”就是诸恶聚。“过”和“聚”二者归纳而言，就是烦恼障和所知障，因为遍计的烦恼障和所知障在见道时已经断掉了，所以在修道时所断掉的烦恼障和所知障全部是俱生的种子和习气，它们是在修道的过程中逐渐断掉的。为了毁坏烦恼障和所知障本体的缘故，菩萨经常缘无分别智慧、修持无分别智慧。讲义中讲到，修持主要是断掉阿赖耶识中所积累的烦恼障和所知障的种子习气，它们在阿赖耶识及依他起的本性当中存在，所以要通过无分别智慧让它们消失，这叫“为坏过聚体”。比喻是“如药能除毒”，就像妙药能够除一切毒一样。这个妙药就是阿伽陀药，通过阿伽陀药能够消除一切毒，把一滴阿伽陀药放在众毒当中，一刹那间就能把毒转成妙药，它有这样的能力。或者说，嗅、尝、接触这样的妙药，一切毒都能够消除。同样的道理，无分别智慧就像妙药一样，只要有少分的无分别智慧，就能转变所有的烦恼障和所知障，无分别智慧能够把所有烦恼障、所知障的种子和习气全部消除，只要能够修持，一定可以消除内心中所有残存的烦恼障和所知障的种子习气。这是修道位时无分别智慧的修法，仍然是缘前面所抉择的真如本体进行修持的。在本品当中没有离开过真如法性，在资粮道时不离真如法性，加行道时也修这个，在见道时现前这个，在修道时恒常串习无分别智慧或真如的体性，最后真如的体性就会彻底圆满。
最后这个颂词讲到究竟位即佛地，佛地是怎样获得的呢？颂词前三句是获得佛地的方便，第四句讲到佛地的本体。
缘佛善成法，心根安法界，
解念唯分别，速穷功德海。
“缘佛善成法”，佛陀自己现证的或者从佛陀法身中流出的妙法，叫作“善成法”。佛陀善加成立的诸妙法，能够禁止一切过患、成熟一切众生相续，能够将众生安置在佛地，这种善妙的正法叫作“佛善成法”。如何缘“佛善成法”呢？菩萨有一个窍诀，因为能诠句和所诠义是无量无边的，菩萨修持的时候不可能缘一切法而修行，而是把所有的佛法归纳成修行的窍诀而安住，这叫作根本心。《大乘庄严经论》所讲的六种心就包括根本心。把所学的一切教法善加归纳成一个窍诀进行修持，即缘佛善成法。
这个根本心是什么呢？“心根安法界”，这就是归纳的窍诀。佛善成法可以说是整个佛法，缘整个佛法归纳成一个窍诀进行修持，“心根安法界”是归纳出来的根本心的修法。“心根安法界”，就是把自己的心根或者根本心、意根安住在法界当中。把自己的心安住法界，这确确实实是一个窍诀性的修法，这也是菩萨在入定时的真实修法。
当然，此处所讲的根本心是相当高的。根本心是不是只有这一种呢？不是的，观待不同的道次有不同的根本心。比如我们在学习中观时可以得到一个根本心，在中观中学到这么多的能诠和所诠及推理方式，如果要归纳一个中观的根本心，现空双运的意义就是根本心。修的时候就是修现空双运，或者修的时候一切无缘。唯识也是如此，唯识的能诠和所诠也非常广，如果要归纳根本心，就是唯识无境。由此可知，每个法、每个层次都有它的根本心，如果没有抓住根本，那么修法是不易成功的。以上讲到修法就是根本心安法界，安住在法界中不动。
“解念唯分别”，在出定位时怎样修持呢？就是“解念唯分别”，了解一切分别念或法唯一是分别，没有一个是真实的。确确实实都是分别所生，一切的所见所观，除了分别之外没有一个其他的法存在，所以，菩萨在出定位时也是修“解念唯分别”而已。
入定位时“心根安法界”，安住在法界的自相当中，出定位时修持一切万法是分别，这个分别本身也是无自性、空性的，这样修持就会“速穷功德海”，很快可以穷尽功德海。“穷尽功德海”是什么意思呢？就是飞渡功德大海到达彼岸。功德大海的彼岸是什么呢？即佛地。获得一切佛功德之后，就到达究竟位成佛了。
最后这个颂词也没有离开真如相。“心根安法界，解念唯分别”，这是真如相。“速穷功德海”，真实圆满法界的真如和菩萨的相续成为无二无别，没有丝毫差别。实相和现相成为无二，这称为“速穷功德海”。所谓真如或者真实的究竟位就是从这方面来观察的。
以上讲完了第七品，属于科判“思惟所证的真实”。首先认识真如的体相，然后修持的窍诀是二无我，通过资粮道、加行道、见道、修道乃至无学道都如是如是地修持，就可以现见真如，因此没有离开真如的本体进行观察抉择。这方面主要是通过思维的方式对大乘的修法生起定解，和实际的修持稍有不同。
神通品 第八
有些修行者对于神通非常贪执，内心中没有出离心、菩提心、空正见，一心一意想获得神通；有些人将神通看作洪水猛兽一样，认为学佛的人不应该追求神通，提神通的名字都不行，这也太过分了。
在菩萨道中对于神通是如何看待呢？神通是菩萨度化众生过程中不可或缺的一种手段。不单是此处，佛陀在《大般若经》中也专门提到要修持神通波罗蜜，神通波罗蜜是一种非常殊胜的修法，因为菩萨有了神通之后，修持自他二利都非常便利，所以应该修神通，我们对神通要有一个正确的看法。
神通是一种方便，只不过需要简别不正确的发心和行为。如果发心不正确——认为修了神通可以飞来飞去、了知他心、获得名声或者可以赚钱等等，这就是完全错误的。真正的修行者应该以出离心、菩提心、无二慧作为修行的基础，在修持佛法的过程中，如果通过戒定慧的熏习获得了神通，因为发心正确，也可以利用神通弘扬佛法、度化众生。
弥勒菩萨专门讲了《神通品》，讲到神通的相、修法、果、事业等方面，可知弥勒菩萨对神通是非常赞叹的。无垢光尊者在《禅定休息》中也讲到“无有神通难利他”，没有神通确实难以利他。在阿底峡尊者的《道灯论》中也这样讲过。很多大乘祖师和菩萨对神通都相当赞叹。但赞叹的是菩萨的神通，不是一般的有漏神通——这不是真实的赞叹之处。法王也讲过，一般的有漏神通有的时候准，有的时候不准，而菩萨的神通是无漏神通，其因、体、果都是很大的，和一般的有漏神通完全不同。所以，我们要发愿获得无漏神通。为什么是无漏的呢？肯定是得到解脱了，得到解脱的神通无论如何都会成为自他二利的正因，不可能成为堕恶趣或世间八法的因。
丁二、思惟所修之六神通分七：一、神通之相；二、神通之因；三、神通之果；四、神通之作业；五、神通之相应；六、神通之分类；七、结赞神通之殊胜
菩萨度化众生的力——六种神通是必须要修持的。思惟所修的六神通分七个方面：第一神通之相，神通的体相；第二神通之因，怎样获得神通；第三神通之果，有了神通的果是什么；第四神通之作业，神通有什么作用；第五神通之相应，神通具有什么相应；第六神通之分类，神通分哪几种；第七，以结赞神通之殊胜而结尾。
戊一、神通之相
起灭及言音，心行亦先住，
向彼令出离，六智自在通。
这里讲到神通的体相。六神通就有六种体相：第一是“起灭”，第二是“言音”，第三是“心行”，第四是“先住”，第五是“向彼”，第六是“令出离”。通过六种体相介绍六神通。
第一，何为“起灭”呢？所谓“起灭”就是天眼通。“起”就是生的意思，“起灭”就是生灭。众生在哪个地方出生，通过天眼通可以看得清清楚楚，然后在哪个地方死，也看得清清楚楚。“起灭”就是对众生的死亡之处、投生之处都可以清清楚楚地了解，这叫作天眼通，也叫生死智通或生死智境。
第二是“言音”，即天耳通。因为众生的一切语言、音声，不管粗细都可以通过天耳通清清楚楚地听到。“言音”的名称主要是从意义、本体安立，天耳通的名称是通过作用和体安立。一般众生的肉耳，对距离近的、粗大的声音能听得清楚，对细的或远的声音听不清楚。天耳通对众生粗细的种种语言和声音都能够了解得清清楚楚，所以叫作天耳通、“言音”。
第三是“心行”，即他心通。为什么是他心通呢？因为众生无边无际的种种心的行相，通过菩萨的他心通能够清清楚楚地了解、知道。比如菩萨要了解一个弟子的想法，他就现起他心通，一刹那就能知道弟子内心的想法——是在作意、生烦恼或生信心，都能够清清楚楚地了解，了解之后就可以指出他的过失，现量把他安住在解脱道当中。他心通能够让众生生起信心，也能够直接调化众生。
第四个是“先住”，指宿命通。因为宿命通主要是了解在宿世当中众生是怎样安住、怎样造业、怎样受果的等等。“先”就是以前的意思，“住”是安住。在以前的很多世当中怎么安住、怎么造业等等，对这些方面都能清楚地了解，所以叫“先住”“先住”是从实际的意义来讲，安立名称就叫作宿命，宿命和先住实际上是有联系的。
第五是“向彼”，即神足通。神足通和“向彼”之间有什么联系呢？“彼”就是各种各样的刹土或者诸佛菩萨、种种众生。菩萨的神足能够到达自己所欲的地方，一般人不能到达的地方，他运用神足通可以刹那间到达。菩萨通过神足能够在佛菩萨面前做供养，在众生面前作饶益——传法、调伏等等，这叫“向彼”。
第六是“令出离”，即漏尽通。此处的漏尽通和我们所接触的漏尽通的体相、范围稍有不同。其他地方的漏尽通主要是指彻底寂灭烦恼障或寂灭烦恼障和所知障，所以有时讲罗汉有漏尽通、佛陀有漏尽通，而菩萨是讲五通。此处所讲漏尽通的体相稍微不一样，菩萨通达如何使众生从轮回当中出离的方便，这叫漏尽通。以前我们在讲《入中论》的时候，也引用过这个颂词，从“令出离”的方面讲，菩萨应该有漏尽通，他能够将众生从轮回中引导出来，能够知道众生的行为是轮回的因还是出离轮回的因，具有令众生出离的方便、能力，所以“令出离”是漏尽通的体相。以上讲到六种神通各自的体相。
颂词最后的结尾是“六智自在通”。六种神通实际上也是六种智慧，“六智”：第一天眼通也叫生死智；第二叫天耳智；第三是他心智；第四是宿命智；第五是如意智，因为神变如意，可以随意到达所欲之处的缘故；第六是漏尽智。六种神通也可以叫六种智慧、六智、自在通，因为菩萨的神通是自在的，确确实实是自在的，什么时候要现前都很容易，而且它的所缘很大，所以叫“自在”。一个方面讲，心自在的原因，所以神通自在；另一方面，菩萨的神通范围、所缘很大，如果能力不够、神通有限就不自在了，但是菩萨的神通是自在的，所以叫作“六智自在通”。以上讲了神通的体相。
戊二、神通之因
怎样修持才能获得神通？尤其是菩萨的无漏神通如何获得呢？此处讲到：
第四极净禅，无分别智摄，
如所立方便，依此净诸通。
颂词前三个句讲了三种方便、三种方法，如果行持这三种方法，依靠这三种方便，“依此净诸通”，就可以获得清净的六种神通。三种因或者三种条件中：第一是“第四极净禅”；第二是“无分别智摄”；第三是“如所立方便”。
第一个因“第四极净禅”。如果要现前菩萨神通，首先第一个正因是第四禅定。禅定有欲界未到地定、一禅、二禅、三禅、四禅、无色定等很多种，在这么多种禅定当中，要现前菩萨的神通，第四禅是最好的。为什么第四禅最好呢？“极净故”，它是极清净的，因为离开了八种过失，八种过失以前在《俱舍论》当中讲过，因为第四禅离开了八种过失，从禅定的本体来讲相当清净，而且第四禅定如果要往上达到无色定也很简单，往下到三禅、二禅、一禅也很简单，四禅可以任运上下，这是第四禅的一个特色，它是相当清净的一种禅定。其他的神通一禅二禅都可以生起，菩萨现前神通的因是第四极净禅。
第二个“无分别智摄”。无分别智是无漏神通的助伴，必须要以无分别智慧来摄持它。为什么以无分别智慧做它的助伴呢？因为它是无漏神通，根本不是一般的有漏神通，有漏神通不需要无分别智慧，一般的神通也不一定需要第四禅。但是如果要现前菩萨的神通，首先第一个要是第四禅定，第二必须要有无分别智慧，因为它是出世间的神通，是无漏神通，必须通过无分别智慧摄持。
第三个“如所立方便”，这就是平常讲的作意。要现前菩萨的神通，首先要安住在禅定当中，然后以无分别智慧作为助伴，最后要作意才能够现前神通。此处“方便”是作意的意思。“如所立”怎么讲呢？要达到的目的就是“所立”，如同你自己想要现前什么样的神通，比如要现前他心通，跟随内心中“想要现前这个神通”的想法而现起方便，不同的神通有不同的作意，所以叫“如所立方便”。
具体如何作意，在讲义当中讲得很清楚：如果要现前天眼通，除了安住第四禅和具备无分别智慧之外，还要单独作意，首先观想十方光明周遍，然后自己内心当中作意“我要了解色法，或者我要了解某某有情生死的情况”，内心如是作意，一出定之后马上就现前这样的功能了。这是天眼通生起的方便。
天耳通也是这样，自己作意“我要了解某种声音”。当然这是按照我们的想法来讲，菩萨的心量很广，一下子可以作意很多。打个比喻，我要了解远在美国的某个人的声音，这样作意之后，一出定马上可以现前了，马上就听得清清楚楚。作意“我想听到这个”，继而安住禅定，就可以现前这种功能。
他心通也是如此。要现前他心通的话，就想“我要了解某某有情的心”，这样作意之后，一出定马上就可以知道他心里的想法、种种微细的念头，就像镜子当中显现影像一样清清楚楚。总之，要起现他心通时，作意“我要了解某个人的心”，或者按照菩萨的境界来讲，“一百个人的心我要了解”，如是作意就可以了解。
“如所立方便”，具体是怎么操作的？实际上是相当快、相当方便的。否则菩萨既要安住第四禅，又要以无分别智慧摄持，好象东抓一个、西抓一个一样，实际上是相当自在的，非常纯熟，因为初地以上就有这样一种功能。这是现前他心通的作意。
“先住”，要现前宿命通的时候，就作意：我自己的前世或某个有情的前世是怎样的呢？想了解他的前世或哪一世的情况，这样一作意之后就现前了。比如要知道这个有情和我在以前哪一世当中结过缘，如果要了解这么具体的一个有情的话，他就作意以前结缘的哪几世是怎样的，这样作意之后一下子就现前了：最初是怎样遇到的，怎样供养、发愿、结缘的，就知道清清楚楚。这是菩萨的宿命通。
神足通，就是作意身体相当地轻柔、调柔，想变化什么，一作意马上就可以如是变化。如果要飞行，或者他自己要显示神足，非常快地到达某个刹土，这样一作意之后一下子可以到了。还有一变多、多变一，身体出水、身体出火，在空中行住坐卧等，如果要显现这些神通，这样一作意，马上就可以如是现前了。
“令出离”这种漏尽通怎么样作意得到呢？这个有情如何能够得到解脱呢？能够相合他的解脱道是什么呢？菩萨就开始作意四谛法、三解脱门，一作意这些佛法，这个有情从轮回中得到出离的方便就知道得清清楚楚，不像我们这样瞎引导或者大概地讲，而是清清楚楚地知道这个人修这个法就能够相应，他绝对能够从轮回当中出离。这是漏尽通的作意。
“依此净诸通”，依靠第四极净禅、无分别智摄、如所立方便的条件“净诸通”。菩萨的神通相当清净，确实非常清净，因为有一个极净禅——非常清净的禅定，还有无分别智慧——相当清净的智慧，还有清净的如理作意，所以菩萨的神通也是相当清净。“依此净诸通”“诸通”即六种神通，各种各样的神通都可以如是获得。这就是获得神通的正因。
学习之后，我们就知道，菩萨的神通不是随随便便就能够得到的，要具备三个条件才能够得到。如果想要获得无漏神通，就必须修持正法，还要得到无分别智慧，如果没有无分别智慧，即便获得了第四极净禅，也没有办法获得菩萨的无漏神通。首先要登初地成为圣者，这样之后第四禅就很轻易了，安住在第四禅当中，有了无分别智慧，再一作意，神通就显现出来了，就可以通过神通自由自在地显现了——要在石头上面留下脚印、手印，作意就可以了。有这些方便摄持，显现种种功德事迹就非常简单。如果没有这些方便，怎么想肯定也是不行的。以上宣讲了神通的正因。
今天就讲到这个地方。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情