大乘庄严经论 第76课 智诚堪布
大乘庄严经论 第七十六课
诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴, 祈请无垢光尊常护我！
为度化一切众生,请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，今天我们继续宣讲弥勒菩萨所造的《大乘庄严经论》。本论分二十四品，次第通过“无上五义”的方式进行开显。“无上五义”当中，前面讲了“所安立、分别所知、所思维、不可思议”，四个科判的内容通过总说菩萨道已经做了抉择。现在正在讲第五个科判“圆成证得”，即如何现证不可思议的大菩提自性。这个科判的内容是从《明信品》乃至《敬佛品》之间。分前行和正行，前行已经讲完了，现在正在讲正行，正行中的《业伴品》和《度摄品》也讲完了，正在讲第三个科判“供依无量品”，首先讲供养诸佛的方式，然后讲亲近善知识的重要性和方法，最后再讲“修持四无量心”。四无量心当中分了两个科判，第一是“宣说四无量心”，第二是“别说悲心”，现在正在讲“别说悲心”，分九个方面，现在正在讲第六“赞叹悲心之功德”，分二，第一“总说三种异门”，已经讲完悲心之功德，今天开始讲第二“别说难点”。
壬二、别说难点
为何宣讲“别说难点”？前面讲菩萨的大悲心超胜，大悲为主要的缘故，必须要生起大悲心，但按照一般人的想法，他对于菩萨对一切众生发大悲心，将一切众生执为我所，然后将一切众生从痛苦当中拔除还有很多疑问。为了遣除种种疑问，就宣讲了“别说难点”这个科判，其主要宣讲菩萨的大悲，可以说非常重要。菩萨在轮回中开展度化众生的事业，大悲是必不可少的。一个菩萨如果相续当中具备了这个科判中所讲的大悲心，那么他的修行将非常迅速，没有障碍地成办；如果大悲心没有生起来，或者大悲心比较羸劣、力量不强，修道时就会产生种种过患，比如贪图轮回或贪图涅槃等。所以必须通过“别说难点”对大悲心着重抉择，才可以使菩萨相续当中生起真正的大悲。下面逐一解释。
得悲诸菩萨，舍苦而起苦，
彼初起苦怖，证时欣乐甚。
“得悲诸菩萨”，就是已经生起大悲的菩萨，或得到大悲体性的菩萨。
“舍苦而起苦”，这个“舍苦”，麦彭仁波切讲可从两个方面理解：一个方面，菩萨通过长时间修持大悲和智慧二资粮的缘故，自己的身心上不会感受痛苦，这叫“舍苦”。菩萨在自己没有痛苦的当下“而起苦”，故意发起缘一切众生的悲苦，这叫作“舍苦而起苦”。另一个方面，“舍苦”不是从菩萨自己没有痛苦讲，而是说菩萨为了灭除一切众生的痛苦“而起苦”，他自己通过大悲心的引发而生起悲苦，叫作“舍苦而起苦”。这就是大悲的特性，菩萨就应该如是修持，为了彻底灭除一切众生的痛苦，自己生起这样一种悲苦。
“彼初起苦怖”，这是对初学菩萨做教诫，分析初学菩萨对生起大悲心的恐怖是怎样的。“彼初起苦怖”，最初初学菩萨会生起对悲苦的怖畏，“证时欣乐甚”，但一旦真正现证法界，他就不会感到苦了，而是感到非常欣喜。
菩萨“初起”了怎样一种“苦怖”？初学菩萨在刚发心时，没有了解到自他平等，或者没有了解到痛苦的自性是如梦如幻的，当诸佛菩萨劝诫初学菩萨，必须要缘一切众生生起大悲时，真正观察的话，要缘一切众生生起大悲心，这个痛苦是非常难以忍受的，为什么呢？因为一切有情无边际，有情的痛苦也不会有边际。
他就会思维：第一个方面，在这么长时间当中感受这么多的痛苦，谁有能力把无边际众生的痛苦全部拔除？根本做不到，既然做不到，为什么要发大悲心呢？他对此生起了恐怖心。
第二个方面，如果真正把一切众生的痛苦执为自己痛苦，为了拔除众生的痛苦，菩萨就要做舍弃手足等苦行；或者在做拔除众生痛苦的事业时，有一部分众生会恩将仇报，这样的邪行也是难以忍受的。他对这方面感到恐怖，不愿意发大悲心。
第三个方面，如果真正要利益众生，菩萨不投生轮回是不行的，如果投生轮回，生老病死的痛苦是非常难忍的，除此之外还有其他痛苦，这方面的痛苦如何忍受呢？他就不敢发起大悲心。
第四个方面，再进一步观察，有情众生的痛苦是无量无边的，菩萨以大悲被束缚在轮回中时，自己什么时候才能够得到解脱？因为一般菩萨或相信因果的菩萨，毕竟还是想自己获得解脱，最后考虑的就是自己怎样解脱呢？因为有情无边、有情的痛苦无边，要为了拔除一切众生的痛苦而奋发，这样的话自己就没有解脱的机会了。
以上四点想法让初学菩萨生起了恐怖心，不愿意发大悲心，所以这个地方讲到“彼初起苦怖”，最初菩萨会生起这样的恐怖。这个最初，是指胜解行地，胜解行地的菩萨会生起恐怖。为什么呢？因为他没有证悟自他平等的缘故，没有了解痛苦和轮回的自性本性空，所以会生起痛苦。因此全知麦彭仁波切在这个地方做教诫：对初发心的菩萨，最初不应该宣讲轮回痛苦，不要让他对轮回生起厌离心，这方面的教言少讲。要多讲如梦如幻的空性，讲佛菩萨投生轮回的广大功德等等，这方面多讲的话，他就不会对轮回或生大悲生起恐怖心。
“证时欣乐甚”，只要度过了最初这个时期，“证时”就是现证初地时，初地已经证悟自他平等，他不会想“众生无量无边，我什么时候解脱”或者“众生怎样解除痛苦”等等，这些自他执著不会生起来，他已经现证一切痛苦如梦如幻，轮回无有自性，现证的时候“欣乐甚”，不但不会生起恐怖，而且会生起很大的快乐，这是“欣乐甚”的意思。
“彼初起苦怖”这一句主要是讲胜解行地，但是不是所有胜解行地的菩萨都会生恐怖呢？麦彭仁波切进一步教诫说：不一定。因为通过苏醒种姓的力量、通过大悲的力量，一些胜解行地的初发心菩萨会思考：虽然轮回无边无际，众生的痛苦无边无际等等，但是新生的佛菩萨也无量无边，这是一个方面；第二个方面，轮回痛苦等一切都是无有自性的，所以不需要去思考它的边际。这样了解之后，他就会祈祷诸佛菩萨加持自己，获得发起大悲的能力。只要真正能够生起这样的心，最初生起痛苦、怖畏的时间是非常短的，也就是说在整个胜解行地绝对不需要恐怖，加行道就不用讲了，在资粮道也会生起真实无伪的大菩提心。
实际上如果对生起大悲心生恐怖，只是在没有了解轮回自性的时候，一旦自己获得初地的功德，绝对身心都没有痛苦。这方面一一分析，教诫初学菩萨对救度众生的大悲心的苦不应该生起怖畏。
悲苦最希有，苦胜一切乐，
更乐悲生故，办非有况余。
这个颂词再进一步赞叹菩萨的悲苦是最为殊胜的。
“悲苦最希有”，是劝诫菩萨生起这样一种“悲苦”。那么如何了解这个“悲苦”呢？按照讲义，菩萨首先观察众生的痛苦而引生悲心，这就是“悲苦”中的“悲”字。首先观察一切众生的痛苦，如是引生大悲；然后通过大悲，自己再生起愿救度一切众生的一种痛苦，这就是生起自苦——通过他苦而生起大悲，通过大悲而生起自苦，这样的悲苦是最为稀有的。为什么是最为稀有的呢？一般众生都是想怎样令自己从痛苦当中得到出离，从来没有想过怎样为了救度众生、为了使众生从痛苦当中脱离而令自己生起痛苦，菩萨能够生起这样的“悲苦”，确实最为稀有。
“悲苦最希有”这种教义我们也许是刚刚接触到，但是我们要知道，以前出世的无量诸佛菩萨，现在正在安住、修持的无量菩萨，都安住在这样的悲苦当中。以前的诸佛成佛，现在菩萨成为菩萨，都是最初在相续当中引发了这种最为稀有的“悲苦”——缘众生的痛苦生起大悲，然后通过大悲而引发自己的痛苦，这样的“悲苦”是最为稀有的。
“苦胜一切乐”，这种悲苦是超胜一切快乐的，一切世间的快乐没有办法和这种悲苦相比。前面已经做过观察，这种悲苦已经超胜了整个三有当中一切的快乐，乃至于二乘入灭的快乐也没办法跟悲苦相比。第一个方面，它是引发大菩提的直接近取因；第二个方面，它是以救拔一切众生的痛苦为性，所以这种苦“胜一切乐”，什么样的快乐都没办法跟悲苦相比。如果哪个菩萨相续当中生起了这种悲苦，这个功德是最值得赞叹、最值得庆幸的。
第三句讲“更乐悲生故”“更乐”的意思是讲菩萨不是一次生起这种悲苦，而且再再地想生起这样的悲苦，使这种悲苦再再生起、再再增上为乐，就叫作“更乐”，意思是他不满足一次、两次，要再再生起这种悲苦，以此为乐。为什么会以再再生起悲苦为乐呢？“悲生故”，就是因为通过大悲引生的缘故，这种悲苦是通过大悲心而引发的缘故，所以祈愿它再再生起来。
我们还没有接触到这类修法或者刚刚听闻这些教义时，也许觉得是做不到或者不可思议，但内心当中一旦生起大悲心时，对于它为何是超胜一切安乐的、最稀有的快乐都会一一感受。
我们首先要学习，不要认为这只是一种说法，或者觉得自己不需要生起这样一种悲苦，这就完全错了。即便现在还没生起，但是应该知道这是菩萨必须生起的，对自己来讲必须要生起，为了生起这种悲苦就要再再引发它的因。
下面再赞叹“办非有况余”，这个“办”是指“所作已办”的阿罗汉。这种悲苦连所作已办的阿罗汉都没有，“况余”，何况其他众生了，所以菩萨的悲苦是最为稀有的，一切众生都想灭除自己的痛苦，而菩萨是故意引发悲苦，因此说相当稀有。
施与悲共起，能令菩萨乐，
三界中乐受，比此无一分。
下面再进一步赞叹与大悲心共同生起的布施非常殊胜。
“施与悲共起”，大悲心作为发起因，通过大悲心对一切众生做殊胜布施的话，“能令菩萨乐”，能够使菩萨获得快乐。为什么能令菩萨获得快乐呢？因为菩萨的想法是怎样令众生遣除痛苦，将众生安置在快乐当中，当他通过大悲心将财物布施给众生，见到众生生起快乐时，菩萨自己也就快乐了，除此之外没有其他的快乐。所以这方面讲“三界中乐受，比此无一分”，这种“施与悲共起”的快乐，三界中一切乐受“比此无一分”。虽然你自己拥有三界当中很多的财富，你在享受三界财富时，这种享受财富的快乐和菩萨以大悲心摄受布施众生的快乐相比，能不能比呢？“比此无一分”，真正百千万亿分也没办法和菩萨的一分快乐相比。
当然像弥勒菩萨这些大菩萨们都是有实际体会的，现在我们也许还没办法直接体会到这种快乐是怎样没法比的，我们认为如果自己拥有了整个三界的欲妙，自己去享受的快乐，肯定比去布施的快乐大得多，但这只是一种妄执，或者说没有生起大悲心时是这样认为的。像弥勒菩萨这样的大菩萨们，相续当中是现证或安住在这样一种状态当中，所以他们是直接讲自己的体验，因此说你在享受三界当中所有财富的时候，这个乐受“比此无一分”。不单单是享受财物，乃至三界当中所有的欲妙，包括出定的快乐也好，或者色界、无色界入定的快乐也好，实际上所有的快乐和菩萨做布施所获得的快乐是没法相比的。这方面赞叹布施和大悲共起时所生快乐的殊胜。
生死苦自性，不舍由悲故，
起苦利他因，云何舍不习。
“生死苦自性”，一切生死、轮回都是以痛苦为自性的。那么菩萨不舍弃生死或不舍弃以生死为自性的众生是什么原因呢？“由悲故”，因为在菩萨相续当中有超胜的大悲，所以他虽然知道生死当中痛苦为性也不舍弃生死，而是安住在生死当中；不单单是一生一世在生死当中安住，而是发愿再再投生到三界当中如是安住，原因就是大悲超胜。“起苦利他因”，这样一种“起苦”，菩萨以大悲而故意生起这种苦，是利益一切众生的因。“云何舍不习”，为什么初发心菩萨你要舍弃这种大悲心不去修习呢？应该去修习。
前面的“施与悲共起”和这里的“起苦利他因，云何舍不习”连接起来讲的话，前面主要是观察菩萨通过大悲心做布施等修行，这是菩萨自己的快乐，他是以此为乐的，菩萨在轮回当中会不会有苦受呢？实际上第一个颂词就抉择了——没有苦受，菩萨自己来讲是没有苦受的，因为三界当中的乐受“比此无一分”，大悲心引发投生轮回，而且通过殊胜的布施令菩萨自己生起的快乐，三界当中的快乐都没办法相比，通过对比就可以了解菩萨的身心安住在怎样的快乐状态，是没有痛苦的。
后面的颂词“起苦利他因”是从哪个方面讲？菩萨自己虽然没有痛苦，但是在布施或做度化众生拔苦事业的时候，显现上似乎是在感受痛苦。那么这个“起苦利他因”和前面的菩萨纯乐无苦二者是不是有矛盾呢？我们说根本没有矛盾，从菩萨自己相续的状态来讲，没有丝毫的痛苦，但在做拔除众生痛苦的事业时，显现上虽然好像是有痛苦，但实际上根本没有痛苦可言。因此菩萨“起苦”主要是为了度化众生，在其他众生看来，菩萨把手也布施了，脚也布施了，好像是很痛苦，或者菩萨为了度化众生到了地狱当中或者转生到旁生、饿鬼当中，看着好像很痛苦，但实际从菩萨相续来讲完全是快乐，没有什么痛苦可言，就是因为大悲增盛之故。
消除一切众生的痛苦并赐予他们快乐，这就是菩萨最快乐的事情，见到一个众生得到解脱，又一个众生得到解脱，菩萨还有什么比这更快乐的事情呢？没有了，因为他早已证悟自他平等，在此基础上证悟了“爱他胜己”，根本没考虑自己的利益。方方面面观察时，并不是说菩萨真实有一个痛苦可言，示现上好像有痛苦，但实际上根本没有痛苦。
那么“云何舍不习”呢？有这么殊胜的快乐，或者说这个“起苦”真正是利益一切众生的近取因，那么具有大悲种姓的菩萨应该修习，再再地串习这个大悲心。有些大德在修行时，最初一心一意只修大悲，缘一切众生的痛苦生起大悲心。刚开始是以苦苦开始修习，因为苦苦的形象比较明显的缘故，一修就容易引发悲心。有时我们缘一个自己曾经见过的非常可怜的众生，病人、乞丐或者电视里看到、新闻里听到的哪个地方的可怜众生，就缘他们再再观修，这时悲心就会生起来，在现实中可这样观想。或者缘经典和论典上所讲地狱众生的痛苦观想，那个痛苦是没办法比的，地狱众生的痛苦最为猛烈，再再作意观想，对地狱众生乃至一切众生的大悲心就会逐渐引发。刚开始缘苦苦修持，然后再缘变苦、行苦，这样修下去自己就知道，三界所有众生就是以痛苦为性。我们说平等修持大悲，我们缘什么呢？就是缘苦苦、变苦和行苦，对所有的众生修习大悲，这就是大悲心的自性。如果能够这样行持，那么所有功德都能够迅速、再再地增长。很多大德就是了解到这一点，刚开始就不修其他法，一心一意地修大悲心。
修大悲心的殊胜功德利益，在学《前行》时讲了很多，不管是圆满资粮还是清净罪障，都来自大慈大悲心。无著菩萨见弥勒菩萨时，显现上也是通过大悲心引发，以大悲心作为直接近取因，净除了相续当中的罪业，然后见到本尊，到天界听了《弥勒五论》之后再传于人间。我们就知道大悲心的功德非常大，如果要修一个法，修大悲心是非常超胜的。
下面观察通过大悲会引发什么样的果和快乐。
悲施财三果，悲者恒增长，
爱生及摄生，资生复三乐。
前两句讲到，通过修持大悲心得到“三果”，后面两句主要是讲通过修持三种苦或三种因得到三种快乐。前两句是直接讲果，后面是从快乐方面安立果的自性。
“悲施财三果，悲者恒增长”，如果一个人修持大悲心，他会得到什么样的果？这方面就讲了“悲者恒增长”，通过修持大悲心，修持大悲心的这个人会“恒增长”三种果：第一个是悲果；第二个是施果；第三个是财果，大悲、大施和大财三种果都会恒时增长。
通过慈心或悲心来修持大悲时，菩萨相续当中的大悲心会“恒增长”，大悲增长是第一种果。大悲增长到佛地就圆满了，大悲心必须要不断增长。现在不要说我们还没有生起，即便已经相似生起，也不应该以此满足，而应该再再串习，再再串习的因就是再再修习大悲心。
通过再再修持大悲心，大施也会“恒增长”，通过大悲心的引发就会恒时布施一切众生。这个“施”有时可以从狭义讲、有时可以从广义讲。不管怎样理解，大悲心增长时，就会以各种资具给众生做布施，也可以安立成法施或无畏施。通过大悲心的引发就会再再地做大布施，这个大布施是恒时增长的。通过大布施为因再再做布施的话，他的财富、二资粮肯定也会再再增长，所以说“财恒增长”。这个“财”也可以这样理解：一方面是资具恒时增长，另一方面是圣财增长。菩萨相续当中所具备的圣者七财等都会再再地增长。
这方面讲修持大悲得到三种果。当三种果自在时，会生起三种快乐，但小乘或世间人根本不具备这三种快乐。
第一个快乐是“爱生”，这种乐就叫爱生乐。“爱生”是通过什么得到的呢？悲心自在就会生起爱生乐。慈爱众生就叫作“爱生”，慈爱众生是一种快乐，这种快乐是通过大悲心引发的，如果相续当中大悲心没有自在，怎么会体会到“爱生”的快乐呢？没办法体会。我们会认为父母亲友是慈爱的对象，或者我的上师、我的道友是慈爱的对象，其他的就不是，这方面就是大悲心没有成熟、增上的表现。一旦自己大悲心真正开始增上、自在时，就会发现不管是怨敌还是中庸者，还是自己的亲友，都是自己所慈爱的对象。慈爱众生是一种快乐，它是大悲自在生起的。
第二个快乐是“摄生”，摄生乐是讲第二个布施自在时，布施自在就会生起摄生乐——摄受众生的快乐，真正摄受众生，逐渐教导他，使他逐渐走向解脱，这是一种大快乐，这个快乐只有菩萨能够体会，其他人体会不到。
“摄生”也是把众生摄为眷属，对菩萨来讲，把众生摄为眷属当然不是目标而是一种方便，主要是要调化这些众生，让他们慢慢去掉恶习，生起功德法。通过大布施，当布施自在时就会体会摄受众生的快乐。
第三个快乐是“资生”，资生乐是当财物自在、资具自在时生起快乐。“资生”就是资具的意思，资具逐渐圆满、无量增长是一种快乐。我们想菩萨会以这个为快乐吗？资具很多会快乐吗？这样不就和一般世间人一样了吗？菩萨相续当中不会认为积累很多资具就会快乐，但从哪个方面讲他会因为财自在的缘故生起资生乐呢？因为菩萨要做利益众生的事业，就必须有广大的资具，有了广大的资具才能够进一步摄受众生、利益众生。众生这么多，如果菩萨资具不自在，怎么会有资生乐呢？菩萨获得广大资具时，他是因为能够用这些资具广大利益众生而生起快乐。我们得到一些供养、资具时，是因为东西多而快乐，菩萨绝对没有一丝一毫这种心理。
菩萨内心当中生起的快乐和一般众生根本不一样，这种爱生乐、摄生乐、资生乐谁生起过呢？一般众生生不了、外道生不了、声闻缘觉也生不了，能够生起的只有菩萨，能够生起的因是大悲心，只有大悲心才能生起这种快乐。菩萨道确实和一般的世间道、声闻道完全不相同，一丝一毫也不相同，完全可以这样讲。有时我们说小乘也是佛教、圣道、众生解脱的因，虽然可以这样讲，但是如果不分辨大小乘的修法，就没办法体会二者之间的差距，一旦真正从正面给你介绍大乘的修法，就知道小乘和大乘是没办法相比的。
现在我们已经安住于大乘的修法当中，如果还要退堕、还要去修其他的法，绝对是误入歧途。这么殊胜的修法，三世诸佛成佛的共道就是大乘法，一旦入了大乘，不单不能从大乘退堕到小乘，还要避免退堕到外道或世间当中，这方面是尤为可惜的事情。最殊胜的方便我们已经学习、掌握了，如果不但没有得到利益，反而开始生起邪行，完全不应道理。
我们对这些论典要再再地学习、思考，就会真正认识、体会到大乘的殊胜，否则泛泛听一下根本体会不到大乘的殊胜。如果自己真正好好听闻、好好思考，内心生起定解时，谁劝你退堕也绝对不会退的，因为已经对大乘生起了坚定的信心。我们不说对大乘生起了坚定信心的功德怎样，真正对大乘生起定解时，不管到哪个地方去，到声闻寺庙也好，到外道团体当中也好，到世间也好，谁劝你不要学大乘都根本没办法，因为定解已经生起来了、大悲心的种子萌发了，这时是最关键的，离佛地已经非常临近了。
悲长及施增，成生亦乐起，
牵来复将去，大悲劝如是。
这个颂词是通过拟人的手法进行观察，什么拟人的手法呢？就是把大悲心作为一位上师阿阇黎，然后对布施、对我们的心做教诫，就像上师给我们做教诫一样，大悲心给我们教诫：应该这样做、应该那样做。以下教言非常殊胜，大悲心作为阿阇黎给我们劝诫，会有一个更深的体会。“大悲劝如是”，就是大悲心作为阿阇黎劝诫我们。
有哪几种劝诫呢？颂词讲了六种：“悲长”是第一种；“施增”是第二种；“成生”是第三种；“乐起”是第四种；“牵来”是第五种；“将去”是第六种。最后“大悲劝如是”，大悲心劝我们应该生起六种功德。
第一个功德是“悲长”。大悲心作为阿阇黎劝诫菩萨说：你应该再再修大悲心，令我在你的相续中再再增长。第一个叫“悲长”。劝修大悲，再再地修大悲心的缘故，使大悲心在相续当中不断地增长。
第二个功德是劝修“施增”，大悲心劝诫菩萨：你要通过一切方法增长布施。为什么这里讲了很多布施的内容呢？布施是六度的第一个法门，是比较容易实行的，尤其是和大悲心结合，前面没有着重讲怎样与大悲心结合修布施，这个地方着重讲了。如果布施的法能够生起，其他持戒、安忍等都可以类推，必须结合大悲心行持。这个“施增”的意思，就是不要满足于小小的布施，应该通过大悲心的推动令布施再再增广。大悲心阿阇黎就是这样劝我们，劝导我们要再再使布施增上，不要满足于现在的布施。
我们了解这一点之后，第一个方面要看破财富，再再地做布施；第二个方面，如果真正有能力时，做正法布施是永远不能满足的，确实不能满足，这么多众生需要正法的滋润，现在我们学习了正法，尤其学习了了义的大乘法之后，大悲心劝诫我们“施增”，一定要做正法方面的布施，不但不缩减，而且还要再再增上。不要满足，不要认为“我现在已经传了这么多法，够了吧”等等，应该再再地传法、再再地做法布施，这方面确确实实是大悲心推动的。
有时我们感到，学习这些论典会转变内心的想法，真是这样，有时想：自己修行有没有这么大的利益呢，这段时间学了之后会想：传递正法或讲法的利益真的是很大。很多众生确实不知道取舍，尤其是不知道殊胜的大乘了义正法的话，传一两次根本不足够，确确实实要再再传讲，令众生的相续生起定解，这样才能真实地去做拔苦的事业，所以这方面是大悲心来劝诫的。
另外还有一种和前面不一样的认识：大悲心作为阿阇黎，在大悲心的推动下，想到众生的痛苦就要增长布施——并不是考虑到自己的利益要增长布施，完全是通过大悲心推动，完全是通过观察众生的痛苦，想要拔除众生痛苦的缘故，必须要增长布施，这方面是很关键的。
第三个功德是“成生”，就是成熟众生。大悲心劝我们，通过大悲心的带动去成熟众生的相续。这方面简别了自私自利的心或世间八法的心，全部是大悲心在劝诫。和大悲心结合时我们就知道，想要成熟众生的话，首先应该想到众生的痛苦，然后诚心诚意地去做拔苦的行为来成熟他。大悲心劝诫我们要成熟众生，除了此之外的自私自利的修法或为了得到世间八法的修法，表面上在摄受众生，实际上是舍弃众生的，根本不符合大悲心的体相，大悲阿阇黎没有让我们这样做。大悲心作为阿阇黎在劝我们，实际上是以大悲心作为基础去做成就众生的事业。
第四个功德是“乐起”，就是生起安乐，因为成熟众生的缘故，令众生的安乐生起来，或者是令自己的资具再再地满足，这样得到“乐起”的功德。讲义中讲到，菩萨通过做布施等成熟众生的善业，他自己的资具很圆满，得到这种资具圆满的快乐就叫作“乐起”。但菩萨安住于大悲时，没有哪一件事情真正是想要自己获得安乐的，所谓“乐起”，一方面是他自己获得受用，另一方面是他有了受用之后，他会再再地做成熟众生的事业，这就是“乐起”的功德生起了。
第五个功德是“牵来”，大悲心劝我们得到“牵来”的功德。把什么“牵来”呢？就是通过大悲心的引发圆满二资具，因为二资粮是一种成佛的因，所以成佛的因——二资粮必须要“牵来”。用谁“牵来”呢？用大悲心把它牵来，通过大悲心的引发或者通过大悲心“牵来”，会成为大菩提正因的缘故，从这方面劝我们生起二资粮。那么二资粮是通过什么生起的呢？通过大悲心而生起的，通过大悲心生起之后自己就想：怎样才能究竟地做拔苦的利益？只有成佛。想要成佛就必须圆满二资粮，圆满二资粮时，也是围绕想救度众生而要成佛，这时就会猛厉去积累，通过大悲心把二资粮牵过来，牵到我们相续当中。
第六种功德是“将去”，就是将至、将导的意思，“去”就是去向，就是通过大悲心真正把二资粮趋向到大菩提道。不单单是自己如是成佛，也令一切众生趋向大菩提的自性。
“大悲劝如是”，大悲阿阇黎就是这样劝诫菩萨的，劝诫菩萨这样去行持。我们要反复忆念这些颂词，大悲阿阇黎是怎样劝我们的——第一个是“悲起”，大悲心要反复地增长，要“施增”。有时当自己吝啬或疲厌时要想：大悲心是怎样劝诫的呢，要让我们布施增长，这样通过大悲心引发，自己对财物没什么悭吝的，对正法也没什么悭吝的——这样一一想下去，自己就会真正开始精进，通过大悲心引发的精进，它的力量是非常大的。
下面再进一步观察：
苦者悲诸苦，不施云何乐，
以令自乐故，施乐拔他苦。
第一句当中的“苦者”是指谁呢？“苦者”不是讲三界轮回中的众生，而是指菩萨，菩萨就是“苦者”。为什么这么说呢？因为菩萨自己发愿要承担一切众生的痛苦，发愿自己要救拔一切众生的痛苦而自己生起痛苦，所以就叫“苦者”，这是从赞叹的口吻来讲的，不是指生悲心的对境。按照殊胜的讲义来开显，“苦者”就是指菩萨本人。“苦者悲诸苦”，菩萨对一切痛苦的众生生起悲心，就叫“苦者悲诸苦”。
“不施云何乐”，菩萨既然对一切生起痛苦的众生生大悲心的话，当众生没有离开痛苦时，他有没有生起快乐的机会呢？绝对没有的。所以讲“不施云何乐”，如果没有做布施的话菩萨怎样生起快乐？就像父母对自己的独子一样，当独子正在生重病、没有从重病当中解脱出来时，你说父母有没有生起快乐的机会？一刹那都没有，乃至做梦都没有生起快乐的心，从这方面讲他不自在，什么时候孩子的病好了，得到快乐了，他们才真正快乐起来。
这是一种相似的平等，父母和儿子之间相似的平等，菩萨对于一切众生是真实的平等而不是相似的平等，因此众生的痛苦就是他的痛苦，众生的快乐就是他的快乐。如果不做布施以资具令众生得到快乐，菩萨“云何乐”，他怎么会得到快乐呢？没有任何让他得到快乐的因，，这方面讲到菩萨不自在的方面。“以令自乐故”，菩萨为了使自己快乐会怎么做呢？“施乐拔他苦”真正给众生施予快乐，拔除众生的痛苦，这才是菩萨令自己生快乐的因。这方面体现了菩萨的大悲心非常超胜，大悲心生起的话，众生痛苦时他根本生不起快乐，众生快乐他才快乐。
悲者教自施，施彼勿自求，
施报愿不受，有愿还以施。
“悲者”就是大悲阿阇黎，大悲阿阇黎“教自施”。这也是一种拟人的手法，大悲心是一个上师，布施是一个弟子，前面是把菩萨作为弟子做教诫,这里是把布施作为弟子做教诫。布施时应该怎么布施？大悲心教你“应该这样布施、应该那样布施”，布施学到大悲阿阇黎的教诫之后，就懂得了应该如何实行布施。实际上这个教言是在教我们应该怎样布施，大悲心是在诸佛菩萨的相续当中和经典当中，但是传给我们之后，我们内心就会生起大悲心的苗芽，生起之后我们平时就会想怎样以大悲心摄持做布施，所以“悲者教自施”就是大悲心上师教自己，布施时怎样实行。
首先讲“施彼勿自求”，你这个弟子在做布施时不要“自求”——千万不要自己求利益。布施的时候不应该想自己要求利益、求别人的报答，求名声、异熟或乃至求自己怎样圆满二资粮，求自己怎样圆满佛果，这些方面不要求，因为这些自私自利的想法不符合大悲心的教诫。
“施报愿不受”是和“勿自求”联合起来讲的，如果没有安住在大悲心的状态当中，生起了自私自利、自己求果报的心，那么“施报”——布施的果报愿你不要接受。为什么呢？因为你违背了大悲心我的教诫，没有达到平等状态，你单单求自己的果报，所以当这个果报成熟时，愿你不要接受它——这完全是大悲心的教诫。
反观我们的状态，这个教言非常有用，如果我们自己生起自私自利的想法——“这个布施愿自己能够成就”时，愿我们不要接受这个果报。“施报愿不受”是很深的教言，确实大悲心、菩萨道能够在相续当中生起来就是这样的，因为它是出于自私自利的想法，没有想到怎样利益众生，所以“施报愿不受”。
“有愿还以施”，这个“有”就是有布施的果报，如果你真正生起了自他平等的心，愿你把果报再拿去布施众生。自己内心处于大悲心的状态，没有想到自己的利益，布施的果报肯定会成熟，成熟之后愿你再把这果报布施出去。菩萨在修持菩萨道、修持布施时不能贪著于果报，当果报成熟时，愿我们相续当中对这些果报、资具不要生起贪著，再再地想怎样拔济众生的痛苦，再再地把它布施给众生，所以这里讲“有愿还以施”。
这方面很清楚讲到了真正实修的窍诀，好好地体会的话，我们在做布施时就有一个实际的指导。这方面的意义不是很容易懂的，是难点，所以通过“别说难点”做了观察，通达这个难点之后，大悲心和布施二者之间的关系就能够通达，这方面需要了解。
今天就讲到这个地方。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情