大乘庄严经论 第45课 智诚堪布

大乘庄严经论  第四十五课

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我！

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，下面我们继续宣讲弥勒菩萨所造的《大乘庄严经论》，本论分二十四品，次第通过“无上五义”的方式进行开显。前面“所安立、分别所知、所思维、不可思议”四个科判已经讲完，现在正在讲第五个科判“圆成证得”。从《明信品》到《敬佛品》之间主要宣讲如何现证大菩提的修法窍诀，分前行、正行、功德、行住等，现在正在讲前行，包括因和正行。因是《明信品》，正行就是求法、弘法、修法三品，还有《教授品》。

在《求法品》当中发起信心之后，对大乘教法需要寻求。如何寻求？寻求的教义是什么？在这一品讲得很详细。本品词句较多，内容非常深广、殊胜，分五个方面：第一寻求证法，第二以什么作意求法，第三求法的差别，第四求法的果，第五是摄义。现在是讲第一个科判，寻求教法、寻求证法。寻求证法分十一个科判，从方方面面讲了菩萨内心当中必须要生起、现证的内容。一方面证悟叫证法，另一方面，只要是佛法在内心生起的状态就属于证法。比如我们生起一念信心或厌离心、菩提心、大悲心或守持戒律，这些全是证法所包含的，证法的范围比较广。前面十个科判已经讲完，今天讲第十一个科判。

壬十一、寻求五明

五明一方面是内外道共同的，另一方面也有一些不共的内容。我们为什么要寻求五明？作为大乘佛子，必须要精通一切所知法，为什么呢？这是从自利和他利两方面建立的。从自利的角度来讲，佛陀是遍智，了解一切所知，尤其是了解一切尽所有法，如所有法方面更不用说了。尽所有法可以摄在五明当中，五明不包括的尽所有法是没有的。从自利的角度来讲，必须要圆满现证、通达五明。佛陀是究竟自利者，具有现证、通达一切所知的能力。菩萨虽然不像佛陀那样在一刹那间照见一切尽所有法，但从总的来讲，或从智慧了别的方面讲，他也必须要了解一切所知、五明，这是菩萨的自利方面；从他利方面讲，菩萨必须要摄受众生，大乘佛子要摄受方方面面的众生，就要有无量无边的善巧方便，善巧方便就包含在五明当中。从自利、他利两方面都必须要有所了解。

如果要现证他利，它的因必须在得圣地之前就要去寻求。麦彭仁波切讲，菩萨登圣地之后，他的智慧力、方便力非常广大，可以在刹那之间了达无数所知。但如果认为在获得圣果之后才去学五明，就是一个下劣的想法。从大乘共同的角度来讲，在登圣地之前需要一个无数劫修行，其间可以反复修习五明。在今生当中，也许只是通达一明，下一世通过这样的习气对五明一个个进行修习。在一个无数劫当中投生很多次，对整个五明的修法已经熏习得非常纯熟，可以说应该通达的一切所知在登圣地之前已经修习多次。求法时应该知道必须要通达这些证法，因为五明是自利和他利的因，这是它的总必要。佛经当中也有不通达五明无法成佛的说法，不单是佛经，其他很多其他论典，如《瑜伽师地论》等也讲到寻求五明的方式。

菩萨习五明，总为求种智，

解伏信治摄，为五五别求。

寻求五明的内容分两个方面：第一个总求；第二个是别求。第一二句讲总求，第三四句讲别求。

总求是怎样？“菩萨习五明，总为求种智”，总的是为求得一切种智佛果。求佛果要精通一切的所知，而一切所知包含在五明当中，也就是佛陀绝对通达五明。佛陀是果，五明是因，现在我们在因位，想要现证一切智智的佛果，就要串习它的因，现在不串习，以后就没办法现证佛果，因此现在必须要了解、追求五明，这是“总为求种智”。

第三、第四是别求，有五个方面的差别。总的目标是求一切种智、佛果，差别的目标还有五种必要，即“解伏信治摄”，所以叫别求。

在讲解寻求五明之前，首先要介绍什么是五明。现在我们是五明佛学院求学的人，五明是什么？也许有人不知道，也许有人很清楚。以前我来学院时大概是1992年、1993年，一次在学习时上师突然问：“你们这些人都是五明佛学院的弟子，五明是什么？”我当时没办法回答，脑袋当中一片空白，当时上师讲:“不知道什么是五明，还是五明佛学院的弟子？”现在我的印象还很深，从那时开始想五明是什么，在本子上记下来，后来慢慢知道五明的名词，但对其中的各种意义还不是完全明白。

这里讲到五明各自的体相。首先介绍五明，然后再说五明的功德或者功用。首先从能诠、所诠两方面讲。

第一是声明。能诠是声明，有词、句、名等种种内容。无论内道、外道的经论，都是通过能诠安立的，能诠主要包含在声明当中。声明在印度是一大学科，在五明当中也是一大学科，有很广的声明论，主要是从梵文的侧面讲。汉文当中也有声明，比如语文。小学生首先学习拼音，然后开始认字、组词、造句和写文章，然后再分别文章写得好不好、流不流畅、优不优美，这些都要观察，这是一个很深的学问，从小学到大学都要学习，大学专门有一个文科就是学习这方面的内容。声明可以对照这方面，就是怎样使用字、词、怎样理解它的含义，这方面要很精通，主要对能诠方面进行观察。

第二是因明。所诠义方面主要是因明，为什么？因为所诠的含义是虚假还是真实的，不能凭个人的说法，必须要通过道理建立。因明主要是对各自建立的因进行观察，“因”是根据的意思，“明”是使它明了。这个因是正确的、还是相似的？怎样通过这个因来表达它的所诠、所立宗，这方面叫作因明。有些地方因明叫作“量理”，量理和因明实际是一个意思。《量理宝藏论》实际上也是《因明宝藏论》的意思。因明主要通过一种正确的因使道理明了,因明不是依靠教证，也不是依靠世间说法——世间各有各的说法。教证也仅是对某些众生可以使用，比如外道大自在天派内部可以使用大自在天怎么说的教证，佛教徒中可以引用佛经，这样的教证不一定周遍。而因明的道理是周遍的，不管你信不信佛经的教证，它不跟随教证，也不跟随世间的说法，单单跟随理证进行观察。理证当中主要是通过三相推理的方式，建立现量的法、比量的法，对所诠的意义成不成立、真不真实进行辨别。

第三是工巧明。在讲义当中提到有很多种工巧明，有身体方面、语言方面、心方面的等等。身体方面需要通达什么呢？身体方面的各种技艺——讲义下面的注释中还包含骑象、骑马、游泳等等；还有写字，比如现在的书法；语言方面，怎样说法、讲法；还有意方面，分别是理、非理之处；还有如何观察的工巧，如看风水、看相。在下面大乘的观察当中，观察男女、象马等，都包含一种工巧。工巧明包含很多侧面，身体的、技艺的、语言的，还有心里通达的，造桥、造路、修房子、绘画这些都是工巧明中所包含的。

第四个医方明。主要是怎样治疗众生的疾病，包含了怎样预防、怎样治愈、治愈后怎样不复发三方面。医方明世间上有很多，大概来讲，有西医、中医、藏医，还有其他民族的治疗方式。所以从这方面观察，主要是怎样从疾病当中解脱出来，怎样使众生不得病、怎样保养、怎样预防、怎样不复发，这些都包含在医方明当中。

第五个是内明，即如何宣讲如所有法、尽所有法，如何了解如所有性、尽所有性，或者怎样得到共同的解脱和不共解脱、不共的佛果，这方面是内明所包含的，佛学就是内明。

前面讲过，在佛教出现之前，外道已经有五明。他们的内明是什么呢？像吠陀、大自在天的论典就是外道的内明，他们也有怎样求解脱、怎样对治烦恼、怎样出离轮回的论典。《吠陀论》等就属于外道的内明。

因明是内外道共同的论典。佛教的因明出现之前，这些外道也通过九支或九项方式辩论或逻辑推理来成立他们的论典。有些地方说是人寿两万岁时，由足目仙人创立因明，那时释迦牟尼佛的教法还没有出现，已经有这样的因明论。只不过佛教因明出来之后，这些观察的方式，比如宗法、同品遍、异品遍，还有比喻，全部用来安立佛教的内容——怎样成立佛是遍智、怎样成立因果、怎样成立解脱道，成立的意义不一样、成立的对象不一样，实际上方法都差不多。所以内道的因明和外道的因明有差别之处，也有共同之处。

当然除此之外，外道很早就有声明，医方明、工巧明也有。所以总的来讲，五明内外道都有，但是从不共的角度，尤其在“寻求五明”这个科判当中，因为是讲菩萨道的缘故，菩萨学五明的目标完全不相同，他不是为了追求世间八法——我精通一个工巧明，然后开始有名声、发财，菩萨没有这样想；精通因明成智者，这些想法也没有；也不是为了自己得到解脱，主要是为了成就一切种智度化众生。所以他的等起是菩提心，学习五明的所有内容之后，就成了成佛和度化众生的因，所以大乘和小乘、外道不共。当然，小乘不需要学五明，他们一般不需要广大地摄受众生，也不需要求佛果。当然小乘行者中有兴趣的人可以去学习，但是总的来讲，他仅仅通过一个偈颂就可以解脱。所以，大乘求五明的特殊意义必须要了解。颂词当中：“菩萨习五明，总为求种智”。总的来讲，就是为了得到一切种智的佛果。这是总的追求。

然后是别求：“解伏信治摄，为五五别求。”求五明的利益有五种差别：第一个是“解”；第二个是“伏”；第三是“信”；第四是“治”；第五是“摄”，分别对照一种明。

第一个“解”，和内明对应，就是你要了解一切所知法，尤其是如所有、尽所有法性、修道或解脱流转的方式，你就必须去学习、寻求内明。为了解如是寻求内明，就叫解对照内明。

第二个“伏”，伏对照因明。为什么呢？因为因明在大乘菩萨手中运用的时候，它有不共的智慧和严谨的推理。如果你不承认佛陀，他就通过因明的辩论让你相信有佛陀；你不相信因果，他就通过因明建立有因果，建立前后世、建立正法。大乘菩萨运用因明，把外道、世间人的诤论彻底压伏。学过因明的菩萨在成立自宗、破他宗时辩才无穷无尽，主要是通过学习因明显现这种功德。 

第三个“信”，主要是对照声明。为什么呢？因为世间口齿伶俐的人说的话非常符合于声明，配词、用语让人易懂，说话没有前后矛盾或结结巴巴，别人听到他的话，首先不去观察意义，看他说话的方式就生起信心。所以菩萨如果通达声明，一方面讲话非常有水平，另一方面通过声明造论时，别人看你的文章文采这么好，自然而然对你写的东西生起信心。世间人对有文采的人都比较敬佩，虽然他写的东西仅是世间上的情爱、武侠，但因为文采很好，自然能吸引人。因此要让众生生信心，一定要精通声明才行。这就是信和声明对照的原因。

第四个“治”，和医方明对照。医方明可以治愈病人，很多众生通过这种方式而信佛，对菩萨生起信仰。病人的身体很痛苦，同时引发了内心的焦虑、忧愁，菩萨精通医学，知道他的病因并进行对治，通过殊胜的方法把病人的病消除，病人的内心马上感觉非常轻松、愉快。这也是一种摄服众生、让众生对菩萨生起信心的方式。

第五个“摄”，主要是对照工巧明。工巧明和医疗有相同之处，都能摄受众生，但工巧明能摄受一切众生，医方明只能够摄受生病或担心生病的部分众生，范围有限。工巧明的范围相当广，各种各样的众生都可以摄受，因为每个阶层都有工巧，比如对于种田、修皇宫等各式各样的技艺，从社会最下层到国王都会有兴趣。菩萨如果对各式各样的工巧都精通，就会在各类众生面前大受欢迎，对每类众生都能摄伏。如果仅是通达佛学，就只会回答佛法的问题，不知道怎样造汽车、修房子、修电——这样很多人不一定对你生起很大的信心，摄受范围就有限。

“唯五五别求”“唯五”是有五种功德，“五别求”是观待前面的“总求”，讲了五种别求。唐译讲五种，藏译只有三种，三种是归摄。在“解”方面没有什么差别，主要是通达内明方面的内容。“伏”方面是声明和因明二者结合，虽然没有单独讲“信”，实际上肯定已经包含。治服对方主要通过声明，声明是能诠，因明是所诠，所以二者不可能不结合。要和别人辩论，一方面需要声明，另一方面也要精通因明，制服众生的邪见之后，他自然对你生起信心，所以包含了这两种意义。

“治”和“摄”两种主要包含在“摄”当中，主要是摄众生，医方明和工巧明都是摄受众生，只不过一个是差别摄，一个是总体摄。比如医方明是对生病的人摄受，对一切众生摄受的是工巧明。因此“治”和“摄”两方面都可以包含。实际上五个侧面和三个侧面都是一个意思。作为菩萨必须要这样去追求、寻求正法。

现在我们也许没有很多精力、时间和因缘追求五明，前面讲过，虽然我们肯定要追求、通达五明，将来必定要成就佛果、度化众生，但对我们来讲，现在的精力百分之百要放在佛学——内明方面。以前的大德如莲池大师的《竹窗随笔》讲得很清楚，出家人学习世间的画画、写字、弹琴干什么？别人放下的东西你去捡来学？现在要一心一意念佛求往生、好好调伏烦恼才是第一要务。很多大德遮止这些方面的学习确实很有必要，因为现在是末法时代，众生的分别心很强、障碍很重、福报很浅，经常受到外界的诱惑，现在故意发心去学其他工巧，心会更散乱，根本没办法修道。在这种前提下面，首先我们要发出离心、菩提心去追求佛法，在通过佛法把自己的内心调伏之后，那时如果有时间、有精力、不被外界所转时，就可以好好去学打拳、游泳或者盖房子等。这有一个主要和次要，虽然总的来讲肯定需要追求五明，但是现在不应该去学习其他的工巧，我们必须分清楚情况。

共同乘讲从小资粮道到一地之间有一个无数劫，站在密宗的角度或者借助大乘的不共善巧，修行者很快就可以现证空性，那时为了摄受各种众生再去学也可以，现证之后再做这些事对你的修法就没有障碍了。往生极乐世界也是一个方便，有这样的方便很快就可以获得解脱。所以现在先不学习五明，只学习内明，在学习佛法的同时，一心一意追求往生、得到不退果。所以，到极乐世界或得到初地菩萨以后再来学都可以。这是一般的讲法和特殊的讲法。按照共同乘，必须有三无数劫的次第，五明肯定要学。如果按照密宗或者往生极乐世界的说法，首先获得解脱，然后再学应该非常有把握。这个地方讲得很清楚，要度化一切众生必须要学五明，但现在我们即便想度化众生，也没有这个能力、精力、智慧和福报。现在我们首先好好调伏烦恼，先成熟自相续，之后为了成熟他相续，再去寻求方便也不迟。我们必须正确了解这里的含义。

以上对教法和证法的寻求已经讲完。

庚二、以何种作意求法

这也是一个非常重要的科判。求法时你是什么作意？怎样去求法呢？细讲有五十一种作意，如果大概讲，合并在一起就是四十七种。麦彭仁波切的意思是四十七种，对一些支分再细分就有五十一种，无著菩萨的讲义是四十四种，所讲的意思都是一样的。有些是合在一起，有些是分开讲，所以有四十四种、四十七种和五十一种的不同讲法。这五十一种作意都是菩萨应该安住的境界、状态，我们在求法的时候，对这五十一种作意都应该了解、尽量地安住。如果能够安住这种作意，求法决定是成功、圆满的，能够很快生起大乘道的功德。这五十一种作意实际上也是整个《大乘经庄严论》的总纲，其内容在五十一种作意中找不到的一个都没有，因此它是一个总纲。里面的内容相当殊胜，从种姓乃至对佛法方面生起信心、敬佛等很多内容全都讲了。《大乘经庄严论》本身内容很多，为什么呢？因为本论归摄一切大乘佛经。大乘佛经的内容有多少？无量无边，所以它的内容不可能少，而这个科判又是归摄《大乘经庄严论》的内容，因此内容少不了，一个颂词也会分为很多的侧面来讲，内容多是多，但我们也必须要了解、通达、修持和现证。如果你想成佛，肯定需要学习，如果不想就算了。实际上这就是安住法、窍诀，如果不去好好体会，认为只是一个讲法而已，词句上已经听过了——但如果仔细思考，就会发现里面的很多修法自己必须要了解、修持。

下面开始次第宣讲这些作意的方式。

知因及念依，共果与信解，

四意随次第，修习诸善根。

这个颂词当中有四种作意。“修习诸善根”是总说，实际上五十一种作意都是修习诸善根。善根就是一种习气，主要是指阿赖耶识上面的善习气。习气有两种：善习气和恶习气。善习气方面我们要生起和修习，使其增长。阿赖耶识上面的善根、种子或界如果很薄弱，道果绝对薄弱；如果内心当中阿赖耶识上面的大乘善根非常深厚，修道就会非常快、非常容易。无著菩萨也是讲怎样长养这四十四种或五十一种大乘善根的方法，归纳而言，整个《大乘庄严经论》都是在讲怎样使大乘种姓成熟的方便。要成熟、要苏醒大乘种姓，就必须反复熏习这些作意。作意就是对自己的信心所缘反复观想，观想一次，内心就种下一次习气，再观想一次又种下一次习气。所以因缘一旦成熟，这种习气的果一出来，不想证悟都不行，肯定会证悟。主要是看因，有因绝对有果——必须要了解怎样在我们内心种下这些因，怎样长养内心当中的善根，长养诸善根就会令阿赖耶识当中波罗蜜多的善根得到增上。

四种作意当中第一个是“知因”，第二个是“念依”，第三个是“共果”，第四个是“信解”，所以说有“四意”。

第一个作意是“知因”，这个“因”是什么呢？就是成佛的因。成佛肯定有很多因，有十地菩萨未尾金刚喻定的直接因，整个大乘菩萨道也作为成佛的因，还有加行道、资粮道都是因，但还有一个最初的因，对我们来讲，最初的因必须要具备，否则这些加行道也追求不了。“知因”的因就是成佛的因，这个因到底是什么？就是菩提心或菩萨道。“知因”就要首先要了解自己的相续当中具不具备这种成佛的因，通过两方面的相来观察：对佛果有一种希求，这是第一种相；对大乘菩萨道有一种希求，是第二种相。如果内心有这两种相，就说明已经有了因，有了这个种姓。按照有些地方讲，如果是一阐提，绝对不可能对大乘佛果生起一种信心，绝对不可能对菩萨道生起信解，绝对没有大乘种姓，或者乃至对修道、解脱没有追求，连解脱的善根都没有。但现在我们可以说，现在第一我对佛果有一种希求，我肯定想成佛；第二，我对成佛的因——大乘六度有一种希求、信解。这两种因在我内心当中有了，当下就可以确定我绝对有成佛的因，“知因”的意思就是这样。当然知道这个还不行，还要数数地去忆念、生起欢喜心。这种最初的因缘具备了，绝对应该欢喜。尤其对现在的我来讲，已经有了成佛最初的善根，最初的因已经有了，为什么不欢喜？应该数数欢喜。这个善习气、善种子就在阿赖耶识上面数数播下了。通过这个方式，令阿赖耶识中的善根界得以增长。知因作意是很关键的一个问题。

第二个作意是“念依”作意。“依”就是所依，所依是菩提心。菩提心是谁的所依？总的来讲是佛果的所依，差别来讲是波罗蜜多六度的所依。因为前面有了知因作意之后，紧跟着必须要发菩提心。单是一味沉浸在欢喜当中还不行，必须发菩提心。菩提心是六度的所依，有了这个所依之后，就想到我的波罗蜜多道绝对可以圆满成办，开始数数生起欢喜心，在阿赖耶识当中种下善习气。

念依作意是第二种在内心阿赖耶识上播下大乘习气的方便。因为我现在有了菩提心，虽然它还不一定清净、坚固、圆满，但必定具备这种心所法的体相——一方面是求佛果，一方面是度众生。知道有菩提心之后，依靠它绝对可以圆满六度——数数安住在这样的正念当中，就是念依作意。这样作意之后，内心当中的善根界就得以增长。现在我们这样想是一种习气、因。这样数数观想，坚信只要有菩提心就能够成熟、圆满修持六度，这种习气的果一旦成熟，在修六度时就会具备很多顺缘。

第三个是“共果”作意。菩萨发了菩提心之后，开始趣入修行，对这种以菩提心修持的六度的果，不单是自己受用，而是和一切众生共同受用，这叫作共果。实际上，菩萨自己修六度的善根，愿一切众生都同等成熟，都来享用我所修六度的果，这就是共果作意。无著菩萨的讲义说，菩萨是这样作意的：如果波罗蜜多的果只是我一个人享用，我则不取受；如果这个果能够令一切众生都享受，我就取受。这种作意排除了自私自利的想法，愿意和一切众生共享六度的果，完全符合大乘精神。如果我修的果只是我一个人享用，大家都用不成，就肯定是一种自私自利的想法。如果是我自己享用，就不要这个果；如果能够和一切众生共同享用，我才受用，在排除自私自利的想法后，安住在大乘道的本体当中，这叫共果作意。

第四个作意是“信解”作意，即信解自己修持六度绝对可以成佛。为什么呢？因为过去的诸佛成佛是通过六度，现在的佛成佛也是通过六度，未来的佛成佛也是通过六度，现在我在修持六度，所以我绝对能成佛，对这样一种因果关系生起信解非常关键。如果没有这样的信解，怀疑我现在修是修了，但到底有没有作用呢？这样的话在趋入六度修法时肯定会有障碍或误入歧途。因为有疑惑，你修法的力量绝对不会强。因为有信解作意，趣入六度的修法是很坚定的，不会有其他障碍。

“四意随次第，修行诸善根”，四意的意就是作意的意，四种作意“随次弟”，就是随知因、共果等信解的次弟而修行，就可以在阿赖耶识当中种下成佛、圆满六度的善根。在“以何种作意求法”的科判中，都是围绕六度般罗蜜多进行宣讲，因为它是大乘和一切善法核心的修法。这是第一组四种作意。

得喜有四种，二恶不能退。

应知随修义，此复有四种。

这地方讲的是三种作意：第一种“得喜作意”；第二是“不退作意”；第三是“随修作意”。

三种作意当中第一个是“得喜作意”，有四种含义：第一，因为内心有能够对治般罗蜜多违品的力量而生起欢喜；第二，因为通过般罗蜜多能够积累两种资粮而生起欢喜；第三，因为波罗蜜多能够饶益自他二利而生起欢喜；第四，因为六度可以具备两种果的力而生起欢喜。得喜作意有四种，是从四个侧面生起欢喜心。当然大乘菩萨的欢喜和一般小乘、世间人的欢喜之对境、欢喜之处完全不相同。

“得喜作意”的第一个含义是内心当中生起对治六度违品的力量，肯定会欢喜。因为菩萨要修持，最怕的就是障碍、违品。菩萨的修法是六度，所有障碍包含在六度的违品当中。以前讲过，布施度的违品是悭吝，持戒度的违品是破戒，安忍度的违品是嗔恨，精进度的违品是懈怠，禅定度的违品是散乱，智慧度的违品是邪慧，共有六种障碍、违品。

不管是谁，内心当中如果生起悭吝心，绝对没办法修持布施度；如果内心当中有破戒，不管是身破戒、语破戒还是意破戒，绝对没办法修持持戒度；内心当中如果有嗔恨，不论粗大的或微细的，都没办法修安忍，绝对是障碍。有时讲非常猛烈的嗔恨心能够摧毁善根，细微的嗔恨心或对某某人不高兴也属于微细的嗔恨心，虽然它不摧毁你以前的善根，但绝对是安忍的违品，这方面必须要了解。精进的违品是懈怠。如果你懈怠，修六度是绝对不行的，修福德、修智慧，修哪个都不行。天天睡懒觉、胡思乱想，在善法方面没有欢喜趣入，你怎样去圆满六度？懈怠是最大的一种障碍。禅定的违品是散乱，如果你恒时处在散乱当中，要不然昏沉、要不然掉举，处在这种状态当中你能修禅定吗？根本修不了。如果有散乱，就修不了禅定。智慧的违品是邪慧。如果有邪慧，虽然在世间上很聪明，但不是正慧是邪慧，是邪慧就没办法通达智慧度。尤其智慧度是现空双运的本体，邪慧对一切修法基道果的安立都达不到，所以没办法通达智慧度。这些就是修六度的障碍。菩萨要对治这些障碍，就必须修能对治——通过布施对治悭吝，通过持戒对治破戒，通过安忍对治嗔恨，乃至通过修智慧对治邪慧，能对治和所对治就是这样对照的。当然布施有很多种，下面的《度摄品》要广讲。

要对治悭吝，就要培养内心布施的习惯。当然，一两棵菜或一、两碗米容易布施，在这个基础上习惯之后要更上一层楼，不能停留在这个层面上，认为我现在这段时间已经给出十块钱了，好像还不错，习惯布施一块钱、几毛钱之后还要提升，开始布施比较珍贵的、舍不得给的东西——难肯定很难，但是一旦你开始做，就证明你的修法开始上进。布施时这样想：反正自己死时也要舍，把这个东西给别人，他能生欢喜，对他也有用。我现在虽然失去了，但是不要紧，实际上“得福由施彼，非由自受用”，要得福德，不是自受用得福德，而是布施给别人才能得福德。多次作意观想后，对比较珍贵的东西就容易舍了，习惯之后，慢慢就可以布施更难舍的东西。

如果布施有上品、中品和下品，悭吝的违品肯定也有上品、中品、下品。当我们习惯布施一块钱、两块钱后，如果满足于这个状态，它所能够对治的违品只是下品的悭吝，上品或中品的悭吝还对治不了，对好的东西还是有悭吝心。所以要慢慢提升布施心，这是菩萨道的一个特色。持戒方面如是类推，在《度摄品》当中还要广讲。所以，生起对治时会生起欢喜心——我开始布施、开始守持戒律或者开始修安忍等等，这些对治生起时当然欢喜。

“得喜作意”的第二个含义：能够通过六度来积累二资粮而生起欢喜。资粮包含两种：福德资粮和智慧资粮。在六度怎样包含呢？布施、持戒、安忍是圆满福德资粮的因，禅定、智慧是圆满智慧资粮的因，精进是二者的助伴。以前学《入中论》讲过，菩萨通过修六度而逐渐圆满二资粮时，内心生起欢喜，这里的欢喜不是沾沾自喜的意思。菩萨的善根分两种：一个是他随喜，一个是自随喜，对自己的善根也要随喜，你才有兴趣做下去。如果你对自己做的事情生起后悔心，肯定没有兴趣做下去。比如有时犯了戒律，就会非常后悔，以后肯定不愿意再犯。因此在修六度时，对自己的善根也要随喜，认为这是正道，修下去有成佛的希望，或者这样修下去能够对治违品，需要生起欢喜心。

“得喜作意”的第三种含义是菩萨在六度已经具备饶益自他的力量时生起欢喜心。讲义中首先通过他利方面讲，比如通过布施怎样利益众生呢——因为他需要某个东西而向我索求，也许他很富裕、也许很贫穷，反正我给他时，他的需要得到了满足，这就是通过布施利他的行为。当然众生要的东西很多，有时要法，有时要安慰，要帮助。这是布施的利他方面。持戒和安忍的利他主要是从不伤害他人的角度而言。菩萨守持菩萨戒或清净戒律时不去伤害他人，实际上也是一种利他。安忍也是这样，遇到别人伤害我，我修安忍，不去回骂、回打，没有伤害他也是一种利他的方式。通过精进去做众生需要帮助的事情，帮他成办所愿，这也是一种利他。禅定利他主要是通过禅定的威德力、力量去消除饥荒、病障、灾害。对一些通过药物没办法治疗的疾病，菩萨就安住在禅定当中，通过禅定的力量使其消除。风灾、水灾来时，很多菩萨也是安住禅定，通过禅定的力量入于灭风灾定、灭水灾定，一作意的时候，通过这种力量一下子就会息灭洪水、风灾。通过智慧利益众生，主要是给众生宣讲正法。众生知道了正法，就知道了取舍处，该断的断、该修的修，就逐渐得到增上生、决定胜的利益。这是智慧利他方面。

讲义中讲，如果能够利他，绝对能够成办自利。下面的科判讲自利，得二果力量的缘故生起欢喜心。

“得喜作意”的第四种含义是菩萨修持六度有两种果，因为必定会现前两种果的缘故，他生起很大的欢喜心。

首先是现前异熟果。

通过修持布施可得到广大的财富，这是绝对的。前面菩萨的自利也可以包含在这个当中，修持布施绝对可以得到广大的财富。为什么现在很多人不需要精进就有很多钱？实际上这是他以前广修布施的异熟因成熟了。

通过持戒，直接的果肯定是得到人天善趣的身份。当然如果这个菩萨不想转天界，要转人界，他就要发愿通过守持戒律下一世转成殊胜的暇满人身。持戒总的异熟果就是得到人天善趣身份。

安忍的异熟果主要有两种：一是身相非常庄严，这是修持安忍的果，如果今生当中不修持安忍，后世肯定丑陋；二是获得眷属圆满。安忍就是这两种异熟果。不想求这种异熟果的人绝对没有。如果你在修法或转成人时非常贫穷，像乞丐一样，谁落到这种境地都不舒服；如果没得到人天身，得到一个旁生的身份也不舒服；如果长得很丑陋，想要摄受眷属，摄受一个跑一个，当然也不舒服。安忍的异熟果都是比较悦意的。

精进的异熟果也很关键，想做什么事情都能够成办，有点随心所欲的意思。如果做事的时候这个不行，那个又遇到障碍——虽然也可以生起出离心，但从果方面讲，内心确实很烦恼。菩萨修法的层次不一样，如果真正修持精进，后世会得到所欲成办的果。

通过修禅定的异熟果成熟在身和心方面，即身轻安和心轻安。第一方面，身轻安就是无病，每个人都不想生病，一生病闻思、背诵都不堪能，身体生起轻安的缘故健康无病，这是以前修禅定的一个果；第二方面，修禅定心轻安，就是心堪能，想做什么事情心很配合。我想打坐，它很配合，一直坐下去；我想背书，它也很配合，一直不生厌离心，尤其对自己想要做的善法能够趋入、极能堪能，这就叫作通过修禅定得到的两种果，这也是大家想追求的果。

修持智慧度的异熟果，主要是能够了知一切所知法，对一切如所有、尽所有的正法都能够了知。如果前世广修智慧度，自己修学、给他人宣讲，或经常研讨、辩论、背书，在智慧方面很下功夫，后世绝对无勤通达一切所知法，不需要用很多功夫就能够通达因明、中观等等，这实际上是修智慧的一种异熟果。现在我们知道布施有什么果乃至智慧有什么果，就可以修从布施乃至智慧之间的因，以后就可以得到一个个果。这是异熟果方面。

其次是现前等流果。

这也是一个很关键的问题，单单是一个异熟果没有等流果也很麻烦。因为今生修持了六度，就有一种等流果。尤其是菩萨自己通过菩提心的摄持，通过很强的信心去修持，绝对有一种等流果。为什么有些人今生很富裕但是很悭吝，这就是没有等流果。他今生富裕也许是前世偶尔的一念善心做了一个大福德，今生就生起大福报的果。但是他没有长期串习，因为没有等流因，也就没有等流果。

菩萨不是偶尔性得到六度的果，他一方面绝对是通过菩提心摄持，另一个方面是没有怀疑，精进地行持，力量相当强，前世有一个等流因，后世当中就有一个等流果。从一个侧面讲，修持六度千万不要满足于已做的事情——我布施一段时间了，闻法也一段时间了——这个力量不算很强，要有很强的意乐一直去修持，才会有一种等流果。在菩萨在感受异熟果的同时，对布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧这六度的修法仍然有非常大的兴趣去修持，这样的等流果一成熟，不需要劝请，他自然而然就趋入六度，这种等流果的力量相当强大。有了这样的力量之后，今世非常有兴趣修学又会成为后世修持的力量，一直这样良性循环，成为圆满成熟六度的因，这是非常关键的。以上讲到“得喜有四种”。

下面讲“二恶不能退”“二恶”一个是指恶人，一个是指恶事，讲义当中不是很明显。“不能退”是不退作意，恶人、恶事不能使菩萨从菩萨道退却。怎样退却呢？主要是从自利和利他中退却。菩萨要修持自利和利他，修持自利时，肯定是以菩提心摄持。菩萨在学法、依止善知识或者修持如来的因时，有可能遇到恶人、恶事。恶人——比如来个恶友说我很多坏话，或者打骂我、抢我的东西，把我的房子烧了，像这样我也能够安忍，不能使我从菩萨道当中退却；恶事——遇到不悦意的事情，比如缺衣少食或天气非常炎热、寒冷等都不能够使我退却。

菩萨在修他利，摄受众生、度化众生时，也有恶人和恶事对菩萨的事业做障碍，阻止他做很多弘法利生的事业，他对恶人也能够堪忍，反正一、两个人恶人做障碍，对整个弘法利生的事业不起障碍。还有，菩萨调化众生时，对眷属当中出现的恶人也能够安忍，不会因一、两个人就放弃弘法利生的事业。恶事——如缺少经费、天很寒冷、很辛劳等，这些事情也不能使他退却，这叫“二恶不能退”。这种功德的来源是对大乘的教义完全通达，有所悟入，内心有某种层次的证悟和境界。我们学完之后，单单是了解还不行，内心当中要有某种层次的串习，要串习所学的安忍、空性或者布施等，一旦遇到恶人、恶事，就不能轻易让我从大乘道当中退却。这是二恶不能退的作意。

下面讲“随修”作意。随念修习就是随修。“应知随修意，此复有四种”，随修作意有四种。佛经当中讲了有四种修法需要修持：第一是忏悔；第二是随喜；第三是请转法轮；第四是回向。

第一种随修作意，主要是忏悔生起六度的违品。因为一切修法都包含在六度当中，如果生起六度的违品，菩萨就生起惭愧、开始忏悔。比如乞丐来要东西，我舍不得给，就是一种悭吝。自己知道悭吝是菩萨道的违品，就必须要忏悔。或者犯了戒，知道是持戒度的违品，就必须忏悔。只要六度违品生起来马上就能认识，马上就能忏悔，这就是一种随修。忏悔的意义主要是忏前悔后——忏前，以前我错了要忏悔；悔后，以后我不再做了，必须要具备这两个条件，否则没有办法圆满忏悔的体相。

第二种随修作意是随喜，有自随喜和他随喜。自己做了六度要随喜，他人做了善根也要随喜，对自己做的善根随喜比较容易，但是对他人的善根也能够随喜就稍微困难了。但是随喜他人的力量很大，主要是对治嫉妒心。别人做了善根，而我发菩提心是要让一切众生都成佛，有时是我安置他，有时是他自己修持得到成就，六度的善根都是成佛的因，从这个侧面来讲不应该生嫉妒，应该随喜，这就是随喜的方式。

第三种随修作意是请转法轮。这方面没有包含请转小乘的法轮，主要是讲怎样请诸佛善知识转六度的法轮，因为这是成佛的正因，是圆满自他二利资粮不可缺少的重要修法。诚心诚意地请转法轮可对治以前的舍法罪、谤法罪。

第四种随修作意是回向。把前面三种善根为主的一切六度善根全部回向于大菩提，让一切众生都能够修持六度而成佛，这叫回向修法。

随修的四种修法都要修持，缺少这四个修法就没办法圆满六度，所以叫随念修持，全部是实际的修持。我们平时要做忏悔、随喜、请转法轮、回向，才能在阿赖耶识当中不断增长般若波罗蜜多六度的界、种子。这是在阿赖耶识中种下善根的方式，每一个都很重要。

今天讲到这里。

索南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情