大乘庄严经论 第52课 智诚堪布

大乘庄严经论  第五十二课

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我！

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后,我们继续讲弥勒菩萨所造的《大乘庄严经论》。本论分为二十四品，次第通过“无上五义”的方式进行开显。“无上五义”当中，“所安立、分别所知、所思维、不可思议”四个科判已经讲完了，现在正在广说第五个科判“圆成证得”。第五个科判从《明信品》到《敬佛品》之间所有的内容，都是菩萨现证大菩提的殊胜窍诀和关要，分为加行、正行和功德行住，现在正在讲加行。

加行分为“因”和“本体”，其中“因”通过《明信品》宣讲了大乘菩萨应该具备的信心。正行有《求法品》《弘法品》与《修法品》。《求法品》宣讲了所求的法，如何作意求法等等。《弘法品》宣讲了菩萨圆满自他二利的殊胜方便是弘扬佛法，也讲完了。今天开始讲第三个科判《随修品》。

《随修品》在藏文当中就是《修法品》，二者意思一样，只是翻译不同，为第十四品。对精通佛法的修行者来讲，本品必须要修持。麦彭仁波切的讲义里说得很清楚，“如是求法后，具多闻之士应当修法，故次宣说随修品”——如是菩萨精通佛法之后就应该修持了。这里指哪一类菩萨呢？一方面是指说法的菩萨，说法的菩萨讲法之后对整个佛法已很通达，通达之后就应该去修法。另一类是指听法者，听法者听了佛法之后，了解了修法的窍诀，也知道了如何修持，所以也应该修行。菩萨如何修持就在《随修品》当中进行观察。

闻法、修法的时候，对法义理解越深，修法就会越深。如果对法义的理解仅停留于表面，或是泛泛了解，那么修持的时候，所修的法绝对不会深刻，由此断除的障碍就少，产生的功德也就少，导致修法经历很长时间却难有进展。相反，如果学法的时候对世俗的道理、胜义的道理、空性的道理、光明显现的道理等方方面面都理解地非常深刻，那么修行的时候，所修之法绝对就很深，由此断除的障碍就多，生起的功德就大，就能在极短的时间当中生起圣道。因此，学法的时候理解是否深刻确确实实是非常关键的。请在此放置您的文字

己三、修法分三：一、总说；二、别说；三、摄义

庚一、总说分五：一、知一切义；二、知一切法；三、法随法行；四、同得悟入；五、随修相应之法

这五个科判是讲菩萨修证的次第，不仅出现在弥勒菩萨的颂词当中，佛经当中也讲过。菩萨修法，必须要从五个次第悟入，从“知一切义”乃至于“随修相应之法”都必须全部修持。

首先从科判上归摄：“知一切义”和“知一切法”主要是在资粮道，对一切义，一切法都要了解，这是资粮道主要的事情；“法随法行”是指加行道的时候，必须要通过修行来体悟；“同得悟入”是在见道，也就是初地；“随修相应之法”是在修道。菩萨从小资粮道到十地末尾之间都要通过这五个科判来进行观察，这是总说菩萨修道的次第。

辛一、知一切义

于二知无我，于三离邪正，

菩萨如是解，是名知义人。

“知义”，即是菩萨了解这些，就是了解意义了。具体从“于二知无我，于三离邪正”两个侧面进行观察。请在此放置您的文字

第一，“于二知无我”，是指菩萨在资粮道的时候必须要知道人无我空性和法无我空性。“二”就是人我和法我。菩萨没有通达人无我、法无我两种无我智慧之前，一般都认为实有的人我可得，实有的法我可得，这实际就是众生实执的因，也是一切众生流转的根本。所以在资粮道修证法义与证悟佛法，最初的时候必须把这个问题搞清楚，要知道二我执是流转的因，破除二我执是解脱的因。

当然我们都知道，要真正学习佛法，仅有空性智是不够的，还必须要有大悲。但这里没有讲大悲，而是主要从智慧的侧面、从见解的侧面讲如何生起殊胜的正见，并没有抉择大悲心这个反体。

“于二知无我”，通过善知识的抉择，上师的加持了知，实际上我们执着的人我和法我都是无自性的，根本没有实有的人法二我。从远离能取所取等方面来了解二无我，《中论》《入中论》《四百论》《智慧品》等中观论典对此进行了广说，也抉择得非常清楚。可知，在入小资粮道的时候，第一要发起无伪的菩提心，第二在发菩提心的基础上必须随修一法，随修什么法呢？身受心法四念处——这是从法空侧面来讲的。如果能够了解法空，人空也绝对可以了解的。

第二“于三离邪正”，“三”是怎么理解的呢？按照无著菩萨的讲义，“三”是指三等持——于三等持离邪离正，这是字面意。但是按照藏译的观点，解释的方式稍有不同。藏译里“三”字可理解为遍计执、依他起和圆成识三个方面，对于这三个法要离邪离正。怎么“离”呢？以三等持或者三昧的方式来离。两种译法解释的侧面不相同。我们可以一步一步地观察，怎么是离邪，怎么是离正。

首先对于遍计执性，我们以前学过，一切都是无自性、无相的，其本体完全不存在，但是众生执为有。比如我们面前显现的人，瓶子柱子等法，我们认为是实实在在存在的，但是在世俗当中根本不存在，这叫作遍计执性。我们认为它实实在在存在，这就是“邪”。要对治它，就要在它上面“离邪”。怎么离开呢？通过空性等持离开。我们观察人我空、法我空，了解我们贪执的人，包括自己在内，所执着的一切法都是空性的，这个就是在遍计执上离邪。

第二在依他起方面离邪。依他起是心心所的状态。若认为遍计执在世俗当中都没有的缘故，依他起自性在世俗当中也没有，这就是一种邪执。为什么呢?如果没有依他起、心心所这些法，根本就不可能有轮回，没有轮回也就不可能有涅槃，一切轮回和涅槃都没办法安立了，所以我们必须在依他起上面离开邪执。

离开了邪执，我们就知道，在世俗当中，依他起是存在的，但是即便存在，我们也不能贪执。为什么呢？因为所存在的法都是心心所的自性，而心心所都是痛苦的自性，是虚妄分别。我们要通过三等持中的无愿等持离开它。无愿是指对轮回、三界心心所无有希愿。不仅要离开在名言当中也不存在的执著，还要离开希望得到心心所世俗自相的执著，这就是“离邪”。

第三在圆成实自性方面离邪。胜义当中圆成实的空性应该是存在的，是有的，为什么呢？因为佛陀在三转法轮的时候，有的东西就说有，没有的东西就说没有。圆成实的自性在胜义谛当中绝对有，如果没有，那么圆成实是什么自性呢？前面讲过，离二取空、离二我空的空性状态即为圆成实。所以胜义当中，应该有无二取，无二我空性。反过来讲，如果没有圆成实空，那么就应该有反方面的二取、二我。而这是根本不可能有的，所以圆成实自性应该存在。

虽然存在，我们也不能认为它是实实在在的存在，而是离相的。圆成实的本性或者空性是存在的，但是我们知道，一切二取的相，在圆成实上面丝毫不可得，所以我们以无相等持来对治对圆成实的邪执。无相，是指圆成实上面根本没有二取的相，一切二取的相都属于依他起，或者存在于遍计执的自性中。因此，在圆成实的自性当中，绝对没有这些戏论，一切戏论都包含在四边以及二取中。所以，圆成实的空性可得，但它上面的二取不可得。

圆成实实有是圣者的境界，是一种不可思议的境界，千万不要认为这对于凡夫人也存在，倘若如此，就是完全没有理解圆成实的自性。“于三离邪”，是指通过三等持对三自性做观察之后，可以引发出世间的智慧，所以能够离邪。

“离正”是什么意思呢？“正”，就是真实的意思。那么抉择三自性为什么是离正呢？因为我们抉择的时候，必定要用分别念来抉择，这也是一种分别的状态，而不是真实的无分别智慧，所以抉择的时候“离正”，就是离开真实本性的意思。为什么要离正呢？是让我们了知所抉择的知一切义的真实状态。如果我们从所境的侧面，即所抉择的对境来讲，所有的功德都可以抉择。现在我们在凡夫位，也可以抉择佛的功德。但是从能境的侧面来讲，这些都是分别念的状态，如果用分别念来抉择，则根本没有抉择到真实义，这叫离正。

这样抉择有助于我们打消我慢。我们认为自己已经抉择到佛地的功德了，是不是应该一切都不取舍了呢？完全不是这个意思。而是一方面要离邪，一方面要离正——你处在一种中间的状态，只不过是了知一切义而已，根本没有现证。从没有现证的侧面来讲，叫离正。这个颂词让我们了解现在我们处于什么状态，属于什么层次，对自己的相续，对外境，有一个比较公正的认知。因此，如此抉择是非常有必要的。

“菩萨如是解，是名知义人”，菩萨或者补特伽罗对资粮道的法义或者对要现证的法义如是了解，如是悟达，叫作“知义人”。

辛二、知一切法

知一切法的“法”和前面的“义”，当然不相同，如果相同就不会分开讲。它们的差别在于，“义”主要是从所诠的侧面讲的，“法”是从能诠的教法这个侧面来安立的。知一切法是指知道一切法只不过是一种过渡，当了解了意义之后，对法的贪执必须要舍弃。第二个加行，要这样了解。

如是知义已，知法犹如筏，

闻法不应喜，舍法名知法。

什么是“知法”呢？“知一切法”是什么样的？这里讲“舍法名知法”，必须要舍弃法才是知法。如何舍弃呢？舍法不是有很大的罪业吗？是这样的舍法吗？不是的。下面一个一个进行观察。

“如是知义已”，由前面的“于二知无我，于三离邪正”了解到法义之后，“知法犹如筏”，就了知一切教法犹如船筏。此处讲的筏喻，在我们学过的《金刚经》里也讲过，佛陀所说的法犹如筏，“法尚应舍，何况非法？”因此，能诠的文字犹如船筏一样，它包含两方面的意义：第一，不依靠船筏，就没有办法到达彼岸；第二，到达彼岸之后，不可能再把船筏背着走。

我们最初学习的时候，是否要依靠能诠句？依靠大经大论？必须要依靠。如果不依靠，内心就无法抉择非常殊胜、甚深的见解。当心中的定解生起来之后，还需要继续执着词句吗？不需要了。如果再执着，就是现证法义的大障碍。

以筏喻从两个方面对照，我们就知道，对于教法我们不能堕两个极端。第一个极端认为，我们是修佛法的人，所以对文字不能执着，不需要文字，这种认知堕入了第一个极端；第二个极端，就是由经论通达法义之后，还把分别念和所有的精力放在词句的辩论以及广大的讲解上，这是有障碍的。上述两个极端都不能堕。所以，第一、二个科判就是要让我们生起定解，对教法应持什么样的态度——犹如筏一样。

“闻法不应喜”，并不是说听闻正法不能欢喜。我们听闻殊胜的法，生起欢喜心，这是一种控制不住的法喜，这是不是有过失呢？不是的。这里的“闻法不应喜”是指不能唯一以听法为满足。“喜”可以理解为满足，这种满足，不能唯一以听法为满足，而根本不考虑它的意义。因此，仅仅满足于听传承，此时生起的欢喜心是不究竟的，这是“闻法不应喜”的真实涵义。

“舍法名知法”里“舍法”与我们平时说的舍法罪，虽然文字是一样的，但意义却完全不相同。舍法罪当中的“舍法”是一种邪执邪见，认为这个宗派应理，那个宗派不应理，或者这个法菩萨应修，那个法菩萨不应修，或者认为某一类法是成佛的方便，某一类是成佛的障碍，由此生起妄执，而在内心当中造下舍法罪。舍法罪相当细微，非常难以清净。所以舍法罪，是以这样的行为安立的。这里的“舍法”是指真正通达法义之后，应该舍弃对文字的耽执，而修持实义。若能这样即“名知法”，是指了知一切教法的两种功用，而在真正了解法义之后，应该舍弃对文字的耽著。这两个方面是资粮道要着重修持的，必须要了解。

辛三、法随法行

“法随法行”，以前唐玄奘法师翻译的时候喜欢用，比较容易了解的意思是随法修行，“法随法行”就是随法修行的意思。第一个“法”是指前面所抉择的这些法，“随法行”就是跟随如是所抉择的法义而进行修行。我们容易理解的就是随法修行，跟随我们所抉择的定解去修行。

随法修行说明一个问题，就是闻思修的次第绝对不能颠倒。我们修行要随法修行，随什么法呢？就是我们在资粮道抉择的定解，由此获得了思所生慧，再跟随法义去安住、串习，这叫作修行。如果你抉择的是一个法，修行的是另一个法，二者别别无关，就没有必要去闻思，直接修就可以了。可见随法修行有连接的意思。在颂词当中提到：

凡夫有二智，即通二无我，

为成彼智故，如说随法行。

这是讲加行道的时候，通过暖顶忍世第一法位的次第开始修证。加行道是实修，是获得见道的修证次第。前面我们讲过，加行道四道的修行是从粗至细，慢慢地接近最微细的空性法界，是从四个次第进行观察的。

“凡夫有二智”，简别下面的圣者，是凡夫道。 “凡夫”不是指完全没有入道的普通人，而是指处于胜解行地的修行人。“二智”即两种智慧，这两种智慧不是别别的其它智慧，也不是人我空智、法我空智，而是前面的“知一切义”、“知一切法”，是第一个科判的一切义智，与第二个科判的一切法智。

凡夫在资粮道通过广大的闻思获得这两种智慧之后，“即通二无我”，就能够通达二无我——通过教法和意义对照思维之后，凡夫对二无我可以完全通达并生起定解。

二无我是一种总相智，以总相的方式如是修持安住。“为成彼智故”，“彼”即二无我，“智”是指自相智。为了在初地时现前二无我自相智慧，“如说随法行”，如前面所说的那样随法修行。

资粮道修行的重点是人无我和法无我两种智慧，这两种智慧在加行道的时候，分别心是以总相的方式安住的。在初地的时候是以自相的方式，现前安住于二无我空的智慧中。为了成就智慧，在加行道的时候通过暖顶忍世第一法位开始随法修行。这是第三个科判。

辛四、同得悟入

“同得”是指初地，它是初地的一个异名，有些经论称为极喜地，或者见道、初地等等，这里以“同得”来命名。

为什么这样讲呢？一些菩萨已经证悟初地了，你是后证悟的，当你一旦证悟初地，你就和前面所有初地菩萨的功德全部相同。“同得”就是全部相同，他们的功德你会全部获得，没有什么落下的，这个叫“同得悟入”，是从初地的侧面安立的。

成就彼智时，出世间无上，

凡住初地者，所得皆同得。

“成就彼智时”就是前面第三个科判“为成彼智故”的“彼”，即人我空和法我空。在入根本慧定的时候，二无我空的自相智慧，不是用分别心，二取的方式去修的，而是真正安住于二无我空的智慧当中。一旦登初地就能够现前安住，成就二无我空的自相智慧。

在成就这个智慧的时候“出世间无上”，包含两个体性：一个是“出世间”；一个是“无上”。“出世间”简别世间智，世间智范围比较广，凡夫、外道、未入道的普通人的智慧都是世间智，以及菩萨处在资粮道、加行道乃至于世第一法位之间，全部都是世间智。但初地不相同，一旦见道，他就获得了出世间的功德，所以他的智慧是出世间的体性。

“无上”有两种解释方式：第一，这种智慧的本体是无上的，它已经现证了二无我空，是一种无上的智慧；另一种，因为它是现证法界的智慧，和大菩提比较起来，它是成就无上菩提的因。“无上”可以从两个方面了解。

“凡住初地者，所得皆同得”，凡是登地之后，所有初地菩萨得到的功德都如是获得。比如菩萨入定的时候，寂灭了遍计的烦恼障、所知障，得到一种断的功德；证悟法界自相，证的功德也会获得；入定位时见法界自相，出定位的时候，以入定的能力现前一千二百功德等等都可以全部获得；现见一切万法如梦如幻的功德也可以获得；初地的时候圆满布施度；所有初地菩萨的功德全部能获得——“所得皆同得”。这是讲修证到初地时候的境界和功德。

辛五、随修相应之法

这是讲修道位，从二地到十地之间进行安立的。“随”是忆念、随念，“修”是串习。这个科判的意思是，在初地的时候，现见了法界自性，之后在二地到十地之间再再地回忆，再再地安住，再再地忆念初地时所得的功德，并再再地串习，修持相应的法界。以这样的相应，他证悟的智慧越来越增上，障碍越来越减少。“修道位”为什么叫“修道”呢？它包含见、修两个方面，“见”的时候见到了法界的自相，“修”就是在所见法界自相的上面再再去串习，再再去安住，这就是“修道”，最终圆满成佛。这是科判的意思，下面我们看颂词：

见道所灭惑，应知一切尽，

随次修余地，为断智障故。

这是第一个颂词。“见道所灭惑，应知一切尽”，颂词中的见道，与后面的九修道之间有承上启下的作用。一旦获得见道，那么见道所灭的一切烦恼都没有了。这两句颂词并不是指见道能够灭除一切烦恼，可以灭二地、灭三地的烦恼，而是指见道应该灭除的烦恼全部灭尽了，没有一个剩下的，这是见道灭障的功德。

“惑”也可以安立为烦恼障。密宗的一些观点认为，在初地见道的时候灭除了一切烦恼障，二地以后根本没有烦恼障只剩下所知障。这是《弥勒五论》当中的讲到的。按照中观的层次，菩萨入定的时候能灭二障，出定位的时候能积资粮。因为出定位时有分别念，没办法灭除障碍。《弥勒五论》中有独特的和其他不共的观点，认为菩萨入定位时能灭烦恼障，出定位时能灭所知障，这也是一种观察。虽然从广大行、甚深见这些大的方面来讲，地道是一样的，但是《弥勒五论》的有些观点稍微不共同。

“见道所灭惑，应知一切尽”，是指一切见道的烦恼，或烦恼障全部无余灭尽了。“随次修余地，为断智障故”，“随次”是指从二地到十地之间的次第，“余地”是从二地到十地之间。“为断智障故”中“智障”不是烦恼障，而是所知障。不同的翻译当中，有的翻译成所知障，有的翻译成智障，“智”是所知或是智慧。“为断智障故”，颂词很明显地表示，二地以后是为了断除所知障而进行修持的。

如何去理解呢？前面我们观察过，烦恼障主要障碍解脱，所知障主要障碍成佛，注意这里的“主要”。就是指初地之前是为解脱而奋发的，一旦登初地之后，从某个侧面来讲，阻碍解脱的障碍没有了，所以从二地到十地之间就不需要为解脱去考虑了，而是考虑怎么成佛，解脱之后障碍成佛的主要是所知障，因此“随次修余地，为断智障故”。我们要从“主要”的侧面来理解，在二地之后，主要是为断所知障而修行，但并不是指不需要断烦恼障。

按照共同的讲法，八地之前还有烦恼障俱生的种子需要灭除，八地以后烦恼障才能彻底灭尽，这是从主要的侧面来讲。以前我们在学《俱舍》的时候，很多汉地论师也说“从主要方面讲……”等等，这是一种善巧的方式。从方方面面观察，如果不加“主要”，就没办法理解其他论典的意思了。

初地的时候俱生烦恼障是不是彻底灭尽了呢？若如此，就与《庄严经论》前面的颂词存在抵触，和后面的颂词也存在抵触。前面的颂词里讲到无障求、有障求，这个“障”是指烦恼，八地之前都有。颂词很明显地讲到，清不清净看他有没有烦恼障。颂词之间是不可能有抵触的，确确实实如此。弥勒菩萨这个论和其他每个论都不可能有任何抵触。若从主要的侧面来讲，主要断所知障就可以理解了。因为烦恼障是障碍解脱，所知障障碍成佛，一旦获得初地就已经从轮回中解脱了。所以二地至十地之间主要是为了成佛而奋发，可以这样理解。

应知诸地中，无分别建立，

次第无间起，如是说随行。

这个颂词主要是讲修道位入定和出定的修法。

“诸地”，指从二地到十地，不包含初地。初地虽然也有入定和出定，但第四个科判已经讲了初地的境界了，这里主要是讲修道。修道的时候有入定和出定的修法。“无分别建立”不是一句话，而是两个方面。“无分别”是指无分别智，主要是从出世间的方面来讲的；“建立”是从建立智、世间后得位方面讲的。这是《庄严经论》里的特定名称。《庄严经论》对于入根本慧定和出定位讲得少，而对无分别智慧、建立智讲得比较多。出世间无分别智与世间建立智，前者对应入根本慧定，后者对应出定后得位，这就是“无分别建立”。

为什么叫“无分别”和“建立”呢？因为入根本慧定的时候，所有粗粗细细的分别全部寂灭，唯一现前无分别智慧，即“无分别智慧”。出定之后，有所“建立”。弥勒菩萨讲，入定位的时候如是见到如所有性，如所有性是无分别的，所以叫“无分别智”。出定位的时候获得尽所有智，这是有建立的。讲义里有这样的承许，大家可以对照两个讲义进行了解。

他们是怎么修行的呢？第三句讲“次第无间起”。二者之间不可能同时称为“次第”，菩萨要么安住在入定位，要么安住在出定位，之后再入定，再出定……二者之间是次第进行，不可能同时的。对于凡夫位，无需安立根本慧定与出定，因为没有根本慧定和出定位可言。佛地的入定、出定没有差别，也不需要安立。因此，安立入定、出定的差别主要是在菩萨位，他必须有次第——安住无分别智慧就没有分别，就不可能有后得智；安住在后得分别状态的时候就绝对没有无分别智慧，所以二者之间没有同时。

“无间起”是什么意思呢？是指入定和出定是连续的，中间没有烦恼间断。菩萨从出定位到入定位，之后从入定到出定，这之间有没有间断呢？绝对没有的。菩萨入根本慧定，出定之后就到后得位，就是见地智慧，然后修见地智慧又到入定位，这中间是没有间断的。菩萨就处在这两个位当中，要么是入定位，要么是出定位。

也许我们会说，这个不用讲了，反正不是入定位就是出定位。但是这里和凡夫所谓的入定出定有不一样的地方。我们凡夫人现在没有入定，那就是出定位，或者你入定的时候就不是出定位。这里不是这个意思，而是指两种智慧——无分别智慧和建立智。菩萨在这两种智慧中无间地修行根本没有中断。

无分别智慧是一种殊胜的修法，建立智也是一种殊胜的修法：入定位得如所有智，出定位得尽所有智；入定位断烦恼障，出定位断所知障——这是菩萨不共的功德。

我们一定要知道，凡夫修道安住一个修法，出定之后很有可能就被烦恼间断，被某个大执著间断。但是菩萨位的时候绝对没有这个可能性，所以菩萨的修法是非常殊胜的。这是“次第无间起”。

“如是说随行”，随修相应之法，这是总说菩萨修行。怎么修行呢？弥勒菩萨首先给我们总说次第，然后再别说怎么修，一个一个慢慢地讲。以上讲完了总说的道次第，从资粮道到十地末尾之间怎么修持。

学完《庄严经论》之后，我们就知道《庄严经论》前面讲次第，中间讲次第，后面讲次第，全部都是从五道的次第来讲。虽然有些大乘经典通过其他位来讲，但是本论没有这样讲。本论是从小资粮道、中资粮道、大资粮道，然后加行暖顶忍世第一法位，见道到修道，然后到佛地，这个方面建立的。对于十信位，十住位等等这里没有提。这是两套体系，两套系统，都可以安立从凡夫到佛地之间的修法。《庄严经论》主要是从五道十地的侧面进行安立的，前面我们学过，现在也在学，后面还要学。这个是总说，下面别说。

庚二、别说分三：一、修行之顺缘；二、修行之本体；三、以喻显示如何修行

“别说”就是对修法、菩萨的修行分别宣讲，真正要开始接触修法的关要了，所以“修行之顺缘”是一种前行。我们修行必须要具足顺缘，遣除障碍，否则怎么去修行呢？没办法的。这里面讲了四种顺缘。

第二是“修行的本体”。所修的是什么？我们要修什么？大乘的修法就是大悲空性，所以在所修的本体当中讲无分别智慧、讲大悲心，讲的非常殊胜。大乘的修法就是这两个，除此之外没有什么可修的。大悲空性藏就是所修的本体。

第三“以喻显示如何修行”，通过比喻来显示菩萨怎么修法。这些都是非常殊胜的关要。如果你听下去，就知道大概是怎样的，但是如果你细细地去思考，慢慢去体会，就知道弥勒菩萨讲的这些实修方法是非常具体的。

辛一、修行之顺缘

修行的顺缘必须要具备，就是一些资粮必须要具备。当然资粮是方方面面的，比如见解是否圆满？见解圆满则修法的资粮在某个侧面就具备了；又比如福报够不够？福报不够的话，在一个道场无法久住，要么离开，要么就生病或者生烦恼，要不然就是家里有事情，反正各种障碍都来了。福报不够，想修法也修不了。在道场闻思是这样，以后的实修也是这样。虽然钱也有，房子什么都有，但就是坐不住，内心很慌，这绝对是福报不够的表现。如果你的见解稳固，福报足够，真正安住修法是很容易相应的。

所以，修法必须要有足够的资粮，在没有得到足够的资粮之前不要着急，而是应该慢慢地把该圆满的资粮都圆满了，尤其是见解、大悲心、出离心，这些方面是非常关键的。

我们曾经问过龙多活佛，在山洞里怎么安住呢？老人家就讲，如果出离心很强，就能够坐得住；如果没有出离心，或者出离心不强，怕这个怕那个、怕鬼、怕强盗、怕寂寞……这样肯定会产生障碍。如果出离心特别强，一心一意只想解脱，什么都无所谓，什么都不怕，这就是一种资粮。方方面面的资粮都具备了，才能够修行。如果不具备，修行障碍就会接连不断、层出不穷地出现，却不知道怎么对治怎么增上。修法不是那么简单的，首先把该具备的因具备了，资粮圆满了再去修法，就可以很快相应，这个就是修行的顺缘。

修行的顺缘这个科判是从四大轮的侧面讲的。《亲友书》里也有四大轮的修法，它是修道的顺缘。这里讲修行的顺缘也是讲四大轮，第一个是胜土轮，第二个是善人轮，是从善知识方面讲的，第三个是自正轮，第四个是先福轮。这样一个个抉择，这四大轮是大的顺缘。

为什以叫妙轮呢？“妙”是殊胜的意思，“轮”是增上，或是圆满的意思。通过轮，比如车轮，如果你的车轮比较圆满的话，就可以到达目的地；如果车轮不圆满，中间就会出现障碍。所以“轮”有接连不断、辗转增上，能够到达目的地的意思等等。

这个是比喻，从意义上来讲，我们内心当中四种顺缘都圆满的话，就犹如车轮一样，想到哪个地方去都行，功德是辗转增上的，根本没有缺陷。所有的顺缘就在四轮当中，四大轮具足的时候，就可以真实地修持圣道。

为什么在修法之前，首先给我们讲四大轮呢？麦彭仁波切的科判讲得很清楚，这个就是修行的顺缘，如果具备了，就可以很好地修行。下面我们开始讲四大轮。

第一个是胜土轮。胜土指地方，我们修法首先要观察地方，什么地方好修行，什么地方不能修行，这个科判就讲修法的地方。

易求及善护，善地亦善伴，

善寂此胜土，菩萨则往生。

这里讲到了五种条件，都是需要具备的。第一是“易求”，第二是“善护”，第三是“善地”，第三是“善伴”，第五是“善寂”，具备这五个条件就称之为“胜土”。“菩萨则往生”的“往生”不是往生到极乐世界，而是向往到那个地方去住的意思，“生”是安住。向往到这样殊胜的地方去修法，去安住。

第一个“易求”。什么叫“易求”呢？就是安住在这里，寻求资具不能太难，如果非常难找的话，对修法绝对是个障碍。所以第一个条件是你的资具，比如衣服、饮食、医药、卧具这些方面很容易得到，“易求”就是容易得到。当然也不是指住在城市里很容易得到，这就和下面的条件不符合了，它的前提是“静地”。有的经论讲得更具体一点，比如离聚落应该有多少由旬。如果太远，比如住山的地方离化缘有五十公里，这样跑来跑去就没办法修法了。如果太近，就住在城市里面，或在城市边上，经常有人拜访、打扰，或者汽车喇叭声，什么声音都有，也没办法修行。所以要选择不远不近的地方，容易化缘，但这只是一个侧面。

总的来讲，就是在寂静地，而不是喧闹的地方这个大前提下“易求”。信士定期给你送也好，或者很容易化缘也好，反正不能因为化缘或者求饮食资具耗费太多的精力，乃至于都没有时间安住修法了，所以必须要避免这种情况。这是第一个条件“易求”，容易得到饮食资具。

第二个方面是“善护”。“护”是护持，“善护”就是善加护持。谁善加护持呢？按照无著菩萨唐译本，国王如果比较信奉教法，或者至少对你不作障碍，不干涉，那么在喜欢正法的国王或者长官的护持之下，不会有盗贼、土匪、小偷、猛兽等等来打扰你。“善护”是从这个方面讲的。否则你正在打坐，老虎一叫，你就没办法安住了，只有出来念经或做一些遣除。小鹿、小兔子这些还没什么大问题，但猛兽、强盗这些是非常粗暴的，会干涉、影响你的修法，这些地方不能去住。所以你得首先观察，这些地方有没有熊、老虎、豹之类的动物，别人说没有，从来没有见过，那么这个地方至少具备善护这个条件。

第三是“善地”。“善地”和“善护”当然有差别。善地是指所选的地方水土调和，不会引发什么传染病。这里风水很好，你很舒服，不会生病，或者很少生病。否则三天两头往山下跑，去住医院，是没办法修法的。善地就是指你住的地方很好，山青水秀，对你来讲比较相应。是不是山青水秀就可以了呢？也不一定。《禅定休息》里讲过，观察的时候认为这个地方非常好，但一住上就出现问题，所以这是不一定的。还有很多观察方法，主要是选择水土调和，不容易引生疾病的地方。

第四是“善伴”。善伴就是要有一个好的伴侣，好道友。什么样的道友是好道友呢？同戒、同见，即戒律是一样的，见解也是一样的，这样就不会因为守戒和见解而发生争论，所以应该住在同戒、同见的道友当中去修行。当然我们提起修行的时候，脑海里总是浮现一个人在山洞里打坐，或者住茅棚修法的情形，所以单独修行也是一种方式，不排除。

比如我们学的《前行》里，米拉日巴尊者、无垢光尊者也讲过，一人独修得佛果，两人成善缘，三士以上就有贪、嗔心了。所以有一、两个道友在旁边帮助你，或者互相帮助，这个也是可以的，但最好是一个人修。当然，一个人不能随随便便很莽撞地修，要看自己有没有这个能力，见解怎么样，福德怎么样，或者方方面面的功德怎么样，都要观察。如果没有这个能力，还是和道友一起修比较善妙。这就是“善伴”，是修行必须要具备的。

第五是“善寂”。善寂主要侧重寂静，寂止方面。善寂静，就是地方非常善妙，非常寂静。怎么体会它的寂静呢？白天没有车水马龙，不是人来人往的。如果外面是大街，肯定就没法修了，尤其是初学者。白天人非常多，晚上人是没有了，但也很吵闹，音乐、酒吧这些声音轰轰隆隆地传过来，没有办法修持。若白天没有人来人往，晚上没有喧闹，就是非常安静的地方。《入行论》里讲，白天没有熟人打扰，晚上没有非人打扰，就是寂静地。这是修行的一个条件，也需要具备。

总的来讲，观察修行地的教言是非常多的，《心性休息》里有，《入行论》里也有，乔美仁波切的善法当中都有，这些教言都应该精通。如果不精通，不知道观察修行地，随随便便找个地方去住，不但生不起功德，还会出现障碍。

以前有住过山的人说，有些地方不好好观察的话，晚上去住，第二天早上醒来就发现自己在几十公里之外的地方躺着——这是非人对你不高兴。守护山洞的非人、鬼神等不愿意你住在那，把你搞到几十公里之外去，有这样的情况出现，所以要观察。无垢光尊者讲，地方好不好，住半个月就可以知道。

以上是从五个大的方面讲的，如果一个个细分，就是一部大论了。什么是易求、善护、善地、善伴和善寂，这些都是需要了解的。如果自己还没办法观察，无垢光尊者也讲过，那些高僧大德成就者加持过的地方，应该是没问题的。某个成就者在这儿修法，修成就了，你在这个地方修也应该没有问题，至少大的问题没有，就看你能不能经受住岩洞的山神，或非人的考验了。是否能经受得住是另外一回事。如果能够经受住考验，肯定就能住下来。这个是第一个方面，胜土轮。

第二是善人轮，是从善知识方面讲的。颂词当中讲到：

多闻及见谛，巧说亦怜愍，

不退此丈夫，菩萨胜依止。

菩萨要修行，善知识是一个很殊胜的顺缘。那么怎么具备这样的顺缘呢？依止什么样的善知识才是修行的顺缘？这里讲了五种，第一是多闻，第二是见谛，第三是巧说，第四是怜愍，第五是不退。具备这五种条件，就是善知识，就可以依止他听受大乘教法。后面讲依止品的时候，还列出了十种善知识的法相，与这里开合不同，这里是主要具备的方面。

第一是多闻。如果依止的善知识什么都不知道，就是能够打坐几天不出来，这虽然也是一种功德，但是修法首先是要遣除怀疑的，只有对所修的道理都了解了，才能生起定解，所以善知识要成为你修行的顺缘，首先要具备多闻的法相。如果要修密宗，那么依止的密宗上师，对于小乘教法，波罗蜜多乘的教法，密乘的教法都需要通达。如果只是修显宗，那么依止的善知识对于小乘和大乘的教法必须要通达，这个要求不能再低了。多闻的善知识在甚深见、广大行、除障、增上顺缘等方面都要通达，以及我的修行过程中的疑问怎么解决，这个坎怎么突破，他全部都要知道。多闻的上师要具备这些条件。

第二是见谛。多闻是教证功德中的教功德，见谛就是证悟，是教证中的证功德。不仅要多闻，还要体会，最好是见真谛的圣者，这样他才可以真实引导你。比如实修的引导，一般人是不行的，只有已经见到真谛，是过来人，是圣者，才可以引导你如何安住，告诉你遇到的是什么情况，他都可以解释得很清楚。这是第二个方面，要具备证悟的功德。第一、第二属于教证，善知识需要具备这两个方面的功德。

第三是巧说。巧说是善巧宣讲，善巧说法。也许他很多闻或有证悟，但是表达的时候不太善巧，对弟子相续的理解也有障碍，则不具备巧说的法相。说法就是安置法义。善巧说，就是把法义很巧妙地安置到听者心中。安置法义善不善巧，直接影响传法的质量。一个说法很善巧的人，他能把法义一下子安置在你心中；如果说法不善巧，说半天别人才知道一点点，就只能安置一部分法义，或者是间接不是直接安置法义。所以，说法必须要善巧。

第四是怜愍。怜愍就是具悲心，具悲心才能不求名利。一个善知识如果求名利，他就会看你供养的多不多，供养多就给你讲，供养少就不理你。这就不是以悲心来说法，不是以悲心来摄受弟子，而是通过名闻利养来摄受弟子。如果善知识没有以悲心来摄受，对弟子就有很大的影响。如果以悲心来摄受，只要你根性圆满了，无论有钱没钱，有没有地位，他都不在乎，只要对你有好处就给你讲，把最甚深的诀窍都教给你。善知识具悲愍的缘故，根本不求利养，就能很好地摄受弟子。

第五是不退，就是没有厌倦。真正摄受一个弟子，如果三天两头生厌离心，这是不行的——今天管一下，明天不想管了，这是不行的。必须无厌足，有不退的功德。真正有悲心，负责任的上师，无论弟子是否听话，有没有邪行，他都能够忍受，不会轻易退却，这样才能够长时间地引导弟子。

教化一个众生，尤其是刚强难化的众生，三言两语就能解决问题是绝对不可能的。所以有悲心的人，如果真正想引导弟子修行上路，就必须要具备不退的功德，非常能够忍受，毅力坚强。也许在十几年或几十年当中，他只引导一个弟子，这个弟子开始很刚强，然后慢慢地软化，之后知道取舍，知道修法，慢慢地知道空性、大悲心，乃至到资粮道、加行道、见道……这需要很长的时间来引导。这么长的时间当中，如果不具备不退的功德，就绝对引导不了弟子，也不能成为一位合格的上师。所以这里讲的五个条件，都是最主要的方面。

“此丈夫”，即真正能够引导弟子的大丈夫，“菩萨胜依止”，作为修法的菩萨，就应该把他作为殊胜的依止处，恒时依止他。以前看到很多传记，很多修法者为了寻求善知识，付出很多的苦行，一旦找到之后，他就一心一意地依止。作为上师，应具备这五种功德，那么作为弟子，也应该具备相应的条件，比如信心、智慧、苦行等功德，只是这里没有讲而已。

这是讲了所依止的上师要具备的条件。总的来讲，现在真正具相的善知识不多，但是我们面前确实也有这样的善知识。所以一旦遇到，一定要好好地依止，若能如此，就可以得到很甚深的利益。

实际上，这里从另一个侧面讲了上师的法相，上师法相就具备这些条件。我讲课的时候，为什么从来没承认过自己是上师呢？对照条件一个都不具备，最简单的法相都没有，没有法相你是什么上师？弟子的法相可能都不具备。有些人认为你是一个上师，而通过学习的这些教言对照观察的时候，五个条件具备哪一个了？一个都不具备的话，根本不是什么上师。私底下我也讲，上课的时候我也讲，内心当中从来没有认为谁是我弟子，绝对没有想过。他们说观察我，我说我自己观察的时候就是没有资格，没有这样的法相，很简单。

这个方面讲得很清楚，认真观察就是这些。多闻、见谛、巧说、怜愍、不退，遇到具备这些法相的善知识的时候要好好依止。我们现在的上师真的具备，仁波切在多闻、见谛、巧说、悲愍、不退，哪个方面都具备。有了这样的上师，我们应该好好地依止。若能一心一意依止，绝对能够成为修法的顺缘。

今天就讲到这个地方。

索南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛 

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情