大乘庄严经论 第50课 智诚堪布

大乘庄严经论  第五十课

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我！

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，现在我们继续宣讲弥勒菩萨所造的《大乘庄严经论》。此论分二十四品，讲了菩萨的见修行果，对菩萨道的所有窍诀进行了归摄。在讲解二十四品内容的时候，诸大论师通过“无上五义”的方式详细进行了开显。二十四品中，前面“所安立、分别所知、所思维、不可思议”这四个科判已经讲完，现在在讲第五个科判“圆成证得”，也就是现前大菩提自性的支分修法，讲到了它的前行、正行和功德、行住。

现在正在讲它的前行、因和本体。因通过《明信品》已经讲完，现在正在讲它的正行或本体，其中有《求法品》《弘法品》《修法品》。第一个《求法品》已经讲完，对所求法、怎样作意求法等方面做了观察，现在正在讲第二《弘法品》，它主要是讲菩萨自己圆满功德，或者成熟众生相续的一个善巧方便。实际上佛陀成熟众生相续也是通过讲经说法，或者将自己证悟的境界通过法界的方式宣讲，除此之外没有更殊胜的调化众生的方便。可以说，弘法是正法久住、众生得到利益的一个殊胜正因。菩萨要圆满自他二资粮也是通过弘法，只不过在弘法的时候，作意和行为必须清净，否则就没有办法成为圆满资粮的因。

《弘法品》有五个方面,第一是应该无悭吝传讲正法的道理，第二个是宣讲圣法的必要性，第一、第二已经讲完了。现在在讲第三个科判传法的方式，包括菩萨传法方式和佛陀传法方式，其中菩萨传法方式已经讲完，今天开始讲佛陀传法的方式。

辛二、佛陀传法之方式

佛陀传法的方式，一般众生是没办法学习的，因为佛陀讲法是安住在断证究竟的本体当中，无说而说或没有丝毫执著而讲，这种讲法的方式一般人做不到，菩萨也做不到。但我们要知道佛陀是怎样传法的，虽然做不到佛陀传法的方式，但有些自己能做到的部分可以随学、了解。

在菩萨的传法方式中，首先讲第一个颂词:

菩萨字成就，如前义应知，

声有六十种，是说如来事。

“菩萨字成就”，菩萨的“字成就”是通过字句、字词的方式传法，“前义应知”，前面通过“举名及释义”等颂词已经讲完了，这句是菩萨传法和佛陀传法的连接词。“如前义应知”，就像前面所观察的那样，应该了解。

“声有六十种，是说如来事”，佛陀是怎样传法呢？佛陀传法具有六十种梵音，六十种梵音唯有佛陀才具备，菩萨没办法具备。六十种梵音讲到佛陀语音的功德、怎样降服外道、怎样具有众多含义等等方面。麦彭仁波切的讲义对六十种梵音的意思讲得比较清楚，今天这里就不讲了。

下面再讲：

开演及施设，建立并总举，

别说与断疑，略广皆令解。

这里讲了八种传法方式。佛陀传法有三个侧面:说者、所说法、受者。如果不分清楚这三方面，就会认为所讲的意义有重复，实际上没有重复。“开演、施设、建立”三者是指说者——佛陀传法的方式；“总举、别说、断疑”三者是指所说法的说法方式；“略广”，是指对受者的传法方式。略广是因为听法根性不同，有的喜欢略说、有的喜欢广说；或者从利根、钝根两方面安立。

首先讲佛陀——说者的传法方式，怎样开演、施设和建立。

开演。开演的方便是语言，佛陀对凡夫众生说法主要是通过语言，对菩萨则不一定。比如佛和佛之间传法肯定都是意传，对菩萨有表示传，对一般众生只有通过口耳传。开演就是指通过语言开显法义。藏译当中，开演还有按名称来讲的意思，比如，通过柱子的名称来了解柱子这个法。

施设。所谓施设，是指词句是法义的施设处。我们要了解法义，必须通过词句来建立或施设。藏译中讲施设，如果要让众生了解柱子是无常的意义，一方面要通过词句，一方面还要通过善相应、理证来善加建立。

唐译中有施设和建立两种方式，藏译中建立包含在施设中，在一个意思当中讲，一个是词句方面，一个是善相应方面——通过理进行详细观察，像这样建立。按唐译的解释，所谓施设是指词句，所谓建立指善相应，不管是语言还是词句，都是善相应法义而宣讲，这方面是建立的意思。

讲义中施设还有一种讲法：对信根强的众生而言，通过词句讲法就够了。词句是佛的教证，因为众生信根比较强，对他来讲不需要多说道理。佛陀说无常，他就信受；佛陀说万法空性，他就信受，等等。对信根强的人,通过施设——词句就够了。在建立方面，对于分别念比较重的人，只有通过说理的方式才能够使他深信，通过正理来建立、抉择。

佛陀当年传法也有两类众生：一类是佛一讲马上就可以开悟，另一类讲完后还需要通过道理去详细抉择。佛陀说法的众生，一类是信根强的人，一类是有理论基础的人，所以就有两种建立的方式：一个是施设，一个是建立，应该如是了解。以上是讲佛陀作为说法者的身份，语言、词句和善相应三方面都具备。

其次，所说法的传法方式。从众生易于了解的角度而言，有总举、别说和断疑三种方式。

所谓总举，实际上就是略说。首先是略讲，没有广大开显。略讲之后，再开始别说，把总举中没有广说的法义再别别宣说或广大宣说，这就是第二个别说。有些众生在总举时就可以了悟、易解，有些是在别说时能了解，两种都有。在略说和广说之后，如果众生相续当中没有彻底生起定解，再以断疑的方式遣除怀疑，如通过菩萨和佛问答的方式、通过佛自问自答的方式，或听法者众生提问、菩萨回答，或听法者提问、佛陀回答等，这些方式都是断疑。佛陀讲法时，为了令众生易于了解法义，对所说的法就有这三种方式：总说、别说和断疑。

最后，“略广”的方式。“略”是略说，“广”是广说。它之所以不与前面的总举和别说重复，是因为它是从受者的角度而言，根据听法者的根性安立。如果是利根众生，略说就够了；如果是钝根，就必须广说。略和广虽然和总举、别说的意义相似，因为它是从利根和钝根两方面安立的，所以不重复。根器很利的人不需要讲很多，把法义的精要一讲之后，他马上就会悟达、证悟。比如佛陀在世时，很多利根众生听佛陀讲一句法，马上就证初果、二果、三果乃至四果。对利根者来讲，听一两句偈颂或稍为宣讲，他马上就可以了解意义。

广说主要是对钝根者，在略说之后，他们还没办法了解意义，就再把法义展开讲，目的就是让钝根的人也能够了解法义。实际上，如果众生的根性比较利，就会喜欢窍诀性的讲法，讲完之后马上通达。有些众生略讲还不行，窍诀讲完之后，大概能够知道一点点，但要方方面面断疑还不行，所以需要广讲，出现很多大讲义或大疏的原因也是这样。现在是末法时代，众生根性大多都是比较钝，所以略讲还不行，必须要广说。比如我们学《大乘庄严经论》时，单单看无著菩萨的讲义确实很精要，但我们看完之后没办法生起定解，为了对这个颂词生定解，就再去看麦彭仁波切的讲义，其在方方面面抉择得比较系统、详细。这是了解弥勒菩萨颂词的方便。利根者一看无著菩萨的讲义，就全部通达颂词的含义。否则，还要看广大的讲义，广讲完之后才知道颂词的意思。反正都是“皆令解”，以令解的方式安立。

在末法时代，广说对智慧比较强的人也有帮助。但现在确实有点颠倒，对智慧不高的人做广讲，他根本不知道在讲什么，甚至不知道所讲颂词在书上哪个地方、哪一段。如果是智慧比较深广的人，广讲之后，他对方方面面都清楚了，内心的定解非常广大。总的原则是利根略说、钝根广说，这方面是“略广皆令解”。

为什么说者方面有开演、施设和建立呢？因为佛陀具备一切智智；所说法方面有总举、别说和断疑，谁有这样的能力呢？具备一切智智的佛陀；对利根者略说、对钝根者广说，谁有这样的能力呢？也是佛陀。

实际上，三个侧面都是在突出佛陀的智慧圆满、传法方式善巧，功德不可思议，是对佛陀传法方式的一种赞叹。菩萨或凡夫就没办法做到这么系统、详细地传讲佛法，很难做到令听受者相续当中生起定解。

说者及所说，受者三轮净，

复离八种过，说者净应知。

这个颂词是承前启后的。前面的颂词“开演及施设”乃至“略广皆令解”也讲到了三者：说者、所说、受者。“三轮净”是什么意思呢？佛因为已经彻底断尽一切烦恼和习气，虽然显现上有佛陀这个说者、有所说的法义、有听者，但是佛陀讲法时对三轮的执著一点都没有，对三轮的执著彻底清净了。说者、所说、受者“三轮净”是从佛陀自相续功德的侧面观察的。一般人都认为有一个说者、有一个听者、一个所说的法，有三轮的执著。从没有证悟空性或安住法界自相的角度来讲，三轮执著是一种所知障。实际上我们生烦恼肯定有三轮——生烦恼者、所生的烦恼、生烦恼的对境，烦恼障主要是从烦恼的侧面讲，但烦恼障实际上也有三轮。从不同侧面来看，三轮执著是所知障，六度的违品属于烦恼障。佛陀离开了三轮执著，所以叫作“三轮净”。

“复离八种过，说者净应知”，在讲法时，一般众生凡夫都具备八种过失，但佛陀是离开八种过失的。“复离八种过，说者净应知”，前面是总讲，后面再进一步安立说法者清净、离八种过失。

下面讲八种过失：

懈怠及不解，拒请不开义，

及以不断疑，断疑不坚固，

厌退及有吝，如是八种过，

诸佛无彼体，故成无上说。

这里讲了八种过失，佛陀全部离开了，所以佛陀讲法成为无上的善说。第一个是“懈怠”；第二是“不解”；第三是“拒请”；第四是“不开义”；第五是“不断疑”；第六是“断疑不坚固”；第七是“厌退”；第八是“有吝”。对这八种过失一一宣讲，每一个过失佛陀都是离开的。首先讲八种过失，之后再说佛陀怎样离开八种过失。

第一个过失是“懈怠”。一般众生认为讲经说法很累，备课需要花很多时间，思考时脑力损耗，讲解时大费口舌，还要答疑解惑等，认为讲经说法是非常痛苦的事情。因此他就想，如果不传法，我就晒晒太阳、喝喝茶、聊聊天或者躺着、靠着，这多舒服啊。因为懈怠的缘故不愿意传法是一种过失。

佛陀有没有这种过失？绝对没有。学《入行论》《宝鬘论》时，我们知道菩萨没有身、心的痛苦，在菩萨道中根本不会生起懈怠和痛苦，如果菩萨都没有懈怠和痛苦，佛陀怎么可能会有所谓传法引发的辛苦、不传法的放逸安乐呢？绝对不会有。佛陀没有懈怠的因，根本不会有懈怠的过失，绝对不会喜欢放逸的快乐。这叫离开懈怠，成为殊胜传法者。

第二个过失是“不解”。这个过失是指在讲法时对所讲的法义没有彻底通达，主要有两种情况：一是自己明明没有通达就开始乱讲，这是有过失的，明明你根本没有理解，讲的法一定不正确，但为了维护面子还去讲，这样绝对会引发过失；二是虽然你认为自己理解了，但实际上没靠近法义或者和法义对不上，并不符合经论的意义。如果确实通过思维，认为就是这个意思——虽然没有故意乱讲的过失，但有未解答法义的过失。我认为这一段我的理解肯定符合论义，方方面面的推理、教证都找到了，但如果和法义还是有出入，这就是一种过失。有什么样的过失呢？一是不符合经论真正的意义，二是对听者正确理解这段法义会产生障碍。

第一个方面，我们说不要乱讲，不知道就是不知道，这样绝对没有过失，传法者需要具备这样的素质。第二个方面，有可能我们认为自己这样讲是对的，但是过段时间听上师讲或在哪个地方再看，才知道自己讲错了。凡夫人讲法，如果没有完全理解密意或者自己认为应该这样讲而讲错了，肯定会让听者没办法正确理解法义，肯定会成为障碍。凡夫人讲法，不可能像遍智者佛陀一样能够通达全部意义来讲，也不可能像菩萨一样通过自证的智慧来讲，有时通过闻所生慧、思所生慧所引发的定解讲，偶尔出现偏差，也不是大的问题，但肯定会成为障碍。

佛不会乱讲，因为佛陀不知道的法义绝对没有，所以彻底远离了“不解”的过失。佛陀有没有“不解”的过失呢？绝对不会有。因为佛陀是遍智的缘故，已彻底断尽怀疑或无明，不解的因没有了，怎么可能不解呢？佛陀离开了不解的过失。

第三个过失是“拒请”。拒绝别人的邀请不传法，这也是一种过失。不愿意传法有很多原因：也许是请法者态度不好、不太恭敬；有时是没有利养——有些地方讲佛陀说过传法必须有利养，否则不传，这种说法是有的，这是为了尊重教法而规定的。但是从传法者的角度来讲，不应因为没有利养而拒绝传法，这方面分析过很多次。不传法有很多理由，拒绝别人请法的要求，是一种过失。作为一个菩萨来讲，应该非常勇猛，如果传法带有自私自利的想法、烦恼，就会成为过失。佛陀绝对没有“拒请”的过失，但显现上，佛陀也有拒绝请法的情况，如果对方不是法器，或者根本不愿意听法反而来请法，佛陀也不一定给他讲，但这并没有拒请的过失。因为佛陀观察到给他讲法，不但没有利益，也许还会引发种种的烦恼和过失，比如外道问佛陀十四无记的问题就是如此。佛陀绝对不可能因懒惰或傲慢不传法，而一般凡夫人不愿意传法肯定是有过失的。   

第四个过失是“不开义”。不开义就是不开讲的意思，有两方面的意思：第一种是指只讲不了义的法，不宣讲了义的教法。没有开演了义的教法也是一种过失。尤其是对于大乘根性者，你单单给他讲一些不了义的法，对他就是一种障碍，因为他有能力接受了义的教法，之后就可以很迅速地修证，但你却不给他传，对他的证悟构成障碍。第二种是指不广大宣讲，不详细、细致地宣讲。比如这个颂词有外内密三层含义，但是你只解释字面意思，没有解释内义、密义，这就是没有广大开演，法义没有完全讲出来，这也是一种过失。

佛陀不会有这种过失，佛陀既讲了义也讲不了义。有的佛陀出世之后只传大乘法，有的佛陀是传三乘法，都是具备了义的。佛陀对菩萨宣讲了义的教法，对声闻缘觉宣讲不了义的教法，所以佛陀不会有讲了义而不讲不了义的过失。比如佛陀二转讲空性、三转讲如来藏或乃至讲密宗，这些都是了义的法。对了义的根器就讲了义的法，对密宗根性讲密法——如佛对恩扎布德灌顶，他当下就证得佛地。所以“不开义”这种过失佛陀是没有的。

佛陀有没有广大开显呢？佛陀讲法不可能只讲表面的意义，不讲它的密义，肯定是讲了，只是后学众生不一定能全部理解佛经的含义。佛陀讲法时外义、内义、密义全部讲得清清楚楚，没有不开义的过失。一般凡夫人讲法，对于了义、不了义的教法都要通达，讲的时候就要看根性，略说、广说都需要，可以随佛学。

第五个过失是“不断疑”。虽然说者讲了、开演了，但是没办法断除听者相续当中的怀疑，这样也有过失。断疑的办法有很多，比如通过辩论的方式可断怀疑。佛讲法时有时有人提问，有时无人提问，考虑到听众可能有疑问，就把这个疑问提出来，用自问自答的方式讲应该怎么遣除，佛陀不会有不断疑的过失。有时佛陀是通过神力加持菩萨，让他们提问。有些经的缘起就是由一个大菩萨提问，然后佛再讲法、断除疑惑；有的佛经是中间提问，再断除疑惑；有的是不断提问、不断回答，一部经从头到尾都是问答的方式；有的经佛陀从开头讲到最后也没有提问的。反正佛陀讲法绝对断除怀疑，从经典的记载可知，从证果的实例也可以推知，通过佛陀讲法而证果，这是从果上断除疑惑。

疑惑是不是一个坏事情呢？前面讲过，在学法过程中生起疑惑绝对不是一个坏事。真正在学法中提不出问题、没有疑惑的人有两类：第一类是根本没听懂；第二类是完全通达。你根本不知道在讲什么，能提什么问题？因为不知道从哪里提，学得很浅。或者不一定是对整个佛法通达，只是对所讲的这部分内容通达，所以提不出什么疑问。有一部分人能听懂一些，但是听懂这个意思之后又引发深一层的怀疑，这也有可能。这种怀疑其实是智慧增长的表现，否则根本没听懂就没有疑问。

听完之后没有问题，实际上是不是真正没有问题呢？《俱舍论》等讲过，无明断尽时才会没有疑惑，乃至有无明就有疑惑。在闻思方面的疑惑彻底断尽，自己去修才根本没有疑惑。所以，在学法方面要努力让自己生起问题，这方面非常关键。生起问题后，通过字句去思考，或者和道友去讨论，问题解决之后自己的智慧就会更深，之后更细的疑惑又会出来，这时候又要把它解决。有时一个问题代表一个层次，因为这个问题牵扯到很多同一层次的问题，这个疑问解答出来，其他问题全都可以解决。然后，下一个问题关系到更深一层的问题，解答之后智慧又可以生起来，所以越往后学，所生的疑问越微细。刚开始学法，所提的问题都是很粗大的，越往后学，疑问越细，疑问越细说明智慧越细。所以，要祈祷菩萨加持我们通达经纶、让我们生起问题，真正发现疑问，请文殊菩萨加持，一定把疑问找出来，找出来之后去解决，解决之后智慧就会进一大步。闻思确实有这种过程，我自己深有体会。

对于学法者来讲，疑问需要生起来，生起来之后要不断遣除。比如自己讲法的时候，如果其他学者提出类似的问题，因为这个问题是以前早就思考过的，知道怎样去遣除、怎样去回答，就可以相似地断疑。但佛陀是彻证法界——你这个问题是从哪里来的，是处在什么状态的问题，怎样回答你才满意——佛陀全部通达，所以不可能不断疑，佛陀绝对会断疑。

第六个过失是“断疑不坚固”。虽然能断疑，但没有断掉方方面面、粗粗细细的疑问。断疑是断了，但不坚固，还有一些问题没断掉。什么原因呢？只是某一侧面的疑问能断掉，但是没有方方面面广讲，其他方面的疑问没有断掉，这就叫“断疑不坚固”。佛陀绝对没有这种过失，他断众生的疑惑是彻底的，佛陀在讲法时不会有“断疑不坚固”的过失。

第七个过失是“厌退”。就是讲法时身心疲厌，然后不想讲了。厌退和懈怠不同，厌退是讲一段时间后，身心疲厌确实不想讲了，从讲法的行为中退失。佛陀没有这样的过失，经中说，乃至众生未度尽之前，佛陀都在不断化现化身度众生，化身的目的就是为了传法，前面讲过三种恒常，佛陀的化身恒常，佛陀的报身也在永远不停息地对地上菩萨讲法。对于不清净的所化众生，佛陀一个化身寂灭之后，马上化现第二化身；或者这个化身还没寂灭，又在他方刹土示现。佛陀出世就是为了传法，就是为了把佛陀内心证悟的境界讲出来，让众生知道并去修持。

佛陀出世，就是为了这一个事情，没有其他事情，对此根本不会有厌退。释迦牟尼佛从成佛就开始讲法，乃至涅槃还在讲《遗教经》，还要度化众生，所以他根本不可能厌退、不传法。一尊佛的化身乃至生生世世的化身是这样，所有佛都是这样，根本不可能有厌退的情况。

第八个过失是“有吝”，就是传法有吝啬心。佛陀讲法不会有吝啬心，他就是想让众生了解佛的想法，佛内心的状态是符合世俗或胜义的法相，了解佛的想法，就是了解二谛的真实意义，众生了解得越多越好，佛陀根本不会对某部分保留不讲。

一般凡夫人讲法会“有吝”，尤其是在和对方的智慧都差不多的情况下，掌握一点秘诀就吝啬不讲，怕对方超过自己。这种想法就是一种恶作意、非理作意、吝啬心、悭吝心。从悭吝心的侧面来讲，肯定是恶趣的业。如果我们内心理解了法义，知道传法对众生有帮助，就不应该有吝啬心。

“如是八种过，诸佛无彼体”，一切佛都没有这八种过失；“无彼体”，就是没有八种过失的本体；“故成无上说，”一切过失都包含在八种过失当中，如果佛陀没有这八种过失，佛陀讲法就成了无上的善说。这方面还可以参考麦彭仁波切的讲义。

庚四、所传圣法之自性分二：一、总说所传圣法之体相；二、别说密意、意趣

科判分两部分，第一是“总说所传圣法之体相”。我们传法，但所传法的体相到底是什么呢？也许我们只能说一个大概，但这里不是大概讲，而是把体相定义得非常清楚。我们能够了解所传圣法的体相，给别人讲就会有根有据、很清楚。第二是“别说密意、意趣”，《大圆满心性大车疏》讲到了密意和意趣，这里以非常系统的方式讲到密意和意趣。

辛一、总说所传圣法之体相

所传圣法的体相是什么呢？归摄来讲，所谓圣法的体相就是三种善：初善、中善、后善；然后是两种善妙及四种功德。《随念三宝经》中讲到：“正法者，初善、中善、后善，义妙、文巧，纯一、圆满、清净、鲜白”，这就是圣法的体相。这里不单是解释圣法体相的名称，而且对它的根据、作用做了观察。下面两个颂词就是讲这些体相的含义。

此法随时善，生信喜觉因，

义正及语巧，能开四梵行，

“此法随时善，生信喜觉因”，这是讲三善——初善、中善和后善；“义正及语巧”是讲二妙——两种善妙；“能开四梵行”是讲四功德。

第一句和第二句颂词是讲三善。“此法”就是圣法，因为这个科判是讲所传圣法的体相，这个所传的圣法“随时善”，这个“善”是指善法，“时”是指时间。最初、中间、最后是三时，一切善法包含三时当中，所以叫作“随时善”，随时间安立三种善。

“生信喜觉因”，字面意思是初善是生信的因，中善是生喜的因，后善是生觉的因。

初善怎么是生信之因呢？因为如果最初我们没有听法，就没有办法对正法生起信心。比如我们以前大概知道菩萨的修行，但这次听了《庄严经论》，就知道菩萨的心量是这么广大，菩萨行是如此善妙。最初听闻后，对整个菩萨道或自己修持能够成佛生起信心，这叫作最初听闻之后对正法生起信心。现在主要从大乘显宗的侧面讲，小乘声闻缘觉、密宗都可以这样安立，初善是生信因。

中善怎么是生喜的因呢？中善主要是思维的时间，思维的时间属于中善。它不是最初也不是最后，它是在中间这一阶段，对所听的法进一步、详详细细地去思维，思维之后，一旦通达法义就很高兴。比如我们以前在学法的时候，对现空双运等问题百思不得其解，不知道怎样安立，一旦哪天想通了就特别高兴，内心当中法喜充满。这个欢喜就是通过思维生起的，所以中善的思维是生喜的因，主要是通过定解而引发。通达了圣法的体相，肯定生喜。

后善怎么是生觉的因呢？这个觉有广义和狭义。从广义来讲，通达或现证都叫觉，一个是了知，一个是现证。后善是否能够生起这两种觉？我们说都可以生起。你通过思维后去修行，可以登地、可以成佛，肯定是生觉的因；通过思维后，在加行道修持，生起修所生慧，这也是一种觉因。从狭义来讲，这个觉就是觉悟，安立为初地或见道以上菩萨的智慧。但是广义来讲，通达也算，通过修持而生起智慧，就是后善生觉因。

初善、中善、后善，生信、生喜、生觉就是这样安立。

二妙包含“义正及语巧”，这是圣法的体性之一。

“义正”，是指意义正确或真实，意义包含世俗谛的意义、胜义谛的意义，一切圣法不讲二谛的绝对没有。小乘当中也讲世俗和胜义，大乘当中也讲世俗和胜义。圣法当中讲到两种真实义——什么是真正的世俗，什么是殊胜的胜义，这叫义正。

“语巧”，圣法在宣讲所诠的二谛义时，语言非常善巧，它是围绕怎样通达世俗谛、胜义谛的意义而讲，没有废话。圣法的字、词、品、经、论、比喻都属于语巧，通过这些善巧的语言能够让我们了解真正的法义，这些能诠句能够引出世俗或胜义的真实含义。圣法具备所诠、能诠，所诠是二种义，能诠是善妙的语言，义正和语巧也是圣法的体相。

“能开四梵行”是讲四功德。这个“梵行”有两种解释，第一种：梵是清净的意思，梵行就是指清净行；第二种：梵行是指涅槃。梵行就是能够趋往涅槃的道行或道法。按照第一种解释，真正的清净行是离开欲界贪的，尤其离开男女的贪爱、断除不净行等能够得到梵天的果位。这里的梵行是指涅槃行——获得涅槃的四种行为、功德。如果梵行单单是指获得梵天，那么梵天还在三界当中，就没有办法获得胜义，不能安立为殊胜的道法，外道也有这种修法。有些经典当中讲的梵、清净、涅槃，实际上是一个意思。

“能开四梵行”，梵行里面包含四种功德，下面具体讲：

不共他相应，具断三界惑，

自性及无垢，是行为四种。

这里面讲了四种功德：“不共他相应”指纯一；“具断三界惑”指圆满；“自性”指清净；“无垢”指鲜白。

为什么“不共他相应”是指纯一呢？“他”指外道，佛陀所讲的圣法绝对不与外道相应，当然一般未入道的世间修法也不可能和圣道相应。为什么这样讲？因为真正的圣道可以得到涅槃，但是外道、世间道没办法得到涅槃，全都是流转因。圣道是纯一的，因为“不共他相应”的缘故，单单是圣道才可以获得涅槃。

“具断三界惑”是指圆满。为什么是圆满呢？它是以具断三界惑为根据，成立圣法圆满。世间道，修得最好只能到有顶，到有顶还是属于三界的范围，没办法断三界惑。但在圣法方面，欲界、色界、无色界三界烦恼全部断掉了。到有顶也许断掉了色界的烦恼、欲界的烦恼，但是做不到具断三界的烦恼——从细微方面或现行、种子而言，三界的烦恼一点都没断掉。圣法能够具断三界惑，不但是压伏整个三界的烦恼，而且能够将其彻底断掉。从圆满断惑的角度安立为圆满，具断三界惑是圆满的体性。

“自性”是清净的意思。圣法的自性、本体就是清净的，不是其他法让它清净，本体就是清净。犹如虚空本体清净、水晶自性清净，不是其他法让它清净。圣法自性清净，根本不观待其他法，本身就是清净道。

“无垢”就是鲜白，根本没有其他垢染叫无垢。这个无垢和清净有差别，意义虽有相同之处，但侧面不一样。自性是本体清净的意思，无垢是从能清净方面观察，圣法不仅自己清净，还能够把其他的污垢清净。怎么安立无垢清净呢？通过修持圣法，能够将内心当中的烦恼断掉，这叫无垢。

讲义中有个词叫暂时垢染，能够断掉暂时的垢染。对暂时垢染必须正确了解，否则容易误解。所谓暂时的垢染，并不是说有一个暂时的垢染，有一个究竟的垢染。圣法是不是只能断掉暂时的垢染，而没办法断掉究竟的垢染呢？不是这样。因为观待究竟法性来讲，没有一个垢染叫作究竟垢染，究竟上没有垢染。垢染是暂时生起的、能够断掉的。所谓暂时垢染是指一切垢染，从阿罗汉到十地菩萨末尾的垢染全部包含，因为本体当中没有垢染，垢染只能叫暂时垢染。这个必须了解，否则没办法通达讲义的含义。

以上讲到圣法的体性：纯一、圆满、清净、鲜白，知道这四个功德，就能够对圣法生起信解。什么是圣法？就是三种善、两种妙、四功德。通过以上两个颂词，我们就可以对圣法作意、忆念、生信解或对别人开演。

“是行为四种”“是行”指梵行；“为四种”，具备四种梵行，对四种梵行能够广说。

以上按照三善、二妙、四功德，对所传圣法的体性做了开显。

今天讲到这个地方。

索南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛 

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情