大乘庄严经论 第60课 智诚堪布

大乘庄严经论  第六十课

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我！

为度化一切众生,请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，我们继续讲弥勒菩萨所造的《大乘庄严经论》。本论分二十四品，次第通过“无上五义”的方式进行开显。其中“所安立、分别所知、所思维、不可思议”四个科判是通过总说的方式宣讲菩萨道的修行，后面是讲与菩提支相应的修法，从《明信品》到《敬佛品》之间进一步宣讲如何现证自相，分四：前行、正行、彼时的功德品、行住品宣说十地及究竟果法功德。现在正在讲前行，前行分三：第一是因;第二是实修;第三是令实修增上的教授品。现在正在讲《教授品》，分三个方面：第一如何求得教诫，主要是以法流等持的方式进行宣讲；第二对教诫如理作意，通过以思维如理作意和以修行如理作意两个方面宣讲；第三由此行道之相。

现在正在宣讲“由此行道之相”。资粮道后趣入加行道，通过修持加行道当中的暖、顶、忍、世第一法位而进入见道，见道中宣讲了菩萨的殊胜智慧和清净的大悲心，这两个方面是菩萨不共的特法。在宣讲完之后，从二地到十地之间主要是宣讲修道。什么是修道呢？是对初地所现见的法性之义再再串习、修行。在修道位必须清净罪障，使法性越来越明显，这些都有修道的含义。在修道的内容当中，宣讲菩萨的断和证等功德。今天开始讲修道的内容。

余地说修道，二智勤修习，

无分别建立，净法及众生。

颂词当中的“余地”，是指初地之外的其他地。“余地说修道”，修道位终止在十地末尾，不包含佛地，从二地乃至十地金刚喻定之间都是修道的内容。

在修道当中如何修行呢？颂词当中提到“二智勤修习”，主要是通过轮番修持两种智慧的方式进行行持。前面大概提过，入定位行持无分别智慧，出定位修持如所建立智慧，这两个智慧中间根本没有烦恼等其他间杂，是无间地修持，因此叫“二智勤修习”，也就是菩萨在获得初地之后，还要通过精进才能够圆满佛地，如果不精进，其余功德仍然没办法引生。这个地方提到对两种智慧精勤修习。

第三句讲到“无分别建立”“无分别”和“建立”就是前面提到的“二智”——两种智慧：一个是无分别智；一个是建立智。无分别智和建立智，就是入根本慧定的智慧和出定的后得智慧。

第一个无分别智慧，主要是讲在入定位时，一切三轮习气或者一切三轮的影相全部隐没，根本没有分别。但是这个无分别也不像土块、石块或者昏倒时的无分别一样，实际上它是一种无分别的智慧，而其余的都是无分别的识或寂灭粗大分别的状态。比如昏倒时好像没有分别，但是实际上是安住在细分别当中，粗大的分别没有了；在无分别识的时候，虽然也无分别，但它是一种识的体相，比如前五识都是一种无分别的识，第六识当中有分别识和无分别识，所以第六识也有无分别识。这些都是识的体相，根本没办法安立菩萨的智慧。

菩萨的智慧一方面根本没有去分别能修、所修或安住的状态，但是在泯灭一切分别的当下，他有一种非常清净的智慧——对他自己所安住的现空无二的法界非常清楚。无分别智不像昏倒时的无分别，或者以为入根本慧定时什么都不知道——这是绝对不可能的事情。但在一地等入定位时，能不能了解广大的有法？实际上，在入根本慧定的状态当中完全泯灭二取习气，连显现都泯灭了，所以在入根本慧定时不了解万法的显现，完全安住在有法的法性或者空性当中，所以在这个时候是不了知一切显现法的，因为显现法已经泯灭了。在出定位时可以了知一切显现法，因为还有种种习气出现，通过入定慧引发的种种能力、神通，就可以现量了知万法的体相或者一般众生没办法了知的境界。当然在佛地没有入定和出定的分别，同时照见空性和显现两者，菩萨在有学地是没办法如是了解的。因此这里讲到入定位的时候，主要是讲无分别智慧。

后得时是讲“建立智”，就是如所建立智。如所建立智就是讲出定的智慧，也叫世间清净智或清净的世间智慧。一方面它是世间所摄，因为它不是无分别智慧；另一方面它是清净智，因为它根本没有凡夫所具备的粗大分别，所以叫作世间清净智慧。通过这两种智慧精进地修习，叫作“无分别建立”。

“净法及众生”这一句讲到修持二种智慧的作用，修持两种智慧的作用到底是什么呢？一个是“净法”；一个是“众生”。

“净法”是净什么法呢？实际上是清净佛法。菩萨从自利的侧面来讲，必须要清净佛法，因为佛地所要获得的十力、四无畏、十八不共法，一切法身、报身、化身等等功德，都是需要在清净之后才可以获得。那么主要是通过什么清净的呢？通过无分别智慧来清净，因为如果没有无分别智慧，对这些所缘、十地等就会有分别，如果有分别，分别就是一种垢染，处在垢染的状态就没办法使清净的法性现前。就像《辩中边论》中讲“十六空”，第四空以后讲道谛或灭谛等的空性就是这种含义。如果对它有执著，就是一种染污，没办法现前清净的状态；如果处在无分别智当中，这些本具的十力等功德法全部具备。所以，是通过无分别智慧来清净菩萨将要获得的佛法功德，从这个方面讲到无分别智慧的作用。

“众生”主要是指通过建立智来度化众生。因为在后得位时才可以建立一地乃至十地或种种功德法的显现，在入定位时，这是初地，这是二地，这是在空性状态或法性的状态——这些地道是没办法分别的，只有在出定时才可以分别。十地或各自度化众生的作用、体相，全都是在后得位安立的，因此是通过建立智来成熟众生。“净法及众生”就是讲最后通过建立智来成熟众生的相续，通过说法或者显示神变，成熟众生善根等很多方便来成熟众生，这是从后得智进行安立。

当然二者之间并不是别别他体的法，比如入定和出定并不是完全分开的，在入定位时，主要是从现前诸法的法性来寂灭诸法的垢染这个侧面讲，在出定位时是积累资粮、做弘法利生的事业，二者之间是相辅相成的。离开了无分别智慧，没办法真正安立建立智；没有建立智的积累资粮，菩萨的无分别智慧也没办法层层超胜，“从地上地”也没办法安立，所以二者都必须要行持。

以上讲了修道的总说，下面进一步观察。

修位二僧祇，最后得受职，

入彼金刚定，破诸分别尽。

“修位”就是讲修道位，修道位要经历“二僧祇”，就是两个无数劫。算的时候从一地开始算，有的说是从二地到七地，但实际上从小资粮道到初地之间需要一个无数劫，所以从一地到七地或从二地到七地，实际意义上都一样，之间需要一个无数劫进行行持。然后从八地开始，八、九、十这三清净地乃至金刚喻定之间，也需要一个无数劫来遣除种种障碍，圆满自己的资粮。所以说到最后学道圆满、成佛时，需要“二僧祇”，就是两个无数劫、两个阿僧祇劫。

在两个阿僧祇劫圆满的时候“最后得受职”“得受职”的意思就是得到受职灌顶，成为法王。十地菩萨的时候是补佛位，他得到了佛陀的放光灌顶，遣除他的障碍，使他内心当中的种种善根习气全部成熟，这叫作受职灌顶，得到受职灌顶的加持。

得受职之后“入彼金刚定”，最后进入到金刚喻定当中，金刚喻定就是学道的最后一位。金刚喻定是通过比喻的方式来安立的，金刚无坚不摧，当菩萨相续当中的善根即将圆满时，他用自己的智慧去摧毁最微细的随眠烦恼，没有什么是摧毁不了的，这个智慧是最微细的智慧。“入彼金刚定”就可以把一切障碍彻底灭除。

“破诸分别尽”的意思是说，金刚喻定的作用是能够破诸分别，就像金刚可以把一切山等全部无余摧毁一样，菩萨的金刚喻定可以把二障全部清净。虽然很多地方讲是清净二障，就是说金刚喻定的能力完全可以把二障摧伏，但实际意义上内心当中剩下的只是所知障很微细的习气。观察可知，最难摧毁的习气是最后摧毁的，粗大的智慧只能够摧毁粗大的烦恼、粗大的障碍，细微的智慧可以摧毁细微的障碍和烦恼，金刚喻定的智慧是最极细微的，所以它可以把相续当中最极细微的习气彻底灭尽无余，这叫作“破诸分别尽”。

金刚喻定圆满之后，就到了学地的究竟。我们平时说“佛摧毁了二障”，实际上真正摧毁障碍是在金刚喻定的时候，佛地不可能再有烦恼需要摧毁。但说是这样说——佛陀以智慧摧毁了烦恼，是把金刚喻定的名称安在佛位上。真正摧毁烦恼的话，是通过金刚喻定的智慧去对治这个最后、最微细的烦恼，当这个烦恼一消尽，第二刹那无间现前佛地的功德。

这个地方有一个“二僧祇”，就是两个无数劫。关于两个无数劫或者三个无数劫的说法，有些地方讲是了义的，有些地方讲是不了义的，因为真正按照菩萨地的修持，成佛根本不需要三个无数劫。既然不需要三个无数劫，为什么在佛经当中屡屡提到必须要三个无数劫的行持呢？这方面必须要了解。

按照了义的讲法，绝对不需要三个无数劫。以前学过《般若八万颂》也是这样讲，初地菩萨如果愿意，七天就可以成佛。这个七天的“天”字实际上等于多少多少——没有这种说法，实际上就是七天，七天就可以真正成佛。也就是说，初地之后他修道的速度是非常快的，从这个侧面来讲，三个无数劫确实没办法安立。还有一些密宗的修法，更加不需要三个无数劫，一生一世当中就可以圆满资粮而成佛，这方面的讲法也有。以前法王如意宝也提到过，三个无数劫确实是不了义的说法，真正菩萨修道不需要三个无数劫。既然这样的话，怎么安立的呢？这个方面我们可以讲两种观点。

第一种观点：三个无数劫的安立，它的算法是从下资粮道开始算的。下资粮道的时候刚入道，积累资粮的速度非常慢，清净罪障的速度也非常慢，真正要积累很大善根的话，需要很长的时间才能积累，圆满一个善根要很长时间。很多论师在安立的时候说，如果从中资粮道一直到十地之间都是按照这个速度，必须要三个无数劫，就是说三个无数劫的时间是按照下资粮道的速度来算的，按照下资粮道圆满资粮或者破除垢染、遣除障碍的速度修下去，如果到中资粮道的时候这个速度不改变、不增上，这个时间算下来就需要三个无数劫。

但我们说这是绝对不可能的事情，我们观察，一地到七地之间需要一个无数劫，然后在八、九、十这三清净地时，他的智慧已经非常深了，但三地圆满还需要一个无数劫，看起来好像越来越慢一样——从小资粮道到初地一个无数劫；一地到七地之间好像比从小资粮道到初地还要慢，也需要一个无数劫；然后三清净地更慢。实际上，越往上他的速度越快，越往上他积累资粮的效率越高。

为什么讲三个无数劫呢？有些地方讲，如果按照小资粮道的速度，到中资粮道还是不增上，到上资粮道乃至到初地还是这个速度，就需要三个无数劫来行持，是从这个方面进行安立的。这样安立我们就可以很清楚地了解了。按照了义的观点来讲，确实三个无数劫的说法是不了义的。也就是说，需要三个无数劫——如果不改变速度就是这样，但是一旦真正进了小资粮道、中资粮道，这时他所积累的善根越来越深厚、障碍越来越薄弱，最后速度确实非常快，以前很多劫才能够安立的善根，菩萨一个刹那就可以圆满了，一个刹那就可以圆满很多的资粮。而且真正到了一地之后，他相续当中粗大的分别根本不现行，这方面根本不需要对治。而在小资粮道、中资粮道的时候，内心当中还会有粗大烦恼的现行，还要用自己修道的力量去对治、压伏这方面的烦恼，而在初地以后根本不需要去做这些事情，所以他的智慧能够安住在真正的无分别智慧当中，也能够真正寂灭这些遍计和俱生的烦恼，因此说速度应该非常快，不可能还要慢慢地去积累善根。

第二种观点是按照无垢光尊者的讲法：三个无数劫实际上是指三界而言，因此说需要三个无数劫来修持，其实是说需要把三界的烦恼对治掉。从这个侧面讲的话，三个无数劫就不是一个定值，不是从数量来讲，而是从三界来讲了，汉传佛教当中也有与此相似的讲法。从这个方面观察，反正你什么时候能够把三界的烦恼断尽，什么时候三个无数劫就已经圆满了，不需要真正一分一秒地去计算。这方面必须要了解。

转依究竟净，成就一切种，

住此所作事，但为利群生。

“转依究竟净”讲到菩萨的转依。在十地末尾通过金刚喻定已经把最细微的分别摧毁了，摧毁之后无分别智慧彻底究竟，无分别智慧一究竟，他的转依就已经究竟圆满、清净。前面讲过，初地时最初获得转依，二地到十地之间转依不断增上，佛地时转依最究竟圆满，究竟圆满是在佛地。一旦金刚喻定超过之后，就获得了最究竟的转依，最究竟的转依获得之后，就究竟清净。究竟清净之后“成就一切种”，意思就是成就一切种智，成就一切种智就是指佛道，真正的佛地已经现前。一切种智就是对一切种类的法完全了知，这叫作一切种智。一切种智只有佛才具备，其他十地菩萨等没有办法具备，道种智可以具备，但真正的一切种智只有佛地才能够圆满具备。十地菩萨没有办法了解的细微的因果取舍，或者制定最极了义的戒律——这方面十地菩萨也做不到，佛陀获得一切种智之后彻见一切因果——你做这个事情有什么样的因果，你做这种善法有什么样的安乐，或者你造这样的恶业有什么样的恶果，全部讲得清清楚楚。因此在戒律的学处当中佛陀讲得很清楚，你犯了这个罪业，以后肯定是这个果。一切种智获得之后，对于种种粗大、细微的所有尽所有法是无余了知、无余照见的，而且是在一个刹那之间以不混杂的方式全部无余了知，这叫作“转依究竟净，成就一切种”。

为什么会有这种果功德现前呢？因为障碍他示现这种功能的种种烦恼没有了，他的智慧也究竟清净圆满了，他既具备了智慧的本体又遣除了障碍，所以肯定会现前一切诸法的自相，“成就一切种”是从这个方面讲的。

“住此所作事，但为利群生”“住此”的“此”字就是佛地，住在佛地时，佛陀要显现很多事业。佛陀显现很多的事业有何必要呢？就是“但为利群生”，就是为了利益一切众生，根本没有想我做这个善根或传法是为了自己的名誉，一刹那都没有这样的想法，只是为了利益一切众生。在利益一切众生时，在众生面前显示化身，或者给众生讲法、给众生加持，没有善根的众生使之安立，已有善根的使他成熟，善根成熟的使他解脱，这一切都是为了度化众生。

按照讲义观察，“入彼金刚定，破诸分别尽”讲到“断大”——所断非常大，断大是从这个方面进行观察，因为一切最细微的分别全部无余灭尽，所断掉的障碍是非常大的，所以叫断大。“转依究竟净，成就一切种”叫“证大”，所证悟的非常广大，因为佛地是绝对无上的，所以说证悟大。“住此所作事，但为利群生”是“悲大”，大悲心非常广阔，这种大悲心虽然没有“这是所发悲心的对象、我是发悲心者、怎样对他发悲心”这样的执著，但在无缘大悲当中就能做利益众生的事业，这就体现了佛陀最极究竟的大悲心，所以最后两句体现了“悲大”，大悲超胜。

讲完这些我们可以知道，从加行道一直到佛地之间，菩萨就这样修持。我们现在学的时候，必须要把整个阶段了解得非常清楚，这样才利于我们修行。我们处于什么状态？怎样出离这个状态而上达究竟的状态？怎样从凡夫到圣者地？怎样修道成佛？成佛之后要做什么事业？对这些都需要一一了解。我们对修行心生疲厌时，可以缘这个修道的次第来思考，自己就想——现在的精进只是暂时的，只要自己获得这些功德之后，就能做圆满二利的事业。有时要这样作意，有时要对菩萨道生起信解、再再地串习，使自己相续当中的种姓得以成熟，有很大的必要性。

这一大段，从加行道一直到佛地之间，不要认为只是一种说法或者是佛菩萨曾经经历的地道而已，和我无关。虽然现在我们没办法安住在菩萨的境界，但绝对和自己有关，因为我们必须要通过这个道次第而修持上去，所以我们自己必须要了解，必须要修持而现证。

以上讲了第三个科判“由此行道之相”，下面讲第四个科判。

己四、宣说教授与随示的殊胜功德

这个科判是讲教诫的大义，也就是教授和随示的殊胜意义。为什么要这样讲殊胜的功德呢？因为一般人学了这些教授之后认为很平常，——其他地方也讲了很多，这个地方又在重复；其他论典当中也是讲这些道次第，也是讲教法、修法和菩萨的地道，这里又在讲。有时容易产生厌烦心，但是我们讲，这些教授是具备很大功德的，具备殊胜功德，必须要通过菩萨宣说，我们学习之后就会对这些教授和随示产生一种珍爱心，菩萨自己登地之后所求的就是这些，我们所求的也是这些，菩萨为了求法，尤其是三地菩萨都要越过刀山火海而求法，何况现在的凡夫呢！因此我们不要认为“教法学得很多了，没有必要”等等，千万不要这样想，因为这些教授和随示真正是具备殊胜大义的。下面讲它的含义。

牟尼尊难见，常见得大义，

以闻无等法，净信资养心。

按照无著菩萨讲义的观点，第一个颂词是最初得大义，第二个颂词是中间得大义，第三个颂词是最后得大义，第四个颂词是总结。

第一个颂词是最初得到大义。“牟尼尊难见”，牟尼尊不单单是指释迦牟尼佛，包括所有的能仁、佛尊。实际上佛在一般的众生面前是难以示现的，或者虽然示现但是一般众生是难以见到的。确确实实难以见到，我们都知道佛陀的法身遍于一切，佛陀的报身常住，但是谁见到了呢？一般凡夫人见不到，见不到并不是没有，实际上是我们的业障没有清净、福报不圆满的缘故，所以连佛的化身都在我们面前寂灭了。这样观察就知道佛尊是非常难以值遇的，“难见”就是非常难以值遇。

“常见得大义”，菩萨能够常见得到大义。《教授品》刚开始就说，菩萨是通过法流等持的方式求得教授，观待已经获得法流等持的菩萨来讲，他是常见佛的，很难见到的世尊的尊颜他能经常见到。见到之后就“得大义”，见到世尊并不是看到就算了，见到佛之后他供养、求法、得到加持，得到修法的教授，所以说“常见得大义”是最初得到大义。

为什么安立“得大义”呢？下面讲“以闻无等法，净信资养心”，见到佛尊之后，可以在佛陀面前听闻无等的教法。“无等法”一方面从佛法来讲都是无与伦比的，但是这个地方主要指大乘的教法。大乘教法可以遣除烦恼障、所知障，可以证悟二无我，可以做自他二利的事业，最后可以成佛，这样观察的话大乘教法确确实实是无与伦比的。菩萨首先在佛面前听闻这个无与伦比的教法，这是具备很大意义的。

听了教法之后，能够“净信资养心”。对谁生净信呢？一方面对佛生起净信，另一方面对大乘教法、对整个菩萨道生起净信。这些方面都是最极关要的，我们如果对大乘教法没有信心，绝对不会趣入修行的，所以最初对大乘教法必须生起信心。

现在我们有没有信心呢？不能说没有，但是也不能说很清净。毕竟在学习《大乘庄严经论》这部论典的时候，很多道友相续中是生起欢喜的，认为菩萨道确实很殊胜，大乘的教法非常深广，但这是不是非常清净的信心呢？这倒不一定，不一定每个人都有，但也不是说所有人都不具备，不是这个意思。有些人真正对大乘教法生起了很清净的信心，认为大乘教法很殊胜，一定要去修证，一定要给别人宣讲，这方面的信心是有的；但有些人听了就听了，听了之后内心没有触动，听完后也不去反复地复习、研讨，对大乘的道果生起信解。这方面如果没有去做，说明对大乘经论的信心还不足够。而菩萨自己经常能够增长清净的信心，听了无等的教法之后就能生起清净的信心，这就是“得大义”。因为信心是所有修道的前导，如果有了信心，最后的修证就能获得。

“资养心”，听闻大乘教法能够资养心性，对自己的菩萨心或者菩萨的行为，通过听闻教法、修持安住就能资养，使它能够不断地增上。

这就是“最初得大义”，就是说刚开始修道的菩萨是从这个侧面获得大义的。无著菩萨讲这是最初得大义，就是说能够见佛，在佛面前听法，生起清净的信心，资养自己的心，这就是最初得到的受用、最初具备的大义。因为初地以上种种的见修行果还没具备，只是获得了相合于自己状态、根性的种种法义的缘故，所以叫作最初得到大义。

“常见得大义”主要是从法流等持的侧面安立菩萨能够常见佛。从另一个侧面来讲，为什么“牟尼尊难见”却能常见呢？也可以用后面两句作为根据——“以闻无等法，净信资养心”故，也就是说，菩萨听闻了无等的教法，对大乘教法生起了信心，经常通过大乘善根来滋养自己内心的话，通过这样的善根就能够经常见到难见的世尊。对于不积累资粮、不清净的众生来讲，牟尼尊是非常难见的。但是如果已经听闻了大乘教法、发了殊胜菩提心、发了清净的愿——我生生世世一定要值遇佛陀，一定要值遇像佛陀一样的善知识，然后生起了信解心，又通过福慧二种资粮来滋养的话，那么他不管受生哪一处都能够值遇佛陀，所以也是通过“以闻无等法，净信资养心”的方式常见佛陀的。常见佛陀确确实实就能够得到大义，因为一切菩萨的修行就是从佛陀那里得到开示之后，然后最初生起菩提心的苗芽，然后慢慢开始增长菩萨道的功德的，就是从这个地方开始的，所以叫“最初得大义”。

对我们目前来讲，学完这些之后必须要懂得它的含义。实际上虽然释迦牟尼佛的化身入灭了，但是还有佛陀化现的善知识在世间宣讲正法，教法没有隐没，和清净法身等流的教法还存在世间，实际意义上和佛在世是一模一样的。所以先听闻正法，然后要对正法生起信心，生起信心要通过反复思考、思维，使自己的心和法义融合起来，信心就容易增上。而且和自己接触的善友也必须要选择，不能什么人都去交往，这是不行的。有些人可以帮我们生起大悲心、菩提心，有些能够让我们退失这样的心，必须要做拣择。

这方面生起信心，而且通过福德和智慧两种资粮来滋养自己的心。所以要通过今世的善根作为习气，后世绝对生在佛刹，绝对生在佛面前听闻正法，从这个时候开始辗转增上，最后成佛。

若于教授中，法门如欲住，

如人拔险难，佛劝亦如是。

这是讲中间的时候得到大义。菩萨已经求得教授之后，如果菩萨在教授当中对于如来的法门“如欲住”，就是他自己很想安住在这个法门当中，那么怎样安住在这个法门当中呢？下面通过比喻和意义一一对照宣讲怎样安住佛的教授、佛的法门当中。

“如人拔险难”，就好像一个人陷在泥沼或污水当中，自己根本没办法脱离，他非常希望从这种困境中脱离，但自己没办法。怎么办呢？如果一个勇士或一个力气大的人抓住他的头发，轻轻地就可以把他拔起来，然后把他安置在高地或岸边。“如人拔险难”就是在自己没办法的时候，依靠他力可以从危险的境地中得到出离。沉溺在轮回当中的众生被种种烦恼、业惑所困扰，急切地想从中出离，怎么办呢？依靠佛的教授可以出离。“佛劝亦如是”就是说佛陀劝导或者教诫，佛陀给他宣讲教法就是这样的，就好像一个人用强健有力的手抓住头发，然后把他从泥潭当中解救出来一样，佛陀的教授就有这样的能力。确确实实你如果信受佛的教授，对这样的教授随示真正生起信解去行持的话，你现在处在泥潭当中，最后绝对会通过佛的加持把你安置在成佛的高地，“佛劝亦如是”是从这个侧面讲。

“法门如欲住”，意思是想要安住在这种殊胜的教授当中或安住在这个法门当中，必须要通过佛陀说法，如果不通过佛陀说法，众生自己的分别心是绝对做不到的。以前我们也反复讲过，众生通过自力能不能解脱呢？冈波巴大师的教授中讲过，“无始轮回”这几个字说得很清楚，没办法自己解脱的，如果自己能解脱为什么还会有无始轮回呢？如果按照自己的能力，众生通过自力只有自在地趋入轮回，没办法通过自力哪天觉醒了，然后再修道获得解脱，这样的事情绝对不存在。众生要从轮回中解脱必须依靠佛陀的教授，离开了佛的教授是没办法出离的，所以现在我们相续当中能够种下出离心的种子、菩提心的种子或大悲空性慧的种子，都来源于佛的教授、佛经和论典。这些佛经、论典最初的来源就是佛陀，佛陀证悟了法性，然后等流而宣讲出教法，通过教法使无量无边的众生从泥水中得到解脱，安置在成佛的高地。从这个侧面来观察，所以说佛陀的教授非常殊胜。

“若于教授中，法门如欲住”，按照讲义观察，如果菩萨在如来教法当中生起贪执，想要安住在寂灭的境界当中，就是对佛陀所宣讲的教授只通达了一部分，没有把所有的教授通达，他在通达之后就想自我解脱、自己安住在寂灭的状态，这时怎么办？佛陀看到这个菩萨已处在险地了，已经非常危险，入歧途了，就好像一个人沉在污水当中无法自拔一样，佛陀就像一个人通过手把他解救出来一样，将他安置在解脱的高地。

菩萨修道中间确实容易入于寂灭，他发了菩提心然后得到一点教授，就会想“轮回太痛苦了，教授也有了，不如趋入寂灭当中”，这时候很容易入于小乘的歧途，做个自了汉。佛陀观察到之后，通过讲解、劝请的方式让他从寂灭的状态当中出离，重新发广大心，重新开始积累无量无边的资粮，最后安置在成佛的高地，这就是中间得大义。那么他是通过什么得到大义的？就是通过佛陀的教授而获得大义的。因为菩萨修道中间的确有很多歧途、很多障碍，按照自己的能力很难拔除，所以必须要通过佛陀或者佛陀的教授把他从歧途当中解救出来，就叫“佛劝亦如是”，把他从寂灭的状态当中劝出来。

第三个颂词讲最后得大义。

世间极净眼，胜觉无分别，

譬如大日出，除幽朗世间。

最后怎样得大义呢？菩萨通过佛陀的教诫、教授，具足了顺缘，遣除了违品，顺利地成道，成就了佛果。成就了佛果就是教授所作的最终大义，菩萨的大义最终来讲肯定就是成佛，只有成佛才是圆满了最终的大义，最后这个颂词是讲菩萨如何成佛。成佛之后的状态、境界是怎样的呢？

“世间极净眼”“世间”的意思是说，他成佛时已经寂灭了对世间的一切贪执。这个贪执并不像凡夫对世间的贪执一样，当然从成佛对整个世间不贪执的状态来讲，也可以说对一切世间的贪执都没有了，还有一些贪执是比较微细的贪执，所知障方面的一种贪执或者对佛果有希求心也叫贪执。当最终成佛的时候，寂灭对世间的一切贪执获得“极净眼”，获得最极清净的慧眼、法眼等等，所以说寂灭世间贪执获得极净眼。

“胜觉无分别”，成就殊胜的觉悟，“胜觉”就是完全无分别的胜觉。“世间极净眼，胜觉无分别”也可以对照两种智慧来进行观察。“世间极净眼”，因为他的眼目很清净，可以很清楚了知一切所知，可以从尽所有智来安立。佛陀的智慧最极清净，就像一个人的眼根非常清净，能清楚地看到一切差别法一样，在获得“极净眼”——尽所有智的时候，可以饶益世间。“胜觉无分别”可以从如所有智的侧面来讲，因为如所有智的体性是无分别智慧的本体、空性智慧的状态。这两种智慧是一个智慧的两个侧面，不是第一刹那运用如所有智，第二刹那运用尽所有智，而是在安住如所有智的当下，就能够圆满尽所有智或运用尽所有智。“世间极净眼，胜觉无分别”也可以这样理解。

对于这种状态，比喻当中提到“譬如大日出”，就好像世间的日轮出来时没有种种障碍。清净的日轮出现在世间时可以有两种功用：一个是“除幽”，第二是“朗世间”。幽就是幽暗的意思，把所有的黑暗遣除，然后把世间的所有万物照明，有除暗和照明两种功用。佛陀最终的智慧就能够这样，一方面能够遣除自我及一切众生的黑暗，另一个方面能够让众生认识到心地本来具有的智慧，所以说照亮他们各自的心地，佛的智慧有这两种。

真正讲的话，世间太阳的根本没法比喻佛陀的智慧。太阳照世间只能够照到一部分，我们说日轮出来无偏普照大地，这只是大概的说法，比如房子里面有时就照不到，很深的山洞里面也照不到，有这种缺陷；还有它只能照明色法，众生的心地怎么能照得到呢？众生的心地没办法照得到，没办法遣除众生心地中的黑暗，这方面也是没办法做到的。而佛陀的智慧不是这样的，不管哪一类众生都能观照，佛陀的智慧观照一切众生，佛陀的智慧能够把众生心地的黑暗无余遣除，他最善巧的就是把众生心地的无明遣除掉，这是完全不共的一个特点。

如果从治疗身病的侧面来讲，一些仙人也具备这样的能力，但是医心病方面讲，真正把众生内心当中的烦恼无余拔除，只有佛陀才做得到。佛陀讲四谛法门或者三转法轮的含义，讲空性、讲大悲藏、讲光明，实际上都是让众生认识到本具的空性。众生不知一切万法的本性就叫无明，有了无明就会生实执而造业，佛陀就给众生开示空性，让众生修空性——空性就是一种光明，空性就能把无明遣除，认识到本来的状态就是本空或现空双运的如来藏，这方面了解之后，众生从这里开始起修，为了现证如来藏的光明而不断地忏悔、积累资粮，最后障碍慢慢消除，本具的空性慢慢开发出来，众生内心的黑暗彻底遣除。这是佛陀的特法，其他一切世间上所谓的导师或其他的人都没办法做到这一点，佛陀就做得到。

这最初就来源于教授和随示，最初得大义、中间得大义和最后得大义，唯一的根本来源是教授和随示。对没有听过的最初讲解叫教授，讲完之后反复从各个侧面、不同的层次再进一步开显叫随示。实际上我们都是需要的，我们第一次听《大乘庄严经论》或者其他论典叫教授，下面再再地辅导叫随示。有时听一次两次没什么印象，很多疑惑都没办法遣除。学的时候最初要听一次，然后再再去忆念，再再去遣除疑惑而生起定解，这就是随示。

有了教授和随示，最初就可以生起信心，然后再去修集福慧两种资粮；中间当菩萨障碍现前、容易入歧途时，也是通过教授的方式把他从险地拔出来；最后可以成佛，度化一切众生。初、中、后全都是善，初、中、后都具备大义，就是这样一种教授。菩萨是通过千辛万苦求得教授，现在我们福报现前，有机会学习时，一定要把教授和随示的所有教法好好掌握。

佛子善集满，成就极广定，

恒受尊教授，能穷功德海。

这个颂词是全品的总结。

“佛子”就是指菩萨，尤其是指佛的意子。以前也学过，佛子有身子、语子、意子，身子是佛陀的亲生儿子，如罗睺罗尊者；语子是声闻、缘觉；能够发菩提心、现证空性无二慧的大菩萨是佛的意子，因为只有他才能够守持佛的教法，或者能够善加通达佛陀所有密意的缘故，菩萨算意子，这个地方的佛子就是指佛的意子菩萨们。“善”是听闻教授之后能够修集善法，“善”是最初行持，“集”是中间积累，“满”是最终圆满。我们的善根不是一下子圆满的，虽然在无为法如来藏当中一切善法都是圆满的，但从现象的侧面来讲毕竟还没有显现。善根没办法一下子全部圆满，所以最初要发起菩提心去造作；中间要想善根怎样不失落，然后使它不断地增上，这方面必须要做到；最后要使它圆满，因圆满、果才能圆满。所以善根必须要修习、积累和圆满。

“成就极广定”，菩萨通过修持这样的善根之后，能够修习成就通过智慧摄持的极广大的禅定。为什么一定要强调由智慧来摄持禅定呢？菩萨的修法就是这样，菩萨的禅定任何时候都是双运的，菩萨的智慧是和大悲相应的，菩萨的禅定是和智慧相应的，下面讲“度摄品”时这些问题还要广讲，要成就以智慧摄持的极广大禅定。

“恒受尊教授”就是恒时接受佛陀、上师、善知识等等相当广大的教授。受持了教授之后不断地修持，就“能穷功德海”“穷”是穷尽的意思，整个功德海他都能穷尽，穷尽的意思就是完全获得了所有功德。怎么样“能穷功德海”呢？从最初得到教授，中间得到见道，然后通过修道的串习，一切功德逐渐圆满或者逐渐显露，这叫作“能穷功德海”，完全来自于广大的教授和随示。因此学菩萨道时如果缺少教授，自己的加行、作意不可能圆满；如果教授圆满了，那么你在作意、行持的时候，种种如理作意圆满，然后资粮就很容易积累。所以学完《教授品》之后，应该对广大的教授生起信解心。

以上讲完了《教授品》。下面的“总摄”不是真正唐译的颂词，“众多净信解”等是前五品从《明信品》到《教授品》之间的一个归摄，麦彭仁波切也讲了，这几品主要是后面几品的一个总纲。后面《业伴品》之后是通过正行的方式开显的，前面的前行是总纲，下面再进一步开显如何实修的方便，这方面必须要了解。

今天就讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情