大乘庄严经论 第12课 智诚堪布
大乘庄严经论 第十二课
诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴, 祈请无垢光尊常护我！
为度化一切众生,请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，下面继续讲弥勒菩萨所造的《大乘庄严经论》。
《大乘庄严经论》一共分二十四品，通过“无上五义”进行开显。“无上五义”即“所安立、分别所知、所思惟、不可思议、圆成证得”，分别宣讲了大乘是佛说的观点；大乘超胜小乘所应了解之处；菩萨应如何思维菩萨道的意义；大菩提果的本体不可思议；如何现前大菩提果的方便。在《大乘庄严经论》当中，提到了菩萨应该了解、修习、证得的所有内容。
“无上五义”中的第一义“所安立”，通过《成宗品》的观察已经讲完了，现在正在讲第二义“分别所知”。菩萨对大乘经典是佛说生起定解之后，内心生起欢喜，他非常迫切地想知道大乘超胜小乘之处，那么就通过皈依、种姓、发心、修行四个角度进行观察。其中皈依已经讲完，通过四个方面了解大乘的超胜。大乘种姓的超胜是通过九个方面、每个方面又从四个角度进行抉择的。我们就知道大乘种姓具备很多不可思议的功德，每个修行人都必须重视苏醒大乘种姓，如果安住小乘种姓或大乘种姓不苏醒就会有很多过患。然后讲到大乘种姓必须要发菩提心才能成立大乘的殊胜。接下来讲到发菩提心的内容，讲到“二义故心起”这种菩提心的体相。然后讲到菩提心的分类：以地道而分、以根等而分、以世俗和胜义而分。接下来讲到发心之比喻，通过地、金、月、火等二十二种比喻，介绍了从小资粮道到十地末尾之间的菩提心，从八个方面赞叹了菩萨发菩提心的超胜功德。通过以上抉择，我们就知道大乘的种姓、皈依、发心等绝对是超胜小乘的。
抉择完这些问题之后，今天我们开始讲《二利品 第六》。
二利品 第六
“分别所知”当中分四个科判，前三个已经讲完了，现在讲第四个科判，即修行。唐译的科判为《二利品 第六》，藏译的品名叫《修行品》，发了菩提心之后必须要趋入修行。菩萨的修行是怎样的呢？就是通过本品的内容进行观察。或者从唐译的角度来讲，菩萨的修行是什么呢？就是二利——自利和他利。
从哪个方面观察菩萨的修行超胜小乘呢？就是大乘菩萨发了菩提心能够修持二利、得到二利。小乘为什么不如大乘呢？因为他发了自利心，把所有的精力、时间都用来追求自利。小乘追求自利的果是什么呢？虽然能够得到暂时的自利，但得不到究竟的自利，究竟的自利是圆满佛地的功德，和大乘的自利没法比。这方面说明：如果发心小，得的果就小；发心大，得的果就大。菩萨发心度化众生，在众生功德圆满时，自利也就圆满了。反过来讲，如果发不起大心，只发愿自己得利益，为自利而精进修持，最后只能获得所希求的、暂时的、部分自利，没办法得到究竟圆满的自利。这方面就是大乘和小乘修行的差别之处。
下面开始讲“第四、修行分三”。藏文是《修行品》，所以可以说“修行分三”。
丁四、修行分三：一、总说二利圆满之修行；二、别说成办他利之修行；三、显示大乘修行之殊胜而摄义
第一是“总说二利圆满之修行”。以不偏自利、不偏他利的方式观察菩萨二利圆满的法门。
第二是“别说成办他利之修行”。讲完自利、他利后，对成办他利进行广说。为什么这样观察呢？因为我们原来认为《二利品》或《修行品》肯定会有关于菩萨怎样修持禅定、功德等的内容，但实际上本品根本没涉及这些，那它从哪些方面体现大乘的修行呢？是从成办他利的角度来体现。虽然没有讲到大乘菩萨如何修持，但指出了一个必须要了解的内容——成办他利就是菩萨修行的核心。如果你在修持菩萨道的时候，没有把成办他利当作主要的修法和修行的核心，那你的修行可以说已经入了歧途、偏离了正道。成办他利就是大乘菩萨的修行，只要是成办他利就是修菩萨行。这就是大乘修行和小乘修行的不共之处。
如果没有把成办他利作为大乘修行的核心，而认为打坐是修行、安住深山是修行，或者修习空性是修行就完全不对了，这就根本无法和小乘区别了。大乘和小乘的区别，就是看能不能广大圆满地做二利、主要是成办他利。如果能够做到这一点，就是大乘的修行，做不到这一点，就根本不是大乘的修行。
“别说成办他利之修行”是本品广讲的主要内容。成办他利的修行就是大乘菩萨的修行，这一主旨贯穿全品——学了你才知道弥勒菩萨为何在本品中讲二利、讲菩萨修行超胜小乘之处——对此你才会有一个定解。否则，你没有办法通过学习本品对大乘菩萨的修行生起定解和欢喜心。在学习本品之前，这些方面是必须了解的所知之处。
第三是“显示大乘修行之殊胜而摄义”。
戊一、总说二利圆满之修行
大依及大行，大果次第说，
大取及大忍，大义三事成。
颂词当中讲到菩萨的初善、中善和后善也是超胜小乘的。
第一是初善。初善是什么？第一句的“大依”和第三句的“大取”是一组，二者要对应理解。“大依”的“依”就是修行人的依止处。依止处是什么呢？就是最初的发心。比如要成为小乘的修行者，就要以出离心作为界限。发了求解脱的强烈的出离心，才算是小乘行者。一切修行者最初的依止处就是发心。菩萨的依止处叫“大依”，不是小依。菩萨修行的依止处确实非常广大，那么是什么呢？就是大菩提心。菩萨以大菩提心作为依止处，菩萨所有的修行是从大菩提心开始引发直至成熟的。因此，菩萨的依止处绝对是为了度化众生而发誓成佛的大菩提心，所以叫“大依”。
“大依”和“大取”之间如何连接呢？“大依”是从菩萨自己内心的角度来讲，它的所缘是一切众生，菩萨发菩提心不可能是为了自利而发，二者的体相是有矛盾的，菩提心绝对是以利他为重，因此是“大取”，取就是摄取的意思，菩萨以菩提心摄取众生。
虽然有些众生并不现在菩萨的根识面前，但菩萨通过学习经论，了知众生的差别、处所与苦乐之后，知道三界六道中有许许多多的众生，这些众生都有各自的痛苦，都愿意离开痛苦而得到安乐，菩萨愿意发起菩提心来摄取他们，一定要将众生安置在暂时乃至究竟成佛的解脱之地，这叫作“大取”。
“大取”有别于小乘的“小取”，小乘只是取部分众生——比如对和自己有关系的、有缘的众生做一些饶益，对自己的饶益也是暂时的，最多能安置在罗汉果，无法安置在佛果。可见，从所取的范围、果的角度来看，菩萨就是“大取”，而小乘没办法如此安立。这就是初善圆满。
第二是中善，中善就是“大行”和“大忍”这一组。“行”是指发了菩提心之后要行持一种事业，菩萨所行持的事业是什么呢？就是二利。一方面，菩萨通过行持殊胜的六度来成熟自相续，直取佛果；另一方面，通过四摄来摄取或利益众生，将众生安置在解脱之地。因此，菩萨是以二利作为行为，称为“大行”。菩萨的“行”和二利之间有这样的关系，而小乘不是如此，小乘主要取自利，它的自利也不是究竟圆满的自利，所以无法安立殊胜性。
何谓“大忍”呢？菩萨在成办二利的过程中会遇到很多障碍、违缘，有时来自外面，有时来自内心当中苏醒的习气。然而，菩萨因为有了大菩提心、大空性的智慧、如梦如幻的胜观，所以他对所有的障碍都能够安忍，菩萨能够安忍的缘故，根本不可能因为障碍而退失，这就是中善。必须结合“大行”和“大忍”两方面，才能了解菩萨是怎样修持菩萨道的。
第三是后善，是指“大果”和“大义”这一组。所谓的“果”是指菩萨通过发心及修行必定有其结果。发心和修行就是菩萨圆满果的正因，他所获得的功德法、断证的境界就是果。因缘具备了就必定有果，小乘行人首先发出离心，继而修持人我空性，所产生的果就是罗汉果。而菩萨前面有“大依”和“大行”的缘故，他的发心是无比广大的大菩提心，他的行为是圆满自他二利的“大行”，所以他的果必定也是大的。因此，“大果”是指大菩提果的本体。菩萨通过修持最后能够获得大菩提果，获得大菩提果之后，能够现前“大义”，大果才能够现前大义，小果没办法现前大义。他现前的大义是什么呢？犹如他自己发心及积累资粮时的所愿那样——自他二利悉皆圆满。
有些人也许会想，佛陀成佛之后，可以承许他的自利已经圆满了，但是他利应该没有圆满吧？因为佛陀成佛时，实际上也只能够度一部分众生，而众生是无量无边、没有办法度尽的，怎么安立圆满他利呢？实际上是可以的。一方面，佛陀圆满度化众生的功德力已经成熟了；另一方面，从能够将一个众生圆满安置在佛地的角度，也可以说他利是圆满的。十地菩萨的他利是没有圆满的，只能把众生安置于十地，真正能够将众生从凡夫安置在佛地的只有佛陀。这是圆满他利的一个解释。
“大依及大行，大果次第说”，次第讲了“大依”“大行”及“大果”，然后“大取及大忍，大义三事成”“大取”“大忍”及“大义”，三种事都可以如是成就。
下面讲第二个科判“别说成办他利之修行”。菩萨道的核心与精要就是如何成办他利，只要能够成办他利，即便没有做外在的打坐、修善法等行为，但是实际意义上对众生做利益就是菩萨的修行。当然，前提肯定是要有大菩提心，这是我们反复抉择过的。否则，比如世间的善人虽然做利益众生的事情，但是他没有菩提心的摄持，能不能叫菩萨呢？不能叫菩萨。因此，有菩提心摄持，就是菩萨行；没有菩提心摄持，只能叫作善法。行持善法的人只能叫作善人，不叫作菩萨。如果有菩提心摄持，即使表面上没有做打坐、住山等事情，实际意义上也是成办他利的大菩萨行。这个科判讲到成办他利就是菩萨修行的核心，从六个侧面对菩萨如何利益众生进行观察。
戊二、别说成办他利之修行分六：一、趋入利他之相；二、利他之分类；三、利他成立为殊胜；四、菩萨修行之殊胜相；五、修行无有间断；六、利他时不厌众生邪行
己一、趋入利他之相
菩萨发了菩提心之后，他就会想：我现在既然是菩萨了，就应该修持利他。但是很多人不知道修持利他的相是什么，弥勒菩萨在这里就首先讲什么是利他之相。我们清楚利他之相后，就必须趋入这样的相。颂词、法义就像一面镜子，可以对照自己具不具备利他之相。如果不具备就应让它具备，如果已经有了，就让它增上圆满。
下面通过两个颂词阐述什么是利他之相。
他自心平等，爱则于彼胜，
如是有胜相，二利何差别。
颂词是从菩萨修持利他、二利无有差别的角度来讲的，所谓自利和他利没有差别，并不是说菩萨修一半自利、修一半他利，而是菩萨所有行为都是利他的缘故，他并不考虑自利。菩萨修利他就有自利和他利两种反体，依靠这两个侧面说明二利无差别，实际上是体现菩萨是以利他为主，利他是菩萨修行的核心。
“他自心平等”，缘自己和缘他人的心是没有差别的。凡夫的自利心较重，菩萨的自利心和他利心是平等的。但平等不能一概而论，可分两个层次：第一个层次是在凡夫位、刚发菩提心时，菩萨是以“信”趋入自他平等，即还没有真实现证自他平等的境界，在发菩提心时以信解心安住或修持自他平等。为什么这样讲呢？因为在菩提心的修法中就有自他平等、自他相换、爱他胜己的修法，自他平等是在发菩提心时就必须作意和修习的。很多资粮道、加行道的菩萨在刚开始修行时，还没有现证自他平等的境界，是以信心的方式修持自他平等。第二个层次是指菩萨在登初地时，不是以信解而是以现证的方式安住自他平等，此时就不需要勤作了。现在我们也可以通过信解的方式修持自他平等，但不应以此为满足，应该知道在现证胜义菩提心时还有一个自他平等。
菩萨虽然已经修持自他平等或现证了自他平等，但他在爱自和爱他方面则是爱他胜过爱己。一方面说菩萨安住在自他平等的状态，一方面又说菩萨爱他胜于爱己，这是否有矛盾呢？没有矛盾。为什么呢？自他心平等是菩萨内心的状态，不管是信解时的自他平等，还是菩萨地时的自他平等，反正他自己已经了解了自他平等。虽然他已经证悟了自己与他人都是平等的，但无量众生对此还不了解。这时他对众生的悲心油然而生，缘众生的悲心更增胜。他认为自己和众生比较起来，众生更可怜、更需要爱护。自爱和他爱比较时，“爱则于彼胜”，菩萨爱众生肯定超胜爱自己。这方面先讲到自他平等的修法，然后是自轻他重的修法。
菩萨的利他是怎样的，圆满利他的因是什么，对这两方面都应该了解。
“如是有胜相，二利何差别”，具有如是利他超胜之相的菩萨，二利没有差别。实际上，菩萨不专门修自利，他是把重点放在利他上。很清楚，菩萨修利他就是修自利，他没有作意自己的利益，只要是对众生有利益的事，他就去做。很多菩萨的利他体现得非常圆满，上师仁波切就是这样的，他平时讲课、说话都是在讲怎样利他——你不要考虑很多，只要能够对众生有利就去做，这就是菩萨行。上师的这些言教、行为，与弥勒菩萨所说的利他之相没有丝毫不相符的地方。
我们以前没有生起利他之心也不是大问题，在学完这个论典之后，我们应该有意识地逐渐把自利转向利他方面，尽量从小事做起。在做一件事情时，首先考虑做这件事是自利心重还是他利心重，如果自利心重，就不是菩萨行，应该以利他为重。以利他为重也许会对自利产生一些损失，修菩萨行也会有一些痛苦，但如果有菩提心的摄持，知道这是对治自私自利心最好的方便，通过小痛苦也可以换来大安乐。我们应该把修行的重点逐渐转向利他，当你内心当中利他的想法占了上风，那时菩萨行就已经上路了，可以这样讲。
大家听了很多法，也修了很多善业，但是现在我们反观自己的内心——是以利他为重还是自利为重？若是自利为重，那么以前修行的方法肯定是不正确的；如果是利他为重，那么你的修法肯定是正确的。因此，学了这些教法之后，我们就应该逐渐转为以利他为重。我们听到这个教法后，内心当中应有所触动，当下发愿：以后一定要修持利他。以前没有接触过这些殊胜的教法，但了解之后就会转变自己的想法，这就是听闻和思维的直接利益。
对“他自心平等，爱则于彼胜”还有一种解释，是从趋入利他时间的差别而言：“他自心平等”是指凡夫的时候，“爱则于彼胜”是指初地菩萨的时候，那时真正趋入利他之相，现证了自他平等。所以真正的利他是在初地，但并不是说在凡夫位不能利他，在凡夫位也能够利他，但不像菩萨那样能真实利他。
按照堪布以前的讲法，这个颂词是讲趋入利他的时间，下面这个颂词是讲利他之相，两个方面都可理解。颂语当中讲到：
于世无怨业，利彼恒自苦，
悲性自然起，是故利他胜。
“于世无怨业”是什么意思呢？菩萨在世间修行的时候，没有怨敌，也没有以怨敌而引发的罪业。菩萨真正发起菩提心时没有一个怨敌，如果有，那就是烦恼。从有情的角度来讲，菩萨从真正发起菩提心那一刹那开始，所有的怨敌就都消灭了。在发起菩提心之前，纵然三千大千世界的众生都是你的怨敌，但是从发起菩提心的这一刹那起，所有怨敌都变成了亲友。这是为什么呢？因为菩提心的相就是这样——一切众生都是菩萨生悲心的对象、饶益的对象，菩萨是依靠众生圆满菩提心的，所以菩萨发了菩提心之后所有怨敌都消失了。既然没有怨敌，那么肯定没有以怨敌引发的罪业。
而凡夫因为有怨敌，就会有罪业，或者说没有发菩提心之前有罪业。因为有怨敌就想怎样压服他、怎样整他、怎样使他倒霉，内心当中是恶心，行为也是恶业，通过怨敌引发罪业。但菩萨因为发了菩提心，菩提心坚固超胜的缘故没有怨敌，没有怨敌也就没有以怨敌引发的罪业。这就是菩萨的超胜之处或菩萨的一个果。
“于世无怨业”的因是什么呢？就是“利彼恒自苦”“彼”是指众生。菩萨为了利益一切众生，可以自受痛苦、自取痛苦。比如菩萨在利益众生时，在身体方面要砍下自己的手脚布施，或在财产方面遭受损失，或舍弃自己的种种利益等等。菩萨在利他时自取痛苦，只要众生能够安乐，自己受苦是无所谓的，他能够安忍痛苦。而且他不是在短期内自受痛苦，颂词中讲“恒自苦”，恒常都能够这样“自苦”。
分析其原因，既然菩萨为了利益众生能够恒时让自己受痛苦，那么他怎么可能在众生害自己的时候，对众生生起不好的心念呢？不可能的。既然不会有报复之心，怎么可能因报复心做出杀生、偷盗等现行呢？菩萨为利益众生可以自受痛苦，就说明他对一切众生根本没有怨心、报复心。既然没有报复心，内心当中就没有意业，也不可能通过意业而引发现行的身业、语业。所以“于世无怨业”的根本原因，绝对就是“利彼恒自苦”。
“悲性自然起，是故利他胜”。菩萨“利彼恒自苦”的因是什么？——“悲性自然起”，菩萨的内心当中的悲心是恒时存在的，这与“大悲恒在意”实际上是一个意思。前面“大悲恒在意”主要是从时间角度来讲，菩萨的悲心恒时安住在自己心间；“悲性自然起”是指菩萨生起悲心、安住悲心的方式是没有勤作的、自然安住的，他根本不会忘失悲心，不需要别人来劝请。菩萨通过大乘种姓或在福慧两种资粮圆满之后，悲心自然而然生起。众生对菩萨做伤害时，菩萨想到这个众生不知道一切万法的空性，不知道解脱之道，为了一些小小的利益而生嗔心伤害他人、非常可怜，因此菩萨的悲心油然而生，肯定不会对众生生起报复心或嗔恨心。
“是故利他胜”，从这个方面可以抉择菩萨利他的殊胜相。“利他胜”就是从菩萨殊胜利他之相的角度安立。菩萨修行利他的殊胜，其根本的因就是“利彼恒自苦，悲性自然起”。如果有了“利彼恒自苦”的行为，而且引发这个行为的因是“悲性自然起”，那么自然而然利他就殊胜了，自然而然就“于世无怨业”了。
可见菩萨的修行之相，确确实实非常超胜，有时我们自诩为菩萨，但是有没有这样一种发心？有没有这样一种想法？有没有这样一种行为？对此还是要观察，否则只是徒具虚名而已。
还有，是否认识到自己做没做到也是关键。如果能够认识到自己的过失并愿意改变，学这个论典就是一个趋入改变的道，最起码的作用已经得到了；如果根本没认识到自己的错误，学这个论典就没有什么作用了。了解利他之相是非常殊胜的。
有些人也许会想，具备“利彼恒自苦”是不是就是“于世无怨业”了，或就是菩萨之相？比如，世间上也有很多好人，为了利益他人自己恒时取受痛苦，那他们是菩萨吗？这要看他在“利彼恒自苦”的时候，如果世间人对他百般损害能不能够忍受，能不能够做到“于世无怨业”？在这方面菩萨是决定能够忍受的，而世间的好人是不决定的。因为世间好人没有以大悲心作为发起“利彼恒自苦”的根本因，也没有串习对一切有情的悦意相。他在顺缘具备或身心堪能的前提下，也许能做到“利彼恒自苦”，但是一旦外缘尤其猛厉，他也许就忍受不了了。但菩萨绝对不会这样，一方面是大乘种姓已经苏醒，另一方面是他恒时对众生串习悦意之相，已经串习了相当长时间，因此菩萨遇到众生的诋毁、打骂也绝对不可能退失。这就是菩萨殊胜的利他相。
下面讲第二个科判“利他之分类”。我们了解分类有什么作用呢？利他的分类和我们的修行是有关的，弥勒菩萨造这个论的初衷不是让我们增加佛学知识，而是让我们知道修学菩萨道的窍诀。我们知道《庄严经论》全都是大乘修行的窍诀，知道利他的分类就知道菩萨应该做什么。菩萨首先了解利他的分类，然后一旦有了利他的机会，有了利他的能力，就可以按照论典所抉择的分类去做利他的事情。
己二、利他之分类
善说令归向，令入亦令调，
令成亦令住，令觉令解脱，
集德及生家，得记并受职，
至成如来智，以是利群生。
颂词中讲到了十三种分类：第一是“善说”，第二是“令归向”，第三是“令入”，第四是“令调”，第五是“令成”，第六是“令住”，第七是“令觉”，第八是“令解脱”，第九是“集德”，第十是“生家”，第十一是“得记”，第十二是“受职”，第十三是“成如来智”。
也许有人会想：众生的根性无量无边，那么调化他们的方便也应该无量无边吧，为什么单单讲十三种呢？十三种能够包含所有方便吗？可以包含。比如，虽然众生的种姓非常多，但是归纳起来，能够得解脱的就是三乘种姓。三乘包含声闻乘、独觉乘、菩萨乘，都是调化众生的方便。菩萨通达三乘，就能够圆满利他的事业。因此，可以把无量无边利他的分类含摄到三乘当中，比如如何令众生趋入佛门，如何令其安住在戒律当中，怎样让他们生起戒律、寂止、胜观等等。在十三种利他分类当中，前九种是从“善说令归向”至“集德”，是三乘共同的利他行为；后面四种是“生家、得记、受职、成如来智”，是菩萨乘不共的利他行为。下面一个个分析其本体。
第一种是“善说”。善说是对众生善巧说法，什么叫善巧说法呢？不错乱、不颠倒叫善巧。比如，针对贪心重的众生，应该从贪心的能治方面给他说法，如果你给他说对众生修慈悲观，就有可能加重他的贪心，因为二者不是能对治与所对治的关系。贪心重就应该给他说不净观，让他生不悦意相——不净观的本体就是不悦意相，这就是善说。
能够善说的基是什么？——语神通。菩萨必须要有语神通才能够善巧说法。语神通来自什么呢？意神通。首先必须用心的神通了解所化众生的根基，比如这个众生贪心大，就应该随其根性宣讲相应的对治法，这样他很快就会获得利益。菩萨以意和语两种神通对众生善巧说法——以意神通引发语神通；以语神通来善说。
第二种是“令归向”，是指身神通。菩萨以身神通令众生归向佛门。“善说”的所化众生包括三乘众生，“令归向”的所化众生是指外道。因为外道不信仰佛教，菩萨为了调化他而直接示现神变，比如神足通、一变多、多变一等等，令他对佛门心生向往，以神通为方便，令外道趋入佛门。
第三种是“令入”，所化主要是针对一般世间人，让他们皈依佛陀、守持五戒、修持善法、解脱道等等。前面的“善说”“令归向”，我们在没获得神通之前是做不到的，但是“令入”是能够相似做到的，比如通过讲解皈依、守戒或解脱的功德利益，劝说很多人皈依佛、守持戒律。
第四种是“令调”。调是调伏、调化的意思，怎样调化呢？众生对三乘各自的教法有疑惑，菩萨通过解答疑惑让他从疑惑中解脱出来。这方面讲到调化众生的方便，菩萨要精通三乘，如果菩萨只精通一乘，对小乘众生的问题就没办法回答，按照大乘教法回答也不合适，因为他的大乘根性还未成熟。比如一个小乘众生问“我有烦恼怎么办”，你告诉他修大空性、安住在大圆满当中就可以了，但这样的回答他根本接受不了。所以菩萨必须通达三乘，对三乘不同的疑惑都要能够善巧解答，以此调化众生，让他们安住在各自的道当中。
第五“令成”，这个“成”不是成就的成，而是成熟的成。菩萨通过善巧方便令众生的善根成熟。如何成熟呢？以六波罗蜜多的方式令众生内心当中的善根能够成熟——没有善根的令生起，已有善根的令成熟。只有善根成熟才能趋入各自之道，如果善根没有成熟就没办法趋入。对修行者来讲，一定要让内心的善根成熟。
“令成”是菩萨主要的事业。比如上师在调化我们的时候，也是让我们念经、发愿或者做某种慈善事业……这些都是让我们善根成熟的方便。善根一成熟，很多事情自然而然就能够解决。菩萨所做的重要事业之一，就是令三乘众生或弟子的善根成熟。
第六“令住”“住”是安住的意思，就是寂止。很多众生没办法安住，原因是不知道修持寂止的窍诀——他不知道怎样修持寂止、怎样令安住。盲修瞎练是不行的，而有了窍诀就很快可以安住，否则是很难安住的。菩萨通达修持四禅八定及菩萨道禅定的窍诀，有能力让众生安住在禅定之中。他一一教导众生：比如要修持禅定，前行是知足少欲或者通达修持禅定的窍诀，或找一个寂静地等等；正行是以九住心等方式安住；后行是怎样遣除沉掉等等。众生圆满通达如何修寂止后，就可以安住。
安住禅定有什么必要？前面再再讲到，要现前无分别智慧，就必须以禅定作为基础；要压伏很粗大的烦恼，也需要以禅定作基础；要成就一些事业，也要以禅定作基础……禅定在佛门当中是非常关键的修法。所以，令三乘众生安住禅定是菩萨的一个大事业，是菩萨利他的一个大方便。
第七“令觉”“觉”是胜观的意思。很多三乘众生不了解如何生起各自道生果的方便，实际上生起各自道的本体，一方面是指止观，另一方面是指在生起各自道本体之前首先要树立正见，所以菩萨就按照三乘各自的根性给予不同的教导：对于小乘、声闻乘，其胜观体相是修持四谛十六行相，修持这样的胜观就可以通达声闻道；对于缘觉道，修持逆观十二缘起，就可以通达出离道；对于菩萨，修持六度万行或者修持人我空、法我空是胜观之道，通过这样的修持能够获得解脱之果。菩萨通达三乘的缘故，一一教授令三乘众生各自生起胜观的本体，通达从各自道当中解脱的方式。
第八“令解脱”。这个“解脱”不能理解成获得见道或获得初地，而是解脱束缚、障碍的意思。虽然解脱障碍后也可能获得果，但这里不是从获得圣果的角度而言。
如何令众生解脱束缚呢？疑惑也是束缚，贪欲也是束缚，凡是障碍众生修道的束缚，菩萨都能一一令其解脱，令众生身心轻安，获得堪能修法的自在。上师让我们修法的时候，也是教导我们怎样从障碍当中获得解脱，无论是见解方面的障碍，还是心理方面的障碍，都一一给你安排解脱之道，让我们次第从障碍当中获得解脱。身心没有束缚的话很快就能与道相应。这方面可以安立为菩萨利他的大方便。
第九“集德”，福德和智慧统称“德”。有些地方将“德”安立成福德，但是这里的“德”是指福慧两者，福慧都叫德，都是功德。“集德”是指大小乘的修行者都必须积累福德资粮、智慧资粮。让众生积累功德也是菩萨的事业，菩萨通过各种善巧方便，让众生内心当中生起福德资粮、智慧资粮。安排闻思修也是其中的一种方式。
“德”字在两个讲义当中的解释一个是福慧资粮，另一个是使未生起的神通、三十七道品功德生起。这方面也是菩萨殊胜的利他事业，每种事业的本体都是利他。以上九种分类讲了菩萨对三乘的共同利益，下面四种分类是阐述菩萨对不共的大乘种姓——菩萨乘的利益。
第十是“生家”，这个“家”就是佛的家族。什么时候才算生在佛的家族当中呢？有两种观点：一种是发起世俗菩提心之后就可以说生佛家族；另一种是登圣地——一地后才是真正生佛家族。两种观点都可以讲，但在登初地后才真正成为如来的意子，真正到了如来的大家庭当中。菩萨将众生安置在初地的果位，这绝对是大利益。
第十一是“得记”，指八地菩萨得到佛陀的授记——在什么时候、什么刹土、人寿多少岁的时候成佛，佛号是什么，眷属有多少，住寿多少劫，教法住世多久……全都清清楚楚。菩萨利益众生后，把众生安置在“得记”的位置。菩萨得到授记的根源是善知识，是善知识引导他逐渐趋入八地，最后得到佛的授记。这绝对是菩萨不共的利他事业。
第十二“受职”，指十地菩萨受成佛之职，如诸佛放光授菩萨法王职位，安立补处的身份。菩萨能够到十地受职，也离不开善知识的引导。如果我们以后能够得十地、得受职，也绝对是依靠善知识的引导，否则是没办法得到的。
第十三，“至成如来智”“至”就是至于、达到，达到成佛的位置。通过菩萨的引导，逐渐让众生成佛，成佛之后就成就了如来智。这也是菩萨利他的事业。
“以是利群生”，菩萨以前面的十三种方式利益众生。
从利他的分类中可以看出，菩萨绝对是利益三乘的，不只是利益菩萨乘众生。在十三种分类当中，前九种是三乘共同利益，后四种是菩萨乘不共利益。作为菩萨要通达三乘，利益三乘众生。当然，利益的前提是自己必须具备利益三乘的能力，在不具备能力的时候，不要说以其他方式，就算在小乘寺庙住七天都是犯戒——有这样的说法。因为不具备能力时很容易转变，一旦有小乘善知识给你说法，你内心当中本来就有自私自利的种子，很有可能一下子萌发而退失菩提心，这时就犯了菩萨戒。
所以，利他的前提是具备利益三乘的能力，有了能力之后，我们就可以做利他的事情；如果没有能力，就要去精进积累能力。本品虽是以利他为主，但利他也有直接和间接之分。现在我们虽没有直接利他的能力，但间接利他是可以做到的，如发愿、回向等等。做不到直接利他与本品的精神并不矛盾。
如果你有能力，就可以示现身语意三种神通利他。因此为了利他，首先修持胜法是非常关键的。有个论典中讲过一个比喻：在灾荒年代，一位父亲带了很多孩子到外面找食物，在一个地方得到了一块肉，父亲想这块肉怎么分呢？如果分给大家一个人只能吃一点点，最后还是会饿死。如果我一个人吃了，就有力气去找更多的食物给孩子们，那么所有问题都解决了。这个父亲的行为看起来有点自私，但实际上他的想法是“我吃饱之后有能力找食物”。
一些菩萨的作意也是这样：现在我的利他能力有限，如果我直接利益众生，也许会退失菩萨行，对众生所做的饶益非常微小，所以应先去修行。菩萨在修行时似乎没管众生，一个人住在深山里发菩提心或独自修法，就像那个父亲的行为一样好像有点自私，但这不是真正的自私，因为他的发心是：在没有得到功德前我利益不了众生，所以我要首先获得功德，有了功德再去普遍饶益众生。
菩萨利他的方式有很多种，包括直接利益与间接利益。我们学习经论要方方面面了解，才不会认为经论之间有矛盾。我们通过闻思学习经论，当智慧逐渐增上时，自己就会知道该怎么修——第一步这样修，第二步这样修……以上是利他的分类。
今天就讲到这个地方。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情