大乘庄严经论 第71课 智诚堪布
大乘庄严经论 第七十一课
诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴, 祈请无垢光尊常护我！
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
发了菩提心之后，现在我们继续讲弥勒菩萨所造的《大乘庄严经论》。本论分二十四品，次第通过“无上五义”的方式进行宣讲。前面讲了“所安立、分别所知、所思维和不可思议”四个科判，以总说的方式宣讲了菩萨的发心以及成就大菩提功德之间的内容。了解这些之后，具有种姓或善根的菩萨就会想要取证不可思议的大菩提果。那么如何取证呢？这里就以“圆成证得”的方式宣讲菩提的自性，通过前行和正行来进行宣讲。
前行讲了《明信品》《求法品》《弘法品》《修法品》《教授随示品》主要是修法，然后讲正行。正行分了六个方面，首先是方便《业伴品》，菩萨恒时以无厌心、断除小乘的作意及三轮体空的智慧摄持，如是方便趋入所有修法。之后，宣讲方便摄持的《度摄品》，让我们了解六度和四摄的种种分类和修法。然后再讲《供养佛品》《亲近善知识品》和《四无量心品》，再讲《觉分品》——三十七道品的修法，之后讲《功德品》，第六方面是《行住和究竟果品》。
现在在讲《亲近品》，依止善知识分三：依止善知识的方式；彼之分类；宣说殊胜差别。依止善知识的方式又分为略说和广说。如前供养如来中所略说的八种“依物缘回向，因智田依止”，亲近善知识亦有八种：依亲近；物亲近；缘起亲近；回向亲近；因亲近；智亲近；田亲近；依止亲近。广说是对略说的次第进一步展开宣讲。
依止善知识的第一方面是依亲近。
我们要依靠的善知识对境是怎样的呢？善知识需要具备什么功德，才可以使菩萨断除疑惑，趋入菩萨道的修持？前面的颂词讲到了善知识的法相，从十个方面进行观察。十个方面是戒功德、定功德、慧功德、功德增上、精进、广闻博学、证悟真实义、善巧说法、悲深和离退减，这是大乘菩萨、大乘善知识的法相。只有圆满具备这十个方面的功德，才可以真实引导弟子趋向于菩萨道。讲完这个之后，我们就知道了应该依止什么样的上师善知识。或者说，如果要给别人传法等，也必须要具备种种殊胜的功德。从戒定慧乃至离退减方面如果以自相的方式具备，肯定是非菩萨或佛莫属。如果是相似地具备或以总相的方式具备，那么一般修学者相续当中是可以具足的，我们应该努力使自己具备这些条件。
下面开始讲后面的七个方面。
依止善知识的第二个方面是物亲近或物依止。
物依止是什么样的？通过什么样的有事、“物”来依止善知识呢？这里讲到：
敬养及给侍，身心亦相应，
愿乐及以时，下心为缘起。
第一是以敬养的方式来依止善知识；第二是以给侍的方式依止善知识；第三是以身心相应的方式来依止善知识。
“敬养”，敬是指恭敬，养是指供养或者利养。我们依止善知识时，首先要恭敬善知识。如何恭敬善知识呢？麦彭仁波切的讲义从身语意三个方面讲：
身体方面恭敬善知识。比如见到上师时，顶礼或者合掌；上师归来时，起立、微笑，等等。通过身体的行为表示对善知识的恭敬，这是身方面的业。一方面我们需要这样做，另一个方面善知识对我们的恩德非常深厚，我们想一想，我们内心当中对菩萨道的了解，对空性法的了解，全部都是依靠善知识的恩德而赐予的。没有善知识的接引，怎么能达到现在的境界呢？绝对要念恩。念恩之后，自然而然会对善知识发起恭敬心。而且，通过身体恭敬大恩德的善知识，本身就是遣除障碍、清净罪障、圆满资粮、增长证悟因的方便。所以不仅身体上要恭敬，也要了解恭敬善知识的功德，我们做这些事情，可以积资净障、靠近菩萨道的行持。
语言方面恭敬善知识。我们和道友接触时，宣讲、赞叹善知识的功德，就是语言的恭敬。平时与上师说话时，以开玩笑的方式或语气很强硬都不行。我们要这样想：上师善知识是一个很殊胜、很严厉的对境，给上师说话必须发自真诚的心，口气要柔软，不能给上师开玩笑。玩笑开重了，从因果的侧面来讲，确实不太好。如果能够经常忆念上师善知识是殊胜的对境，那么在自己说话或与道友交谈时，就不会说上师的过失，尽量赞叹上师的功德，这方面就是语言的恭敬，是非常有必要的。
心方面恭敬善知识。自己的内心要对上师经常生起恭敬心，大概可以从两个方面了解。一方面是念恩，上师对自己的恩德非常大，将自己安置在菩萨道当中，这是上师的恩德，念恩可以生起恭敬；另一个方面，对上师的功德要生起信解，如果对上师的功德能够生起信解，那么内心当中的恭敬和信心就可以引发。我们对上师的信心，不外乎通过念恩和随念功德两个侧面来引发。平时我们内心当中观想、作意或修上师瑜伽时，是怎样对上师生信心呢？就是随念上师的恩德、上师的功德，该生起的恭敬心和清净信心都能够生起。生起之后，通过恭敬心就可以断除平时依止上师的种种不敬行为，我们在祈祷上师时，如果通过深深的信心做祈祷，就可以很快得到加持，得到和上师相应的境界。
“敬养”的养，就是供养或利养的意思。上师、佛菩萨示现在世间，从他自身来讲对供品没有什么希求，但是为了度化众生，将众生安置在菩提道，他随顺示现在世间，显现成和我们相同的一般人的形象。他出现在世间时，也示现和一般世间人相同的事业：走路、吃饭、睡觉等等，示现需要各种各样的资具。麦彭仁波切的讲义中讲，对上师供养饮食、卧具、资具等等，可以说是以利养的方式进行依止。
所以“敬、养”有四个侧面：身、语、意恭敬和对财物的供养。这个是“敬养”的内容。
“给侍”，给侍就是给上师做事情，通过自己的身体或者语言给上师做侍者或种种承侍。我们给上师做事也是需要的，只不过要看情况，每个人都去上师身边做侍者不太现实。上师需要做什么事情呢？我们平时多观察，观察好之后就尽量去做。有时给上师做事情是恒常性的，比如给常住发心、给僧众做事情，我们想这是上师的事业，我们去发心实际上是给上师做事，这方面也可以这样观想。比如帮助上师整理法本，也确确实实是给上师做事情，这是时间比较长的。有些事是暂时的，比如上师让你办个什么事情，带个什么话，跑跑腿等。不管是长期的还是暂时性的，如果能够以自己的身语给上师做事，就可以清净罪障、圆满很多资粮。
以前多次讲过一个公案：仲敦巴尊者有三个弟子，一个专门修行，一个修禅定讲经说法，还有一个专门给上师做事情，最后是给上师烧茶做事的侍者证悟最高。这方面确实是一种缘起，因为上师是三世诸佛的总集化现，如果能够给上师做事情，就相当于给三世诸佛做事情。而且三世诸佛和上师比较起来，上师和我们的因缘最近，在我们自己的善根成熟时，面前就显现上师的形象，没有显现三世诸佛的形象，所以上师和我们因缘最近，能够使我们尽快得到净除罪障和获得功德的悉地，因此能够为上师做事确实非常好。
但是如果在上师身边做事的发心是搞名搞利，可能不但得不到功德，反而因为上师是严厉对境的缘故生起很多过患。给上师做事情发心必须非常清净，大的方面观想利益一切众生，如没这么大的心量，就是通过给上师做事情来清净罪障、得到加持、获证圣果，这方面的作意是必不可少的。
“身心亦相应”，意思是随顺上师所传的妙法，通过身心相应的方式修持。我们在上师面前听闻、思维殊胜的妙法，之后通过法与身心相应的方式如是地行持，这也是一种依止的方式。有些地方讲，三种依止当中，法依止的功德利益最大。作为一个弟子，三种依止当中有没有侧重的？或者若有侧重，其他的需不需要行持呢？有的讲需要侧重，因为每个众生的因缘不相同。有些人钱多，或资具丰饶，但是很少有时间呆在上师身边，这类人可以经常以财物来恭敬供养；或者有些人自己的智慧不行，又没钱的话，就通过给上师做事的方式来依止；有些人修法比较有能力，没机会亲近上师，钱财也没有，就以闻思和修行的方式来做供养。当然三种依止都具备更好，你有资具可以经常做供养，你有时间可以亲近上师，给上师作侍者做事情，或者有足够的智慧，你就修法。三种依止可以各有侧重，也可以平等行持。我们自己在依止上师时，就应该如是地了解、行持。这是《庄严经论》中讲的依止“物”，通过“物”来依止上师。
依止善知识第三个方面是缘起亲近。
“愿乐及以时，下心为缘起”，这两句讲到缘起依止。从三个方面讲：第一是“愿乐”，第二是“以时”，第三是“下心”，以这三个作为基或者缘起依止上师。
“愿乐”的“乐”怎么理解呢？在依止上师时以什么作为缘起呢？首先不能认为因为上师是大智者、上师名声很大、钱财很多，我依止上师就可以得到钱财或名声，这就是不好的缘起。“愿乐”就是唯愿获得法乐的意思，我依止上师是为了听闻正法、得到加持，这是一种缘起。我们依止上师是为了得到解脱，获得解脱的因是什么呢？就是得到上师的加持，得到上师加持的因，就是通过闻思、修持等善的缘起，而愿获得究竟法乐就是一种缘起。
“以时”，在依止上师时要以时间作为缘起。要知道时间，什么时候应该去，什么时候不应该去。一般来讲，上师在休息、睡觉或用餐、修定或很忙的时候不能去打扰，在上师比较空闲的时候可以去拜见、去求法，这是从时机来讲的。怎么了解上师空闲不空闲呢？《山法》当中讲，可以讯问侍者上师这个时候忙不忙？可不可以见人？如果上师正在闲着，就可以去；上师正在休息或正在修定，这个时候就不能去，可以约定有空再去。这个方面也是“知时”，了解时间，否则，上师正在修法、念诵，或正在做其他事情的时候，你冒冒失失地去打扰就会产生一些过患，这个叫“知时”。
“下心”，下是卑下的意思，在拜见上师时不可以有傲慢的心态或粗鲁的行为。拜见上师时应该怀着上师是佛，我现在是去见佛的心态，或者想：我见一次上师就可以清净很多罪障、得到很多加持。如果能够发起这样一种恭敬心，自然而然就会生起一种卑下心，不可能在拜见上师时冒冒失失或很傲慢，这些行为都是要遮止的。“下心”就是一种缘起，这方面在《山法宝鬘论》中讲得非常详细。
依止善知识第四个方面是回向亲近。
回向依止或回向亲近是怎样的呢？自己依止上师是为了什么目的？回向于何处？这方面就叫“回向依止”。回向依止是一种清净的作意、心态，必须了解。颂词当中讲：
为离于贪着，为求随顺行，
“为离于贪着，为求随顺行”。有应离开的方面和应该做的方面，从两个方面讲。第一方面是“离于贪着”，依止上师的目的是什么呢？离于贪着的财产、名声等等。比如上师是一个很富裕的人，你依止上师，也许能得到很多珍贵的东西。因为上师的名声很大，施主多，供养的东西也是各种各样高档之物，自己依止上师是不是为了得到这些高档的东西呢？如果这样就不是一个正确的目的。另外，如果想上师是大智者，智慧非常深遂，我依止上师以后我也能够变成智者，这方面就是对智者的名声有所贪着。我们依止上师如果是为了求财或得名，就没有大的意义，不过毕竟是和上师结了缘，不管你的心态是好或不好，最终都能成为解脱的因，但是通过现在的现行——以不清净的发心和目的依止上师，就不可能迅速现前殊胜的果，得到上师的欢喜摄受、加持，这方面是很难做到的。第二方面是“为求随顺行”。依止上师不为智者的名声，不为财富就够了吗？还不行。为什么呢？还要求“随顺行”，所谓的随顺行就是随顺正法而行，我依止善知识、上师的目的，就是为了随顺正法而行。因为上师的身、语、意，方方面面都可以引导自己趋向于解脱，因为上师就是正法的代表，如果能够如理如法地依止上师，实际上就是依止正法。如理依止上师，也就是善巧模仿上师，最后自己也能变成和上师一样。在依止上师的过程当中，自己可以纠正或清净很多不清净的发心和行为，使自己随顺于正道而行。以前没有依止上师，不知道具体该怎样做，怎样修持都不知道。通过依止上师，我自己知道了取舍，通过上师的护持，不断地离开障碍、圆满资粮。所以依止上师是为求随顺而行，这个方面是回向，也是我们依止上师的目的。
依止善知识的第五个方面是因亲近。颂词中讲：
随顺如所教，以此令彼喜。
令上师生欢喜就是“因”，依止上师的因主要就是令上师生起欢喜。怎样令上师生欢喜呢？“随顺如所教”，依教奉行就是令上师生欢喜的因，这个需要了解。前面已经讲了上师善知识的法相，如果没有这些法相，比如他不是一个标准的善知识，那么你令上师生欢喜实际上没有大的意义。但是前面已经抉择了上师善知识具备这些功德，很多地方讲，上师善知识就是佛或菩萨，因此能够令上师生起欢喜心有很大的必要。这个“因”是随顺善知识的言教，上师让你去做什么，你就去做。这个原因以前我们讲法时再再提到过，为什么我们要“随顺如所教”，要依教奉行呢？根据就是上师具备智悲力，如果我们依教奉行，他就可以通过最快捷的方式让自己入道。上师具备清净的智慧，他可以观察你这个弟子的相续、根性是什么样的，你通过什么方式离开违缘，通过什么方式入道，在他的内证智慧中知道得清清楚楚。一是绝对具备智慧的缘故，他的慧眼所抉择的弟子所修道的方向不会错误；二是他具备大悲心的缘故，他让你做的事情不可能让你引发痛苦，肯定是让你离苦的。他就想怎么让弟子在很快的时间当中获得解脱或离开大痛苦，他就生起这样一种大悲心或者殊胜的菩提心。
所以说，上师一方面有智慧，不会给你抉择错误。如果只有大悲，但是智慧不圆满，即使他愿意让你获得解脱，但是没有智慧也没有办法如理地指引你——这个是应行道，那个是非应行的道。所以智慧和大悲两个缺一不行，具备智慧，又具备大悲，肯定就具备力量，怎样遣除你的障碍或给你赐予加持的能力都有，因此上师让你做的种种事情，确确实实最随顺或最符合于弟子快速解脱的这个原则。
这方面想通之后，如果没有疑惑，我们就可以无条件地依教奉行。如果对上师的功德没有生起定解，就会怀疑上师让我做的事情对我到底有没有必要？最后会不会徒劳无益？或者上师让我做事是不是为了成办他自己的利益？如果有怀疑，在依教奉行上面就绝对会打折扣，就没有办法依教奉行，如果不依教奉行，自己就会走弯路。我们说依教奉行是走快速解脱的路，如果不依教奉行，按照自己的分别念去走，那就是弯路，没有办法在很快的时间当中获得解脱。这个方面在依止上师的教言当中讲得很多，我们把所有依止上师的教言做个归摄的话，就是依教奉行，除此之外没有其他，其他的一切抉择全是服务于依教奉行。作为一个弟子来讲，必须毫无条件地依教奉行，但这并不是没有智慧地依教奉行。实际上，作为弟子也需要具备智慧的法相，对依教奉行的起因、根据、必要、功德，都需要做一个整体、详尽的抉择。这样抉择之后，自己才真正能够做到，否则根本做不到依教奉行这一点。
我们讲起来很简单，真正要做有时候就做不到。凡夫众生无始以来，确实有一种所谓的自尊心或分别念，平时跟着这个分别念走，对上师善知识如佛一样的教言根本没有引起足够的重视，在依止上师方面就不圆满，不圆满就没有办法令上师生起欢喜，就会成为自己的相续得加持的障碍。令上师欢喜是令加持迅速进入相续的一个正因，如果没有做到这一点，相续当中想得到加持是非常困难的，真的非常困难。以前仁波切和法王去法国见到索甲仁波切，索甲仁波切当时就对他们讲，他这辈子做的最有意义的事情就是令敦珠仁波切非常欢喜，自己的所作所为得到敦珠仁波切的欢喜摄受，所以他在修法和弘法利生方面很顺利，没有什么障碍。这个方面就是来自自己的行为令上师非常欢喜，上师会欢喜摄受，以上师生欢喜作为根本因，然后才有现在的证悟和弘法利生的事业。比如法王、仁波切在去其他国家时，对方都规定时间，必须讲两个小时或者必须讲什么法，怎么怎么样，索甲仁波切就不是这样，他说您老人家想传法也可以，不传也可以，传什么都可以，他就这样讲。法王就很欢喜，对这样的弟子很欢喜，然后传的最高的法也是在他那儿传的。很多教言都是这样讲的，不是没有因缘。我们听了这些传记应该有所触动，为什么这些高僧大德会这样做呢？他们对这个问题知道得很清楚，就是怎样能够令上师欢喜。我们现在还处在凡夫位，处在刚入道位，对以后的因果——令上师欢喜对自己以后修行、弘法利生的事业所产生的重大影响——还抉择不了，抉择不了的缘故，在依止上师的时候就有点随便，但是现在随便了，以后肯定会自食其果的。我们要多看这些传记，传记当中把前因后果都抉择得清清楚楚，是现成的例子。如果我们不通过看这些高僧大德或密宗大圆满传承上师的传记，对前因后果就会很模糊。因为我们现在是处在因位，不是在果位，对以后会产生什么果很模糊。看传记一方面要知道因果的关系，一方面要看教言，不同大德讲依止善知识的侧重点不一样，有的讲不如理依止的过失，有的讲如理依止的功德，要多看这方面的内容，看多了就知道现在应该怎么做，现在我如理如法地依止上师的话，对以后我证悟法性绝对是一个大的助缘。假如有机会摄受眷属也会非常顺利，不会有什么障碍，这就是一种缘起力。令上师欢喜讲过很多次，但是如果没有仔细观察，没有对照自己的相续，有时还是会出问题。有时我自己也在思考，我做这个事情上师会不会不高兴，或者这个事情如果做错了，上师不欢喜，也许会对我以后的修法或方方面面有障碍，所以应尽量随顺上师教言。当然作为凡夫人，能不能完全做得到呢？我观察很多次都违背了教言，对这方面的道理想得比较多。有时道友问这个事情应该怎么做？我劝道友应该精进闻法，也是从这个侧面讲。我说你不要这样懈怠，如果上师不高兴了，对你以后的修法、方方面面都会有障碍。这并不是说我完全没有能力管理，必须用上师来压大家。一方面也许是这样，自己的威德不够，只有依靠上师；但另一方面确实从内心是这样想，如果没有善巧地依止上师，很多事情没有令上师欢喜，自己的所作所为如果不注意，随随便便，通过很多因缘上师就知道你的行为了，他不高兴的话，绝对就成为加持入相续的一个大障碍。我说你不要这样做，因为上师知道了肯定不高兴，对你以后的修法会有障碍的，在这方面讲了很多。很多时候劝说道友，几乎都是用这个理由，而不是其他方式，因为自己对这个问题确实有认识，认为这是一个直接的因，如果这个方面出问题，以后很多方面都会出问题。护法神会惩罚只是一方面，我们学法的目的是什么？实际上是为了解脱，那么解脱的根本因是什么呢？就是令上师欢喜。如果上师不高兴，或者对你有什么看法，就是一个障碍。虽然事情做完之后可以弥补，但是从显现上面讲，他对你如果产生一个不好的看法，也要很长时间才能转变过来，在这段时间当中，会障碍你得加持。我们说上师是遍智，确实是这样，但是他也要随顺世间的缘起，随顺世间人做事情的方式。如果一个人方方面面都比较善巧，那么上师对他的看法就会很好，就会加持他或对他很欢喜，这样他的障碍就少，智慧增长也快，这是最后证悟、弘法利生的一个直接因。
这方面我们要多思考，如果相信上师是佛菩萨的化身，那么自然而然就会依教奉行。上师没有自私自利的想法，肯定思考过怎样让弟子最快获得解脱，上师不思考或他的智慧不照见的弟子，一个都找不到，绝对没有。上师让弟子做事情绝对是通过智慧思考过的，而且是以大悲心摄持的，如果我们这样去做，就与随顺佛语没有差别。有时候甚至讲，如果佛语和上师的语言成违背，也应该以上师相似的言教做取舍，做标准，有这样的讲法。但共同乘中没有这样讲，因为教言比较深的时候，上师等于佛，上师的教言就是佛语。对自己来讲，最契机的就是上师的语言。他直接给你讲，没有给其他人讲，对你来讲就是最契机的。佛语是对后学所有弟子的教言，但是上师对你的教言是最直接、最契机的，除了这个没有佛语了。
这方面是很关键的，为了解这个道理要多看传记。当然不是为了看高僧大德精彩的证悟和神通，当然这部分是生起信心的因，但是他们是怎么依止上师的？比如有的传记讲，这个弟子没有如理依止，或者违背了上师几次教言，所以今生当中没有证悟的机会，下一世或再下一世，三世当中要转成班智达，最后才成就。当然，这些示现者也许都是佛菩萨的化身，可能他已经证悟了。但对我们来讲真的就是这样，自己修法，努力观修也没办法生起验相来，最后观察来观察去，就是在依止上师时没有依教奉行，做了很多违背教言的事情。这样不是上师吃亏，不是上师有什么损失，而是自己受到的损失最大。
令上师生欢喜心，就是因。令上师生欢喜真正的近取因就是依教奉行，依上师的教言去做。这方面不是说在听课的时候，大家有一个认识或有一个很深的触动就行了，关键是听完之后要保持这种心态。上课时生起这种心是很容易的，我自己也有这样的感觉，在听上师讲依止上师的方法时，热血沸腾，发愿一定要这样做，但是下课之后就发现一个现实的问题——离开教言怎么保持这种心态？这是最关键的。我们都需要保持这种心态，要抓住关键性的问题。就是说，我是希求解脱的人，第一个就是我需要解脱；第二个解脱的根本因是什么呢？就是要令上师欢喜，把这两点抓住，心态就容易保证。做什么事情我们都要想：这件事情也许让我受到一些损失，但是因为我是求解脱的人，宁可受其他损失，这个关键的问题不能马虎。这方面要多思考，尽可能保证自己的心态。
依止善知识的第六个方面是智亲近或者智依止。颂词当中讲：
善解于三乘，自乘令成就，
“善解于三乘”，依止上师可获得殊胜的智慧，对三乘可善巧悟解，能够通达。这个来自于什么？来自于上师的恩德，来自于对上师如理如法地依止。
依止上师，就能够在上师面前听闻三乘的教授，比如我们听闻《俱舍论》、戒律，对小乘的教法有所了解；又听十二缘起，对缘觉乘的教法有所了解；再听大乘菩萨的空性、菩萨道的修持、《入行论》等等，对大乘教法有所了解。善解于三乘的来源是依止上师，听闻三乘的教授。一些人示现上没有长时间在上师面前听法，显现上他也许智慧不够，但是他能如理如法地依止上师，当他得到上师加持时，三乘教义都能够完全通达，也有这样的。“善解于三乘”，主要是指智慧广大。
“自乘令成就”，在“善解于三乘”的基础上，修持大乘菩萨自己的修法，这个叫“自乘”。大乘菩萨了解三乘的修法，但主要修持的还是菩萨乘，必须了解整个菩萨乘。比如对我们来讲，三乘的教法都需要了解，但是修的时候主要是从菩提心开始，然后进入六度，逐渐地修持，最后成就大乘菩萨的见道。这是总的来讲，差别来讲，在大乘的教法当中，比如我们显现上是宁玛派的弟子，其他教法我们也需要学习通达，但是真正修持时以哪个为主呢？因为缘起力不共加持的缘故，是以宁玛派的教法为主。如果你修持无垢光尊者、麦彭仁波切、法王如意宝这一脉的传承，通过不共的缘起力，你自己获得加持、证悟，就是一个不共的缘起。
我们学习时不能对其他教派、教法生起不好的看法，真正修的时候要修持自宗的教法，和自己非常有因缘的缘故，要修这一脉的教法，这方面就是一个自宗缘起，叫“智依止”。
依止善知识的第七个方面是田依止。
成生及净土，为法不为财。
“成生及净土”是讲田亲近或田依止。田有两种：一个是众生田，一个是佛土田。“成生”是成熟众生，“净土”是成就净土。如何成熟众生？如何成就净土呢？成熟众生，是在上师面前听闻正法，依止上师，才能了解如何去成熟众生。首先因方面必须要了解，如果连这个都不知道就没办法为了成熟众生而奋发。听闻教言之后，菩萨应该度化众生，最初在内心种下成熟众生的因。为了因能成熟，必须具有大乘道的修行，最后就能成熟众生，这一切来源于依止上师。
成就净土，菩萨要庄严净土、获得净土自在，就必须要在上师面前听闻正法，如理修行之后，在八地或佛地就可以显现清净广大的刹土。成熟刹土就是田清净。
依止善知识的第七个方面是依止亲近。
“为法不为财”就是依止亲近。我们从哪些方面依止呢？要依止法，不应该依止财物，依止上师是为了得法而不是为了得财。有的听法是为了得财不是为了得法，这样的颠倒作意必须要断掉，不能够为财，应该为法。现在说，如果你不听课就没生活费，这方面不注意的话，就会成了为财不为法。比如，我听法是为了得到生活费、得到福利，所以我必须听法，这是不对的。我们依止上师听法是为了解、修持正法而不是为得到财物。
我们依止上师是不是就是为法呢？“为法”是方便，不是究竟的目的。有时依止上师就是为得到法，得到法就走了，这是不行的。依止上师的究竟目的是为解脱，为了解脱，法是方便，依止上师也是方便，我们是为解脱而去依止上师，这样在上师身边做事的心态就不一样了。如果只是为了法——哪天我得到法了，就离开了，这样做是不圆满的，但为解脱就不一样了，为解脱，我的身语意必须和上师相应，我说话、做事都要对自己负责，否则自己就没办法解脱，为得解脱的缘故，自己方方面面都会非常注意。
以上讲完了如何依止善知识。归纳起来有八个侧面，广分有很多，在显教、密教的加行方法当中讲得非常具体透彻，这方面要参考其他教言而了知。
庚二、依止之分类
因果及随法，内外与粗细，
胜劣亦远近，是谓种差别。
“种”是指种类。依止上师种类的差别：第一个是因果方面的差别。以前依止上师，今生再依止上师，这就是因果。以前是因，现在作果；现在依止上师为因，未来也能依止上师，这就是果。对修行者来讲，并不是说现在依止法就能得到法，实际在成佛之间都需要依止善知识。如果没有因果的关系，可能就会中断，没有了善知识的引导，烦恼就会现行，没办法增长功德而堕落。或者即便不堕落，也会延误自己成就或成佛的时间。我们现在依止上师就是来自前世的因，我现在能够在方方面面善巧依止，也是我以后能遇到善知识、依止善知识、得到善知识欢喜摄受、得上师加持的正因。现在如理如法地依止，以后依止上师就有很好的基础。
第二是“随法”，依止善知识是为了听闻教法。讲义当中，“随法”和“内外”放在一起讲，唐译当中分开讲，大的差别没有。因为我们依止善知识，要在上师面前听闻正法，就有内、外依止的分别。内依止是依靠闻法修行，外依止是以财物去供养。这三个可以说为两类。
“粗细”的依止：在听闻正法方面，只是听就是粗依止；不但听闻还要思维、修行，这叫细依止。这是粗细的差别。
“胜劣”依止，就是胜依止和劣依止。胜依止是以三轮体空来摄持，胜义谛当中，自心就是上师的心，上师的心就是我的心，我祈祷上师、依止上师，只不过是让自己的心和上师的心无二无别的本性显现而已。以三轮体空的智慧摄持的缘故就叫胜依止。劣依止是有三轮分别，认为自己、上师、依止的方式是别别他体的。有这三种分别心，他和解脱道、和上师的心就是有距离的，如果知道自己的心和上师的心在本性当中无二无别，那么在修上师瑜伽时，心就很容易和上师相应，因为有这样深的正见，就很殊胜。还有认为我是恭敬地依止上师，其他人不如我，如果有这样的想法就是劣依止。这是我慢，认为我依止很善巧，其他人有这个、那个过失，哪次没听上师的教言或者做过违背的事情，自己有一种超胜的、我慢的心叫劣依止。
“远近”依止。现在依止上师就是近依止，未来依止上师就是远依止；或者发愿未来依止是远依止，发愿现在依止是近依止，等等，总共有六种差别。我们现在在上师显现的时候应该如理如法地依止，不要等到以后再依止，这方面不行。远依止和近依止也是让我们如理取舍或作意的方便，如果上师不在或趋入涅槃了，我们怎么依止呢？所以上师在的时候应如理如法地依止，不做违背上师的事，这方面要了解。这是依止的总分类。
庚三、宣说殊胜差别
“殊胜差别”，就是讲依止上师中什么是最殊胜的。颂词当中讲：
亲近善友胜，自意五如前，
信心通方便，和合等别故。
“亲近善友”，善友就是善知识。亲近善知识什么是最殊胜的呢？“自意”亲近最殊胜，它有五种福田。《供养品》讲“信、心、通、方便、和合”是五种最殊胜的供养。在依止上师时如果有这五种作意，安住于这五种状态是最殊胜的。五种作意当中第一个是净信，第二个是深心，第三是神通，第四是方便，第五是和合，如果能做到这五种依止，就是超胜一般的依止。
净信依止，就是对上师的教授生起很清净的信心，认为教授确实很殊胜，这叫净信依止。
深心依止，就是前面所讲的味作意、随喜作意、希望作意乃至善信作意的九种心，九种心就是深心依止。如果能够以深心依止，效果肯定不一样，绝对会很快得到上师的摄受，一旦真正的信心生起来，就会很快得到上师的加持而成就。
神通依止，安住于虚空藏定等等禅定当中，引发神通，变现很多资具等等做供养依止就叫神通依止。
方便依止是以三轮体空智慧方便摄持的依止。
和合也和前面所讲一样，一个八地菩萨依止上师的时候，其他所有的八地菩萨也做同一事业。八地菩萨的功德、利益、发心等等都和前面的菩萨不相同。“等别故”，五种殊胜依止和一般依止有差别，所以叫“和合等别故”。神通依止、方便依止、和合依止如果做不到，前面的净信依止和深心依止无论如何都要具备，这样就可以成为殊胜依止。
这里讲了很多的差别和依止上师的方法，词句很少但讲得很清楚，很方便我们作意。广说从八个侧面讲依止上师，要反复去看，对照自己的内心。为了自己能够好好依止上师的缘故，再再发愿回向，祈祷上师诸佛菩萨加持，让自己的内心转向正法，就会获得解脱。
今天就讲到这里。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情