大乘庄严经论 第77课 智诚堪布

大乘庄严经论  第七十七课

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

发了菩提心之后，我们继续讲弥勒菩萨所造的《大乘庄严经论》，此论分二十四品，次第通过“无上五义”的方式进行开显。“无上五义”当中，前面讲了“所安立、分别所知、所思维和不可思议”，这四个科判主要是通过总说的方式宣讲菩萨道的修行。后面“圆成证得”这一科判，主要是宣讲现前菩提自相的方式，即现证大菩提。分为前行和正行，其中前行已经做了观察，现在正在讲正行。

正行分六个科判，从《业伴品》开始，宣说菩萨要修行的话，就应该恒时不离修习菩萨道的方便：即无厌；离开小乘的作意和具有三轮体空的智慧，之后通过方便摄持度摄，所以宣讲《度摄品》。然后再宣讲《供养、亲近和四无量品》，之后再讲《觉分品》《功德品》《行住和究竟果品》。正在讲第三个“供养、亲近和四无量品”，分三个侧面，宣讲供养诸佛、亲近善知识和修持四无量心。现在正在宣讲第三个科判“修持四无量心”，分两个侧面，第一个是宣说四无量心；第二个是别说大悲心。现在正在宣讲“别说悲心”，宣讲通过大悲心摄持修持六度的种种的修法。

现在在宣说“别说难点”，即通过大悲心如何修持布施或者如何修持其他六度。菩萨修行需要遣除自他众生的痛苦，但是在有些大乘经论当中，宣讲菩萨为了度化众生，自己要引发痛苦，二者是否矛盾？通过科判的内容进行观察，不但不矛盾，反而尤为殊胜。从菩萨自身的角度来讲，没有丝毫身心的痛苦，但是为了度化众生的缘故，现世会有痛苦感受的。在“别说难点”这个科判当中，通过大悲心作为阿阇黎，教诫菩萨在行布施时应该如何行持，今天继续讲这个颂词。

施及于施果，普施于一切，

彼乐我乐故，施彼我无须。

“施及于施果，普施于一切”，菩萨在行持布施的时候，所施之物或所布施的对境有什么呢？“施及于施果”是这样抉择的：“施”就平时所讲通过布施财物的方式进行布施；“施果”是菩萨行持布施之后会获得种种悦意的果报，这种悦意的果报也应该布施于众生，所以叫作“施及于施果，普施于一切”。

众生耽著于果报就愿意做布施，但做不到把布施的功德和果也同样布施给众生。为了让菩萨了解这个殊胜的修法，让菩萨去掉对布施果报的耽著，所以首先强调“施及于施果，普施于一切”，一切都应该做布施。

“彼乐我乐故”的意思是：具有大悲心的菩萨，他与众生是自他平等的，众生快乐他快乐，众生痛苦他痛苦的缘故，怎么可能把布施的果自己享受，而根本不考虑众生的利益呢？不会的。颂词中提到，“彼乐我乐故”“彼乐”就是一切众生得到快乐，“我”——具有悲心的菩萨，如是才可以获得快乐。

这一段当中有的地方“我”是指菩萨，有的地方是指大悲心而言，对照讲义或对照颂词的含义，可以做不同的理解和宣讲。

“施彼我无须”，应该把布施的果报布施给众生，对于“我”这个大悲心、悲者来讲，是不需要这些果报的，也就是不应耽著果报。虽然菩萨自己不看重财物，根本不追求财物，但通过缘起力，肯定会得到财物。“无须”主要是讲他根本就不追求、不希求、不耽执布施的果报，愿一切众生能够同享布施的果报，这是从心态如是安立。实际情况是，虽然“无须”，但也可以感受。要想从内心当中生起这样一种境界，不是听一两次课就行的，必须在内心当中再再串习：这个果报我一个人独享是没有意义的，愿一切众生都能够享受。反复这样串习，颂词当中所讲的“施彼我无须”这种境界和心态，就可以完整无缺地生起。这些都是修心的教言，对我们来讲，首先要了解，但最终是让我们生起大悲心，对布施的果报不耽著。

轻财而以施，来多复来好，

不用而自来，还用展转施。

“轻财而以施”“轻财”就是厌财或轻视财物。就一般凡夫众生的心态来讲，他们对财物非常重视，世间众生不知道财物的无常性，不知道有解脱道、菩萨道等，唯一看重财物。按照一般世间的名言体性来讲，有财物就可以获得安乐，缺乏财物就没办法获得安乐。乞丐因为没有财物所以感受痛苦，众生有财物所以感受快乐，名言中就是这样，一般众生也这样认为。所以，一般众生就是重财而轻施。菩萨在修行时，必须反其道而行之，这里讲到要轻财。

财物是无常性的、行苦的本性，如果不了解它的自性，就会通过财物引发种种贪嗔痴而使自己堕落，等等。菩萨了解这个自性，他观察还有比财物更加坚实、更有意义的修道，更加殊胜的道果、心境或自在等种种殊胜安乐，这些通过什么而来？通过布施这个修法而得。当他了解财物的无自在和有漏性以及通过布施的安乐后，他做了抉择，“轻财而以施”，轻视财物而经常布施。

虽然他自己对布施得到的果报没有耽著，但是通过法性力和缘起力，很多财物就滚滚而来了，而且全是好的、不一般的东西。通过“轻财而以施”的缘起力，“来多复来好”。虽然菩萨不执著，但是这些财物在生生世世当就像奴仆一样紧跟在菩萨身后，不管在哪里财物都会现前。什么原因呢？因为财物是通过善业力而显现的。如果不是通过善业而现前，菩萨也必须要精进地去追求，但就是因为财物是一种善业的幻化，这个业在菩萨相续中一成熟，就在菩萨面前显现各种各样的资具，“来多复来好”。这是一种关要、窍诀。

“不用而自来”，菩萨根本不会想我要享用这些财物，通过享用而获得安乐，没有这种执著，这叫作“不用”“而自来”是通过缘起力、因缘力，这些又多又好的资具、财物、享受都会紧跟在菩萨身后。因为菩萨已经断除了自我享受财物的自私心，所以他“还用展转施”，用这些财物辗转布施，布施之后，又来多来好，继续布施。菩萨就是在这样一种良性循环中修持菩萨道，有了财物之后布施，布施之下既积累了资粮，又能够救度众生，所以布施是圆满自他二利的一种殊胜方便。我们必须了解这种因果的体性，一方面不应该对布施的果报有耽执，如果有耽执，就不可能“来多复来好”——这么多的财物或这么好的资具，不会来这么多。相反，越不执著它，反而越来得多，越来得好。因此，我们不能耽执布施的果报，虽然不耽执，但通过缘起力肯定会来，来了之后怎么办呢？通过大悲心还是“展转施”，通过展转布施，菩萨布施的习气越来越深厚，最后布施自己的头目、手脚，通过圆满布施的方式而登地。这方面讲到了很殊胜的关要。

下面再进行教诫：

悲者以大悲，尽施及常施，

应作如是施，慎勿求施果。

这个颂词主要是教诫施者菩萨不要去追求布施的果报。

“悲者以大悲”是说具有悲心的菩萨应该以大悲心摄持“尽施及常施”。所谓“尽施”就是将内外所摄的一切资具，如财物、权力、地位、妻子儿女、身体、生命、善根等等一切“尽施”，菩萨的一切都可以布施。

“常施”就不是短时间的布施，而是恒常性地布施。恒常到什么时候呢？我们要做好心理准备，就像前面所讲一样，乃至一切众生都成佛了，菩萨布施的心还意犹未尽、还没有真正中断，这叫作“常施”。所以，我们不应该以做一两次布施而满足，应该发愿长久布施，只要自己有资具、有能力都可以布施。

布施是不是必须要有资具呢？前面讲过，布施不一定用资具，自己有力气也可以用力气布施，比如修路、搭桥都是布施，没有资具的人照样可以布施，只不过你不了解布施的方法而已。世间可以做布施的方面很多，比如道友有困难时自己去帮助，这就是一种布施。有些大德讲，乃至见到众生做一个微笑，让人很舒服，这就叫微笑布施。通过软语、好话去安慰他人，也是一种布施。布施的品类非常多，有资具可以布施，没有资具仍然可以布施，乃至我们听法后善根的回向也是一种法布施。这方面有很多需要了解的，这叫作“常施”。

“应作如是施，慎勿求施果”，怎样“如是施”呢？就是在大悲心摄持下“尽施”和“常施”，大悲心教诫菩萨应该这样做布施，其他的布施虽然也是布施，但不是大悲心摄持的布施。

“慎勿求施果”，此处运用拟人的手法，大悲心是上师，布施是弟子，大悲心教诫布施：你应该这样布施，不应该求布施的果报。“慎”就是非常谨慎。对一般众生来讲，保持正知正念时能够做到经论的要求，一旦忘失正知正念——因为众生相续当中俱生的我执习气很重，自然而然就会想，布施后我怎样得到别人的报答，后世怎样得到异熟果报呢，很容易把自己的心念引向于自私自利方面，所以这个“慎”，就是恒常保持正知正念不放逸，这才可以达到以大悲做布施的要求和标准。

“慎勿求施果”不是随随便便讲的，其实是教导现在我们这些修学的菩萨，尽量不要想布施的回报和异熟。当然，刚开始不想这些很困难，因为按照佛陀的戒律来讲，身业和语业很容易制止，不杀生、不偷盗、不邪淫大家都做得到；不说恶语、妄语也能做到。但是这颗心难以控制，怎么办呢？首先要认识到它，然后慢慢去串习，绝对没有通过串习不成功的，《入行论》也这样讲过（久习不成易，此事定非有）。只要我们反复去串习，经论中的所说并不是永远不能达到的境界——认为这是圣者菩萨以上的境界，初学者永远达不到，这是不可能的。主要的所化就是初学者，因为一地以上的菩萨已经现证了大悲空性藏，他是不需要教诫的，对初学菩萨尤其应该做教诫。这说明这些修法我们是可以修持的，通过修持之后是可以达到标准的。我们必须认识到，这不是在给一地或十地菩萨做教诫，就是对我们讲的。那么怎样达到“慎勿求施果”呢？虽然心念难转，但是通过善作意，通过这样一种殊胜的能所诠，修行之后就可以达到——我不需求别人的回报，也不希求下世的异熟果，单单是以大悲摄持去利益众生。在这方面恒时串习，肯定能圆满达到这个要求。

若我不乐施，施果不施时，

施无一刹那，以无施爱故。

菩萨应该将布施的果布施给众生，如果自己不愿意把施果布施给众生，就没有做到此处大悲阿阇黎、上师对弟子的教诫，离菩萨道还是比较遥远的。这个颂词主要是教导我们，应该把施果施给众生。如何了解呢？“若我不乐施，施果”这七个字应该连起来讲，即“若我不乐施施果”“施果”即布施的果报，布施的果报一方面是来很多的资具，另一方面是得到安乐。但对菩萨来讲，内内外外所有的资具全都应该布施，包括施果的安乐在内都要布施。

“若我不乐施施果”，如果我不愿意将这个布施的果布施给众生——“不施时”是什么意思呢？在你修行布施的过程当中，有一段时间没有做布施了，按照经论或佛对弟子的教诫，尤其从对菩萨的严格要求来讲，做布施应该是恒常的，不应该有丝毫的悭吝，若有丝毫悭吝，就是修习布施度的违品，应该恒时布施。如果你有一刹那或你对布施的果不乐施，这段时间你就没有做布施。虽然表面上你还在以财物或其他东西做布施，但因为没有布施施果，就没有达到把内外资具或善根都作为施物的要求。菩萨应该将自己的生命或善根以上全部布施，有一种东西没有布施，这个时间就安立菩萨没有做布施，这叫“不施时”。

“施无一刹那，已无施爱故”“施无一刹那”这句话怎么理解？应该理解为：菩萨应该恒时布施，如果有一刹那没有布施——“施无一刹那”这个“无”是没有的意思，即没有做布施。怎样没有做布施呢？不是几年或几生中没布施，一刹那没做布施的话，“已无施爱故”，以大悲心将施果或一切物品布施给一切众生的欢喜心也就没有了，“爱”是欢喜的意思。作为菩萨，内心应通过大悲心的摄持恒时欢喜做布施，如果有一个刹那没有做布施，就说明通过大悲心摄持的这种布施的欢喜心还没有生起。没有生起欢喜心，又怎么可能通过欢喜心恒时去引发布施的行为呢？如果没有行为，你又如何去圆满资粮呢？不圆满资粮如何得果？实际上一层一层这样讲下来，就是教诫菩萨应该在每一个刹那中都布施，而且布施的品类无所不包，连布施的果报在内都应该布施。如果有一刹那没布施，就“无施爱”了，说明菩萨相续当中对以大悲心引发的布施没有欢喜心了，按照菩萨道来讲，这是一个大的过患。

按照一般的标准，杀人过患很大，没有杀生、杀人，就有很大的功德，满足这个标准就可以得到人天善果，但这根本不是菩萨的标准，得不到菩萨道。《格言宝藏论》当中很多地方讲，观察智者不应按恶人的标准。对于智者或高僧、修行者，不能按照一般人的标准，说他不偷盗、不邪淫、不杀生，所以他是个好人。智者有智者的标准，菩萨有菩萨的标准。真正要做菩萨，就需要恒时具备大悲心，只要是对众生有利的一切，都应该取出来利益众生，只要有一刹那没有做到布施，按照菩萨乘的要求来讲就有很大的过患。

我们要了解世间的标准是什么，菩萨乘的标准是什么，小乘标准是什么，了解之后，你要成就菩萨道，就要按照菩萨道的标准来要求自己。这个地方就是按照菩萨道的要求，按悲心摄持的标准来要求自己，因此应该恒时串习大悲心。这个颂词是对没有以大悲心摄持布施施果做呵斥。

不作不与果，与果与作者，

是汝观恩过，与我不相似。

这个“我”字是指大悲心，“与我不相似”是指一般布施和大悲的布施根本不相似，不相似即不相应的意思。“不作不与果”这句话是大悲心教诫布施，大悲心作为上师，布施作为弟子。“不作”是什么意思呢？如果众生不做布施，你这个弟子就不给别人果。按照世俗规律来讲，众生做布施就可以得到布施的果，不做就不得，在没有大悲心摄持的前提下应该是正确的。

“与果与作者”，你这个布施的果是给了谁呢？你的果是“与作者”，没有做布施的众生，你是没有给的，这个作者就是做了布施的人，你单单是把果给予做了布施的人。这样做是否正确呢？按照一般世俗规律来讲是对的，但是大悲心教诫说“是汝观恩过”，这是你观恩的过失。“汝”是指布施，“观恩”是指恩德。别人修了布施，你就给别人果报，别人不修布施你就不给别人果报，看起来是谁对你有恩你就给谁利益，谁对你没有恩你就不给利益，这是一种过失。

“与我不相似”，这与我——大悲心根本不相同。大悲心是什么样的呢？别人做不做布施，施果都要给他。连接前面颂词的意思来讲，以大悲心摄持的布施，不管别人做不做布施，布施的果报都要给一切众生。但是布施你是怎样的呢？别人修你的时候你就给果报，别人不修你的时候你就不给他果报，这是你观待恩德的过失，和我大悲心是不相同的。大悲心是别人修不修布施，这个布施的果报都要给他。

这就是麦彭仁波切科判的“别说难点”，为什么是别说难点呢？因为要转好几个弯，如果这方面的意思没有了解，其中的经义就不好理解。理解后就知道，布施的果报肯定要给众生，不管他修不修，反正通过大悲心引发，我修布施的果报要给予一切众生，愿一切众生和我一起享受。颂词一方面是呵斥没有具备大悲的布施的过患，另一方面是突出通过大悲心摄持的布施，应连施果在内全部布施给众生。以上是大悲心上师教诫弟子的教言，已经讲完了。

下面宣讲大悲心摄持的布施的功德。通过大悲摄持的布施的功德是怎样的？大悲摄持的分类又是怎样的？下面通过两颂来讲：一个是讲离开过患方面，一个是讲具有功德方面，两个方面都需要了解。 

无障及净句，利彼亦自量，

无求与无著，悲者如是施。

此处讲了六种大悲心摄持的布施的功德。六个功德都是从离开过患方面讲的。

第一个功德是“无障”，也叫无罪，藏译里麦彭仁波切讲是无罪，唐译当中讲无障，实际意义是一样的。是从哪个侧面讲无罪或无障呢？布施的来源应该清净，不应通过造罪的方式获得布施的资具。比如在没有大悲心的前提下去抢东西，然后将其做布施；或者把众生杀了，拿它的肉来做供养、布施，这些都是不对的。麦彭仁波切的讲义提到，在布施的时候对乞者非常傲慢，说一些刺伤人心的话，叫他们恶鬼、馋鬼、叫花子等等，让别人听了非常不悦意。虽然他是要饭的，但也是由前世业力引发的果报，也许他前世是通过傲慢心布施，或是通过悭吝心布施才得到今生的果。今生我们虽然在做布施，但如果做不清净布施，自己也会感受这种果报。所以，“无罪”就是所布施的东西来源要清净，或布施的态度要端正。通过偷东西、杀害众来做布施是不对的。这方面的例子还有很多，用邪命等不正当手段得到的资具做布施，都是不清净的布施。虽然有布施的功德，但是很多经论把这一类布施划为不清净布施。因为它的因不清净，它的果也不清净。所以，菩萨在修道时应注意，因为你要得到一个菩萨的果，或者你要做自他二利的事业，最初对布施资具的来源就要非常注重。一般菩萨自己得到这些资具布施时，来源是相当清净的，来源清净叫作无罪。

第二个功德是“净句”，这个“句”不是文句的句，而是环境的境或基、依止的意思。“净句”就是资具、所布施的物很清净。“无罪”主要是讲来源，“净句”是指所布施的资具本身，即什么应该布施，什么不应该布施。

为便于理解，讲义当中举了几个例子，比如毒药不能布施，因为是伤害众生生命的；刀杖等也不能布施；酒、烟也不能布施给众生，因为众生享用之后得到罪过——自性罪，所以不能够布施这些东西。其他如饮食、衣物等可以布施。“净句”就是指离开了刀、毒、酒烟等之外的其他资具。

第三个功德是“利彼施”， 布施之后对乞者或受者今生来世都有利益。今生当中遣除他的贫穷，或是满足他的意愿，利益了今生。后世呢？因为他对菩萨生起了净信心，菩萨将他安置在善根当中，安置在布施度当中，利益他的后世。或是他对布施的菩萨生起了欢喜心，因这一念欢喜，后世当中享用无穷无尽的安乐。

以前讲过，有一个女人对菩萨生起了强烈的贪心后死去，死后生到了天界，这说明菩萨是非常殊胜、非常严厉的对境。如果对菩萨生贪心都可以升天的话，那么得到菩萨的慧施之后，对菩萨生起一念欢喜和净信，果报真是非常清净、殊胜的。

因此，我们要通过清净如法的方式给乞者做布施。《百业经》中讲，以前舍利弗尊者用一个食团喂一只小狗，小狗吃了食团之后，在欢喜心中死去了，后世转成了他老人家的弟子，证得了罗汉果。受施者对布施的人能生起一念欢喜的话，功德是非常大的。不要说菩萨直接将他安置在布施度当中，即便仅仅依靠当时他对菩萨生起的欢喜心，以此功德也绝对成为成佛的种子，在后世感受善趣的安乐，这毋庸置疑。“利彼”是从这方面讲。

第四个功德是“自量”，自量的意思是菩萨在布施眷属的资具或布施眷属时，他会思考对他们有利还是无利，如果有利益才会布施。这是从离开过失方面讲。

怎样做衡量呢？他思考是把所有眷属的资具全部取出来布施，还是留一部分，有时是留一部分给他们自己用，将其他的拿出来布施。在把妻子儿女布施给其他人时，他会思考布施对妻子儿女最终有没有利益，没有利益则不会布施。他不会把妻子儿女等布施给罗刹或猛兽令他们受痛苦。

第五个功德是是“无求”，此处讲“无求”是观待于求者，不是指菩萨不求果报，而是指需要菩萨布施的人“无求”，什么是无求呢？他明明心中想要，但嘴里不好意思讲。菩萨通过智慧观察，知道他肯定喜欢这个东西，就直接送给他。或者菩萨观察到某个众生需要这个，就布施给他。菩萨的心量确实非常广大，并不是听说别人需要才去做布施，平时就一直在观察，谁有需要，需要什么东西，观察好之后，就直接做布施了。

比如冬天下大雪之后，鸟雀找不到吃的，菩萨就把地扫出来，撒些米、青稞之类的东西直接布施它们，这就是无求。菩萨观察到哪类众生需要什么，就直接做布施了，根本不需要众生开口求菩萨，这不是菩萨的特色。

第六个功德是“无著”，菩萨布施时不求别人的答谢，不求异熟果报，这方面叫无著。

“悲者如是施”，具有大悲心的菩萨应该如是布施，以上从六个侧面讲到离开过患的布施。

下面再继续讲九类布施，是从具有功德方面讲的。

尽广胜常喜，离着亦清净，

回向于二处，菩提及善根。

此处讲到了九种施，“尽广胜常喜”这五个字每个字都代表一种布施。

第一种布施是“尽”，是尽施的意思。菩萨可把内外一切资具全部布施，连善根在内全部无余布施给众生。没有说哪种东西是我要用的，暂时不能布施，对真正具备大悲心的菩萨来讲，这种情况是绝对找不到的，这个叫尽施。

第二个“广施”，广施不是施微少资具，不是一点点，而是将数量很多的东西做布施，这个叫广施。广施和尽施侧面不同，“尽”主要从内外资具种类方面讲，“广”是从数量众多广大方面讲。

第三个“胜”，是布施给众生的东西很善妙的意思，并不是自己不用的东西或是腐败的食物、破旧的衣服等才布施。布施给众生的东西，不管形状、颜色方方面面都是非常好的，这叫胜布施。

第四个“常施”，常施就是恒常性的，不是一段时间布施，一段时间不布施。凡夫的心态容易变化，一段时间受到感动什么都愿意布施，一段时间后什么都不愿意布施。我们应该恒时忆念这些教言，尽量做到恒常性布施。

第五个“喜施”，就是通过欢喜心布施，不管乞者求菩萨的任何资具，菩萨都离开悭吝，通过欢喜心满足他的愿望。

第六个“离著施”，即离开执著，离开对后世异熟、对别人的报答等方面的执著。

第七个“清净施”，清净施和前面的“净句”是一样的，所布施之物是清净的，不布施刀、毒等资具。

最后第八和第九两种布施叫“回向于二处”，回向于二处是总说，回向于哪二处呢？就是第四句“菩提及善根”，第一是回向于菩提处；第二是回向于善根处。如何回向于菩提呢？就是把自己布施的所有善根，回向给自他一切众生都能够速证菩提，这叫作回向于菩提施；回向于善根，就是自己所做布施的善根不求自己的相续成熟，而是愿一切众生的相续能够成熟，令他人的善根能够成熟，这叫回向于善根，和前面“利彼”的意思是一样的。

这个颂词讲到了分类，下面的颂词再继续讲菩萨的三种快乐。

有财而自用，及用施众生，

得喜施喜胜，三乐养心故。

这个颂词是比较菩萨自己受用财物安乐，还是用来布施众生安乐。第一种是“有财而自用”，菩萨自己有财物，自用而没有把它布施给众生，这叫有财而自用。第二种是“及用施众生”，菩萨自己有财物，但不享用，把财物布施给众生，让众生享用。这两种情况都能够“得喜”，一个是自己用，你吃好东西、穿好衣服，当然能够得喜；第二个是菩萨把自己的资具布施给众生，也能够得喜。“得喜”这两个字，和前面两句是可以通讲的，就是说“有财而自用而得喜，及施用众生而得喜”，这两种欢喜哪一种殊胜呢？弥勒菩萨直接下定义说：“施喜胜”，布施得到的欢喜超胜。当然我们现在也许没办法体会到底哪个地方超胜，说明内心还没有入道，这是一个标志吧。如果认为自己享用欢喜，而布施众生不如是欢喜，就说明肯定没有入道，布施的修法在内心当中还没有生起来。什么时候认识到了，或者在自己修持菩萨道的过程当中，某一天或某一个阶段突然认识到：自己受用财物的欢喜，不如把东西布施给众生的欢喜。什么时候生起了这种心态，就和菩萨道相应了。

为什么说“施喜胜”呢？最后一句讲到了根据——“三乐养心故”。通过布施众生资具而获得三种快乐的缘故。“养心”就是滋养心地，能够滋养菩萨大悲心地的缘故，所以布施众生资具所得到的欢喜最超胜。

“三乐”即布施乐、摄生乐和圆满资具乐。布施乐是布施众生时，菩萨自己圆满了心愿而安乐；摄生乐是通过布施摄受众生于正道当中而安乐；圆满资具乐是通过布施圆满成佛的资粮而安乐。这三个方面的快乐在内心当中真正生起后，是可以体会的。菩萨把自己的东西布施给众生，看到众生如是欢喜他也欢喜；菩萨通过布施摄受众生，将他安置在善根当中，菩萨道当中，菩萨也很欢喜；菩萨通过布施圆满了成佛的资粮，没有比这个更快乐的。所以“三乐养心故”，这个定义的标准是特别准确的。

为什么说“施喜胜”？因为“三乐养心”的缘故。我们自己平时就要想三种快乐：布施是怎么快乐的；摄受众生，令众生去恶修善是怎么快乐的；自己通过殊胜布施积累了成佛的资粮，也是很快乐的。如果经常能够这样观想，自己有财的时候，首先就会想到怎样布施给众生，而不会最先考虑自己享用。

辛七、宣说生起悲心之因

前面讲了大悲心的殊胜，对大悲和布施结合起来如何修持也做了观察。既然这样，菩萨大悲心如何生起来？生起悲心的因是什么？下面通过因缘从两个方面进行观察。

悭恶瞋放逸，缘着及邪着，

如是六蔽者，悲令六度增。

菩萨见到一般众生没有办法行持六度，当众生行持六度的违品时，“悲令六度增”。六度具体的违品是怎样的呢？

第一个是“悭”，一般众生少许资具都不想布施，非常悭吝。菩萨见到众生安住在布施的违品——悭吝当中而生起大悲心，在大悲心的牵引下，对众生做教诫，让他舍弃悭吝心，做广大布施。菩萨给他宣讲悭吝的过患、布施的功德，如是将他安置在布施度。

第二个是“恶”，众生安住在持戒的违品——恶心或恶行中。恶行的来源是恶心，众生不了解持戒的功德、破戒的过患或造恶业的难忍果报等，内心中首先生起一种恶心，身语的行为跟随恶心造下罪业，伤害自己及他人。菩萨见后生起难忍的大悲心，给他的弟子再再教诫，应守持清净的戒律等等，将众生从恶心和恶行当中救拔出来。

第三个是“嗔”，嗔是安忍的违品。一般众生如果遇到稍许不满意，马上生起极大的嗔心，第一方面善业当即中断；第二个方面如果嗔心很猛厉，以前所做的很多福善全部烧毁；第三个方面嗔心直接是安忍的违品。菩萨见到之后生起难忍的悲心，给他宣讲生嗔心的过患，修安忍是所有福德当中最为第一的，如果修安忍，今生当中得什么悦意果报，后世当中得什么悦意果报，最终怎样成熟众生和自己的相续，怎样成佛，逐一给他做广大教诫之后，将他从嗔心的状态当中救拔出来，慢慢减弱他猛厉的嗔心，最后彻底根除。

第四个是“放逸”，众生没有把精力放在修持善法方面，反而在无有意义的琐事上很精进，这就叫放逸。众生本来可以使用人身修持积累殊胜的善业资粮，但是现在已经散于琐事，菩萨见到之后生起难忍的悲心，劝诫众生应对正法，尤其是大乘教法生起精进心。这也是生起大悲心的因，因为这个科判叫“宣说生起悲心的因”，菩萨见到众生放逸自然而然生起大悲心，紧接着对众生做教诫。

第五个是“缘着”，是执著于五欲的意思。执著于五欲是禅定的违品。以前很多大德讲过，如果真正能够安住在禅悦当中，禅悦的快乐是众生所追求的五欲粗大快乐根本没办法相比的。没有生起禅定快乐的人，会非常贪执五欲的快乐，一旦生起禅悦之后，就会认识到粗大的五欲快乐根本不值得追求。如果对五欲很执著，肯定是禅定的违品。菩萨见到众生耽著五欲而生起大悲，如是进行教诫。

第六个是“邪着”，这是指一些外道或有些修行者、菩萨的弟子等没有生起清净的智慧，而是生起了常乐我净、诸法实有的邪执著，如执著神我、自性、断灭等。菩萨见到之后油然生悲，给他教诫宣讲正法，宣说无常、苦、空、无我的道理，将他从智慧度的违品当中如是解救出来。

“如是六蔽者”，六蔽就是六种违品的蔽覆，即悭吝乃至邪着，见到这六类众生时,“悲令六度增”，菩萨油然生悲，在生起悲心的前提下“令六度增”。令谁的六度增？一方面令菩萨自身六度增长，第二方面令“六蔽者”，即众生的六度增长。前面讲过，菩萨一方面生悲，一方面将众生安置在布施乃至智慧的本体当中。菩萨见到众生安住在六度的违品，成为菩萨生起大悲心的因。

我们自己修持大悲心时，一方面要多观察六道众生的痛苦，这是直接生悲心的因。如果要广大生悲心的对境，就按照“悭恶瞋放逸，缘着及邪着”这个次序来观想，如此就可以引发菩萨相续当中的大悲心。我们相续当中的大悲心可从这六个侧面去观察，因为一切众生的悲心包含在这六个侧面当中，不管他有没有苦苦，六度的违品都是一种变苦、行苦的自性，都是引发恶业或痛苦的因，观想众生的六种违品，就可以使菩萨相续中的大悲心极为广大、增盛。

下面从四缘的方式再进行宣讲：

苦乐不苦乐，因力及善友，

自体相续流，大悲四缘义。

要生起一个法，肯定有四缘，除此之外没有第五缘，《中论》也这样提过（因缘次第缘，缘缘增上缘，四缘生诸法，更无第五缘）。此处讲大悲心是一种果，这种果要生起来必须要依靠缘，而缘就是四种缘。

第一个是所缘缘。什么是菩萨生起悲心的所缘境呢？此处讲“苦乐不苦乐”，就是三种受的意思。“苦”指苦受，“乐”指乐受，“不苦乐”舍受，即不苦不乐。从这个方面观察，菩萨生悲的所缘缘包含在这三类众生当中。“苦”指苦苦，“乐”指变苦，“不苦乐”指行苦。菩萨恒时观察一切众生所具备的三种痛苦，如是引发大悲心，这三种受是菩萨生起大悲的所缘缘。

第二个是因缘。因缘是主要的，因缘是怎样的呢？“因力”。如何了解“因力”呢？菩萨在多生累劫当中，生生世世行持大悲心，他的阿赖耶识本体上已经积累了大悲心的习气，通过大悲习气的成熟，他会生起不可抑制的大悲心。通过相续中大悲心的习气引发、生起大悲心，这个就是因缘。

第三个是增上缘。“善友”就是增上缘。依止具备大悲心的善知识或佛菩萨等，他们的相续当中具备这样的大悲心，通过善友宣讲大悲心的修法，宣讲如何作意、如何生起大悲。通过善友增上缘的方式，菩萨相续中的大悲心得以生起、生长，这方面叫增上缘。

第四个是等无间缘或次第缘。即“自体相续流”，通过前前大悲心为因，生起后后大悲心的本体，大悲心的自体相续而流，前前生后后，前前作因，后后为果，这方面叫等无间缘或次第缘。

“大悲四缘义”，大悲心就是以这四种缘生起的。

辛八、菩萨之悲心以平等超胜

菩萨生起大悲心的因缘讲了，菩萨的悲心是怎样超胜世间悲心、声闻悲心的呢？主要是通过平等而超胜。

行相及思惟，随顺与离障，

不得亦清净，六义悲平等。

通过“六义”观察菩萨的大悲心是平等的，其他众生不具备如是大悲心的缘故，菩萨的大悲心就已经超胜了。一方面是从正面讲菩萨的大悲心平等，另一方面讲其他众生的悲心根本不平等，所以菩萨的大悲绝对超胜。

“六义”当中第一个是“行相”，行相和前面的所缘缘是一个意思。所缘的行相是什么？所缘的行相就具备苦苦、变苦、行苦三苦的众生。一般众生只是缘自己的亲友生起悲心；声缘只是缘苦苦的众生生悲心；而菩萨是缘三苦的众生平等生悲心。菩萨缘无色界众生的悲心和缘无间地狱众生的悲心是一样的，没有什么差别。

按照一般众生的想法，对无色界众生的悲心肯定要弱一点，因为他们安住在快乐当中，但是菩萨拔除无色界众生的痛苦和拔除无间地狱众生的痛苦的悲心完全是平等、无差别的，由此说明菩萨的大悲非常超胜。

第二义是“思惟”，思惟就是意乐。菩萨发起愿拔除众生痛苦的心愿，这种意乐发起来就叫思惟。在思惟时，菩萨发心拔苦的意乐是平等的，众生只要没有从轮回当中得到救度，或者没有安置在大乘道，他都平等地发起饶益的意乐，这个叫思惟。

第三义“随顺”。随顺什么呢？随顺思惟而通过修行来拔苦。思惟是想拔除众生的痛苦，随顺是通过实际行动去拔除众生的痛苦。在随顺时是平等拔除众生苦。上师对弟子都是平等的，确确实实对每个众生、每个弟子都想拔苦，没有说只是让这个弟子离开痛苦，其他的就不管了，没有这样的想法。不管对哪类众生、那个弟子都想通过修行平等地拔苦，这方面就叫随顺。

第四义“离障”，障是什么意思？障就是贪心、嗔心等。菩萨在生起大悲心时是离开贪嗔心的，安住在舍无量心的状态，对众生都没有贪嗔之心，无论对亲友、怨敌，还是对外教徒、内教徒，对一切众生都没有贪嗔的障碍所障蔽，叫离障。这也是菩萨的一种殊胜功德，平等超胜。

第五义“不得”，主要是指不得三轮，是从无分别智慧方面讲，具备无分别智慧叫作不得三轮，这也是平等的。小乘声缘、罗汉以下众生都有三轮的分别，而菩萨不得三轮，他虽然生悲心，但是能生、所生、悲心的本体等都是空性的本体，是三轮体空的，这叫作平等。没有能修、所修，是平等的。

第六义“清净”，主要是讲没有勤作，极为清净，这是八地菩萨的境界。八地菩萨得到无生法忍，出定位无分别智慧得到自在。他的违品更细一层，勤作是违品，分别念是违品，只要还有勤作，有功用、有相，全是违品。到八地时这些违品已经清净了，所以叫清净平等。

“六义悲平等”，六种意义安立菩萨的大悲心是平等的，这个叫平等超胜。

辛九、悲心超胜

慈等令无上，自意修亦五，

信心通方便，和合如前说。

“和合如前说”的意思，在前面讲《供养品》《亲近品》时，都讲到了“自意”修行的五种超胜，就是说“慈等令无上”，一般众生或声闻缘觉都修持慈悲喜舍四无量心，但是菩萨的四无量心“令无上”，是什么令菩萨的四无量心获得无上修法这种殊胜的意义和名称呢？“自意修亦五”，主要是通过五种意作意。

五种意的具体内容是怎样的呢？就是“信、心、通、方便、和合”。

第一个“信”是生信，也可以说是净信，净信就是对宣讲四无量心的经论生起了很清净的信心，生起了不退的信解，这叫净信。

第二个“心”是指生心，前面在讲供养、度摄、亲近时，讲到了九种心、九种作意，也就是生心的意思。

第三个“通”是指神通，安住在三摩地禅定引发神通，如是修持四无量心，这叫神通超胜。

第四个“方便”是指以三轮体空的智慧摄持，这是殊胜的方便，其他众生根本没有。

第五个“和合”。菩萨得八地时，一个菩萨修四无量心，所有菩萨都在修四无量心，他的力量非常超胜，不需要功用就可以到达佛地，这叫和合。

“和合如前说”，就和前面所说的一样。

己四、彼等摄义

藏译当中有“彼等摄义”，怎样摄义呢？就是把《供养品》《亲近品》和《四无量品》三品的意义用一个颂词来作归摄。唐译当中是分开的，十八品、十九品、二十品分开讲了，所以唐译中没有摄义。

为什么要讲《供养品》呢？因为佛是无上的福田，如果对佛通过身语意的承侍或种种资具做供养，可以得到广大的福德，迅速得到如来的果位。

为什么要讲《亲近品》呢？亲近善知识——因为一个修行者不依止善知识，没办法获得菩萨道的窍诀，所以必须亲近善知识，能够令自己迅速成佛。

为什么要讲《四无量心品》呢？如果能够修持慈悲喜舍四无量心，菩萨相续当中的大悲心增盛，如是可以迅速成佛。

按照坚慧论师的观点，前面的《供养品》《亲近品》着重于自利，《四无量心品》（梵住品）着重于他利。但麦彭仁波切讲，《供养品》《亲近品》《四无量心品》对菩萨道修行来讲都能够成办二利，这是麦彭仁波切不共的观点，这个方面需要了解。

这以上讲完了二十品《梵住品》。

今天就讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅   此福已得一切智

托内尼波札南潘协将   摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶   生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效   愿度有海诸有情