大乘庄严经论 第38课 智诚堪布
大乘庄严经论 第三十八课
诸法等性本基法界中,自现圆满三身游舞力,
离障本来怙主龙钦巴,祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生,请大家发无上的菩提心。
发了菩提心之后,下面继续讲弥勒菩萨所造的《大乘庄严经论》。《大乘庄严经论》分二十四品,次第通过“无上五义”的方式进行宣讲。“无上五义”当中首先讲到“所安立”——成立大乘是佛说;然后是“分别所知”,知道大乘和小乘的差别之处在于大乘的种姓、皈依、修行;然后讲到“所思维”,菩萨从自己的相续中思考什么是所证的法,什么是度化众生的利益,什么是成熟的方便,通过三品做了观察;再讲到“不可思议”,大菩提的自性是不可思议的,通过分别心求佛道、求菩提果是永远没办法成功的,而通过总说的方式可以让我们对大菩提的本体生起信心;第五义“圆成证得”,讲到如何现证不可思议大菩提本体,包括从《明信品》到《成佛品》之间十四品的内容。
现在正在讲《求法品》。发起信心之后,对于大乘的教法必须要追求,求得大乘教法后才可以真实修持或弘扬它。在《求法品》当中,求法的方式有很多种,不同的层次、境界都有不同的求法方式。现在一般都是通过闻思的方式——听讲、思考来求法。其中讲到所求的教法、所证之法两个方面,现在正在讲所求的证法。
寻求的证法从十一个方面宣讲,其中第一个“寻求真如”已经讲完,现在正在讲第二个科判“寻求如幻”,也是第一个问题的广说。“寻求真如”中有一个“众生痴盛故,着无而弃有”,这是怎样的一种状态呢?就是把如梦如幻、本来没有的法执著为实有,对于本有的真如就没办法修持、了解。通过分析一切万法如梦如幻,就知道我们现在执著的二取法实际上本来不存在,当我们把二取法的本性了解为空性后,这就是应该证悟的所谓真如的法性。“寻求如幻”分四大段来讲。现在我们在讲第一大段,其中讲到幻化是怎样生起的、它的本体是怎样的、和幻化对应的二取和它的真如是怎样的状态,通过三自性——遍计执、依他起和圆成实讲解如梦如幻,这是一种非常圆满的讲解方法。前面讲到生起幻化的因、它的本体、在生起本体后它的世俗谛和胜义谛是什么。以上内容已经讲完,今天继续讲第一大段的内容。
彼事无体故,即得真实境,
如是转依故,即得真实义。
这是一种了解真如的方法,通过比喻和意义二者结合进行宣讲。“彼事无体故”,这个“事”就是幻事。所谓的幻事前面讲过,比如幻化的象马等等,在观众面前好似现有,观众在观看时认为面前所显现的象马完全是真实的。就像我们以前看电影、电视过于投入,认为都是真的一样,实际上正在看的时候,这些都是虚假的。幻化的象马是幻术师以木块、石块为因,通过咒术做加持,使观众眼识产生迷乱之后而有的,所以幻化的事根本就没有本体。什么时候见到幻化的事没有本体,“即得真实境”,即幻术师什么时候停止念咒,本来没有本体的二取法或幻化的象马就会顿然消失,消失之后“即得真实境”,真实境是什么呢?就是本来具备的木块和石块,这时观众见不到象马,单单见到木块和石块。这方面是比喻。
下面讲意义,“如是转依故,即得真实义”。众生在没有转依的时候,通过无明的幻变,以依他起作为因,在众生面前显现各种各样的山河大地、有情界和器世间种种轮回万法,我们要了解这是没有转依的状态,如果没有转依,就会这样一直迷乱下去、不断地流转。什么时候通过诸佛的加持、通过学习教法,了解一切万法的本性不存在、二取本身不存在,全部都是依他起的自性时,就会想办法把依他起做转依。转依的直接方便就是无分别智慧,什么时候生起无分别智慧,就会绝对获得转依;什么时候获得转依,不清净的法绝对隐没,清净的法绝对现前。关于这些问题在《辨法法性论》中讲得特别详细、特别广。要获得无分别智慧,就必须修持二无我空;要获得转依,就要修持二无我空性,从总相证悟自相时,这时无分别智慧就生起,就得到了转依。转依得到之后,一切二取隐没,因此这里说“即得真实义”。真实义就是已经获得本身存在的清净法界,在行者的相续当中已经现前本来具备的真实义,本来没有的二取已经隐没,这时就是真实义。前面讲到“着无而弃有”是一种颠倒,现在就是已经证悟“有”的,已经彻底消灭“无”的。
在三转法轮当中,讲到世俗完全是一种迷乱法,这与二转法轮当中讲到世俗即显现不相同。按照二转法轮讲显现是世俗,这个世俗就有可以灭尽的一部分,也有不能灭尽的一部分。可以灭尽的一部分,就是和法界实相根本不同的一切山河大地、众生的五蕴身等等,这一切因为和法界自性不相同,无自性就必须断掉。另外的一部分世俗,比如佛陀的身智、刹土等,因为相合于法界的缘故,虽然它无自性,但是不能断掉。在讲二转法轮时会稍微做一下分析,而在讲三转法轮的世俗时,所有的世俗全都要遣除,没有哪个世俗是需要保留的。如果有一个世俗需要保留,就绝对没有获得最究竟的转依。
因此,彻底转依就可以现前真实义。只不过这样的转依有暂时的和究竟的,也有支分的和圆满的。菩萨的转依可以说是不圆满的,佛的转依可以说是最极圆满的。所以菩萨获得转依时,必须有入定和出定的区别,入定位时彻底见到胜义谛;出定位时,因为习气种子没有彻底断尽,所以还会显现种种有法,但显现时他完全知道八识聚就是产生二取迷乱的因,知道一切遍计法都不存在,全部是以心、心所作为因而现前的。“如是转依故,即得真实义”,如果到了佛地,所有的八识聚通通转依,没有入定和出定的不同状态,完全现前真实义。
迷因无体故,无迷自在行,
倒因无体故,无倒自在转。
这也是从比喻和意义两方面进行观察。“迷因”是什么?迷因的因素很多,有些地方把木块和石块作为迷因。本来木块和石块本身不具备迷因,但是因为有了木块和石块,幻术师才能施以咒术、加持幻变的象马出现,从这个方面讲,木块和石块就成了迷因。在木块和石块上有没有幻化象马的本体呢?绝对是不存在的,在不存在幻化象马的当下,木块和石块可以作为幻化象马显现的迷因。迷因自己无体,因为无体的缘故,它可以被遣除;如果它有体,就没办法遣除了。“迷因无体故,无迷自在行”。迷乱的时候显现象马,什么时候你从这种迷乱的状态中解脱出来——在幻术师解除咒语之后,就现前了木块和石块,这时根本没有迷乱,自在而行,能够见到木块和石块的本性,这就叫作“迷因无体故,无迷自在行”。这两句当中讲到,在木块和石块的本体上根本没有幻化象马的本体,但是它可以作迷因,因为它本来无体的缘故可以被遣除,这两个方面和意义对照,就讲到了本来清净和离垢清净的两个本性。
“倒因无体故,无倒自在转。”实际上,真正的颠倒的因是什么呢?可以说是圆成实的本体,按照世俗来讲,就是依他起的本体。在依他起的本体或真实义、法性当中,不存在二取的本体,二取的本体在真实义当中根本不存在,但是可以作为颠倒的因。它对谁迷惑呢?就是对二取空的法界迷惑,如果没有二取空的法界,就根本不会以迷惑二取空的法界而产生迷乱。
所以,在三转法轮当中,很多地方都讲到二取空是绝对有的,我们学习时不要按照二转法轮来,二转法轮讲二取空不存在,如果你执著二取空的本体,那么执空执是无可救药的。但在三转法轮当中,对二取空的本体是绝对要承认的,因此说,二取空的本体就作为迷因,它上面绝对没有迷乱。如果没有二取空的法界,就根本无法产生迷乱的状态。“倒因”,颠倒的因就是这样一种法界,它虽然无体,但是可以作为颠倒因,因为它无体的缘故,可以被遣除。
当我们慢慢闻思,认识到这个是二取空——二取是根本没有的,二取空是存在的,首先闻思,在了解、修持之后,就把这种根本不存在的颠倒因彻底地遣除、隐没,这时“无倒自在转”。因为没有颠倒的缘故,自在而转,谁自在而转呢?就是守持清净的戒律、修持佛法的殊胜行者,因为他从根本上遣除了颠倒因,以种种的圣境自在而转。一方面,如果是在入定位获得转依,肯定是在圣境、法界自性当中自在而转;在出定位,他也根本不会受到显现法的迷乱,知道这些全部是一种如梦如幻的依他起本性。所以他在这个体性当中一直自在而转,和凡夫人完全不相同。
以上四大段中的第一大段已经讲完。从“如彼起幻师”一直到“无倒自在转”,是四大段当中的第一大段。第一大段是通过三自性的方式介绍如幻,方方面面知道得很清楚。所以三自性不单是唯识当中使用,即便学中观还是可以使用。在介绍如幻的时候,我们就知道这种幻化的象马就是遍计执,幻术师念的咒语、迷乱的状态可以说是依他起;幻化的象马本来不存在的状态、空的方面或木块石块的状态,就是圆成实的本体。这方面和比喻对照就是这样,我们可以说,一切万法就是二取——能取、所取,二取是遍计执,心心所法是依他起,依他起和遍计执本身空性就叫作圆成实。通过比喻和意义对照,对三自性的方方面面都知道得很清楚。对于怎样断除,学完之后就会有清醒的认识。
下面讲第二大段,从“是事彼处有”乃至“遮彼亦如是”,总共有五个颂词。前面第一大段是比较圆满的一个法义,第二大段也是一段比较完整的教义。“是事彼处有,彼有体亦无,有体无有故,是故说是幻。”是第一个颂词。“无体非无体,非无体即体,无体体无二,是故说是幻”是第二个颂词,前两个颂词讲比喻。“说有二种光,而无二光体,是故说色等,有体即无体。”和“无体非无体,非无体即体,是故说色等,有体即无体。”这两个颂词是意义。“有边为遮立,无边为遮谤,退大趣小灭,遮彼亦如是。”这个颂词是把意义和比喻做个归摄。五个颂词就是这样分别的。
首先讲比喻方面的两个颂词:
是事彼处有,彼有体亦无,
有体无有故,是故说是幻。
这个比喻和下面颂词的意义,如果不仔细分析,感觉都差不多,认为意思都是一样,都是讲无而显现的道理、虚幻的法是怎样存在的,或者说“有”和“无”完全相同的道理。二者之间的差别是怎样的呢?第一个颂词是讲“有而非有”,虽然有显现,但和没有是一样的;第二个颂词是讲“非有而有”,虽然没有,但是也可以说“有”,这两方面意义一样,但侧重点不同。按照平时讲,第一个颂词“有而无”,第二个颂词“无而有”,合起来,“有”和“无”就是一个双运的本体,应该了解二者之间的微细差别。
“是事彼处有”,这个“是事”就是幻事,幻化的象马——这种幻事“彼处有”,在这个石块和木块上面是存在的。首先是从“有”的角度、从有幻化的象马的侧面做观察。
“彼有体亦无”,但是真正观察时,幻化的象马必定是通过幻术、幻化的因——木块、石块,加上幻术师的咒语,二者和合起来才能显现的,这种所谓“有”的象马的本体也可以说是没有的。一方面说“有”,是有它的显现;说它“无”,是没有它的自性。平时我们讲现空无二也是这样,你说它是“有”,只能说是有显现而已;说它“没有”,我们说是没有自性而已。那么所谓的“有”和“无”,就是一种平等的关系,在没有舍弃幻化“有”的当下,就是“没有”的本体;正在没有自性的当下,又有它幻化的显现,这就是现空双运的本体。
“有体无有故,是故说是幻”“有体”是指有幻化显现的本体,“无有”是指无有实质的象马。从本体来讲,就是“无体体无二”的意思,即有体和无体是一个意思,没有两个别别分开的他体,说有体就是说无体,说无体就是说有体。只不过它是在某种特殊显现的前提下去观察的,如果离开了这个特殊的前提,就没有办法理解什么叫作有体就是无体、无就是有。这里有一个特殊的前提:在幻事上面观察时,可以说“有就是无、无就是有”,二者没有什么差别。说“有就是无”——有显现,就是它没有自性;说它没有自性,就是它有显现。所以我们在理解现空双运或者有无一体的时候,千万不要忘记这个前提。现在我们通过幻化的本体来观察,可以推知现实当中任何一个法,比如我自己的自性,实际上就可以说有和无都是一样的——“有”,是说我自己有五蕴的显现;“无”,是说没有它的自性。如果把这个前提搞清楚了,所有中观、唯识的要义完全都可以清楚了,在我们没有学好中观之前,说到有无一体,总是把一个没有的东西和有的东西混在一起,很容易进入歧途。按照如幻的比喻,没有离开如幻的前提去观察,就会知道“有无体无二”,有体和无体没有差别就是无二的,从这方面讲“有体无有故,是故说是幻”,具备有体和无体无二,才能说它就是一种幻化。幻化的自性就是根本不存在,根本就是一种虚假。以上是从第一个侧面“有而非有”进行观察的。
下面从第二个侧面“非有而有”进行观察。
无体非无体,非无体即体,
无体体无二,是故说是幻。
这个“无体”是什么意思呢?幻化的象马虽有它的显现,但它正在显现的时候,实际上没有自性,没有真正象马的本体,这个叫无体。首先把观察的核心放在无体上面,前面是在“有”上面做观察,这里是在“无”上做观察。这种象马实际上没有真实的本体,正在没有真实本体的当下,“非无体”,所谓的无体也不是真实的。如果这个无体是真实的,就根本不会有幻化象马的显现,但是现在我们面前现量见到了这个象马,所以叫作“非无体”,这就是“无体非无体”的意思。
“非无体即体”,所谓的“非无体”,就是不存在“无”的本体,就是“有”的本体。从这方面观察,意义方面没有丝毫的差别,只是它把无体作为观察的核心,在没有真实象马的当下,有它虚妄的显现,所以你不能一概说有,也不能一概说无。如果一概说没有,连幻化象马的虚幻的影像都没有,我们怎么可以说它是如幻的呢?怎么可以说它是假的呢?因为连显现都没有,一个像虚空一样的东西,我们说它是假的,就没办法安立了。所以,一概说不存在也不行。如果离开虚假的成分,单单说它有,有象马又没有虚假的成分,它就应该成了真实的象马,如果是真实的象马,就不应该成如幻。所谓的如幻就是“无而有、有而无”的状态,这才能叫作虚假、无而显现或者如幻。如果不是这样,单单是“无”或者单单是“有”,都没有办法安立幻。如果要安立幻,就没办法脱离“无而有”的本体。无而显现就是幻化的,幻化就是无而显现的,这两个之间的自性很清楚。在《般若二万五千颂》或《月灯经》等中都讲得很清楚——什么是如幻呢?就是无而显现。无垢光尊者的《虚幻休息》当中也讲得非常清楚,有时是通过窍诀的方式进行开显的。我们一定要知道,如果是幻化的,决定是无而显现,无而显现才可以称为幻化的。当然从现实的生活讲,这一切是不是无而显现的?绝对是。如果不说这一切是幻化,它也绝对是无而显现的。“无而有、有而无”本来就是一个本体,所以“无体非无体,非无体即体”。
“无体体无二,是故说是幻”。具备“无体体无二”的状态,所以叫幻化。所谓的“无体”,就是没有真实的象马的本体,第二个“体”字是讲有虚幻显现的本体,所以无体和有体是无二的。说无体时,实际上就是说有体本身;说有体时,也是在说无体本身。这两个方面一定要知道,这两个问题知道之后,可以说般若的精华就知道了,一切缘起无而显现的精华也就知道了,我们就知道怎样修持一切万法的法性。你说没有,但也有它的显现,所以因果或取舍都是必须要做的;你说它有,它又没有自性,所以说应该以三轮体空的方式去行持。很多方面通过幻化就可以知道得清清楚楚,“是故说是幻”,所以就知道这个是幻化。
前面的两个颂词从比喻方面,对“有而无、无而有”两方面做了观察,下面两个颂词主要是从意义方面进一步开显。
说有二种光,而无二光体,
是故说色等,有体即无体。
第一个颂词是讲“有而非有”,第二个颂词是讲“非有而有”,跟随前面的比喻进行开显,只不过它没有观察幻化的象马,而是观察现实生活当中的一切万法,抉择它是“有而非有、非有而有”的。
“说有二种光”,这个“光”是什么意思呢?就是显现的意思,“二种”就是二取。能取和所取二种显现“说有”,在名言谛当中我们说它“有”,你再说它“没有”,反正它在我们面前已经显现出来了。面前的山河大地、自己的身体是所取法,自己的心识是能取。“有”就是仅有显现而已。我们认为真实有二取,但实际上观察仅有显现,所以叫“说有二种光”。
“而无二光体”,真正对这种“二光”——能取所取做观察,能取所取两种显现绝对没有真实的本体。我们可以对遍计执和依他起做观察,如果从遍计执的侧面观察,它就是一种虚妄执著,本身它是一种心识的显现,我们认为有一个实实在在的、外面的所取,有一个我自己的能取,实际上根本没有这方面的分别。然后我们再进一步观察,如果没有外面的所取,能取也没办法安立。这方面就把依他起心识——心心所的本体如是做了观察。因此,两种显现再怎样真真切切地显现,也根本经不起观察。真正通过佛教的道理观察,完全都是无自性的。如果好好修持,就会知道我们正在接触的一切万法根本不存在,或者说本身就是梦幻一样的本体,怎样去执著它呢?只不过我们在了解之后,根本就没去串习,确确实实就是没有去串习。这些法义本身的加持力非常大,如果你在几天当中串习一切是如梦如幻的、一切都是虚假的,内心当中绝对会有很大的收获。反正在每天能够想到时,就想一切都是虚假的、全都不存在,一切能取所取都是幻化的。只要想到什么,马上就想这是幻化,说的时候也要说“这是幻化”,反正一天到晚都不离开幻化。几天下来,自己的境界马上就不一样了。以前我们认为真真切切、实实在在执著的东西,通过这种幻化的修持,几天后绝对会有很大的收获,因为法的加持力就是这么大。还有一个问题:实际情况就是这样的,如果实际情况不是如此,这样修持下去就会很费劲,因为实际上它本身就是这种如梦如幻的本体,我们这样真真实实地安住的话,因为靠近法界故、随顺出世间道故,力量是相当大的。
这方面确确实实是非常重要的一个修法,只不过现在我们是放在《大乘庄严经论》当中讲,如果是上师在《虚幻休息》当中这样讲,我们就会知道,除了这种修法之外,没有一个更殊胜的修法。在白天、在一天结束的时候,就知道一切都是梦幻的话,确确实实没有一个更殊胜的修法——这就是最殊胜的一种修法,通过这个方面特别容易证悟空性,得到诸佛菩萨加持,很容易趋入正道,能够实际修持的就是这样一种法。
所以,我们对“二光体”必须下决心彻底认识。不要说什么以后去认识,现在就需要下决心认识。二取法——我正在看到、接触的这些法,全部都要认识到它是根本不存在的,没有二取。做这种修持不会浪费人生,这么殊胜的法,我认为如果不修持,确确实实非常可惜、相当可惜。我以前也学过这种修法,大概知道意思,但没有这次理解得深,以前理解得浅,讲的时候肯定讲得浅。真正要修持,按照这些颂词一个个修持、作意下来,就是真实的修法,没有其他真实的修法。弥勒菩萨把“寻求如幻”方方面面讲得特别详细,把怎样修持这个本体的窍诀没有丝毫隐藏全部讲出来了。必须要认识比喻和意义怎样对照、怎样作意,这方面需要好好理解。
“是故说色等,有体即无体”“色等”即色身香味触法一切六境、眼耳鼻舌身意等六识,一切万法“有体即无体”。这方面是在“色”字上作观察,因为我们平时接触的就是色,直接看到的都是色,所以在观察空性、观察如梦如幻的时候,就说色是空、色如幻,实际上我们说声音、触、识、感受都是一种有体无体无二的方式,全都是本体空的。除了这些法之外,还有一个什么我们可执著的东西?实际上我们执著的,最终就是外面这些色法、声音等有为法、无为法,除了这些法,没有一个什么好执著的。通过这种观察,把我们能够执著的东西全部执著为幻化、全部都是无有自性的——如果全都抉择完,实际上就代表把一切客尘的本体都抉择为空性了。
“是故说色等,有体即无体”,因此说一切色香味触法等“有体即无体”,有体和无体是无二的,有体就是无体,无体就是有体。说它“有”,是指有它这种似有的显现;说它“无”,就是根本没有它的自性,通常观察就是这样。通过三转法轮、净见量来观察,在佛菩萨自己的境界当中,有没有色法的显现?根本没有,这就说明色法完全是无有自性的,就是一种幻化的客尘。对这方面必须要深刻了解,否则自己修法是很难上进的。深刻了解万法是幻化,并对此生起定解,反复去串习这个修法就能够真正上路。这方面是讲“有而无”。
无体非无体,非无体即体,
是故说色等,无体体无二。
这个颂词看起来和前面的差不多,实际上侧面不同,是从“非有而有”方面讲的。“无体”,就是讲这个色法在显现的当下,实际上根本没有自体,从三转法轮胜义谛来讲,根本不存在这样的法。“非无体”,虽然说不存在自性,但是在迷乱因具备的时候,它就会显现出它的本体影像,这方面是“非无体”。无体也不是一个真实的,因为有因就会显现它的本体、果。现在在凡夫位已经有了因,有因之后肯定会很快显现果。这方面的法,初地菩萨以上已经现证了,所以这里不是对他们讲,而是对我们这些凡夫人讲。我们应该知道“有无无二”的观点,经常去深深去作意。
“无体非无体,非无体即体”,非无的本体就是幻化的本体,虽然不存在真实性,但并不是没有它的显现。非无的本体就是幻化的本体,幻化的本体实际上就是没有的这个本体。这里从正面、反面反复讲,讲完之后,你就知道有和无应该这样观察:在一个幻化的本体上、色法上、我们所执著的状态上,去认识它的本体;对一切万法——色法、自己的心法都可以这样做观察。
“是故说色等,无体体无二”,一切色等“无体体无二”,这和前面的“有体即无体”是一个意思,只不过词句上稍微不相同,但实际上含义就是“无体体无二”,即无体和有体无二,前面讲有体、无体是无二的。这方面讲到怎样认识现空双运的问题,怎样去认识有和无根本无二、无为的道理,我们必须要有清晰的认识。以上讲到现在我们认为存在的、深深执著的万法根本没有自性,在没有自性的当下有它的显现,让我们彻底认识现空无二的本体。
下面这个颂词是把前面的比喻和意义作一个归摄。对为什么不能一概说“有”或一概说“无”的原因进行归纳。
有边为遮立,无边为遮谤。
退大趣小灭,遮彼亦如是。
从三个侧面讲不能一概说“有”或者一概说“无”:第一“有边为遮立”;第二“无边为遮谤”;第三“退大趣小灭”。
第一,“有边为遮立”,这是什么意思呢?不能直接从字面上理解,要和前面颂词的意义结合而讲,否则这个颂词非常难理解。因为前边讲有边实际上就是无边,说“有”只是它有显现而已,根本没有它的自性。我们再说“有边为遮立”“为遮立”是为什么呢?说“有边即无边”这句话,就是为了遮止建立遍计执是实有存在的观点。所以,有边即无边不能一概说“有”,如果一概说“有”,我们说存在的东西就是“有”,遍计执就应该成“有”,成为建立的法。不能一概说“有”的缘故,“有边即无边,有无体无二”,从字面上讲,遍计执的显现二取法虽然有,但它是一种显现的“有”、影像的“有”,实际上它的本体不存在,本体不存在就是遮止建立遍计所执性,这是“有边为遮立”的意思。
第二,“无边为遮谤”。也不能够一概说“没有”,一概说没有也不对,如果一概说没有,那么连显现都不存在了,如果显现不存在,而我们面前明明存在显现法,说没有就成了毁谤世俗名言。所以它不是一概说无边,所谓的无边只是无有自性,虽无有自性实际上它有显现,有显现就遮止诽谤名言,所以叫“无边为遮谤”。
所以我们不能一概地说“有”,也不能一概地说“无”。如果连世俗当中依他起的自性都说没有,就成诽谤名言了。名言谛当中,虽然没有遍计执的自性,但是名言当中绝对有依他起的自性。所以不能一概说因为没有遍计执的缘故,连依他起的自性也不存在了。我们说“无”,只是没有遍计执,但还有依他起的如幻显现存在;我们说有边和无边无二,就是为了遮止诽谤依他起不存在。以上讲到“无边为遮谤”的含义。
第三,“退大趣小灭”。如果了解了一切如梦如幻、现空无二,在世俗当中遍计执是根本不存在的,我们认为实有的所取法——比如对于大乘菩萨来讲,实有的轮回、实有的痛苦、实有的感受,实际上全部都是没有的。但是在没有实有轮回的当下,也有如梦如幻的显现。在菩萨的相续中树立所有轮回都是如梦如幻的概念,就会起到“退大趣小灭”的作用:从大乘当中退失,叫作“退大”;趣入小乘的涅槃,叫作“趣小”,这种“退大趣小”的现象就会彻底灭尽。灭尽的因是什么呢?就是有体即无体,或者无体体无二。通过无体体无二的方式,没有一概讲“无”,众生才会发起菩提心;如果一概说“有”,就会对轮回生起恐怖;如果一概讲“无”,众生就会想什么都没有还修什么?所以在轮回当中,如梦如幻的众生还是有的,还是要发菩提心去度化众生。离开了希惧二边——对希望涅槃和恐怖轮回的两个边全部离开。如果对于轮回恐怖,就会“退大”,从大乘当中退失;如果希望涅槃,就会“趣小”,因为小乘必定是修涅槃的。但是因为了解到无体体无二的缘故,实际上轮回无自性、涅槃也无自性,就彻底遮止了专门舍弃轮回、趣入涅槃的想法。
对于大乘的修法来讲,“无体体无二”是非常关键的。最初来讲,如果是真正已经入道的菩萨,就不会从大乘当中退失,刚入道初发心的菩萨最容易退大趣小。所以,如果把如梦如幻的问题彻底学好,就能够帮助我们建立起轮涅无二或轮回、涅槃如梦如幻的概念,对一切都不执著,能够趋入轮回救度众生,生起坚定的菩提心——原因就是没有一概说“有”,也没有一概说“无”。这些教言非常殊胜,一一观察、解释,含义确实非常深奥。
“遮彼亦如是”,遮止退大趣小的功用也是如此。以上从三个方面讲到不能一概说“有”,也不能一概说“无”的问题。第二大段是从这方面观察,比喻有两个颂词、意义有两个颂词,归摄是一个颂词。以上我们了解了如梦如幻对于大乘修法的帮助。
今天的课就讲到这里。
索南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情