大乘庄严经论 第59课 智诚堪布
大乘庄严经论 第五十九课
诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，继续宣讲弥勒菩萨所造的《大乘庄严经论》，本论分二十四品，次第通过“无上五义”的方式开显菩萨道的修持。前面讲过“所安立、分别所知、所思维、不可思议”四个科判，主要是通过总说的方式宣说菩萨的见修行果。为了现证大菩提的自性，第五义“圆成证得”如是宣讲从《明信品》到《敬佛品》之间的修持内容，分四个方面：“加行；正行；彼时之功德品；行住品宣说十地及究竟果法功德”。第一“加行”分：“因；实修；令彼等增上为教授随示品”。现在正在讲第三,为了增上实修的修法宣讲教授和随示。这些教授都是菩萨修持登地的殊胜窍诀、教法，前面学习《述求品》很清楚，这些都是佛陀证悟的境界。
佛陀证悟了什么呢？实际上佛陀的证悟境界就是教法，在《弘法品》中也有提及。佛陀证悟后，为了使后学菩萨也能如是地现证，就通过教法的方式开显。教授之后还有“随示”，即进一步开示这方面的内容。所以，教授可以理解为前面《教授品》当中略说的内容，讲完之后再进一步开显它的自性。前面有略说，后面有广讲，这样有次第地宣讲。
讲完“如何求得教诫、对教诫如理作意”后，现在宣讲的是“由此行道之相”，主要内容是讲加行道暖位到十地末尾之间，菩萨如何安住、修持的殊胜修法。前面已经讲完加行道的（暖、顶、忍、世第一法位）四位，现在正在讲见道。菩萨的见道具有很多功德，在《入中论》中也如是提及。菩萨获得转依之后生起见道的功德，今天所讲的内容首先讲到菩萨所具备的三等持的功德，通过两个颂词进行宣讲，第一个颂词主要是讲空解脱门或空性等持的内容。
无体及似体，自性合三空，
于此三空解，此说名解空。
菩萨是怎么了悟空性的内容呢？主要是从三种空了悟：“无体”是无体空；“似体”就是似体空；“自性”就是自性空。
第一个无体空，主要是对照遍计所执，它在二谛当中都没有自相、本体，如是证悟、如是现前就叫作无体空。在菩萨相续当中已经证悟了无体空。现在我们是通过听闻的方式了解到遍计所执在二谛当中不存在，而菩萨是完全现证的，已经证悟了人我和法我两者的虚妄，了解遍计所执在二谛当中没有本体，证悟这个叫作无体空。
第二个似体空。所谓的似体空就是相似于它的本体，它是什么呢？就是依他起，它的本体是依靠他因缘而生的，虽然似有种种显现，但实际上它本身是依缘而有的，所以叫作“似体”。了证它自己是因缘所作或因缘的本体就叫作似体空。唯识当中提到的似体或依他起的本性，相当于中观当中的缘起；遍计就相当于倒世俗；空性方面主要对照圆成实。依他起是依缘而有的缘故，没有本体但好似有本体，证悟这样的空性就叫作证悟似体空。
第三个自性空。所谓的自性空对照圆成实的本体，圆成实的本体叫自性空。为什么这样讲呢？因为平时我们安立圆成实的本体在胜义谛是有的，但圆成实到底是什么本体呢？二取空就是圆成实的本体。它的自性就是二取空，所以叫作自性空。因为它的本体没有其他的法，二取空作为圆成实的本体，它的自性就是空性。
自性、似体、自性三个空就叫作“自性合三空”。
“于此三空解”，对于三种空性解悟或者现证，“此说明解空”，这就已经证悟、了达了菩萨三等持当中的空性等持。这个颂词主要是讲菩萨现证空性等持的境界。
下面这个颂词是讲无相等持和无愿等持。
应知缘无相，悉尽诸分别，
此中无愿缘，不真分别尽。
第一、第二句主要是讲无相等持，第三、第四句主要讲无愿等持。
首先讲无相等持。“应知缘无相”，应该了解“缘无相”。无相就是指无相等持，应该了解缘无相等持可以“悉尽诸分别”，只要能够缘无相等持，一切相的分别都会全部灭尽，这叫悉尽诸分别，灭什么分别呢？就是把一切相执，一切相的分别全部灭尽。怎样灭尽的呢？“应知缘无相”，就是缘无相等持可以把一切相灭尽。既然可以灭尽一切相，那么一切相是怎样界定呢？什么属于一切相呢？从色法乃至一切智智之间，就是相的基础。然后怎样了解呢？这个是色法、这个是声音、这个是受蕴、这个是识蕴，或者乃至这个是道、这个是四谛、或者这个是入定、这个是出定，乃至说这个是佛陀的一切智智，这样分别的话全是相，因为是众生的分别念在执著、在进行分别的缘故，所以，有此者、彼者的分别执著就叫作相执。安住在无相等持，真正能够缘无相等持的话，就恰恰能够灭尽对一切万法此是、彼是的种种执著。《辩中边论》中的“十六空”也有这样的内容，从色法乃至一切智智之间必须要了解是空性的。如果不了解空性生起实执，就是现证万法或得到佛功德的障碍。因此我们在修道的过程中，对一切万法、一切相必须要了解是空性，了解空性主要是缘无相等持。讲的时候主要是对于凡夫修道的角度而言，初地菩萨完全是灭尽一切相的。虽然他有想得到上上地的想法，但他会不会认为这一切法——入定的智慧、出定的智慧乃至佛的功德，是一种实实在在的存在呢？绝对不可能有这样的执著。这就叫作无相等持，缘无相等持，灭尽对一切相的分别，这个叫“悉尽诸分别”。
“此中无愿缘，不真分别尽”，是讲无愿等持。“不真分别”是指依他起，依他起就是世俗当中的一切万法依缘而有的自性。轮回当中的这些分别法怎么了悟呢？通过修持无愿等持可以灭尽“不真分别”。依他起的自性有不净依他起和清净依他起。清净的依他起，《辩中边论》中讲可以包含在圆成实当中，圆成实当中有一个无变圆成实和无倒圆成实。无倒圆成实就是清净依他起，所以它是一个有为法；无变圆成实主要是从真如体性方面讲的。
这个地方讲的依他起，主要指不净依他起。怎样分别不净和清净依他起呢？不同的论典讲法不同。有的讲，不净和清净差别是依靠有漏、无漏来区别的，不净依他起是凡夫地所具备的，清净依他起是初地以上菩萨具备的。虽然初地以上菩萨在出定位还有不清净的显现，但他毕竟是无漏的。所以，凡夫位具备的有漏法的显现就叫作不净依他起，初地以上菩萨全是无漏的自性，叫作清净依他起。
清净和不清净依他起还可以从显现来分。一地到七地之间有不清净的显现，它的体性也是依他起的自性。所以，有些地方讲不净依他起是从一地到七地，乃至七地以下全部包含。菩萨八地以后，在出定位可见清净刹土，它也是依他起的自性，从这个侧面讲叫作清净依他起。
到底从哪个方面划分呢？主要是看它依什么样的标准，是从有漏、无漏区别，还是从清净、不清净的显现来区别，实际意义上没有矛盾。
这里讲的依他起——“不真分别”主要是虚妄分别，虚妄分别就叫作不真分别，就是指不净依他起，为有漏位所摄。对这样的法不应该希愿、不应该希求，为什么呢？因为不净依他起是烦恼障、所知障的依靠处。依靠不净依他起，产生生老病死等所有的痛苦，它是一种痛苦的自性，对这种痛苦的自性不应该希愿。作为修行者，应该希愿什么呢？应该希愿清净解脱的自性、清净的解脱道体。
所以，了解到依他起的自性，一方面是依缘而有，没有实在的本体；另一方面，它是种种生老病死、种种痛苦依靠处的缘故，这个时候就可以抉择“无愿”。对这种依他起——“不真分别”，就可以说没有什么希愿、没有什么希求。如是安住这样的所缘，不真分别就可以灭尽。以上讲通过无愿等持的方式寂灭不净依他起的自性。
下面这个颂词主要讲初地菩萨获得三十七菩提分的功德。
此时所得法，一切菩提分，
应知彼菩萨，同得如见道。
这个颂词讲得到菩提分的功德，“此是所得法”，这个“此时”就是指初地，所得到的法虽然有很多，但是归纳来讲，就是所有菩提分。一切菩提分有多少？大小乘共同讲菩提分有三十七种：四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道分。一般来说，七菩提分和八圣道分是见道和修道所摄；五力以下乃至四念处是胜解行地所修持。这就叫作一切菩提分。菩萨在初地获得一切菩提分。
“应知彼菩萨，同得如见道。”“彼菩萨”是指初地菩萨，“同得”就是一起得到了三十七菩提分的功德。“如见道”，就是犹如在登地时获得见道一样，菩萨在见道的时候，一同得到三十七菩提分的功德法，这是“同得如见道”的意思。
也许我们相续当中会生起一些怀疑，什么样的怀疑呢？按一般三十七菩提分的次第来讲，在见道位是修持七菩提分；修道位是修八圣道，是在二地以后乃至十地之间修持；五力乃至四念处是在胜解行地修持。为什么这里讲在初地时一切菩提分同得？从哪方面来解释？实际上我们可以分析，在初地时，菩萨自己不共修持的是七菩提分，这是初地菩萨自己修持的道地。从四念处乃至五力之间的功德，是不是他自己所修持的呢？一般来讲，在小资粮道修持四念处；中资粮道修持四正断；大资粮道修持四如意足；在加行道当中，暖、顶两位修持五根，忍位和世第一法位修持五力；七菩提分是在见道位修持。这个方面的安立是什么意思？就是从四念处等这些功德法，在初地是通过消除障碍、增上的方式而具有它的功德，在见道时绝对具备。所以可以说四念处等修法在初地的时候同得，是从增上功德的方式而具有，这叫作在初地获得四念处等菩提分的修法。在小资粮道修持的四念处和初地的四念处完全不同，它是通过增上的方式或者通过遣除障碍的方式而具有。因此虽然都是四念处，但是初地菩萨所获得的四念处很超胜。
在二地到十地之间所行持的八圣道又怎样了解呢？实际上麦彭仁波切在讲义当中讲得很清楚，对于八圣道或二地到十地之间的功德，初地菩萨是从具备它的功用的侧面而言，初地菩萨还没有以真正增上的方式来修持八圣道，但是八圣道的功用在初地可以获得，所以也可以说“同得如见道”。一切菩提分在见道的时候“同得”是从这个侧面讲的。
我们在行持三十七道品的时候，有这样的分位，但是在小资粮道或者加行道，能不能行持七菩提分和八圣道分呢？行是可以行持的，但是对于真正以圆满的方式安立，则各有各的道位，所以，初地菩萨虽然还没有真实具备八圣道，但是已经获得它的功用，从这个侧面就可以安立在见道时一切菩提分同得。从这个侧面就可以遣除疑惑。
下面的颂词宣讲菩萨在轮回当中度化众生时，他的大悲心是怎样具备的。前面比较侧重菩萨的智慧，从同得如见道之上可以很清楚地看到，三十七菩提分是怎样具备，三等持智慧分怎么具备，怎么转依等等。下面这一大段主要侧重于菩萨的大悲心或者趋入利他行方面。
下面次第开始宣讲菩萨怎样度化众生。
觉世唯诸行，无我唯苦着，
无义自我灭，大义依大我。
“觉世唯诸行”，这个“世”就是世间的意思，“觉”就是觉悟，菩萨在初地时，觉悟一切世间“唯诸行”，这个“行”字就是讲有为法，可以说一切世间单单是一个有为法的自性。有为法的自性又是怎样的呢？通过无明缘行、行缘识、乃至生缘老死，具备缘起的一切都是有为法，都是生住灭的自性，根本没有一个是实有的。或者，在这种缘起当中，整个世间根本没有一个“我”在流转，所以“觉世唯诸行”。一方面可以说了悟一切都是有为法，另一方面实际上了悟在三有轮回当中根本没有一个“我”在流转。“觉世唯诸行”就是无我，在流转当中的一切都是有为法的自相，全是依缘而有，根本没有一个“我”。十二缘起就是前因产生后缘，没有一个“我”从无明到行、从行到识、乃至从生到老死，绝对不会存在一个“我”贯穿十二缘起。对此初地菩萨已经完全证悟，因为他已证悟二种无我，没有我的执著。
“无我唯苦着”“唯苦着”的意思是：对众生来讲，菩萨证悟了三有一切都是有为法的自性，没有“我”的自性存在，而众生在流转过程当中，没有证悟这一点，认为有一个“我”在受苦，或者认为无始以来流转前后世的就是“我”，前一世的“我”流转到下一世，这一世的“我”如果修法没成功还要流转下去，众生认为有一个实有的“我”在流转，把无我执著为有我是一种痛苦，众生没有了解到解脱痛苦的方便即是无我。初地菩萨缘众生把无我执著为有我这个原因对众生生起悲心。现在正在修行的菩萨，如果真正想要坚固地生起悲心，就是观想一切众生全都是空性的，虽然都没有“我”，但是颠倒执著有“我”，这样来生起悲心。
这可不是简单的事情，是比较微细的修法。其他一般的修法都是缘众生比较粗大的痛苦生起悲心。比如哪个众生被汽车压死了或者被洪水淹死了，这样比较容易生起悲心。而缘众生无我执我而生起悲心比较难，但是一旦生起了就比较坚固，基本上已经抓到生悲心的方便。菩萨在修的时候，看到众生的粗大痛苦根本上都是来源于这个原因——无我执我，悲心就会无法抑止地、源源不断地生起来。一般的修法容易修持，但一旦离开所缘境，悲心就容易中断；这个修法虽然难，但是悲心一旦生起来，因为所缘境经常具备，悲心就不容易中断。
无义自我灭，大义依大我。
这里是以对比的方式进行观察。“无义自我”已经灭了，什么叫“无义自我”？就是没有真实意义、本身不存在、执著为有的一个自我，可以从很多方面来理解。众生认为的五蕴上所安立的“我”，实际没有真实义，唯名而已。真正观察它只是一个名称，在五蕴上找不到这个“我”。没有“我”的自相，却执著有一个“我”，这种执著就叫“无义自我”。这种我对众生根本没有利益，对自己修持解脱道也没有利益，对众生的解脱也没有利益，这样的执著叫“无义自我”。菩萨长时间修持、串习无我，从小资粮道开始到初地现证无我，经过了一个无数劫的串习。在现证时，这个无意义的我彻底灭掉，不仅仅是遍计的我灭掉，而且现证俱生的我根本不存在，就叫“无义自我灭”。
“大义依大我”，无意义的我灭掉之后，一种大我生起来了。这个大我是什么？具备很大意义的我，并非是现在我们这个相续当中被烦恼束缚的我，也不是烦恼去掉后自在的我，执著一切众生是我才叫大我。《菩提品》中有胜义我的讲法，《宝性论》当中有常乐我净的我的讲法，都是从如来藏的侧面来讲。这里的大我不是从如来藏的侧面讲，而是指执著一切众生为我。这方面含有“大”的意义，如果把一切众生执著为我，菩萨就会趋入拔除众生苦的事业中去。如果没有把一切众生执著为我，有些众生受苦的时候，自己可能就不去过问，认为是他的事情，跟我没关系，这就是小我，不是大义我。菩萨内心真正执著一切众生都是我的时候，这种大我一生起来，就会做大义，就会认为没有哪个众生与我无关，都是我。对每一个众生都做利益，不会认为哪个众生和我的事业无关，以直接、间接或发愿的方式去做利益众生的事业。菩萨为了度化众生，在无量劫当中投生轮回，完全是因为对一切众生生起了都是我的执著和见解。
这样的见解在初地是真正现量生起，我们在修学菩萨道时也要相似修持。寂天菩萨《入菩萨行论》中讲的方法、教授很殊胜，就是把一切众生执著为我。他以我们执著的身体为例，这个身体是父精母血与自己的意念和合之后生起的，是三缘和合而有。我们把这个不是自己的身体，经过串习而认为是自己的身体。同样的道理，其他众生的身体也同样，通过串习的方式也可以把一切众生执著为我，这样的理论和方法讲得很透彻。菩萨修菩提心的时候，通过道理去抉择，把一切众生执著为我，这样反复串习专修，通过分别念改造，虽然强烈的善分别念对究竟证悟也有妨碍，但是对生起菩提心有益。如果想舍弃自私自利心，在凡夫位还是要依靠执著一切众生为我这种分别心。初地时是确实现证，这里有智慧的成分在。执著众生为我是从大悲的侧面开显。
无我复我见，无苦亦极苦，
益彼不求报，以利自我故。
“无我复我见”，是以对比的方式来宣讲菩萨的殊胜。从菩萨自己的相续来讲，已经真正证悟人无我、法无我的空性，在没有小我见的当下，会生起大我见。自私自利的小我彻底灭尽，缘一切众生而生起大我见，这是很稀有的事。我们会认为无我的时候生起我见是矛盾的，其实这是为了突出菩萨超胜的大悲心。从菩萨道的角度而言，菩萨证悟无我，缘一切众生生起大我见，但因为菩萨证悟无我的缘故，身体的苦和心的苦都不存在，菩萨真正证悟的时候无苦。为什么呢？在《智慧品》中讲得很清楚，一切痛苦都来源于“我”，什么时候证悟了无我，痛苦就消亡了。菩萨在证悟无我之后，绝对不会有痛苦，和小乘不相同。小乘只是证悟了人无我，对法我——细微的五蕴还没有证悟空性，他以细微的五蕴作为因，还会感受痛苦，虽然没有真实投生轮回的业，但是相续还有以前造的业，还有一个受苦的基就是细微的五蕴，其还没有证悟空性，从色蕴来讲还有无分微尘，从行蕴、识蕴来讲还有无分刹那，以这个作为受苦的因。有些罗汉被殴打还会感受痛苦，他虽然证悟无我为什么还痛苦呢？因为微细的法我空性没证悟。菩萨则完全不相同，连刹那微尘都全部证悟空性了，所以他受苦的基没有；第二个方面讲，他自己相续当中有很殊胜的方便，修持了很多殊胜的等持。
以前堪布讲过，初地菩萨修喜乐定时，不论什么东西进入身体都全部感受喜乐，刀子、棍棒接触他都是喜乐的感受。他通过大方便修持喜乐禅定，都是安乐的状态，根本不会有丝毫痛苦可言。《入中论》中以教证说明，割菩萨身肉就像砍树一样，他根本没有感觉，所以一点痛苦都不会有。因此，虽然同样证无我，但是菩萨超胜小乘，细分还有很多不共小乘的殊胜处。
菩萨证悟的无我是无苦的，在无苦的当下“亦极苦”，他以众生苦为自己苦，自己虽然没有痛苦，但是看到众生很痛苦就完全没办法忍受。众生极苦的缘故，所以菩萨认为自己很痛苦——自相的苦受是没有的，身体和心两方面都没有。因为他见到众生痛苦就非常难受，就像自己在受苦一样，根本忍受不了，这叫“无苦亦极苦”。无苦是他自己的状态，极苦是观待众生苦自己就非常痛苦。通过“无我复我见，无苦亦极苦”两种对比，突出菩萨大悲心的超胜。
“益彼不求报”。当菩萨生起大我见，以众生苦为极苦，菩萨就根本没有自在，会趋入轮回当中去利益一切众生，拔除众生的痛苦，将其安置于解脱的状态当中，这就是“益彼”。菩萨根本“不求报”，众生的回报——说好话、感谢、送礼物等等，他都不求，这就是非常稀有、超胜的大悲心。
“以利自我故”，从菩萨自己的境界而言，对众生做利益如同利益自己一样不求回报。菩萨在利益完众生之后，有没有不求回报这种想法和作意？绝对不会有。真正的菩萨求众生的回报的想法刹那都没有，不需要生起对治。初地菩萨相续当中一丝一毫求回报的心都没有，绝对具备这种非常稀有的大悲心。这是讲菩萨大悲心超胜。
自脱心最上，他缚即坚广，
苦边不可尽，如是应勤作。
“自脱心最上”是从菩萨的境界来讲，“他缚即坚广”是观待众生利益来讲。
从菩萨自己的利益来讲，他自己的心已获得解脱，这叫“自脱心最上”。自心已经从烦恼中解脱出来是最上的，为什么是最上呢？一方面是最上智慧，一方面是安住在大乘当中。这种“自脱心”比小乘超胜，因为菩萨是佛的种姓、烦恼障和所知障两种束缚都已从心里彻底解脱、接近佛地。观待小乘，虽然通过修道达到罗汉果、无学果，但是没有断掉所知障，安立的果不是最上的果。
为何“自脱心最上”？因为众生被束缚的基不是“我”而是心，真正束缚的来源就是心。一方面认为是不是有“我”被束缚？最后烦恼解开我就得解脱？实际上观察，束缚时没有一个“我”被束缚，只有心被束缚的名言，安立名言只能说心被束缚，“我”被束缚了只是一个想法，只是为了安立你我他的说法而已。真正观察实相的基是心，自己的心被束缚，流转也是心被流转，五蕴在流转。所以心在烦恼中解脱就叫“自脱心”，而这种自脱心是在菩萨相续中安立的缘故，叫最上乘，证得的缘故。“自脱心最上”是从菩萨的境界来讲的。
“他缚即坚广”，菩萨以众生为自己的缘故，无量无边众生被烦恼束缚没有解脱，就相当于他被束缚、没有被解脱一样。虽然他自己已经获得了解脱，但是仍然不自在。对照安立菩萨的修行殊胜，这是不是矛盾呢？一方面他获得解脱，一方面又被束缚不自在，但这完全不矛盾。因为菩萨不像小乘的圣者——自心从烦恼障解脱之后不考虑其他人，想方设法入无余涅槃。当别人杀他时，他很高兴，等于别人帮助他入无余涅槃，他没有考虑其他众生的束缚。小乘圣者一方面获得解脱，一方面确实很自在，自己想入涅槃就入涅槃。但菩萨不是这样，他的心获得解脱之后，因为其他众生还没解脱，他就被其他众生所束缚。
平时我们讲菩萨不自在，为什么呢？就是有大悲心故，大悲心的缘故根本不自在。因为他见到众生受苦就没办法忍受，根本不会想入无余涅槃，或自己找个地方享受。他见到众生这么痛苦，自己就被大悲束缚住了。众生是被烦恼束缚，菩萨是被大悲所束缚。这不是过患，完全是功德。这是从赞叹的角度来讲菩萨，不是说菩萨很可怜被束缚了。菩萨的大悲心确实超胜，用这样的字眼进行赞叹。
“他缚即坚广”的“他缚”，是指菩萨被众生所束缚没办法解脱，菩萨见了之后忍受不了，所以趋入轮回去解脱众生。“即坚广”“坚固”的意思是菩萨的心不松散，不是今天想起来做两下、明天又做两下。他在一个无数劫当中去这样串习，心态可以说是牢不可破，非常坚固；“广”是说广大，不是对一两个人坚固，对所有的众生都是广大坚固。
“苦边不可尽”，菩萨知不知道苦边不可尽呢？很清楚。为什么苦边不可尽？众生无尽的缘故，众生的痛苦是绝对不会尽的，菩萨被束缚、不自在的时间也是不可穷尽的。既然众生的痛苦没有穷尽，苦边就没有穷尽，所以菩萨入轮回度化众生，确实根本看不到边。按照一般人，肯定受不了。一般世间人，给他讲苦没有边际、众生没有边际，他的心再好或者毅力再坚定也受不了。菩萨不是这样，他很清楚众生无量无边、痛苦无量无边、自己被束缚的时间无量无边，但是他心甘情愿地去做。为什么呢？大悲增上的缘故。一般的人有悲心、好心，但是像菩萨这么坚固的大悲心任何人都具备不了。从这方面赞叹菩萨的功德。
“如是应勤作”，了解这样的修法之后，菩萨会精进地去做，如是勤发度化众生的大悲心。菩萨在初地的大悲心不是突然来的——以前根本不知道这回事，被蒙在鼓里，证悟之后才告诉他，你现在度众生的事情无量无边，根本不是这样。他在初发心时早就知道了，我们现在也必须知道，我们的事业是什么？就是度化无量无边、没有边际的痛苦众生。现在我们首先要学习，之后要串习，做好心理准备，为了这种事业不断地回向、发愿，坚固自己的大悲菩提心，这就是我们现在学这个论典的目的。我们说这个是资粮道的功德、那个是见道、修道的功德，菩萨不需要你讲，他们很清楚，但是我们不知道，必须要坚固发心。我们学这个论典从这方面必须要生起一个效果。“苦边不可尽，如是应勤作”，意思是菩萨勤作度化众生的事业。
自苦不自忍，岂忍他诸苦，
此生及穷生，翻彼谓菩萨。
这方面是对照众生和菩萨的功德，什么是众生、什么是菩萨。前三句讲众生的境界，“翻彼”，反方面就是菩萨的境界。
众生的境界是什么呢？我们先从第三句来看，“此生及穷生”“此生”就是在这一世当中，“自苦不自忍”，在一世当中众生所受到的痛苦无量无边，自己都没办法忍受，“岂忍他诸苦”？怎么可能去忍受别人的痛苦呢？忍受别人的痛苦是什么意思？就是让你在今生当中承受所有众生的痛苦，所有众生的痛苦加到你一个人身上，这个是做不到的事情，为什么呢？“自苦不自忍”，自己的痛苦都忍受不了，还把别人无量无边的各种各样的病和痛苦加到你身上，绝对忍受不了。如果在一生当中都做不到，“穷生”呢？穷生就是生生世世的意思，乃至众生未尽之间叫穷生，何况在穷生当中去忍受他人的痛苦？所以这也是不可能的事情。众生在一生当中自己的痛苦忍受不了、他人的痛苦忍受不了，让他在生生世世当中去忍受自己或者忍受他人的痛苦，想都不敢想。确确实实根本没有这样想过，一刹那的心都没有想过。这就是众生的状态。
“翻彼谓菩萨”。如果你做不到这一点，肯定就是凡夫。内心中能够发出这个心，乃至能够做得到，从这个时候开始，相似的菩萨可以安立；证悟之后，真实的菩萨可以安立。此生当中，菩萨对自己的痛苦肯定能够忍受，为什么呢？因为能够忍受他人痛苦的缘故。因为他很愿意并勇于把所有众生的痛苦摄集到自己一生当中去承受，在这方面不是想想而已。
有的时候我们想都不敢想，确确实实，万一我想了之后成熟了怎么办？万一别人这么多的病突然转到我身上怎么办？为什么不敢想呢？就是心力太怯弱了。虽然很多修行窍诀中一再保证，这样修绝对不会有痛苦。但我们还是有点害怕，万一来了怎么办？这么多癌症、艾滋病，这么多的痛苦，根本承受不了，所以心力太弱了。但是很多修行窍诀当中讲，你这样修对他人有好处，对你绝对没有害处，痛苦不会过来的，这是一种修行的方便，是让你自己成熟起来的一种方便而已。真正通过施受法或者修心法慢慢成熟之后，首先在心理上愿意承受，在心比较稳固、广大的时候，就想，即便现在所有众生的痛苦在我身上成熟，我也愿意承受。首先心中真正这样想，不是大概想，确确实实内心当中真实生起了这种想法的时候，就是一种心力成熟的标志。在今生一刹那当中能够忍受，还可以推及一生当中，然后再发愿生生世世当中要行持这个事业，这个叫穷生。不单单此生忍受他人的痛苦，在穷生当中也能够忍受他人的痛苦，这样一种的心量、行为就是菩萨，“翻彼谓菩萨”就是这个意思。菩萨的心力是非常强大的，我们现在可以对照自己的相续，我们的差距到底有多大？不要说行为上去做，就是心上面也还没有生起来。找到差距之后，首先要通过修心法门让自己在内心当中发愿，不是一天两天发，要恒时发；不是相似发，而是真实发。像这样就可以进入菩萨的行列，真正可以修持大乘佛法。这方面讲到菩萨的稀有。
于他行等爱，利彼不退转，
希有非希有，他利自利故。
菩萨内心当中生起这样的大悲心之后，“于他行等爱”，这个“他”字不是指一、两个人，而是指所有的众生，对一切众生“行等爱”，他的爱全部是平等的。世间上的博爱和菩萨的博爱完全不相同，世间的博爱实际上是有对象、有局限的，根本没有形象的无色界众生、看不见的地狱众生、自己的怨敌等等——所有众生都是菩萨生起大悲心的对象，他对所有众生都平等行持大悲。
“利彼不退转”，有了这种爱心之后，不管是遇到什么障碍，为了利益众生不退转。即便菩萨很愿意救度众生，但是众生太愚痴了，根本不接受你的救度，根本不愿意解脱，根本不听你的话，即便遇到这样的众生，菩萨都不会退转。反正用各种各样的方式，今生不行下一世、下一世不行再下一世，乃至下一个劫。下面还要讲，菩萨为了一个众生，在无数劫当中趋入苦行都是愿意的。为了一个众生，跟随这个众生无数劫乃至把他度化，菩萨的悲心就是这么强烈。
现在我们正在被菩萨度化，上师在教化我们的时候，也许我们内心会生起一种抵触、逆反心理——为什么要这样压我？或者为什么要这样对我？实际上上师是为了度化你，根本没有其他自私自利的想法，没有什么其他的目的。因此不管怎样，绝对是“利彼不退转”。因为这一段当中讲大菩萨的悲心非常超胜，就是一心一意想把众生度化。即便是遇到众生的抵抗或邪行，都要度化，只不过有时在示现上暂时舍弃，但实际上内心当中一刹那也不会舍弃。有些弟子或道友犯戒被开除了，我们说：“糟了，他肯定被上师舍弃了”。为了僧团清净，必须让你走，这是行为上必须舍弃，但是内心当中没有舍弃，发愿今生度化不了你，后世、再后世也要度化，菩萨的悲心就是这样。
我们自己确确实实要生起这样的悲心，千万不要认为这个人打了我、骂了我或偷我东西，等我成佛的时候也不度化他，这就不对了，和大菩萨的发心、行为完全格格不入。因此现在我们一定要发这些愿，相似地都要发这些愿，如果没有这样的愿不能说是真正菩萨的修行。
“希有非希有”，为什么稀有呢？“于他行等爱，利彼不退转”，这完全是稀有的。无量劫当中为一个众生趋入地狱，为一个众生到饿鬼道，不断地度化一个众生，这是非常稀有的事情，为一个众生在无量劫当中这样做，这个方面很稀有。“非希有”，这也不是稀有的事情，为什么呢？“他利自利故”，菩萨做这个事情就跟做自己的事情一样，所以根本没有什么稀有的。说“非希有”不是从反方面讲，而是赞叹。希有是赞叹，非希有也是赞叹。为什么呢？他利自利很难做到，我们说给众生做事情和给自己做事情一样，这个谁做得到？现在做不到。
这方面讲到的菩萨功德，是初地菩萨获得的相。菩萨在胜解行地修持时，刚开始有点痛苦，真正到了圣地之后，完全没有丝毫的痛苦，就可以趣入利他行。
末法时代五浊恶世时，作为一个凡夫位的菩萨，有时确实想度化众生，这个众生很可怜，想把他救度，但是心有余而力不足，能力非常有限。因此，我们要想办法努力往生极乐世界，迅速具备初地的功德——如这一段所讲初地菩萨希有、非希有的种种功德，然后再来度化众生。我们要想到这些方便，你自己度化众生的心越迫切，你就会想怎样迅速地登地呢？怎样迅速地成佛呢？精进地依止上师，这也是快速登地的方便，修持密法大圆满也是登地的方便，往生极乐世界也是登地的方便。反正哪一个近，我就修哪一个；哪一个快，我就学哪一个。如果有很强烈的希求心，自己就愿意去具备这些方便。
对这些菩萨的智慧、大悲心要好好地考虑，考虑之后自己不能够无动于衷，如果无动于衷，你学这个颂词就没有什么利益了。要想我怎么办？怎样发起菩提心？怎样去寻求智慧？在这方面再再地发愿、回向、再再地做这些加行，这是非常关键的。
今天就讲到这里。
索南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情