量理宝藏论（2012–2013） 第七品 总结

阿弥陀佛。道友们大家下午好。

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法，

百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，

愿解如来真实义。

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心。

那么接下来，今天本来的话应该讲这个四十三课，但是的话呢，我想说在进入四十三课之前，把第七品的这个总的内容给道友们稍微讲一下。

那么我们说是前面整个现在第一品，整个就是整个《量理宝藏论》吧。那么《量理宝藏论》的话呢，分为两个方面，从入这个正式论义当中来讲，那么一个呢分为从总反体抉择所知，一个呢，决定能知量的自性。那么我们说是整个大科判，就是从总反体抉择所知一到七品的内容的话呢，到目前为止已经学习完了，说快也快，说不快也快。那么不管怎么样的话呢，我们说是从第一品的学习到现在第七品已经结束了。那么接下来的话呢，我们将会进入到决定能知量的这个自性当中的学习。也就是说，如果说要以爬山来作为比喻的话呢，后面的八九十，慢慢地我们大家就会攀这个比较高的山峰了。

那么说是现在在进入决定能知量的这个自性当中的时候的话，从总反体抉择所知的时候，也就是说我们道友们很清楚知道，从第一品的所知境，那么第二品的能知识，以及从第三识了知境的方式，无论是总别还是说显正和遣余，那么以及所取能取，还有相属相违。通过这些学习，我不知道道友们，首先你们拿着科判和颂词的时候，仅仅只看科判和颂词什么都不圆的情况下，能不能够把字面的意思讲得很清晰、很到位，这是第一个。

那么第二个的话，我们说是，在不单单能够只拿着科判和颂词，什么都没有的情况下，把上师老人家讲记当中的所有的内容、要点，几乎在每个颂词当中你都能够非常清晰地呈现。这个颂词当中，上师讲了什么重要的内容，在这个颂词当中，上师开了什么玩笑，然后讲了什么样的金刚语，在那个颂词当中，上师讲了什么样的教言。每一个颂词能不能做到这样子呢？我们就是觉得上师老人家每次在提到法王如意宝的时候，都会说法王如意宝曾经在这个地方给我们讲到什么样的教言，在这个颂词当中，法王如意宝给我们曾经怎么讲的。

上师老人家还总是，即便如此，上师老人家每次回忆起来的时候，还是感觉很遗憾，说那个时候科技不发达，没有把老人家的所有的这个教言全都录下来，甚至整理出来，很遗憾在这个地方。说现在有点记不得了，那么如果能够把那些宝贵的所有的教言都能够记下来是多么好啊。那可想而知，现在依靠我们很多侍奉发心，把上师的讲记全都整理出来了。

那么的话，我们说是通过整理这个讲记，就能够回溯上师老人家在上课的过程当中讲哪些重点和难点。所以我们能不能够像上师那样子的提到这个《量理宝藏论》，我们就很清晰地说，上师曾经在这个颂词当中讲了什么的话，那么在这个颂词当中讲了哪些重要的推理方法，然后呢在整个《量理宝藏论》当中告诉了我们什么重要的见解，这些有没有。如果到第七品来了几乎还是一片空白的话，或者说是也就能留存一点点的东西，那就是我们努力的程度还不够。所以的话呢，不是上师讲的法不多，是讲得太多了。

然而我们在座各位的话呢，作为弟子来讲，没有好好去珍惜上师的法教，所以的话，一边听，一边的话就流失了，就像说往那个石头上浇水一样的，这很遗憾啊。所以在这个进入第八品当中的话，我希望道友们每一品你拿着科判颂词，你能够清楚地知道它的框架，乃至每一品它总重主要的内容是哪些。那么的话呢，如果说是难能可贵的，如果对每一品的那个归摄讲总义的话呢，那是更殊胜的。所以我们说是，不是说佛学院的这个师父们对大家没有要求，也是有要求的，但是的话呢，道友们基本上呢都是做不到，是这样子的。

总是说我很忙，那么大学的课程很多等等这类。不管怎样的话，既然选择了闻思 A 的这个学习，那么眼看着闻思 A 的这个学习的话呢，到今年就结束了，整个就没有了，整整六年的学习就要画一个句号。所以我们说是这六年当中留下来了什么呢？你在修行当中你最明白啊。所以我们说是这个呢，在进入第八品之前，首先跟道友们说的一些话吧。

那么接下来，今天我想讲个第七品的，也不叫总义吧，也就是说大概地谈一下，结合相违呢，谈生存这个话题。那么也就是说整个第七品的总义，也不叫总义吧，也就是说结合道友们在群里面讨论的话题，目前好像有在讨论一个木头和火是矛盾的问题。很多的时候看到这些问题的时候，心里面有点难过，觉得连基本的法相都没有搞懂。有的时候看到很深的问题又谈不下去，有点着急，有的时候看到论坛提不出很好的帖子问题的时候，也是一种不知道道友们在干什么，这种感觉就说不出来。所以至于这样的问题的时候，我想说不管怎么样，既然道友们选择学习，我们还是尽量尽量地，最基本的要求要达到的科判的分析，上下的关联，然后到整品整品的拉通，这些都需要的。

那么的话，我们说是接下来，结合道友们最近比较关心的一些话题，也就是讨论这个，比如说能害和所害为什么是同一相续，为什么是各异之义，那么为什么这个木头和火也要提出来说是不是矛盾等等等等，那些看似比较尖锐的问题，实际上来讲的话呢，是根本连基本功都没有掌握的情况下提出来的这个问题。所以的话呢，我们说是鉴于这样的问题，我就简单地谈一下，结合相违谈生存。那么结合相违谈生存的话，也就是说整个来讲，第七品相违品，要知道讲什么内容，那么通常呢，第七品的相违品就讲矛盾，所谓的矛盾，那么第六品呢，讲相属。那么也就是说，我们面对这个社会来讲的时候，世人就感叹生存非常地艰难，压力非常地大，那么对权势、权威等等的，人们都在感叹在我们的夹缝当中生存的左右为难。

那么对于这样一个状态的时候，我们很多时候会划分，在内心当中划分、在界定，是敌人还是朋友，是来害我的，或者还是来帮我的，是能利还是能害等等之类。所以想说的话，针对我们第六品的相属和第七品的相违，就来谈一谈这个话题，我们大家怎么在这个生活中生存，以及怎么修行等等这些问题的。

所以生存和这个矛盾看似非常的尖锐，因为有矛盾，比如说和冤敌的矛盾，和邻居的矛盾，和夫妻之间的矛盾，我们说是和道友之间的矛盾等等。有了这个矛盾之后，我们生活得特别艰难。偶然沉沉的，在这个情况下的时候，是不是生存和矛盾很尖锐呢？

其实不然，我们说是很多人都认为有了矛盾，有了所谓的相违，就不能够很好地生存。我们从整个动物链来看的话，动物也是这样子的，大鱼吃小鱼，小鱼通常吃虾米，也是如此。就好像整个人类乃至动物，很难逃脱这样一个矛盾的网，逃脱不了的矛盾的网当中，人心就在挣扎着，很痛苦地活着。

我们说是如果这样的话，要注意一个问题，也就是什么叫矛盾呢？怎么来看待这个矛盾呢？通过因明学习，能否化解我们内心的矛盾，甚至所谓的心相违或者说境相违呢？如果说因明的学习不能够化解我们对矛盾的认知的话，那可以肯定说因明不叫因明。为什么？因为我们就在矛盾当中生活呀。

在夹缝中生存的，要么是关系，要么是矛盾。有关系，如鱼得水；没有关系，我们说是就注定这辈子穷困潦倒，就这样子的，好像是这么一个社会形态。但是如果说因明的学习不能够帮助我们大家化解这些形形色色的所谓的矛盾，放下压力，甚至敌对的情绪，甚至化干戈为玉帛，或者说是一些朋友等等怎么看待的时候，那我们说是因明确实来讲就不叫因明了，就是个辩论而已了。那是如此吗？并非如此。

我们来看一下，什么叫矛盾呢？什么叫关系呢？从因明来看的话，所谓的关系就是相属。什么叫相属？也就是说，彼此之间有能饶益、所饶益的关系，就叫相属。你说咱俩是朋友的话，是因为你能饶益我，我被你所饶益，因此咱们是朋友。

再来看一下什么叫矛盾呢？咱俩为什么是冤敌的关系？水火不相容，大家经常说“我和你水火不相容，有你没我，有我没你”。那么为什么叫矛盾呢？所谓的矛盾，根据因明的法相来说的话，就是说“何法能害于某法，此即彼者之违品”。简单来说，也就是说一个法它能够害另外一个法，这个就叫矛盾。总的法相来说是这样子的。

那么我们说是从相属来看的话，所谓的关系有同性相属，还有彼生相属。那么从矛盾来看的话，有不并存相违，还有互绝相违。那么还有一种关系的话，就是既不是相属，也不是矛盾，无利无害。人的社会形态可能就这样子吧，要么咱们是朋友圈了，要么就是彼此互不相干，要么就说“有你没我，有我没你”，就这样的一种矛盾关系，仅此而已三种。那么通过这三种的归摄，我们说怎么样给自己内心当中找一个归宿呢？

如果说我们划定了是朋友的关系的时候，如果划定朋友的关系，如果是能饶益、所饶益，这是一定是能饶益、所饶益的关系吗？再来看，如果一定有了这个能饶益、所饶益的关系，有一天朋友不饶益了之后，那是不是矛盾了？对，那就是矛盾了。

所以通过这个关系来看的话，比如说张三和李四，张三和李四有朋友关系，也有冤敌关系，也有无利无害的关系。而我们说更为戏剧的是，这个关系就在张三和李四当中进行上演，并不是说他们两个永远的关系就是永远的朋友关系。很有可能的是说两个人先有能饶益、所饶益的关系，或者是就像两个人一些事件的关联这样子，有能饶益、所饶益；后来的话，某方下台之后，两个人立马变成了冤敌关系，那么最后的话甚至来讲无利无害，就这样子的。

那通过这样来看的时候，一个关系的演变，我们说是就看得出来，通过这一点的话就明白了，这个关系也好，矛盾也好，在哪里安立呢？在哪里安立？那么如同第六品相属品和第七品相违品当中很明确地告诉大家，相违和相属就是在相续上进行安立，也就是说在事物的本体当中，其实根本没有所谓的相违关系和相属关系。

因和果无论从同时还是非同时，静观它的时候，因果永远不能饶益。如果同时存在的话，那么因对果如何饶益？果已经有了。如果说非同时的话，先有因，后有果的话，那么因有果则无，果有因则无，如何饶益？一个已经生活在现代社会的人，能否对古人进行饶益呢？不可能的。那通过这样观察就知道了，所谓的能饶益、所饶益，完全在事物的本体当中是没有这样的关系的，没有什么饶益的关系。

再来看一下矛盾。它看似非常尖锐的矛盾，或者暗藏的矛盾，来看一下这个矛盾，它在事物的本体当中是存在这样矛盾的关系吗？也是没有的。为什么？我们说从能害和所害来看的话，无论是同时还是非同时，是绝对不存在这个矛盾的。同时的时候已经并存了，焉能有这个所谓的矛盾呢？如果说非同时来讲的时候，只有能害，没有所谓的所害出现，能叫能害吗？当所害的相续已经中断的时候，仅仅只有一个强有力的火，能叫能害吗？没有所观待的所害，不能叫能害。所以通过这样分析的时候，也明白在外境当中根本没有所谓的能害和所害的关系。

那么倒我们会说，我们把外在事物，一切万物都能分为他体法有两种。根据咱们因明宗中，有外境的他体和异体，还有心识的异体和他体。对此若是简单的道理的话，因明前派却不知道。他把我他体分得特别的复杂，他分成实体的他体、反体的他体，那么反体当中他体还分为直接的相违，还有间接的相违。间接里面还分为具直接相违差别法的和不具直接相违差别法的，居然把所作和无常的反体还叫间接相违。所作和无常的反体怎么能叫间接相违呢？在我们宗中看起来，它们顶多属于一个心识的同体相属的关系嘛。

所作和无常都属于心识的一个反体。那么在心识的一个本体的时候，又是所作又是无常，这个只能叫自心，只能是同体相属的关系，怎么能是我，怎么能是相违了呢？在这个地方看起来的时候，以萨迦班智达的眼光来看我们世人的话，就如同看因明前派。我们很多时候就在事物的本体当中进行了种种的分别念，但是不知道。我们从睁开眼睛看到妈妈以来，就认为说我现量见到了母亲的脸孔，她是白色的，白白白白的，我甚至现量见到了牛奶的白色，殊不知这已经是遣余了。

所以我们从现量根本不可能见到事物的反体，这个在第四品、第五品就给我们抉择了。现量不可能见到柱子的红色，柱子的红色只是我们的决定青色，这反体来分别故是遣余。同样的，决定红色的这个反体只能说是分别念，只能说是遣余。但是谁知道呢？所以我们就像因明前派那样子的，在事物的本体当中加了太多太多的分别念了。本来事物的本体很简单，显现就对了，依靠显现的方式来缘取外境，胡来胡现，汉来汉现，没有任何分别念地像镜子般清晰地显现。然而我们的分别念对这个显现的万法，通过遣余来进行取舍。

比如说这个事物的本体当中，刚刚分析了没有所谓的相违和相属，但是咱们分别念不断地告诉咱们，说张三和李四就是朋友，或者甲和乙就是冤家。为什么？因为他们之间存在不可调和的矛盾等等之类的，或者有他就没有他，我们就认为他们之间有矛盾；如果说是有他必定有他，这就是关系。在我们看起来的这些关系或者矛盾，是那么坚固吗？从因明来进行抉择，它告诉大家，在事物的本体当中，也就是刹那当中是自相的刹那，是无则不生。感恩法称论师告诉了我们这么一个伟大的真理。那么在事物的本体当中，无则不生就是无常的本性，生而即灭的。生和灭是不是相违的呢？看似相违，生怎么能是灭呢？但是最为奇妙的是，安立了生灭同时，在同一个刹那当中生灭同时。那么所谓的生灭同时，生怎么能是灭呢？但是这个地方就告诉大家生就是灭，其次我们就明白了不生不灭。

同样的，这是一个不生不灭，或者说即生即灭。再来分析，通过我们上一堂课的学习，却发现了一个惊人的秘密：也就是说同样的这个本体当中，刹那当中是无则不生，然而观待俱有缘。如果说种子是否继续产生第二刹那的同类相续，如果阳光、水、土等俱有缘能够持续地给它提供助缘，那么如此的话，种子就有力量产生第二刹那，这个就叫能生所生的因果关系。再来看一下，同样的一个本体无则不生，也就是生灭同时。那么如果依靠强有力的俱有缘，比如说铁锤，这个瓶子它本身即生即灭的实相，依靠这个强有力的铁锤俱有缘，摧毁了我们瓶子的这个相续的话，那么如此就叫相违。才发现通过这么一分析，不管是相违也好，或者说相属也好，都是因加缘生果，因加缘生果。

只不过这个近因我们可以说，都可以说是火的本体为火微尘。那么火是否有能力产生它的第二刹那的火微尘呢？如果说它的俱有缘是木柴的话，那么或者是氧气充分，它就可以产生第二刹那的火。如果说这个时候不给它添加木柴，甚至给它缺、不充分燃烧，最后给它彻底地不提供氧气，那么可能这个时候火就灭了。甚至这个时候给它加这个俱有缘，给它强有力的水，那么强有力的水的话，火也就灭掉了。才发现因都是那一个，生还是灭，就是对我们人的状态，是在烦恼当中继续产生智慧，还是产生一种毁灭。

就像是鲁迅说的，在沉默中爆发，还是在沉默中死亡啊，那就观这个俱有缘了。如果这个俱有缘能够提供咱们强有力的、能够支撑走下去产生这个力量的话，那就安立为一个相属；如果说是它中断了咱们的相续，令咱们的无阻功能没有办法产生第二刹那，那就叫毁灭，那就叫相违。看到这个地方的时候，说不出来的感觉。为什么呢？同样的一个即生即灭，同样的一个生灭同时，同样的一个刹那当中生灭同时的时候，那就观它俱有缘是生还是灭，是相属还是相违，就看这个俱有缘了。

那么结合咱们心相续来说的话，这个俱有缘，比如说分别念来讲，刚从事物的本体来说，我们再来看一下结合我们的心来说，比如俱有缘烦恼，从我们同类相续、心相续来讲，如果说无始以来我没有学佛，我依然会无始无终地这么流转下去。那么从我在流转的当下，其实我的每一刹那都是生生灭灭、生死的。这个时候再依靠这个俱有缘，如果说我适当还比较平衡，也没有四大不调，没有什么生病等等，这个俱有缘再加上食物等等这些助缘的话，那么我可能比较活得好一点点，可以在我的业力下继续产生。但是来讲，如果说我前世业力杀生，依靠这样的业力，我的阿赖耶识储存这样的种子，再加上我吃不饱、穿不暖，当然这个俱有缘也不好，那么这样的话，我的命在生下来的时候就很难不断地长大，很难保证，有可能一岁两岁就死掉了。

通过这个地方就说明，我们从同类相续的这个角度来看的话，本来光明的心还是产生光明的心，但是由于我们是否继续产生这个光明的心，或者继续流转，刚刚说了是看这个俱有缘，这个俱有缘就是业力和烦恼。如果有的话，我无始无终的轮回一直会在流转；如果说我的俱有缘是其他的一些，比如说到了善业了，再加上我证悟这个无有的空性的时候，如此我就中断了轮回了。通过这样看的时候，就明白一切万法到底说是敌还是友，是能生还是能害。

就像咱们平时说的，水能载船，也能覆船。因此懂了这个道理之后，我们要清楚的，如果我们强行地安立，比如说我们之间一定定位是朋友关系，一定定位是怨敌关系的时候，人为地会产生很多的烦恼。比如说咱们举个例子，阳光和树，阳光如果说是恰到好处的时候，提供充分的阳光，小树便会茁壮地生长。如此的话呢，阳光和树便是能生所生的这个能饶益、所饶益的关系，是俱缘的。如果说阳光太充分了，又导致比如说我们到高原，中午的阳光特别强烈，如果说你把有些植物放在下面一直暴晒的话，那这个时候它有可能就会死掉的。所以就导致了它的这个俱缘中断了小植物的相续。所以阳光和树是关系还是矛盾？这个地方要看，是能饶益的关系、所饶益的关系，还是能害和所害的关系，就可以知道了。

再来看一下木头和火，木头和火是关系还是矛盾？这个地方我们一旦分析了相属关系的法相和相违的话，你不能得出结论的。来看一下木头，通常我们说是依靠木头作为俱缘，作为俱缘，那么它加上火，它本身有它火因本为火微尘。如果说木头这个俱缘便会产生后面的火，是不是？这是显然可见的。通过随存随灭的因果的话，清净的地方既没有木头，也没有火的。或者的话呢，我们说是，首先有了这个，或者说是木头，然后木头摩擦的话，后来产生了火，那么再不断地添加木头，火的话就更大，那就说明这个之间有个俱缘啊，火因本为火微尘，但是木头是俱缘，那么依次的话呢，令火很旺地燃烧。那么我们说是木头和火是不是矛盾的呢？什么叫矛盾？来看一下。刚刚分析了木头对火已经有能饶益关系，从俱缘的角度去联想一下，不是从近因的本体。

那么木头和火有矛盾吗？当然有了。通过随存随灭的因果，我们来看一下它真正有实。我们来看一下：第一个，通过那个颂词说可见不可见来确定相违。首先有两种方式跟你讲了真正的讲解：那么清净的地方，无火有水，随之强烈地火有了，随后水消失了；或者来讲，从可见的角度来讲，首先有冷触存在，随后有热触存在，强烈的热触存在，最后冷触又不存在。通过这样的关系，也可以确定相违。

那么道友们于是乎说，首先有这个木头，然后有火，再然后火把木头烧没了，木头彻底没了，那不叫相违了吗？那么针对我们的随存随灭，我们来看一下木头和火是否具有这样的法相，以及确定这个相违的量。首先来看一下，首先有木头的时候，刚说了所谓的相违是一者能够害另一者。那么首先我就说来看一下啊，木头能不能够害火呢？或者说火能不能害木头呢？如果说火害木头呢，首先要具备木头和火是两个他体法，也就是说火不应该从木头当中产生的，不观待这个木头，火是在木头之外的一个他体法。

如果是他体法的时候，有了火之后木头就消失了，这个可以安立的。然而事实是这样子的吗？不是的。你的意思是说火燃烧得很旺的时候，把木头扔下去，木头彻底烧没了，彻底烧没的时候，这个火叫能害，木头叫所害。但是这个火的能害是不是依靠木头的持续燃烧，火势更强有力了呢？是的，它们这个只是能燃所燃的关系。如果是能燃所燃的关系，能燃的是木头，所燃的是火，能叫能害所害吗？因为火的熊熊燃烧离不开能燃的木头啊！咱们把木头撤掉之后，同样的火也没了呀，是不是？那这说明什么问题？难道说是木头也害火了吗？咱把木头撤掉的时候没有火了，所以通过这个地方就知道了。

如此的话，如果木头和火它们之间是矛盾的话，道友们，当发生火灾的时候，作为消防队员应该怎么样？用木头去灭火，用木头去中断火的相续。说木头足够大、木材足够多的话，绝对把火压死的。那么请问道友们，有没有见到谁去救火的时候用大块的木头往火里面扔呢？如果说我们可以往火里面扔木头把火给中断的话，那就说明木头是火的这个相违的违品。但是我们说当火燃起来的时候，我们救火的时候必定把易燃物品给抛开，没有说把易燃物品再次往熊熊的火里面扔进去的，只能说助燃，更加令火势熊熊燃烧、不可救药的，怎么能说是木头是火的违品呢？所以这个地方一下分析的话，错在哪个地方了？是没有分清相违的法相，也没有分清楚相违怎么来确定相违的量，在这个地方来分析的。

所以通过这样的学习，大家就明白，学习因明的时候要清楚的。再来看一下刚刚说到的，我们明白了通过刚刚分析的相违和相属，就知道是用分观面（存疑）。尽这个分观面的话，在事物的本体当中就是即生即灭的刹那了，那么这个刹那是否产生它的第二刹那，就观待它的俱缘。如果说是它的俱缘，提供阳光、水、土，这个是它能够不断地更好地产生第二刹那。当然这个时候基本没有俱缘，从我们能生所生关系来讲的时候，近因的角度来讲，只要没有遇到它的违品，它也会很好地产生第二刹那。但是来讲，如果遇到违品的时候，它就不会产生第二刹那了，那就说明我们说通过这个俱缘，在这个地方也很重要的。

我们大家再来分析一个问题，也就是说讲几个故事来明白，我们要表明通过第一品的学习，观境最后落到哪里来了？落到唯识宗的观点。那么对于因明的究竟义趣，咱们麦彭仁波切和法称论师都深信真相唯识。

那么我们说是真相唯识的话，那是万法唯心，也就是说因果的关系在心上假立，无论是能生所生，还是说能害所害，咱们看得非常清楚，完全是在心上来进行假立的，而这个心的假立又观待咱们的习气。是敌是友，是相合我的习气。如果迎合了我的习气，我就觉得并且界定为你是我的朋友；如果阻碍了我的事业的发展，甚至不相合我的习气，不相合我的我执，那就把你界定为是敌人。这就说明，从我们相违相属的学说，不管是同性相属，还是彼生相属，乃至于无利无害的关系，甚至相违的关系，通通都在分别心上来进行界定。

《中观庄严论》里讲到，如果懂得万法唯心，就如同一个屠夫把握了这个动物的命根，如同一个樵夫善于抓住树根的根本，一个修行人抓住了唯心，就抓住了修行的根本。既然说相违、相属、所诠、能诠，一切取舍全都在心上来假立，而且这个心的假立又观待咱们的习气，所以懂得这个地方的时候，我们就明白，首先比如说我们大家对于刚刚所分析的第一个问题，作为张三和李四两个人，就像说他们两个都很好，或者像夫妻之间，刚开始很好，结婚了，后来中间关系不好了，又离婚了，离婚之后彼此深怨，最后也不恨了，也不爱了，变成这样的关系了。那说明什么问题？如果关系是实有、是真实有自相的话，咱们不是中观就是因明，真实自相的胜义理的时候，所谓的朋友关系、夫妻关系是永远存在的。然而不是，那就说明这个关系仅仅是一个心的假立。

仅仅是个心的假立的时候，对我们大家修行就有很大的空间可以改造它。为什么这样讲？如果我一旦界定对方是我的怨敌的时候，我的心容量就变小了；当我的心的容量变小了，我的菩提心发不起来，我的慈悲心不够，我的包容心不够，我甚至天天抱怨，这样从周遭环境来讲都非常的不友好，而且你积聚了很多的负面情绪在摧残自己。

在这个过程当中，我们怎么办？在这个地方我们讲三个故事，讲了三个故事之后，再结合《法华经》的教言，我们来讲如何把烦恼转为道用，如何令烦恼或者从心相续的角度来讲增上我们的修行。

既然懂得了相违和相属只不过是心假立的，而整个因明里，它的自相是胜义理的，而假立的分别心是总相，是世俗理，是虚妄。简而言之，我们所谓的朋友关系、怨敌对立关系是虚妄的假法，也就是因明当中的总相，如同二月，如同毛发般的这样的假法，甚至来讲就是总相、本无见等等之类。既然是一个假法的时候，咱们干吗连自相——所谓的朋友的关系连自相上都不存在的，何必执为真实呢？

首先讲三个故事。一个故事讲到了在遥远的西藏高原上，住了一位德高望重的老喇嘛。有一天，老喇嘛救起了一只小老鼠，从此这个小老鼠就陪伴在老喇嘛的身边。但它却日渐感到不安与忧愁。原来，小老鼠一直对老喇嘛的家猫感到很惧怕，因此它希望老喇嘛能够把它变得比猫还强壮，这样它就不会再害怕猫了。老喇嘛沉思之后特别慈悲，决定帮小老鼠达成心愿。于是小老鼠摇身一变，成为一只漂亮的大灰狗。可是没想到，这只小老鼠变成了大灰狗，一瞥见那只家猫，还是被吓坏了，赶紧逃回老喇嘛的屋里。

小老鼠给老喇嘛说：“你能不能够把我再变得更凶猛更威武的动物？这样的话我一定可以解决所有的问题，我一定不再惧怕那只猫。”老喇嘛了解了小老鼠的恐惧，所以他就把小老鼠变成了一只非常雄健的金色的老虎。这只小老鼠变成了金色老虎，开始在房间里面猖狂漫步，很满意自己能够威武、能够吓到所有的人，很开心。意想不到的是，它又看到那只家猫了。看到那只家猫的同时，它又赶紧逃回老喇嘛的身边去，拉住老喇嘛的手说：“您再帮帮我吧。”

老喇嘛终于明白了小老鼠内心深处的恐惧。这位智者就告诉小老鼠说：“一个人的外表并不重要。你刚开始变成了大灰狗，大灰狗体积比猫的体积够大的了吧？你还是害怕。后来我把你变成我们的老虎，兽中之王，你的体积也好，你的外表也好，够威武的了，足够吓到这个猫的，然而你还是害怕。从内心当中你界定你和老虎、你和这个家猫不共戴天。猫和老鼠就如同不并存相违，有猫没有老鼠，有老鼠没猫，老鼠在的地方没有猫，猫的地方没有老鼠，就如同说有光明的地方没有黑暗，你是如此多么地害怕它，有这样的矛盾。

所以当你这样一界定之后就发现了，你的外表并不重要，不管你变成大灰狗还是变成大老虎，不重要的。重要的是什么？心。你的骨子里面是老鼠，你就是那只老鼠的一颗心，所以你的内心深处既然是老鼠的一颗心，这是真正的你。那些花花绿绿的、看似威猛雄健的外表，其实也是骗得了别人，却骗不了你自己的心。”

那提醒大家什么意思呢？也就是说，我们就像这个小老鼠一样，它天性地怕猫，骨子里面就是怕猫，猫和老鼠就是一个矛盾，他就认定了。从生下来开始，他妈妈就告诉他：你要躲着猫，猫会把你吃掉的。他害怕。所以即便他外表多么地威武，然而它就是一个老鼠的一颗心。既然是老鼠的一颗心，就注定了它和猫这样不匹配、相违的关系。这就说明了在外境当中没有所谓的矛盾。如果外境有矛盾的话，当它变成了老虎的时候，那个时候它应该不害怕猫，然而它再次恐惧地逃跑到老喇嘛的屋里。这说明不是外表的问题，而是心的问题。

同样的道理，再来看一下另外一个故事。另外一个故事大家特别熟悉了，是上师老人家在入睡前（存疑）曾讲过的：有一只小老鼠觉得它自己特别渺小，特别央求、希求最伟大的东西。

有一天的话呢，它抬头一看，哇，天空广阔无垠，觉得天最伟大了。它对天说：“你是不是什么都不怕呀？我这么渺小，你能给我勇气吗？”天告诉它说：“我也有怕的呀，我最害怕乌云了，因为乌云遮天蔽日，它遮住我的面容的时候，我什么都看不见。”那小老鼠的话呢，觉得乌云更了不起了。于是它去找乌云说：“你能够遮天蔽日，你应该最伟大了，我应该得到你的果位，我很想得到你的果位。”那乌云说：“我也有怕的呀，我怕狂风，好不容易把天遮得密密的，风一吹，我就没了，我就散了。”

那小老鼠的话呢，觉得风很伟大，它又跑去找风，还是像前面问说：“你最伟大了，我想得到你的果位。”风说：“我也有怕的呀，我最怕墙了，地上有堵墙的话，我绕不过去，所以墙比我厉害。”小老鼠呢，又跑去找墙，说：“你好伟大啊，你连风都挡得了，你是最伟大的啦。”墙听到这里，它非常诧异。墙说：“我最怕的是老鼠，因为老鼠会在我下面钻洞，总有一天我会因为若干个老鼠洞而轰然倒塌。”这个时候的话呢，小老鼠才恍然大悟，自己找来找去，整个世界找遍了，最伟大的就是自己。

说明什么问题？我们怕这个，怕那个，然后呢，内心当中处处立太多敌人，出门在外的话呢，害怕这个讹我，那个诈我，那个骗我，那个欺我，对不对？都是这样子的。我们说世界上的这个对境感觉太可怕了，走到哪个地方都说不安全，别人盯着我的钱包，盯着这个，盯着那个的，总是自己感觉特别不安全。实际上这个地方说明什么问题？说明你还是别人害怕的对境呢。所以的话呢，我们大家要把心敞开，回归心的本性，万法都是心的幻化，没有什么可贪的，也没有什么可怕的。

在外境当中，学了因明的话，我们也应该知道，既然是说矛盾的话，还有关系，都在心前假立。那么我们在心前假立的时候，它不是真实有的，自相的对境是虚妄的，那既然是虚妄的话，你怕来怕去怕什么呢？有什么可怕的呢？然后的话呢，很害怕别人害你，伤害你，如此的话呢，不断地拼命建立关系，就为了保证自己不被别人所伤害。所以我们说是，在这样一方面是关系，一方面是矛盾，就这样在夹缝中生存着。

所以我们说是懂了这个道之后的话呢，一方面要明白，说都是唯心的幻化，就跟刚刚的小老鼠故事一样，只要你是一颗小老鼠的心，那么你自然而然就对家猫会畏惧的，除非你放掉对猫的这个畏惧心，你才能够无所畏惧。同样的，我们说是要回归心的本性，要放掉你对冤敌、对朋友的界定，对外物本体当中的界定，找到自相就对了。自相是什么？就是起功用的法，起功用的法的话呢，它的特点就是显现的方式来显现的，你能做到无来无去、胡来胡现吗？那就不错了。然后的话呢，就叫还原了，没有必要强加太多的分别念，是好是坏，是丑是美，是敌人还是朋友。

那么再来看一下，我们说如果在外境当中真的存在这样的相违的话，我们再来看故事。广钦老和尚大家都很熟悉了，广钦老和尚住在清源山，清源山后山有很多猴子，偶尔会有老虎出没的。他住在清源山久了之后，人和兽和平相处，彼此了无畏惧。后来就有猿猴献水果，猛虎皈依。所以广钦老和尚在四十三岁的时候，在清源山的石洞打坐，坐了几天之后，有一天听到老虎吼叫。这个老虎不是直接进来，它站在洞口，它看到洞口有人的时候，它就是大叫一声，说这是我的地方，你不要坐在这个地方，让广钦老和尚离开。

广钦老和尚很瘦小，但是他不畏惧，他就唤那个老虎说：“阿弥陀佛，老虎莫嗔，冤冤相报，终无了期。你是在地的人，我是出外人，你这个地方让与我修行，以后我成就，我必当度你皈依佛、皈依法、皈依僧。”那讲完之后的话呢，老虎呢就大叫一声就离开了。走了之后的话呢，也把它的虎太太和虎小孩，它们一起蹲在广钦老和尚的门口，每天看守门口，每天在那个地方游戏。所以的话呢，有的人把广钦老和尚叫伏虎和尚。

不管怎么样的话，通过这些故事就说明什么问题？外境上没有什么相违的，如果外境既然相违的话呢，广钦老和尚也不能够降伏这个老虎的。我们说是，这正说明我们的心慈悲了，能感化一切的时候，因此外境也随之而变了，万法唯心而造。心善了一切的外境全都变了，这是心净则国土净嘛。所以，当我们一念善心发起来的时候，即便对方是一个非常十恶不赦的坏人，也会被我们慈悲心、善心所感化。然而，如果对方即便是一个菩萨，但是我们不知道对方是个菩萨，我们内心在假定他会害我，所以的话呢，就树立敌人，他是我的敌人。这样的话呢，由于你树立了这个敌人的形象的时候，处处你感觉到这个人在给你作对，是不是？是这样子的。

所以的话呢，回过头来，我们懂得这个道理之后，因明当中的相违相属，进一步分析。所以刚刚说了，万法是能生还是所生。包括这个烦恼，再来看这个烦恼，从心相续来说，定解和增益，有了这个定解肯定来讲的话呢，会断除增益的种子，甚至断除增益的本体。为什么？因为增益的本体其实就是我们，它叫有实法嘛，就从我们大家从心识的角度来说，执著耽著这个境，就同一个对境，就是柱子。那么定解和这个呢，都是耽著同一个对境的，只不过耽著的方式不同，一个是常有，一个是不常的。

那么从同一个本体来讲，都是心相续的一个本体，只不过前一刹那是执为常有的，后一刹那我引发了无常的定解，就中断了常有这个相续，那么叫遣除增益。所以的话呢，从这个地方来说的时候，同样的，我们来看一下烦恼和菩提的关系。那么烦恼的话呢，我们一般很讨厌烦恼，对不对？有的时候小乘行，特别的话呢，他特别厌恶这个烦恼的，要舍弃一些烦恼。

像菩萨在《大智度论》里讲到，就如同说甘蔗田里面，甘蔗在很污秽的、我们说是用粪便去浇灌它的话更甜。比如什么呢？我们说是菩萨把烦恼可以转为道用，不畏惧烦恼的，那么我们说是可以再进入娑婆度化一些众生。而阿罗汉的话呢，他害怕烦恼，强烈地产生厌离心要出离轮回。

那么这样的话，我们说是相续当中出现烦恼，我们特别地害怕。然后，这个烦恼有损我们道业。相续当中出现了贪嗔痴的烦恼的话，我们这个时候就觉得被它深深地束缚了。所以烦恼和我的信心，还有对三宝的归依心是相违的。有贪心、有嗔心，就不应该有信心。是的，这是相违嘛，不能同时并生，如此的话会堕入相续的过失。

我们这个时候思考的时候，我们说这个烦恼是否对你道业有损，是否它是你修道的违品，看什么呢？看你的认知。如果说你认识了烦恼，它就不障碍你；反之，你不认识烦恼，它就障碍你。

同样的，就跟小老鼠的故事一样。如果说你的心是小老鼠的心，你自然而然就畏惧外境的烦恼，畏惧外境的猫。同样地，如果说我们发起了菩提心的时候，这个时候我心变了，众生是我应该悲悯的，是我发菩提心的对境，而不是伤害我的对境。境能伤害我的话，感恩，让我偿还我的宿债。所以到这个时候，咱们现在看，如果你心态一转了，不是一颗小老鼠紧巴巴的心，不再是畏惧家猫的心，不再是畏惧怨敌的心，不再是畏惧烦恼的心，而是说，无论是伤害我的所有这些众生，我如同菩萨一样、佛陀一样，以度母一样的眼睛视一切众生。

那我度化一切众生要发菩提心的。有了这么一颗心装在你的内心当中的时候，你是众生的不请之友，你是众生最亲最亲的人。那这个时候，即便一个恶劣的众生，如同提婆达多一样的，依然也不会伤害你的。为什么？因为你内心已经无所畏惧了，你内心有融融的慈悲心，谁也不能害你。慈悲是无敌人的。所以通过这个地方就知道了，是化解了你内心当中的嗔恨，如此在外境当中就没有怨敌了。如果你没有化解你内心的嗔恨的话，外境的怨敌无量无边，你想把这些怨敌灭尽的话也没办法，无量无边的。所以最好的窍诀就是调伏你的嗔心就对了，就是《入行论》所讲到的。

所以通过这个地方，我们再进一步地进行思考。也就是说，刚刚说你不认识烦恼，这个烦恼就有损你的道心，你提不起修道的心，天天荒废度日。如果说是你认识了烦恼的时候，这个时候就是智慧。所以我们要知道，定解它就是心识的本体，那么定解的作用的话，它其实也是我们的妙慧，一种妙慧。所以这个时候就能够遣除这个增益。懂得这个地方，我们再来看一下，也就是说，我们如何以我们的智慧来解开这个烦恼呢？在这个地方，法师以前也给我们教导过，也就是说烦恼的作用，它是捆绑我们，捆绑一切无明的欲界众生。

反之，只有有智慧的人就不会被烦恼所困。那就说明了，所谓的烦恼，什么叫烦恼？你不通达它的本性，那就是烦恼。反过来说，什么叫定解？你不认识烦恼的这个本性的话，以此就叫无明，就叫增益。那如果你认识了烦恼本性，那叫定解。所以我们在学第四品的时候，有个颂词“以定解遣除增益之理”。说何人心中具定解的话，必定断除增益的。为什么？这是遣余的特征。我分别心当中如果说决定是它的话，那么就遣除了非它。同样的，我决定是无常的话，就遣除了常有。

所以通过这个遣余的分别心的特点就知道了。如果决定是它的时候，比如说我决定烦恼是空性的，是无我的，是无常的，那么因为烦恼是实有的、是自相的、它束缚了我的，通通都没了。你一旦产生这样的定解，定解它是一种遣除它的违品嘛，那违品就是增益嘛，就遣除掉了。所以就看咱们认不认识，如果说已经通达了烦恼的本性，认识了烦恼的本性，那就是智慧。那么有了这个智慧，当然就可以断除烦恼。怎么样断除烦恼？就是像刚才讲到的，就说是解脱为明净。所谓解脱的话，是灭了分别心，相应法就叫解脱了。再简单说的话，认识了烦恼心，这就叫解脱。你能认识，有几个认识呢？我们被烦恼捆绑的时候，根本就觉得自己在内心当中是很被束缚的时候没有办法。

所以通过这个地方，我们如果有这个智慧，那么不管是名言当中的这个智慧，从因明的角度来讲，虚妄的总相，它是遣余的分别心，遣余的分别心的对境就是总相。所以的话，烦恼就是我分别心，那么分别心的话，它没有取过自相，从来没取过自相，只是当作自相而取而已，这是误得造了这种自相的，是误得。那么既然是误得，大家明白了，它是一种假法，虚妄的，它是迷乱本性的分别心。

通过这个地方的时候也知道的，从我们自相的角度来说的时候，那么自相的角度，因为刚才说烦恼从我们分别心认知的，那么这个时候的话，从中观的名言的角度来说的话，它是缘起，那么缘起的话，它也是如幻如梦的，它是通过业和烦恼，加上随眠种子，在对境凑遇就产生了。那么它是缘起的话，烦恼是如幻如梦的，也是无自性的。

再来看一下，那么烦恼的话，如果说是我们再来观察，它既是缘起，再来看，比如说对境当中有烦恼吗？对境的本体当中有烦恼吗？没有。为什么？因为它妈妈缘它的话，缘她可爱女儿，是很爱她的，不会产生烦恼心。

那么它呢，作为怨敌的时候，看到这个女孩的话呢，会产生烦恼心，那就说明这个呢，在实有的对境自相本体当中没有这个烦恼，是我们的随作意、习气，那么的话呢，产生了这个烦恼。所以的话呢，这个时候烦恼观察的时候，在对境当中没有烦恼，那在我们的分别心、作意的心所当中有烦恼吗？没有烦恼。

那么烦恼怎么产生的？本来就没有烦恼，本无而有，就跟龟毛兔角一样的，本来就没有的。所以的话呢，只因缘聚合了就现了。这个现的烦恼你不认识就是烦恼；如果说你认识了的话呢，它就是我们的智慧，就是妙观察智，或者是成所作智，或者是大圆镜智。所以五毒即五智嘛，看你怎么认识它。那么懂得这个地方的时候，就清楚地了解了。也就是说，通过修行的时候，认识见得越高，那你下手处就越高了。

从大乘到小乘都有相应智慧来对治烦恼。那么小乘的话呢，着重修持无常、不净、苦和无我，通过这种智慧来对治它的违品——常乐我净的这种颠倒分别念，那么产生智慧。那么大乘的话呢，我们说是通过中观的空性；那么再高一点到我们禅宗法的话呢，我们说烦恼的话呢，就是我们的菩提，就像《坛经》所说的，烦恼即菩提；那么到了大圆满的话呢，我们说是烦恼即心的本性，五毒即五智，五毒即五方佛。所以通过这个地方认知的不同，那你修行的就不一样，所以这个定解的话就决定了你修行的这个见地的高低。那么遣除增益有多少，通过我们的定解，对烦恼认识遣除增益的话，如此就能够进行修行。所以通过这个地方，我们就要深深地进行思考。

也就是说，我们最开始通过第一品的学习知道了万法唯识，这是我们因明抉择万法唯识。那么万法唯识的时候的话，就知道了，我看到了这个敌人，这个敌人的形象，它就是我的心啊。那么这个形象就和我的心是一个本体。通过明心和这个俱缘决定了，何时我的心，能取的心和所取的外境同时俱缘的话，那必定是一本体。反之，如果是他体的话呢，这不必定同时缘。然而我的心什么时候认定对境是怨敌的时候，那么怨敌的形象在我的心当中是一本体的时候的话，如此的话呢，就说明了根本没有自性的外境的怨敌，那是我的心变现出来的，唯心所变。

路人也好，敌人也好，朋友也好，那都是我心变现出来的。所以相违也好，相属也好，也是这个样子的。那么，难道不对吧？相违、相属应该实有的客观规律当中应该存在吧？火和水的话，就是客观存在的自相本体当中这样的相违关系。不是的，我们前面分析了，在所有的本体当中，从同时和非同时进行观察，根本没有这样的相违关系。所谓火和水，那么想想看，一定是相违吗？火和水一定是相违吗？就跟刚才水能载舟也能覆舟一样的。那么水能载舟呢，那是能饶益、所饶益；

如果说水能覆舟的话呢，那就是能害、所害。所以通过这个地方，火和水，从我们火盛，强有力的火，那中等的水消尽，这个确实叫相违啊，这确实叫相违。但是的话呢，在一定的情况下，在适当的范围当中，火也好，水也好，它们四大如果说是共同平等共处的时候，彼此之间的话呢，也有这种饶益的作用，互相作用的。所以从这个地方来讲的时候，通过这个地方去分析，最重要的，是让我们要了解我们对关系、相违和相属的认定。那么如此认定之后，就能够知道修行从哪个地方进行下手。所以最重要的还是我们大家从内心当中来着手的。

那么当我们现在懂了这个地方的时候，看到平常关系不好的这个人的时候，第一个念头，首先不要想说很讨厌，他又来了，或者他会妨碍我，这些念头先不要有。如果一旦有了这样的念头的话呢，肯定自然而然就会出现很多的矛盾。

所以的话，为什么大家要修上师瑜伽？一切的违缘、顺缘，乃至怨敌，都是上师的示现。为什么？就是转为道用啊。那么如果是一旦认定了我们修上师瑜伽，一切是上师的游舞和上师的显现的时候，即便是一个怨敌示现在我眼前的时候，我想说这就是上师老人家在加持我，在考验我，在考验我的修行，自然而然我就能够接受这份考验。反之，如果你一旦认定对方就是个怨敌，他一定来害我的时候，这个时候你首先已经从内心当中在排斥他，那么如此的话呢，肯定我们就不能够打成很好的关系。所以的话呢，其实不是外境在给你制造这个违缘，而是你内心在树立敌人，内心在给自己制造违缘。

那么懂了这个地方的时候，首先不要有敌对情绪，一个关系不好的人来的时候呢，不要敌对情绪升起来。第二个的话呢，他和你说是友是敌，完全看你的分别心怎么定位，看你怎么定位。第三个，看你内心当中你修行的状态如何。那么如果我刚刚说了，你有出离心，或者说你有菩提心，或者来讲的话呢，你有清净心，本来清净观的话，如果你有这些，到了大圆满境界，本来清净观的时候，他是你的本尊呀，对不对？他就是我们的生起次第呀，你怎么能够说是……我们修生起次第、圆满次第的时候，一切的咒音就是我们本尊的咒音。他今天骂我的声音的话呢，我有生起次第的境界，它就是我本尊的咒音，怎么能说是他骂我的声音呢？如果没有这些高的境界的时候，就其实他在骂你啊。所以通过这个地方我们就知道了。

那么他和你说是友是敌，就看你的分别心怎么定位他。那么一旦定位的时候，定义为朋友的时候，那么潜意识就否定了非朋友，就是决定胜解认知他是朋友。那么如果说你认定他是敌人的话呢，潜意识就否定了非怨敌，就决定认知他是我的怨敌，或者是他是我的朋友。那么什么叫朋友呢？我们来看一下朋友的法相，朋友是饶益你的，帮助你的肯定叫朋友了。

那么这个时候我们来看一下，如果一个怨敌，他表面上好像是伤害你，然而以此去增长你的道业，如果你内心当中把他视为我们的上师瑜伽的修行，或者来讲的话，我们说是有生起次第的境界，或者有菩提心的话，这个时候你再无限地包容他，增上了你的修行的境界，再增上了道业。那么当我们想想看，这个怨敌他具备朋友的法相，他在饶益你，那你怎么能够把他叫怨敌呢？怎么能够叫能害和所害呢？所以怎么会颠倒呢？

通过我们再再精细、再再仔细思考了之后，才发现因明当中的相违和相属，反反复复强调的是物的本体当中的关系。通过我们的决定相属的力量，也知道了它是通过现量加比量加上遣余，建立起相属和相违，于现量无不如实。

懂了这一点之后，就从第一品到第七品，处处可见遣余。现量就是显现就可以的。除此之外，咱们的沟通，咱们的交流，然后我们认定朋友和怨敌，我们一切的认知来自于什么？来自于分别心，来自于遣余。

那么遣余难道就很坏吗？那倒不尽然。遣余也有功德，也有过患。这话怎么说呢？可以说看你怎么去认在这个、观在这个、认识这个遣余。如果你看清了分别心造作运转的过程，我们会感恩法称论师，也感恩萨迦班智达让咱们看清楚了分别心运转的过程，怎么样把总相误认为自相，耽著而取境，最后得到（存疑）。误得，看得很清楚的。

我们说自相的话，就像昙花一现，就现就对了，就显现就对了。而随后是漫无边际的分别念，对这个自相当前所显现的万法，通过已决的方式再再地认知，再再地去判断它，就这样子的。

如果说我们认知的是正确的、真实的遣——真实的遣余的话还好，最后通过定解不断地增上，以世第一法位的时候，现前见到了智慧，断除了二障的见断种子，再不断串习增上，积累福德资粮和智慧资粮，最后以十地末尾金刚喻定断除所知障的细微习气，最后现前成佛，这是个好事情。

但是如果说我们大家看不清楚分别心运转的过程，就像刚刚说的，我不知道我现量看不到柱子的红色，我认为我现量看到柱子红色，有这么一个颠倒认知；我也不知道在事物的本体当中根本没有沟通过、交流过，我甚至不知道在事物的本体当中从来没有所谓的朋友、母子关系、夫妻关系、师兄关系，什么都没有，但是这是后起分别念，我不知道，所以就因为那个关系把我紧紧地绑在这个地方，绑在轮回当中了。那么如果懂了这一点的时候，从而我们大家打破这样的关系和执著，发起菩提心来，这个是功德。

刚说了是功德还是过患，就看你的认知。认知上去了，认知了遣余的分别心造作过程的时候，深深地了知万法如幻，确实是如幻的。通过咱们的能所二取就知道了，所取的外境就是心的本体，就是一个心，没有单独的外境。那既然说所取的不存在，能取心识存在吗？能取、所取皆双亡，就是我们的无分别智的离二取的一个自然本性，可以觉知到的。

然后再来看，通过我们的因明学习，遣余所认知的这些都是虚妄的法，刚刚说了分别心认知的。而自相的法只是现量显现。众生大部分都处于第六意识、第七识、第八识。第七识属于染，我们说是我执；第八识就是我们的藏识，细之又细了，一般修无色界的时候是单执阿赖耶识，本体无记，才会在无色界当中去，最后下堕。所以我们一般能到无色界还不行，它非常细微，这种禅定的细微的无记状态，我们遇见的众生一般用的最多的是我们六识和七识，欲界和色界。

所以通过这个地方就明白了，如果说我们大家不修行，分别心运转的过程不断地加以染污的话，从而起惑造业，就是不断地轮回。所以尽管遣余来讲它是种错乱分别的本性，但是它毕竟符合事实，还有不符合事实那一分。如果你知道了不符合事实那一分，把它去掉，去除增益，不断让自己发定解，最后增上对上师、三宝、佛的信心，真实地认清楚万法自相怎么回事的。

然后通过这样的一种思维，如幻也好，或者能取、所取都是空性的，通过能取、所取不断思维，首先把所取觉得不存在，那么能取心识，慢慢知道能取心其实也是观待，所取的不存在的话能取也不存在，能取、所取双亡，从单空到离戏到心的本性，这是法王如意宝讲的我们大圆满的修行必须经历的四步境界。第一步呢是，第一步是万法唯识。

所以我们说懂了这个地方的时候，其实通过因明，觉得这个究竟确实处处可见。通过我们习气坚固不坚固，习气不坚固的，今天咱们是朋友，明天是敌人，就这样子的；如果习气坚固的话，就不断地认定这是朋友，是这样子。所以大概也不算总义，是通过道友们最近的一些探讨引发了这么一个认知，就给大家简单地谈了一下。

那么的话，今天就到这个地方，下个星期一开始，我们就开始讲第八品。希望道友们在学第八品的时候自己要预习一下，如果不预习的话，可能学第八品就稍微有点开始吃力了，所以一定要注意这个问题。

那么的话，今天就到这个地方。首先我们说是先回向一下，然后针对我刚刚所谈的，看看道友们最近在学习相违和相属的过程当中有些什么疑惑，道友们都提到的那些问题，我间接地刚刚也回答了一些，还有些什么疑惑觉得没有答到的也可以提出来。