窍诀宝藏论 第79课
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诸法等性本基法界中,
自现圆满三身游舞力,
离障本来怙主龙钦巴,
祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生,请大家发无上的菩提心。
发了菩提心之后,今天我们继续一起学习全知龙钦巴尊者造的《窍诀宝藏论》。今天我们要学习的内容是
断除脱离过患之六法:依止具相上师勿脱离,
若离不能进入解脱道;自心稳固信心勿脱离,
若离不能印证法性境。
实修甚深窍诀勿脱离,
若离不生菩提之苗芽;广闻博思智慧勿脱离,
若离不解怀疑之束缚;
住所三寂静处勿脱离,若离则随散乱困扰转。
精进毅力誓言勿脱离,
若离无有获得功德时。是故不相脱离极重要。
作为修行来讲的话,我们的心不要和正法脱离。如果我们的心和正法脱离了,那么我们就无法趣入正道。所以说我们要想方设法让我们的相续或者我们的身语意,最主要是心,不要和正法脱离。如果脱离了是有过患的,因此我们要断除脱离的过患,有六个法。
第一个是
依止具相上师勿脱离,
我们修行解脱道的人,指引我们修学、获得加持的来源,就是殊胜的上师、善知识。如果没有上师、善知识指引,我们无法修道。我们无始漂泊在轮回当中,就是因为不知道怎么修,不知道法性是什么,不知道如何修持,所以一直随着轮回的习性在不断地流转。那么这个时候,如果有一个具有经验、具有证悟的上师、善知识来指引我们的话,我们也可以通过他的一种指引让我们趣入解脱道当中。所以说,从现在乃至成佛之间,都不能离开上师的一种摄持。
所以我们首先学习佛法的时候要依止上师,而且依止的上师是要具相上师。具相上师,就像《前行》里面讲的一样,具足所有功德相的上师在末法时代很难找到。即便是有些时候他是佛陀的化身,就是他自己的相续是具有佛陀的证悟功德的,但是在显现的时候,他有时候也不显现完完全全具相的上师的相。因为上师具有什么相,其实有的时候和弟子的善根、福缘是有相应的。
所以说他是一个佛陀,他的功德其实是具足所有善知识的法相。但是在这个众生面前示现的时候,他是要度化和他有缘的弟子。要度化的话,他所显现的化身其实也是相应于他弟子的善根。如果弟子的善根都非常好,根基都很利,福德、智慧、信心都是很好的话,那么在这些弟子面前所感应的上师的功德也会更加圆满。那么如果他的弟子福德、善根、信心都不是很好,但是要度化他们的话,通过这些弟子的善根和心感应出来的上师,他所显现的相也不一定都是齐全的。不是说他没有这个能力,而是说他主要的是要利益这些和他有缘的弟子。要利益他们的话,一个是能化,一个是所化,所化众生的根基和因缘能感召到的上师是不是圆满,其实也是两者的关系,就像月影一样。
我们能够浮现出什么样的月影,除了月亮本身之外,还要观待地上的水器里的水是很干净、很平稳,还是波动很大、有很大的动摇性、很污浊。水里面呈现出来的月影和天月当然有关系,但是能够显出什么样的相,还是要和水有一定关联。所以有些时候就感召了有些上师所显现的,不管是相貌、种姓,还是一些智慧——听法的智慧、思维的智慧、修行的智慧,包括记忆力,包括他的人品、他的证悟,包括他显示的神通神变,方方面面都很圆满。但有些就不一定,有些显现上面相貌不庄严;有些时候可能是智慧很深,但是他的口才显现不好,总是想表达却表达不出来;还有些显现上脾气暴躁一点,或者有些时候显现贪财一点,这些都会有。他其实从天月的角度来讲都是圆满的,但是浮现在弟子相续当中所投现出来的上师的相是不是具足所有的相,这个不一定。
当然有些上师本身就是凡夫的上师,这个我们就不用讲了。我们要讲的主要是这些佛陀、菩萨所化现的上师、善知识,他们有能力示现一个最圆满的相,但是为什么不示现呢?因为要观待他所化的众生相续的化现,也就是这一群弟子的共业所感召到的上师所显现的相,有的时候不是那么完美,这个也有。
但是他主要的相,就是要具足菩提心。无论如何,这是一个最根本的标准。就是说这位上师一定要具足利益众生的心,如果有了利益众生的心,对他的弟子就不会去做伤害,不会去耽误他们。他会通过菩提心摄持,让他们修行正法、听法;或者再怎么样,他会介绍到其他具有闻思修功德的上师面前去听闻、去学习。所以具有所有功德相的上师很难找,但是如果大部分的相具备的话,我们就好好地依止。《前行》里面有这样讲的。我们依止具相上师不要脱离,就是说自己要一直依止上师。但是依止,有些时候讲好像一直跟在上师身边言传身教,如果时间很长的话,当然很好。
是这样的,像大恩上师依止法王如意宝,他就是很多年一直去依止的,几十年一直依止。有些传记当中讲的,有些是生生世世当中都在依止自己的上师。还有一些呢,可能依止的时间不算很长,像法王如意宝依止吐登尼玛仁波切六年的时间,在江玛佛学院这样依止。
还有我们的很多弟子,不一定都能跟在上师身边天天听法、承事,去做很多师徒之间听法等的行为,不一定有这个机会。但是依止的意思就是说,我的心永远不离开上师。虽然地域上的距离很远,但是内心和上师相应的这部分,每天都在祈祷,每天都在观想。祈祷就观在自己的头顶上、观在自己的心间;如果有这个所依的照片等,就每天去祈祷、观想,这个其实就是没有离开依止的意思,没有脱离。有些时候,身、语、意——语就是祈祷,身就是顶礼;或者有些时候如果大恩上师在的时候,我们就去承事、依止,主要是内心当中不舍弃,永远把他作为自己的一种导师去依止。
最关键的是真正的依止是什么?对他所讲的法要经常去闻思修,经常去忆念这些法义,这就是最好的依止。否则的话,如果不是以法作为依止的核心,即便天天跟在上师身边,其实也得不到最大的法益。如果上师是一位圣者的话,你每天见到他顶礼、膜拜、转绕、承事,这个当然是有善根的,也是能够让自己和上师相应的一个方法,但是最主要的还是法。上师利益我们,最主要的就是以法来调伏,不是通过他的身体来调伏,而是用法来调伏。所以说,法已经在这儿了,不管是上师给我们留下来的法本,或者视频、音频很多很多,其实我们每天学,每天忆念、观想的话,这个就是不离开、不脱离上师的意思。不能脱离,如果脱离了,我们就无法进入解脱道。所以对我们来讲,依止上师是“生生世世不离师”,这个是特别重要。
生生世世不离师,主要是我们在今世当中要做好,有好缘起。我们发愿是生生世世不离师,但是要成办以后的缘起的话,主要是在今世当中我们怎么做?第一,信心。对于上师的功德、恩德都能够生起定解,所以信心是不退失的。然后就是不断地去学习教法,每天祈祷、顶礼、供养等等。如果有他的像,我们在像面前供水、供食物等等,这个也是一个相应的缘起。不断地这样去做,在今生当中如果做好了,不是一年两年,而是自己到死之间都一如既往地保持这样的行为。如果这个做好了,再加上我们发愿,那么今生和后世的法缘就连接上了。所以我们说生生世世不离师,但如果今生当中很懈怠,没有把上师作为一个真实的导师去学习教法、祈祷的话,我们虽然发了这个愿,但是不一定很迅速地成熟。我们想要很迅速地成熟,就是今生和后世中间没有间隔,今生死了之后经过中阴,很顺利就和下一世联系上了,还是可以依止这样具相的上师善知识。所以生生世世都不离开依止上师,不脱离的话就很快可以解脱;如果脱离了,就不能够进入解脱道。这是第一个。
第二个,
自心稳固信心勿脱离,
自己的心要非常稳固,
自心稳固信心勿脱离,
信心和自己的相续之间不要脱离。心是一个总相,心相续是一个总相,它的可塑性很强,你给它什么因缘,它就变成什么样子。就像一个揉得很好的面一样,水和面完全融合了,你要把这个面做成面条、面片,捏成包子、馒头、花卷,做成佛像,什么都可以,它的可塑性很强。所以其实我们的心可塑性很强,你给它什么因缘,它就变成什么样子:你给它的恶缘多,它就变成恶心;你给它的善缘多,它就变成善心;你给它的信心多,它就变成信心。所以自心稳固、信心不脱离,就是非常稳固的信心和我自己的相续不要脱离,恒时我的心都能够生起信心,把我的心变成信心。生起信心的因,我们讲过很多次了,最主要的就是闻思修。闻思修可以生起信心,因为听闻、闻思修了佛经论典,生起智慧,以智慧去观察万法,以智慧去观察佛法僧的功德,自然而然越了解越生信心。不了解,或者一知半解,我们的信心就会夹杂着怀疑,有可能退失。但是,我们对于佛语、菩萨语、窍诀语生起了智慧之后,用这个智慧去观察,那就很容易认同佛陀讲的这些法理,所以对佛法僧三宝总集的上师都很容易生起信心,尤其是对解脱道,尤其是对自己可以解脱——我如是修行一定可以得到解脱,生起一个非常稳固的信心。所以如果自己的心当中有很稳固的信心,就可以印持法性的这种境界;如果脱离了,就不能印持法性境。如果在修法过程当中,信心和自己的心脱离了,信心离自己越来越远,我们以前是有信心的,但是后面闻思修懈怠了,本身我们心里有信心的一种痕迹,慢慢信心越来越淡、越来越少,最后慢慢就没有了。没有之后,我的心又恢复成了一个没有信心、有怀疑、有邪见的心态。本来可以引导我们趋向于实相法性的对三宝的信心、对上师的信心、对解脱四谛法的信心,慢慢就没有了。如果没有这个的话,就无法印持法性的境界,无法证入法性,是这样。
所以说,信心是能够让我们证入法性的最根本的因,它是一个近因,所以我们不能够离开信心。不离开信心,前面讲第一个就是闻、思、修,一定要去闻、思、修,是这样的。第二个要多祈祷,多向我们信心的对境——上师、三宝等多祈祷。好好地通过信心去祈祷,通过信心祈祷得到加持,得到加持信心增长,信心增长再祈祷,这相当于良性循环一样,慢慢就可以得到加持,信心在这个循环当中逐渐越来越稳定。
所以我们要去祈祷,不管是祈祷上师也好,修上师瑜伽,或者是祈祷——我们说是《随念三宝经》嘛,每天随念佛陀、随念正法、随念僧伽。《随念三宝经》里面讲的都是佛宝功德、法宝功德、僧宝功德,主要是了解他们具足的功德,越了解越生信心。所以我们要多通过念经祈祷的方式,祈祷佛法僧三宝加持我信心不退。
然后就是看这些传记,看佛传、菩萨传、上师传记,这也是增上信心的一种因。还有一个就是和有信心的道友——我们应该多接触有信心的道友。如果道友有信心,我们也会相互受到感染,他对上师、三宝的信心会感染我,我的信心在这个良好的环境当中也可以得到保证。如果在我们这个团队里面都是有信心的人,那我们加入进来一起共修、一起谈论,这里面就不会谈论退失信心的因缘,生邪见的因缘就没有。大家都有信心了,气氛就会相互感染,相当于共修一样。在这个环境当中,这也让我们保持增长信心的一个因素。它不是唯一的因素,是其中一个因素,最主要的因素还是闻思修,它是最直接的。然后是祈祷,看传记,和有信心的道友长时间接触,这样我们的信心就可以逐渐逐渐成为胜解信和不退转信。
实修甚深窍诀勿脱离,
我们在实修的时候,甚深窍诀和我们的实修不要脱离,我们所实修的内容一定是甚深的窍诀,不能去修这些自己创造发明的或者来历不明的法。有些时候,我在实修,但实修内容去问、去观察的时候,如果不属于佛陀的智慧,不属于菩萨、祖师们的窍诀的话,虽然是实修,却没有办法生起菩提的苗芽。所以如果我们要实修的话,一定要以甚深窍诀不脱离的方式来实修,是这样的。
像《大圆满前行》里面的四厌离心,或者说是皈依、发心的实修法,因果不虚等的实修法,还有空性的实修法。我们要实修空性,必须要缘《中论》等的论典提炼出正见,然后通过甚深的窍诀进行实修。如果没有甚深窍诀,我们的实修就无法成为真实的、趣向于正道的实修。所以说
实修甚深窍诀勿脱离,
若离——我们实修如果离开了各种甚深的窍诀,不管是共同层的甚深窍诀、小乘的共同窍诀、显宗的甚深窍诀、密乘的甚深窍诀,离开了之后,“不生菩提之苗芽”。
菩提之苗芽,出离心是共同苗芽。你要想获得菩提的话,不管是小乘的菩提还是大乘的菩提,都要有出离心摄持。如果离开了共同层的窍诀,我们生不起出离心的菩提苗芽;如果离开了大悲心,或离开了四无量心和菩提心的甚深窍诀,我们内心当中生不起菩提心的苗芽,就无法相应大乘道;而如果离开了窍诀,不生菩提苗芽;如果离开了甚深的空性或是密乘的大等觉的窍诀,我们无法生起真正证入菩提的苗芽,无法生起这些实证。
所以我们不能离开甚深窍诀。甚深窍诀是上师给我们的、已经提炼过的,是从所有的显宗佛经、密宗续部、传承上师的教言当中提炼出来的,然后再给我们讲,把这些教义加在了《入菩萨行论》、加在了《大圆满前行》、加在了《中论》里面。他讲的就是已经提炼过的窍诀。所以我们自己在实修的时候,一定要以甚深窍诀作为自己所实修的本体,实修和甚深窍诀不能够脱离。显宗有显宗的窍诀,汉传佛教有汉传佛教的窍诀,不管是禅宗参禅的方法,还是念佛的窍诀,祖师们在修炼的时候都能够有这些快速切中关要的实修法,一代一代传下来都还是有的。这些我们就实修甚深窍诀,不要脱离。
广闻博思智慧勿脱离,
若离不解怀疑之束缚;
在我们修法过程当中,广闻博思的智慧和我们修行者不要脱离。我们自己如果真正要去入正道的话,我们的相续和广闻博思的智慧不能够脱离。广闻博思主要是因人而异,如果我们时间比较多,而且智慧还算可以的话,就应该广闻博思。因为听得多、思维得多,智慧就深广,又深又广。
深是什么呢?深就是能够涉猎到、牵扯到无分别智。甚深部分是无分别智,是圣者境界、圣者智慧,具代表性的就是中观。真正的中观是超离言思的,所以我们要通过广闻博思的方式生起甚深的智慧,完全知道究竟的实相是远离分别心的无分别智慧,这个必须要了解。广是什么呢?道次第。从凡夫怎么修持入道,从共同前行怎么修持入道,不共的内加行怎么样修持,怎么通过皈依进入到佛法当中,怎么以菩提心作为进入大乘的标志,然后如何通过灌顶成熟相续,修持密法等等,这些其实都是广大的。
广大的,还有这些地道功德——五道啊、十地啊,这全都是很广大的。所以说我们的修道呢,既有甚深的部分,又有广大的部分,这个对一个修行者相续当中的见解,那就是很圆满的见解。他自己在修的时候呢,不管是要安住于三轮体空,还是对自己所修行的道次第,他都很清楚,他的心很广大,然后他安住的时候也能够直接安住于很甚深的一种无分别的智慧当中。这个叫做深广智。深广智对于一个凡夫修行来讲的话,其实还是很重要的。
但是如果我们时间没有那么多,或者我们自己的年龄,或者说我们的智慧不是那么敏锐的话,我们就可以对自己要学的这一部分,尽量把它搞清楚,生起定解。就是说我要修的这一部分呢,必须要在这个范围当中广闻博学、广闻博思。广闻博思有两个方面:一个是广义的、真正的这种广闻博思,对所有的经教,显宗、密宗都能够广闻博思;还有一种广闻博思呢,就是对于你自己要修的这一部分不能够泛泛了解,应该反复听,广闻的意思就是反复听、听很多遍;博识呢,就是对自己要修的这些内容的一个步骤,必须要思维得很清楚,这个步骤是这样的,那个步骤是那样的。所以说这个来讲也叫做狭义的广闻博思。
那么这样的话,就是说不要脱离。如果脱离了广闻博思的智
若离不解怀疑之束缚;
如果不广闻博思呢,我们对于甚深的法性实相,以及我们要修行的方式,就会产生怀疑。为什么怀疑呢?不了解、不清楚。所以这种无知,或者一知半解——知道一部分,另外一部分不知道,就会产生一部分的怀疑,甚至于有些时候会产生邪见。所以说,广闻博思的智慧是遣除无知、遣除邪知、遣除怀疑最好的一个利器。如果我们的修行者相续当中有无知、有邪见、有这些怀疑的话,那对我们修行来讲就是一个障碍。那么这个如何对治呢?那就是广闻博思,产生智慧,通过智慧去对治邪见,对治无知,对治怀疑。因为广闻博思之后就会产生定解,定解和怀疑之间是矛盾的。如果有了定解,一定不会有怀疑。定解就是非常确定的见解,很确定和清晰的一种见解。所以在定解当中是没有怀疑的,如果有怀疑,怎么叫定解呢?所以说我们要修道的话,其实有一个很甚深的定解很重要,那么它的来源就是广闻博思,这样就可以产生定解。如果离开了这个智慧的话,就解不开怀疑的束缚,无法解开怀疑之束缚。
住所山间静处勿脱离,
若离则随散乱愦闹转;
那么这个里面来讲的话,针对一些出家人或者说山居者、专门修行的人,和在家者其实是有不同的教言的。这个地方所讲的主要是一心修行的人,他没有世俗的这些束缚,远离了家乡或者远离了家庭,远离了世俗之后呢,不需要再去做了世俗的事情,他就一心修行。那么对于专心修行的人来讲,他的住所就应该是在山间静处,因为他不需要从事其他的劳作、生产,不需要去赚很多钱,也不需要去养家糊口。所以说,他一心修行的缘故,最好的住处就是山间静处。一个真实的修行者,应该让自己的身语意和山间静处不要脱离。如果离开了山间静处,那么这个修行人就很容易跟随散乱愦闹而转。
在山间静处,没有什么人,也听不到嘈杂的声音,也没有什么事情可以做,所以他就可以一心一意地修行,念经、打坐,修持这些加行、正行等等,有很多很多的时间精力去做这个。所以在这样一种山间静处,他相续当中就会很寂静,很寂静的话,很多功德就容易产生。但是,如果离开了山间静处,他自己的心就会跟随城市、乡镇人多的这些嘈杂环境,他的心就开始散乱,心就无法安住于真实的状态当中了。对于一个一心修行的修行者来讲,这也是一个很大的违缘障碍。
但是对于大多数的在家人来讲,要真实地长时间依止山间静处,当然也是做不到的,很难做到。所以颂词当中最主要的教言,主要是指那些一心修行的人。对于在家人来讲,就像我们以前讲过的一样,就只能在自己的家里面寻找一些相对比较寂静的时间段,用来专门做听法、思维、观修。还有一些连这个条件都没有,那就只有见缝插针,用一些零碎的时间来做一些闻思修行。
总而言之,我们内心当中修法、求法、求解脱的心是很重要的。我们尽量保持一个很强的求法的心,或者对实相追求的心、想解脱的心。如果有了这个很强烈的想解脱的心,我们自然而然就会去找那些比较零碎的时间:只有十分钟,那就好好地把心调整好之后修十分钟;或者只有五分钟,我们就念五分钟的咒语,念五分钟的佛号,或者看一页书。其实把很多零碎的时间拼起来的话,也有它的好处。好处就是他的心总是想寻找那种空闲的时间,只要找到了,马上就可以很快投入到正法当中去。因为他知道自己并没有很多时间,所以他不会等。如果我们的时间很多,“哎,这个十分钟无所谓吧,半个小时无所谓吧”,还可以休息半小时,可以休息一个小时,休息的时间很富裕。但对一些特别忙的人来讲,哪有这么富裕的时间,他可能只有二十分钟、三十分钟的时间,“哦,终于找到一个空闲了”,然后马上进入状态,就开始念佛、看书。
所以说,有些时候这样一种状态也不一定是坏事。它虽然碎片化,但总能找到一个空闲的时间去修行。所以中间间断、间隔的时间其实不是特别长,而且他的心很迫切,因为他对时间有一种珍惜,所以他就很迫切。但是,不管是哪一种,最主要的还是要有一个强烈的道心,真正想求解脱道。这个时候,如果你道心很强烈的话,不管是时间很富裕的,还是时间很少的,都可以很自主地进入到修法的状态当中去,是这样的。
所以,如果我们有闲暇际,尽量去山沟静处;如果没有这样一种条件,那我们在一天当中尽量避免散乱和困扰,离开这些散乱、困扰的环境,让自己的心不要这么散乱、不要那么困扰,尽量和三宝、法性以及闻思修相应,这样其实也可以做一个修行人。
精进、毅力、誓言都不脱离。在修行的时候,精进不能脱离,毅力不能脱离,誓言也不能脱离。我们自己修行,第一个不能和精进脱离。一个修行者如果不精进,对善法没有欢喜心,不愿意投入很多的时间和精力去修法的话,那么一个没有精进的人是无法获得功德的,我们就无法获得功德,是这样的。
有些时候在讲到利根的时候,观点会不一样。有些窍诀里面讲,信心是利根,如果一个人的信心很清净、很强烈,这就是一个利根者;还有一种利根是智慧很强、很深,智慧深也算是利根者;还有一种利根者是什么?精进。以精进根作为利根者的标志,就是他特别精进。如果他很精进的话,哪怕没有智慧、没有信心,哪怕缺少福德、罪业很重,但只要他精进,罪业再重,通过他的精进都可以逐渐把很重的罪业慢慢变弱,全部清净。哪怕他福报再少,通过精进也可以从无到有慢慢开始积累。他可以去修曼扎、顶礼、转绕、发心,只要他精进,就不愁生不起福德,肯定是能生起福德的,是这样。所以一个人能不能去培福,其实不是看你的财富有多少,主要是看你愿不愿意去做,精不精进。如果精进的话,就绝对可以培很多福德。在学院的时候也是,有些道友刚开始的时候特别穷,没有什么福德,但他天天扫经堂、扫厕所、捡垃圾,无怨无悔地发心做事。我们肉眼可见他的福德善根很快就增上了,是这样。所以虽然他福报少,没什么钱,但他真正的发心是非常稳固的,自己在培福的时候很真切。所以不管是修曼扎也好,还是给常住做事也好,只要他精进,这些福德慢慢就会增长。如果他的信心不够,通过精进地闻思修行,信心也可以从无到有;如果缺乏智慧,他很精进,不懂的颂词、法本就看十遍、二十遍,不懂就问,然后去祈祷,只要精进,智慧慢慢也会生起来。所以对修行来讲,精进是不能脱离的。
然后毅力也不能脱离。我们的毅力不能遇到一点点挫折就退失。有些时候法会的时间比较长、传法的时间比较长、修行的时间比较长,或者要忍受寒热、饥渴,这时候就要看他的毅力了。如果他的心里没什么毅力,坚持一下慢慢就坚持不下去了,就开始打退堂鼓;但如果有毅力的话,他觉得受一点苦没什么,受一点苦很正常。就像佛陀在因地修行的时候,很多大德在因地修行的时候,其实也经历了许多痛苦。像米拉日巴尊者、无垢光尊者,还有很多祖师大德,他们其实都经历了很多苦行,但因为有毅力的缘故,最后都成功了。作为佛陀的随学者、传承上师的随学者,我们也应该有毅力,锲而不舍,数十年如一日地坚持这样做,很有规律、很自律地去做。哪怕有时病得不是特别严重,也照样去修行;遇到其他违缘的时候,依然有毅力地去做。这样有毅力的话,就很容坚持下去。
比如说我们每天供水,本身供水的这个善根,你说供水的数量也不多,七杯水,水的价值也不高,一瓶水几块钱,但如果能每天做、不间断地做,这个善根最后就会变成重业。在业当中,重业是优先成熟的。所以,如果能把一件简单的事情做到极致,它就会变成重业,重业就会优先成熟。如果我们相续当中的罪业变成了重业,那就有点危险了。所以我们要让善业变成重业,每天反复做、不间断地做。虽然很简单,但只要我们坚持了,它就会变成重业。你看每天花几分钟,坚持好好地发心、念供养,每天做,做几十年,它就变成重业了。每天发愿往生,这个时候往生的业就变成重业了。到临终的时候,重业优先成熟。我们造了这么多业,到底哪个业先成熟?重业优先成熟。如果是恶业成了重业,那就是恶业优先成熟,那我们的善业就要等以后成熟。当然,以后成熟是什么意思?先堕落,堕落完之后善业成熟了再起来。所以,如果是我们的善业优先成熟,而且是往生的业、净土的业优先成熟的话,那虽然相续中还有这些恶业,但我们首先能往生极乐世界。往生极乐世界之后,难道按照你的逻辑,以后还要下来受苦吗?
不会,是这样的。往生极乐世界,极乐世界是净土,所以说我们带上去的业,或者在净土当中我们听法、思维、修行的方式,把它就全部消耗尽,全部可以铲除尽。所以说我们要让这个善业成为重业,尤其是解脱业成为重业,那就需要毅力来帮助我们达成。看起来很简单,但是我们要有毅力去做,就变成重业了,就获得功德了。
还有就是誓言,无论如何,我所承诺的这些不改变。也就是说我们在上师面前承诺十年不间断地学法,或者一辈子,或者生生世世承诺的,既然我承诺了,那我就要去做,不管怎么样就要去达成这样一种承诺。那么所发的誓言就不脱离,因为有誓言的加持,有誓言的督促。所以我们在遇到违缘障碍的时候,因为忆念这个誓言的缘故,因为誓言的力量,我们仍然不会抛弃自己的善法,从而获得功德。所以说,善法、精进、毅力、誓言不要脱离。
那么如果没有精进——以前有精进,后面没有了;以前有毅力,后面没有了;以前有誓言,后面没有了——离开了这些精进、毅力与誓言的话,就无有获得功德事,那你没办法获得功德,尤其是稳固增长的功德。当然,如果说你是短暂地发个誓言,短暂地毅力、精进,有没有功德呢?有。但此处我们说的功德,是恒时增长稳定的功德,这必须是要具足精进、毅力和誓言的。
我们作为一个暇满人身来讲,再再讲不要满足于“我得到了一点功德”。得到一点功德其实是比较容易的,但是我们不能满足于这一点。否则的话,包括我们道友不修行的家属,我们带他去寺庙里、圣地里转几圈,让他磕几个头,擦几尊像都有功德。但是从我们来讲,能满足于这一点点吗?不能满足啊。我们可以得到更多更稳定的功德,我们明明可以做到这个,就不能满足于“今天有点功德就满足了”,这个不行。所以怎么样才能恒时获得增上圆满的功德?那就是精进、毅力、誓言不要脱离,这个时候才可以获得。
而且我们是要立志成佛的,我们要立志度化一切众生。要成佛,要度化一切众生,这个功德是不能少的。既然功德不能少,能够让我们获得无量无边功德的,那就是精进、毅力、誓言不要脱离,生生世世都是这样的。
是故不相脱离极重要。
下面我们再看:
恒依止时除魔之六法:依上师时莫入刚强魔;
依三宝时莫入不敬魔;依静处时莫入懈怠魔;
闻思之时莫入难化魔;修禅定时莫入无增魔;
利他之时莫入散乱魔。不入此等魔者如晨星。
这就是说恒时依止这些殊胜对境、殊胜修法的时候,我们要懂得遣除魔业、遣除魔障。魔就是障碍。它既有青面獠牙的天子魔,也有我们相续当中的邪见、无明等烦恼魔。凡是障我们修行、障我们解脱的,都叫做魔。这里面有六种魔需要遣除。除魔的话,有时候我们念莲师心咒遣除魔障,念金刚橛、大威德的猛咒遣除魔障;其实有些时候还要通过一些窍诀来遣除魔障,懂得了窍诀就可以遣除魔障。
第一个是什么呢?
依上师时莫入刚强魔;
我们依止上师的时候,刚强就是一种魔。刚强主要是不听调化。依止上师最主要的核心要点是依教奉行,舍自自在,随师而转。这个我们讲了很多次,舍弃自己的自在,随上师而转。舍弃“我想做什么、我是这样想的”——这些是我自己可以做主的想法和行为,跟随上师的教言而转,上师让我做什么我就做什么,这叫随师而转。如果上师让我做这个,我偏要按照自己的想法去做,这就不是随师而转,而是随自己的心而转。
依止上师最主要的是依教奉行,因为他是导师。我们要求解脱,对解脱道完全是盲目的、陌生的。所以既然要寻求解脱,我们必须要依止一个懂解脱的证悟者,或者对解脱道很熟悉的向导、导师。
既然要依止他,他是权威,他对解脱道非常熟悉,而我们对解脱道一无所知,那么他给我们讲的、传授的教言和经验,就是我们要奉行的教言。所以它的原理就是依教奉行,依止他的教言去行持。
最好的依教奉行,就像前面讲的,为什么我们在依教奉行之前一定要先观察抉择上师的法相?如果随随便便一个上师我就依教奉行,我哪知道他讲的是真是假,那危险性很大。所以首先要确认他的功德法相,如果通过很长时间的观察,确定了他实实在在是一个合格的导师,不会骗我,不会把我推入火坑,同时他也有悲心、有智慧、有能力引导我。确认他是一个具相的导师,就像一个口碑特别好的金牌导游,人品好,专业能力非常强,那就可以依靠他。这个导游口碑特别好,我就可以放心地把钱交给他,把自己的时间、精力乃至生命交给他。如果他是一个合格的导游,那依教奉行就好了。上师也是一样的,他具有智慧、悲心与圆满的能力。所以我们依止他求解脱道,他所说的教言,每一句话、每一个字都不会欺骗我们,都是对我们最好的安排。
我们认为的捷径其实不是捷径,我们认为的捷径不是——“哎呀,我觉得应该这样修,很快,我应该跳过加行,直接到正行,这更快嘛,对不对?”我们自以为是的捷径呢,其实他走这个解脱道走了太多次了,所以说呢,他说不要这样走,那肯定是有危险的。所以我就不能够太相信自己了,过于相信自己这是没有意义的,解脱道方面我们完全没有经验。
所以说,在解脱的时候呢,依教奉行这个是最为殊胜的,这样一种意思。我们对于依止上师的时候,依教奉行的反方面就是刚强难化、不依教奉行,就是他给我们说教,我们就不听,让我朝东,我就往西,就是这样的,反正就不听。让我们听法,我就打坐;让你打坐,我就去转绕。反正他让你做的,你什么都不做。这样的话,就是我们自己以为好像是找到一个解脱道,其实不是,根本不是。所以说,依止上师的时候,不要入刚强魔,这个是一种魔障,依教奉行是最好的。
但是呢,依教奉行也看情况。最早依止上师的时候,最早的“依教”的“教”,是佛陀的教言。我早期依止上师的时候,上师会给我讲这个佛语,所以讲佛语的时候,我要依教奉行,依靠佛陀的教言而行。依教奉行是这个“教”,不是其他的“教”。如果这个时候上师的语言和佛陀的语言矛盾的时候,要依靠佛陀的语言去取舍。我就可以直接跟你说,要是上师让你做一件事,你观察这个事情不符合戒律、不符合佛经,你就直接说:“这个事情我做不到,因为这个事情违背了佛语。”这样是没有问题的。
《事师五十颂》里面也讲,在最早依止上师的时候,不能够完完全全地上师说什么你就按照去做。所以最早依教奉行的“教”是依靠教言。那么和依止上师矛盾吗?不矛盾,因为你依止上师的时候还是学习佛陀的教言、菩萨的教言。因为我不懂,所以要依止上师听闻、思维,让我懂得佛语。所以这个阶段你不用事师如佛的,初学者,上师专门有一堂讲过,初学者不用事师如佛。初学者的智慧、福德都不行,如果照单全收、不加辨别思索地事师如佛,那么初学者他不懂得取舍,没有智慧,所以很容易后悔,也很容易进入到歧途当中去。所以刚开始的时候,把上师当成凡夫善知识,这种依止就够了。我依止他可以听法,可以学习一些取舍之处,以佛语、菩萨语作为标准,然后学习佛语。这个时候上师就是一个凡夫善知识,我对他尊敬,但是他说的话不一定全部去听。如果是能做到的我就去做,做不到的或者违背佛语的,我就直接拒绝,这个不会有过失。
后面的话,当我们的根性根基也圆满了,福德、智慧上升到一定高度的时候,那个时候上师就是三宝的总集。那个时候我们的信心就完全知道上师是三宝的总集,所以上师就不是单单的一个上师了,他代表三宝。所以上师的语言就是佛语,没有差别。但是,这个危险性也是很大的,特别大,所以早期一定要谨慎观察。如果早期符合佛语的说,这个给我们观察的时间比较长,你发现不对随时可以退出来,一发现不对就可以不依止了,这没什么过失。
但是后来如果得了灌顶,观察之后把他当成金刚上师、密乘的上师、根本上师来依止的时候,那个时候上师的语言就是佛语,依教奉行的“教”,就是上师说什么就是什么。比如说那洛巴和帝洛巴的关系,那洛巴依止帝洛巴的时候,上师让他做的事情,都是让他去偷东西、去抢新娘子、跳楼、从楼上跳下去等没什么意义的事情,但是帝洛巴的语言就是佛语。后面通过事实证明,他所做的一切,事后我们才知道,最初都是有意义的,都是非常好的。但是如果我们是当事者的话,我们会觉得这个上师疯了:让他跳楼,让他在有很多虫子、很多蚂蝗的水沟里待好几天,让他去偷东西,那不是疯了吗?当时我们看到可能生不起信心,从事后观察才明白,都是调伏弟子的方便。
这些案例其实也是提醒我们,刚开始的时候怎么依止,后面的时候怎么依止,它是随着自己的信心增长的。你的信心不达标的时候不要强装;当你的信心达标了,那就自然而然觉得上师的所有语言都是佛语,怎么说我就怎么做。所以哪怕显现上所做的事情和解脱无关,但我相信上师有智慧力,他给我安排的所有事情都是对我解脱有利益的,而不会让我做毫无意义的事情。这个时候我们就可以比较深入地依止了。深入依止就是自己的心和上师的心中间怀疑、邪见的隔阂很少,自己的心和上师的智慧相应到一定程度的时候,自然而然就能做到。这样相应的时候,也很容易和实相相应,因为上师就代表实相。深度依止其实就是能够和实相非常接近。但是如果我们对上师的显现、功德还不理解,或者觉得有怀疑、还能看到过失的时候,这个时候我们的依止没办法很深入。没办法很深入,要么我们就多忏悔、积资净障,要不然我们就按照初级依止的方法,只依止他的法。如果发现让我们做不如法的事情,我们马上退出来,这个没什么问题。
但是,如果我们一旦进入到比较深的依止的时候呢,这个是要注意的,不能够生邪见。如果生了不理解的时候,我们就忏悔,我们就知道上师不会有这个烦恼。这个方面的说法我现在理解不了,但是呢,我不能生邪见,然后发愿以后通达上师的密意。所以,
依上师时莫入刚强魔;
依三宝时莫入不敬魔;
那么,依止三宝——佛、法、僧三宝的时候,不要落入不敬魔。对于佛陀、正法和圣僧要恭敬,他们是恭敬的对象。如果我们恭敬了,就得到加持。恭敬三宝和得到加持之间有因果关系,是有因果关系,有一分恭敬得一分加持,有十分恭敬得十分加持。如果没有恭敬,就没办法得到加持。所以说,我们如果真正要依止上师、趣入实相觉悟的话,我们必须要恭敬。恭敬主要是要观察他们的本体,他们就是我们恭敬的对象,没有过患,都是功德。这样的话,我们自然而然会生起恭敬,生起信心。这样的话,我们就可以得到上师的庇护,然后呢,在解脱道当中逐渐逐渐趋入。所以说,依止三宝的时候,我们就不要落入这个不敬魔。我们恭敬三宝的话,当然就是每天忆念三宝,或者念皈依佛、皈依法、皈依僧,或者在三宝所依面前每天顶礼,每天供养水、花等供品,忆念三宝的功德,这些都是属于恭敬的方法。合掌也是一种恭敬,赞叹三宝,还有自己内心当中忆念三宝的功德,这些都是恭敬三宝。当然,我们皈依三宝之后,其中一个戒律就是要供养三宝嘛。那供养三宝的话,我们可以有很多方式,顶礼、合掌,或者供养花、水,这些都是属于供养。
依静处时莫入懈怠魔;
如果我们有幸依止寂静处,依止寂静处的时候,不要落入懈怠魔。我们依止静处的主要目的,就是为了更好、更精进地修法。所以说,如果我们依止静处的时候很懈怠,身体有些懈怠,语言也很懈怠,心也很懈怠,身语意都很懈怠:心懈怠是不愿意发菩提心,不愿意忆念正法;语言懈怠是不愿意念咒语、不愿意念佛经等;身体懈怠是不愿意顶礼,不愿意做很多法行——这就是身语意的一种懈怠。本身依止静处是为了更好地精进修法,所以说,我们如果有幸在寂静处安住的时候,要忆念这个窍诀,要遣除懈怠之魔,不能懈怠。这是个很好的机会,很多人求而不得。所以对于在寂静处安住,包括很多道友,当我们出去的时候:“哇,这个森林特别寂静,以后在这儿修个房子闭关该多好!”有时候看到山洞的时候:“哇,这个山洞很好啊,这里面修法闭关的话特别好!”都有一种向往的心。但是向往的心是向往的心,真正能够依止静处的很少很少,特别特别少。所以我们就想,很多人对寂静处求而不得,如果有幸在寂静处安住的话,就不应该懈怠。这个静处我们那天讲了两种静处:一个是没有人的地方叫静处,另外一个是闻思修的地方叫寂静处。法王在讲《弥勒请问经》里面也是专门讲过。这个寂静处能够增长闻思修功德,只要这个地方能够增长闻思修,哪怕人很多,比如喇荣道场在全盛时期有几万人,看起来人多、很嘈杂,但是法王说,因为这个地方是增长闻思修的地方,所以看起来人多,其实是属于一个标准的寂静处。所以,我们依止寂静的时候,不管是在道场里面不要懈怠,或者在无人的寂静处也不要懈怠,必须要很精进,抓紧这个时机好好去闻思修行。
闻思之时莫入难化魔;
我们闻思的时候,听闻了很多佛语、论典、续部,这个时候通过听闻、思维而会产生见解,所以在闻思的时候不要入难化魔,就不要变成法油子。法油子就是很难度化的,他听了很多法,也知道很多法,但是很难以调化他的相续,他的相续很难调化。就像装酥油的皮囊一样,装酥油的皮囊就很硬很硬,根本调化不了。本身酥油有柔软的功能,用酥油去揉搓一些皮革的话,它可以变得很柔软;但是你看装酥油的皮革,它已经变得很硬了,酥油也无法软化它了。所以说,本身正法是可以让我们的相续调柔的。理论上来讲,闻思越多,相续应该越调柔;但是如果不注意的话,闻思越多,心就越坚硬,越难以调化。知道很多,他就是不做,不去修,不去调伏自己的相续,这个正法就变成了一个谈资。他闻思的智慧全部去观察别人的过失了,用这个观察别人过失的能力:“你这个行为违背了什么戒律”、“你这个行为违背了什么经典”,他自己不做,光去看别人。所以他自己闻思的智慧变成了观察别人的一种因,而不去调伏自己。按理说,我们闻思的智慧应该反过来调伏自己的相续,这样闻思的法力才是真正有意义的。但是我们闻思之后没有去串习,没有去实修,那我们自己的相续逐渐逐渐就变成了一个不能调化的状态。上师讲的法语对我们自己好像起不到什么作用了,佛陀的语言、全知佛陀的金刚句对我们的相续没什么感觉了,无垢光尊者、麦彭仁波切的教言对我们也没什么感觉了。这个时候就慢慢硬化了,就像干硬块一样,我们的相续逐渐逐渐硬化了。这个时候正法对我们来讲不起作用,这就有点危险了。所以闻思之时,我们要闻思之后及时反思,及时去串习,调伏我们相续当中的贪嗔痴,让我们相续当中的福德越来越增上,罪业越来越少,相续越来越调柔。不管对众生也好,对于佛陀也好,该有的信心生起来,该有的悲心生起来,该有的道心生起来,这样的话,正法对我们来讲就成了调化的因缘。否则的话,我们闻思很多,没有调化自己,就变成了难化魔。
闻思之时莫入难化魔;
的意思就是这样的。
修禅定时莫入无增魔;
修禅定不要入于无增魔。无增就是我们修很长时间没办法增上自己的一种觉受,增上不了自己的觉受。虽然我们有些时候讲不要耽著觉受,不要耽著境界,但是不要耽著境界是一方面,我们应该是脚踏实地不断地去串习。但是我们要看为什么不增长,不增长的原因是什么?是因为自己的懈怠吗?如果是因为懈怠,我们就要去调整它的一种状态,不要让自己懈怠。那么是不是修行的一种见解不对?我修禅修的时候是不是见解不到位,导致自己没有增长?我们发现见解不对,去调伏这个见解,是这样。那么是不是自己修行的时间不够多?这样的话我们就去增长自己的时间。反正总而言之,在我们禅修的时候,不要进入恒时不增长的这样一种魔当中,我们要去找原因。
如果所有的都是对的,那我们就需要积资净障。见解也是对的,时间也够长,但就是不增长,我就要去积资,去积累自己的资粮,或者净障,忏悔自己的罪业,然后再看自己有没有昏沉、掉举。如果有过患,我们就调整它。如果昏沉多,为什么昏沉多?是因为自己的饭吃得太多了?有的时候的确是吃多了之后去打坐就很容易睡觉。是饭吃多了吗?还是天气太热了?还是太累的时候去打坐?都有可能产生昏沉,是这样的。如果是饮食的原因,我们就要调整。如果饮食太重、油太多,有的时候就容易昏沉,是这样的。所以有些时候来讲,我们要看是不是这个原因,或者衣服穿太厚了,还是什么原因,反正一定要去找昏沉的原因是什么。然后再看是不是这个时间段对我来讲不太好,所以我要把最好的时间段留给禅修、留给禅定,最佳的黄金时间段留给禅定,其他的时间段就给顶礼、转绕这些方面,它是这样的。所以这个时候我们要去观察,是不是我的分别念太多了,掉举很重?掉举很重,那我就是分别念太多了,我要通过一些方法去调整它。所以不能昏沉,也不能掉举。昏沉掉举都要去调整,我们要想办法慢慢把它调伏,调好之后,逐渐逐渐禅定功能开始增长,是这样的意思。
利他之时不入散乱魔。我们说利益众生的时候,因为在此前的次第中,自己修行的时候有可能是依止上师闻思修行,或者就在寂静处开始打坐观修。这个时候接触的人不多,散乱的因缘也不多。但利他的时候,那就要接触人了。接触人的时候,人又多,听得多,想得多,慢慢有可能就散乱了。所以说我们在利他的时候,利他很重要,如果有利他的因缘,要做利他。那么既然利他的事情不得不做,我们就要想办法,怎么样在我利他的时候不要散乱,忆念佛法,安住正知正念当中,不要让自己在利他的时候进入到散乱的模式当中,要避免散乱,是这样。否则的话,利他有功德,散乱有过失。这散乱如果拖得越来越久的话,就会把我们早期自利的功德慢慢腐蚀、慢慢瓦解。如果我自利的功德逐渐开始变薄弱,我利他的事业慢慢也会随之消亡。所以最后就会变成一个形象上的利他。虽然表面上看起来叫利他,其实没有做到利他的真实事业。所以说我们在利他的时候要注意,不要进入散乱魔当中。
不入此等魔者如晨星。
无垢光尊者说,真正不入魔的人很少很少,虽然很少,但是我要努力做到这很少的人之一,我们要通过这些窍诀来发现这个魔、调伏这个魔。所以我们在依止上师的时候、依止三宝的时候、依止静处的时候、闻思的时候、修禅定的时候、利他的时候,闻思修、利他的时候,全部都要按照遣除魔障的方式去修行,尽量地遣除这些魔障。所以它这里面也是有这样一种次第性的,依止上师三宝,依靠静处修行,闻思修,闻思修之后是利他。这样的话,在每个阶段当中都有一些魔障要遣除。
修学究竟相伴之六法:殊胜见解相伴稳固翅,
否则无法翱翔法性空;清净誓言相伴三学处,
否则无法获得诸成就;殊胜行为相伴诸时机,
否则无法度此轮回
实修相伴自然智慧见,
否则无法根除二取惑;觉受增上相伴修妙力,
否则无法战胜烦恼敌;甚深窍诀相伴诸境界,
否则无法实现诸愿望。
故当修此真实清净意。
此处就是我们在修学的时候,有究竟相伴的六种法,就是我们在修行的时候要相伴,而且这个相伴要变成究竟的相伴。
第一个,见解。殊胜见解相伴的是什么?稳固的翅膀。也就是说,我们的殊胜见解也是一种究竟的伴侣,究竟相伴就是要稳固,一定要稳固。见解不但要很殊胜,而且必须要有稳固的见解。如果见解不稳固,就好像鸟没有翅膀一样,这个鸟没有翅膀,或者它的翅膀力量不强的话,无法翱翔在虚空当中。所以说我们的见解和法性二者是关联的,我们必须要有见解,才能翱翔于法性的空性当中。如果我们没有见解的话,就无法和实相法性相应。有见解还不够,见解还要稳固,这见解要反反复复去确认,通过听闻、通过思维、通过观修,通过闻思修的方式,让我们的见解非常非常稳固。所以有了非常稳固的见解,毫不动摇、不被他夺的正见,我们就可以安住见解当中,串习见解,那么就可以在法性当中长时间地安住串习。我们的见解,不管是在打坐的时候,还是在行住坐卧的时候,都可以自由地翱翔,什么时候都不离开这个法性,都不离开这个法性的见解,这样的话就是特别殊胜。所以,如果我们的见解很稳固,有一个稳固的伴侣,那么就可以长时间地翱翔在法性的虚空当中。因此,我们自己的见解,如果没有见解,一定要抉择;抉择完之后,一定要去稳固它。
稳固见解的方法,当然就是反复地去看、和道友讨论,如果有因缘的话就辅导法义。辅导法义其实也是让见解稳固的一个方法。还有就是打坐,因为打坐所观修的对境就是见解,是这样。所以一方面是修,其实修的是让这个见解串习,串习的是见解本身嘛,所以越串习,它就越来越坚固,是这样的。所以这样的话,通过闻思修的方式,通过自己反复看书、反复听闻,在修行的时候反复去用它,这样的话,我们的见解就会越来越稳固。
清净誓言相伴三学处,
在我们的修行过程当中,清净的誓言是非常重要的。与清净的誓言相伴的是什么呢?就是三学处,即戒定慧。有了戒定慧,我们的誓言就会更清净。誓言的话,有些是必须要做的,有些是绝对不能做的:该做的就是与解脱有关的善法,不能做的就是恶行、恶心等等。在不同的阶段有不同的誓言。当然,有些誓言是密乘的戒律;有的时候誓言是菩提心,利益众生的菩提心;有些誓言是戒律,比如居士戒或者斋戒,发誓不杀生、发誓不偷盗,这都叫做清净的誓言。
那么这个清净的誓言是三种成就的基石,是声闻乘、缘觉乘、菩萨大乘的基石,或者是声闻乘、显宗大菩萨戒与密宗成就的基石。所以,如果自己的誓言清净,可以获得成就;如果誓言不清净的话,那就无法很快获得成就。此处我们的清净誓言要和三学处相伴,即戒定慧。
戒定慧三学当中的戒学,直接说明此应做、此不应做。不管是声闻乘的戒律,还是菩萨的戒条(比如十八根本罪、二十根本罪等等),只要戒条上面规定不能做的我们不做,就可以因为戒学的原因让誓言清净。然后,密乘戒律十四条根本戒等,如果不犯的话,也可以让誓言清净。所以,第一个相伴的是戒学,第二个相伴的是定学。
如果我们的心没有通过禅定,心就会很散乱、动摇。一个动摇、散乱的心,对于誓言的清净会有影响。因为如果我们的心一动摇,就容易生起贪心、嗔心、嫉妒、傲慢等等。如果我们的心不定,就容易产生违犯。因为禅定本身是可以压伏烦恼的,对贪嗔是可以压伏的。所以如果我们要生起初禅、二禅等等,里面有一个叫五盖的必须要遣除,它属于欲界的烦恼。欲界烦恼就是贪心、嗔心、睡眠、后悔、怀疑,这些就叫做五盖。如果我们要生起禅定,这五种烦恼肯定是要压制的。当生起禅定的时候,它就被压住了,压住之后就不现起,不现起对于我们清净的誓言就会有很大的帮助。如果我们不修定的话,贪欲、瞋恚、睡眠、后悔、怀疑这些就容易生起来,而这些对于我们清净的誓言是有违缘和障碍的。
所以说定学是清净誓言的第二个助伴。如果内心当中能够专注,能够有禅定的一种功夫,其实很多烦恼就会被压制。烦恼被压制了,戒律就容易清净,誓言就容易清净。所以定学是第二个助伴。
第三个是慧学。慧学就是智慧,比如空性智慧、三轮体空智慧。三轮体空的智慧对誓言的清净也有很大的帮助。第一个是戒,它是从戒条方面让我们的戒律清净;第二个是定,定是从压制贪嗔等烦恼方面让我们的誓言清净;第三个是慧,慧是从息灭二取分别念的角度让誓言清净。所以,有戒条约束,烦恼很轻微,再加上三轮体空,以戒定慧这三个层次作为助伴,我们的誓言就能从不同层次(从低到高)得以清净。如果这三个层次的违品都能得以清净的话,就可以获得成就了。
殊胜行为相伴诸时机,
否则无法渡至轮回岸;
殊胜的行为是指弘法利生的行为,还有密宗里的一些降伏等行为。这些行为很殊胜,但很多殊胜的行为还是要相伴诸时机,要观待于天时、地利、人和等等。也就是说,在什么时间段做、在什么地方做、在什么人面前做,这些都要观待。不能说行为很殊胜,就不管时间、不管地点、不管人,根机也不分,随随便便去做,这样不但没有功德,反而会产生过失。
时间不到不行。对你来讲,时间不到去做出这些殊胜行为,就像青蛙学老虎跳,老虎能跳很远,青蛙去学,时间不到、自己的功德不到不行,或者众生的根机未成熟、时间不到也不行,这是时间。
地点,哪些地点可以做殊胜行为?有些地方像尸陀林、寂静的地方,或者道场里大家都是修法的行者,这个时候做殊胜行为就不会产生邪见;如果是在闹市区人多的地方,就不行。
人,如果对方信心很殊胜,在这些眷属面前示现殊胜行为,能增长他们的功德、善心、信心和正念,在有必要的时候殊胜行为能做一个助伴。但如果面对的是非法器,在非法器面前示现殊胜行为,就会成为生起邪见的因,摧毁佛法,没有任何意义。所以,
殊胜行为相伴诸时机,
去做,才可以度至轮回的彼岸。
那么,如果说没有相合这些时机的话,就无法度至轮回岸,就会漂流在轮回当中。殊胜的行为如果说时机未到就做的话,这个时候不但没有功德,反而就会堕入,比如说降伏法。
降伏法本身是可以降伏很多的一些我执,或者有些时候显现降伏外面的这些给佛法做障碍的非人。他们有这个能力的时候,降伏之后可以超度他们,可以把他们超度到净土里面去。这个时候既消除了佛法的障碍违缘,也就是把魔障、非人超度到了净土当中去,所以这个时候其实是对自他都有利益的,这个就是降伏法。
但如果自己没有达到这个能力,没有办法起死回生,没有办法超度,因为降伏法本身它的猛咒是有它猛咒的力量的。念了之后,对人、非人直接可以显现这个作用。但是呢,你有能力把他诛杀,没办法超度,这个就不行,这就违背这样一种誓言,所以这个叫时机未到。如果你时机未到去做殊胜降伏的行为,你自己相当于拿刀捅死对方是一样的,只不过我是通过咒力把它杀死的。咒力杀死的和用砖头敲死的,本质上是一样的,你都是没有什么办法。“哇,我用的是密咒啊!”你不用用密咒,你自己用砖头拍死得了,这样的话本质上是一样的。它就是杀死之后无法超度,其实就是杀生,又是杀人。所以说这样的话,你自己做了这个行为之后,不但没有办法超度解脱轮回,而且本身就是堕恶趣的因,是这样的意思。所以这是本颂打个比喻。
实修相伴自然智慧见,
否则无法根除二取惑;
我们实修的时候,它的助伴就是自然智慧的见解,就是自然本质。自然本质就是本来一切万法的实相,安住在这个状态当中叫自然本质。它不是通过因生的,也不是通过教而生的,它本来如是。相应于究竟本来的实相,如是生起一个见解,叫做自然智慧、自然本质见。
当我们实修的时候,必
实修相伴自然智慧见,
实修有很多种,实际上有很多种实修的层次。那么如果我们要真正去根除二取迷惑的这种实修层次,必须要相伴自然智慧,比如说空性、空正见。空正见其实就是自然智慧,一切诸法的空性不是因缘产生的,本来如是。所以我们在实修的时候,如果能够安住在这个离戏空性当中去实修,安住空性的实修本身这里面就没有能取所取。空性嘛,空性哪个是所取,哪个是能取?本来就没有能取所取,安住在无二的实相当中,根本没有能取所取。
所以如果我们的实修是相伴这样离戏的智慧见解,它就可以断除二取惑。当然自然智慧见有大等净等等,都是包括在里面的,包括本来清净的大圆满,它也是属于自然智慧。如果我们实修的时候是安住在这样一种自然智慧见当中,就可以根除二取惑。否则的话,如果我们有实执,有烦恼,有自私自利心,人会有贪嗔,我们在实修的时候相伴这些的话,就无法根除二取的烦恼。
觉受增上相伴修妙力,
否则无法战胜烦恼敌;
当我们在修道过程当中,自然而然就会有觉受增上。就是我修道,如果是相应了这个法道的话,它就会生起觉受,身心很舒适,或者能够见到一些平时见不到的场景。比如说我们在打坐的时候,自然而然院子外面的场景就可以看得到。那天我们讲了,打坐修禅定产生觉受的时候,他就在自己的房子里,不是去猜的,而是清清楚楚地看到、听到自己房子外面、院子外面很多人的说话和行为,都看得到。这个不是神通,这个叫觉受。修禅定会产生禅定的觉受,他的眼根、耳根都非常敏锐,所以平时看不到的、听不到的,他就可以看到、听到,这叫觉受。各种各样的觉受都有,有的时候会显现其他的场景,或者听到声音,有很多很多的觉受。
所以这个觉受增上必须要相伴修妙力。这个妙力是什么呢?妙力就是一切万法的实相、诸法的空性。所以说我们的觉受增上必须要相伴这个空性,或者相伴实相的妙力,修持这个妙力。因为只有空性或者究竟实相的妙力跟随你的觉受增长,它才可以战胜烦恼。因为要战胜烦恼,必须是这些实相的智慧,空性也好,如来藏也好,必须这些才能够断烦恼。否则的话,你只是觉受增长,在你的觉受增长时没有空性、没有实相的状态,断不了烦恼。你的这种觉受可以和烦恼并存,我在生觉受的同时烦恼也存在,所以觉受本身不能够断烦恼。为什么呢?因为你的觉受里面没有能够断烦恼的因素。所以说你的觉受再增长,也断不了烦恼。
那么换过来讲,如果你觉受增长里面相伴了妙力,就是空性的妙力、实相的妙力,你这个觉受越来越增长,它空性的妙力也越来越增长。随着你的觉受增上,它空性的力量也随着增长。空性的力量越来越增长,烦恼就越来越减少了。因为空性和烦恼之间不可能并存。
《释量论》里面也讲了,大悲心、出离心这些和我执可以并存,我的悲心和我执可以并存,不矛盾。但是,什么和我执不并存呢?就是人无我,无我空性和我执之间是矛盾的。所以你这些增长得再多,我执也灭不掉。但是如果空性的妙力越来越增长之后,烦恼就越来越没有了,因为二者之间就是直接对治的,它是相反的。
所以说,觉受增上一定要相伴修持空性等的妙力,
否则无法战胜烦恼敌;甚深窍诀相伴诸境界,
否则无法实现诸愿望。
就是我们的甚深窍诀呢,必须要伴随境界的增长。境界的增长,就是我的甚深窍诀。比如说空性啊,或者说是大圆满的这个甚深窍诀,我修的时候呢,一定要伴随境界的增长,就是我越修窍诀呢,这个境界应该越来越明显。如果境界越来越增长的话,我就可以实现我的愿望,就是我可以超凡入圣,对不对?可以现证实相,可以生起很多很多利益众生的这样一种能力。所以说呢,胜乘窍诀对我们来讲已经有了,但是我们缺的是境界。我们境界没有,没有把这个窍诀修动,我们修窍诀的时候,没有生起窍诀能够给我们带来的这样的境界的话,那我们的愿望就无法实现,是这样的。
所以说这个和前面是一样的。就是说,为什么我们说不要去执著境界,对不对?这个是一方面的教言,我们不用刻意去追求。如果过于去追求它的话,那我们内心就会浮躁,就不能够一直心态很淡然地安住在正法的修行本身当中,我们就会追求这个境界。如果我一旦追求境界的时候,我当下的心就没有安住在法上面了,我们的心就偏离了。
但是呢,此处说的什么意思呢?此处说的意思就是我们要实现愿望的话,我们还是要有境界的增上,境界的增上才可能慢慢实现我们的愿望。其实这两种教言呢,是不矛盾的。一个是让我们的心不要急躁,第二个是说明了如果我们内心的愿望要达成的话,我们还是要慢慢通过窍诀去增上,生起这些该有的境界,才可以达成愿望。
故当修此真实精藏义。
所以说我们要修持这些真实的精华宝藏的一种法义。
宣说主要教言之六法:
主要依处,即依止寂静森,
否则他境皆是痛苦因;主要道相上师敬为佛,
其余道相错乱缘起法;主要誓言现空皆双运,
否则相互脱离不成就;
主要正向,妄念转为智,
否则无法击败所断军;主要作想断除轮回贪,
否则将随今生所势转。
主要见解认识证者面,
否则不能摆脱常断边。
恭敬、劳寂、慈等珍贵藏。
此处有主要的六种教言。第一个呢,是所依止的什么呢?它主要的住处,一个是住处。那么第一个呢,主要住处呢,依止寂静森。就是寂静森是修行者主要的住处,如果有能力的时候呢,它的首选一定是寂静森,是这样的。因为前面讲了,寂静森当中的那些散乱、困扰的因素很少,这个时候就很自然地可以让自己的身心寂静。
否则他境皆是痛苦因;
除了寂静森之外的那些环境,乡镇啊、城市啊等等,其他的一种住处环境呢,皆是痛苦因。它里面很多人、很多事,所以说呢,也很容易生起贪欲啊、瞋恚啊、摩擦呀、嫉妒啊、傲慢啊,都容易产生这些。所以说呢,他境更容易变成痛苦的来源、痛苦的因。所以此处来讲的话,就讲了寂静的功德。
主要道相上师敬为佛,
那么就是说他主要修道的验相是什么?道相就是修道的验相,就是能够把上师敬为佛,完完全全地视师如佛。视师如佛也有两种:一种呢,是视师如佛的话没有什么定解,内心当中呢,也没有生起真实地把上师看成佛的这种状态,这个境界是没有的,只是观想的状态,就是说:“哦,必须要这样想,我就这样想了。”这样想之后呢,对于上师的一种体性,对于佛的功德了知甚少。所以说一个模模糊糊的视师如佛,有的时候我们感觉我们都做到了,“哎,我就是把上师看成佛的呀。”但是这个里面其实水分还挺多的,是这样的。因为佛陀的功德并不了解,到底佛具有什么功德不是很清楚,为什么上师是佛也不知道。所以说这里面,其实看起来好像我们都做到了,我可以把上师看成佛,但其实真正观察的时候呢,它对于这里面的一种真实的成分呢,还是不达标的,是这样的。
所以说呢,还有一种层次是什么呢?在没有遇到违缘的时候呢,可以把上师视之为佛;但遇到违缘的时候呢,视师如佛的那种心就会松动,就会动摇,是这样的。如果上师对你好言好语,又是给吃的,又是给其他的安慰呢,“啊,上师就是佛!”那如果上师不理你的时候呢,或者骂你的时候呢,“哦,马上就生烦恼。”这种状态不是视师如佛。所以这种来讲是看起来有,但是经不起观察,一观察就没了,是这样;或者白天有,做梦的时候就没了,是这样的。所以说这个时候呢,就是我们觉得有、但其实没有的一种表现,都是这样的。
所以说真正的视师如佛呢,他对佛的功德,对上师是佛的这个,他是产生了一种境界,他有这个境界了,完全不动摇的境界。不管是白天还是晚上,不管是上师骂自己、打自己,或者冤枉自己,对不对?有些时候我们看很多传记当中,就是说上师故意在大庭广众当中,诬陷某个弟子是小偷,偷了僧众的东西,就是大庭广众点名:“谁谁谁,你就是偷东西的人!”是这样的。所以有些他就受不了:“明明没有做啊,我明明没有偷啊,为什么上师这样诬陷我啊?”有些人的信心非常坚定,即便是这样,他也不会产生丝毫的邪见,没有丝毫动摇,是这样。他知道上师这样做绝对是对自己遣除障碍、调伏自己的烦恼很有很有必要的。所以他有这样坚定的信心,丝毫防备没有。
而且上师他要做的时候,他会毫无破绽,说得跟真的一样,是这样的。被你看破绽了,“哪有上师故意示现的啊?”你心里有准备的时候肯定也容易。他们有的时候装得特别像,是这样的。所以说他有这个能力,的确呢,真正的视师如佛的话,他就是佛陀,不管给我们怎么说,遍知佛陀他绝对是利益众生。他对于上师的大悲心、智慧、能力,不管从哪个角度,完全就是产生了一个不动摇的境界。
这个叫做“敬为佛”、“视师如佛”。所以说才能够把这个作为道相,修道的验相。就是我们修道很长时间之后呢,他生起了一种境界,自己的心和上师的境界、上师的心之间呢,没有什么违品啊、怀疑啊,这些可以被违缘转移的一面都没有,这个叫道相。不是说我们现在:“哎,我觉得我有道相了。”所以我们这种视师如佛的话,刚刚讲水分还比较多,一挤的话其实很多水都出来了。这样的话,我们还是要慢慢慢慢地去让我们的闻、思、修去把它填充满,否则的话,这里面全是水分的话就不太好。
所以说呢,我们要把这个作为目标,把它慢慢作为目标,通过我们精进的闻、思、修去逐渐生起来,这个是道相,假装是假装不了的。我们自以为是地来讲,有些时候也可以,但有的时候呢,我们还是要把这个定位定好一点。就是我们现在作为凡夫来讲呢,可能不一定有那么高的视师如佛的一种信心,只有这种信心呢,可能有些时候在遇到违缘的时候有可能会退失。如果哪一天退失了,这个时候要注意去调整,去忏悔,去调整,不要让这种退失的状态持续的时间很长,或者对自己的修行是一个不好的一种状态。
其余道相,如果没有把上师视为佛,就是说认为上师是凡夫,或者对上师有邪见,处在这种状态当中产生的其他道相呢,就是错乱缘起法。错乱缘起法是这样的:有些时候呢,有些道友他对上师产生了邪见,没有将上师视为佛,但是他生起了其他的道相,似乎,比如说生起了暂时的禅定,生起了一些神通,看到一些光,听到一些声音,这些来讲的话,看起来好像是道相,其实是错乱缘起法。因为舍弃了根本上师、对根本上师生起了邪见的所有道相,都不是真正的道相。舍弃了上师之后,生不起真实的功德,这个在很多续部、引导文当中都是这样讲的。所以如果我们在对上师生邪见之后生起了道相的话,这个要注意,绝对不是什么道相,这个是错乱缘起法。这样的话我们应该了解,不符合于缘起,不契合于真正的解脱的实相,而且与适合解脱的缘起完全是错乱的,它不是解脱的一种缘起,它是我们轮回的缘起。
主要誓言现空皆双运,
否则相互脱离不成就;
那么誓言当中主要的誓言呢,是现空双运,现空双运就是主要的誓言。主要的誓言,誓言的意思呢,就是说不离开的,不能远离的。那么就是说现空双运,其实就是万法的实相,就是万法的实相。所以对于万法的实相呢,我们不能离开。如果一旦离开了现空双运,相互脱离了,显现脱离空,空脱离显现,如果脱离了这个状态的话,就不成就,无法成就佛果,获得佛果是这样的。如果只有显现呢,无法断烦恼;而如果只有空呢,如果只有空的话,它也没办法入大乘,是这样的。所以说最后的一种大乘的佛果呢,离开了现空双运的状态,它就无法获得成就,有这样的意思。
所以说我们这个显现和空之间,它就是一个主要的誓言。誓言呢,有些时候是戒律的意思,有些时候呢,是不离开,就是无论如何不能够远离的。从这个角度来讲,它叫誓言,或者叫学处,有时叫学处——所修学之处,或是说成不能离开的地方,叫誓言。现空双运呢,它在本质当中、道当中、果当中都不离开的,基道果呢,它都是现空双运的。
本质当中的话,就是我们所看到的所有的显现,一切显现的本体都是无自性的,都是空性的。所以说这个是基位的现空双运,就是不管你修不修行,你证不证悟,反正一切万法的本性呢,所有显现的本体都是空的,现空都是无二双运的,这个是无法脱离的。
道位呢,也是无法脱离的。显现方面的修法,就是大悲心,还有这些福德资粮,这很多很多之类的,都叫做现的道;空的道呢,就是空性。所以说大悲和空性双运,方便和智慧双运,这个就是不能够脱离的。基位无法分离,道位无法分离,果位无法分离。
显现的果是色身,空性果的部分呢,是法身。就是说佛陀的果呢,是法身和色身双运的。色身又分两种嘛,报身和化身,是这样。所以说呢,真正的一切诸法的状态呢,都是基道果,现空都是双运的,都不远离,远离了就不行,如果远离了就不是实相。如果说在基位当中现空分离了,它就不是本质,就不是实相;道位的时候呢,显现和空性分离了,它就不是大乘的道;果位的时候呢,法身和色身分离了,就不是佛果。没有一个佛只有法身没有色身,也没有一个佛只有色身没有法身,都不可能。所以说呢,现空双运是万法实相,不远离它就是誓言。我们在抉择见的时候呢,抉择它,修的时候呢,不远离它,这个时候呢,它就叫做誓言,不分离的原因,不分离的这样一种缘故。否则呢,相互脱离是不能成就的。
主要证相妄念转为智,
否则无法击败所断军;
主要的正相,前面是修道的相,现在是证悟的相。证悟的相是什么呢?是妄念转为智,所有的妄念自然而然地转为智慧,很自然地转为智慧,是这样的。因为他内心当中已经生起了这样一种证悟,一旦生起了证悟之后呢,不管生起什么样一种妄念,他马上就通过这个证悟转变成一种智慧了,是这样。这个叫做主要的正相,
否则无法击败所断军;
所断是什么?烦恼,烦恼就是所断,是这样的,它就是所断除的嘛。所以说呢,如果我们的妄念无法转为智慧的话,如果妄念无法转为智慧,那么妄念就会变成烦恼;而一直无法转为智慧的话,妄念就一直转为烦恼,所以说呢,就无法击败这个所断军。
但是如果能够把妄念转为智慧的话,你来多少妄念马上转为智慧,所以说他这个烦恼根本没有办法延续。它可以生起来,但是无法延续,无法延续是这样的一个意思。所以说就像什么呢?就像下雪的时候,这个雪飘在很热的石头上面,这个石头很热,雪一飘上去的时候马上就化了,它是没办法积累起来的,它无法延续,一落下去马上就化了。有没有雪呢?有。延续没有呢?没有延续。所以说有些时候证悟之后呢,他还会生起妄念,但是凡夫人的妄念呢,它会延续。比如说我们的贪心、嗔心,它生的时候还会延续下去,第二刹那、三刹那、四刹那、五刹那,它会延续,这样的。但是证悟之后呢,他生起了这个烦恼,就像雪落在热的石头上一样,生起来之后呢,它无法延续,马上就转为智慧了,这样的。所以说证悟不证悟的差别就是这样。当然修到后面的时候,随着他的证悟越来越深,他的妄念生起来就越来越少。
不是说证悟了就没有妄念哦,他还有妄念,但是他的妄念无法延续。这个在《俱舍论》当中叫做有漏和无漏的差别。有漏是什么呢?就是说烦恼生起之后,它会延续下去。无漏是什么呢?就是生起烦恼之后,第二刹那就消失了。这个无漏的智慧也是有这样一个安立的,这样的安立也有。所以说在此处来讲的话,正因为它能够把妄念转为智慧,所以烦恼无法延续,他这个时候就可以击败烦恼的大军,否则的话无法击败烦恼的大军。
主要作用断除轮回贪,
否则将随今生琐事转;
那么主要的作用,就是我们主要要观想的,所以我们主要的作意、主要的观想,就是要断除轮回的贪执。平时我们经常讲作意,作意的意思就是将心引向它的一种所缘境,把我们的心引向所缘境,那就叫作意的意思。比如说“我要解脱”,这种作意,它的作意“我要解脱”,就是把我的心,把我现在的心引向解脱的这个所缘境,这个叫作意。作意菩提心,或者烦恼也有作意,是这样。所以说善恶都有作意。那么这个主要的作用、主要的作意,就是断除轮回的贪执。对于初学者来讲的话,断除对轮回的贪执是最主要的作意,是这样的。如果我们没有断除轮回的作意,没有断除这种轮回的贪执的话,就会跟随今生所事而转。今生的所事相应于轮回的本性。所以说,如果我们没有断除整个轮回的贪执的话,那么我们自己的所作所为就会围绕跟随今生的所事而转,没有办法远离今生的所事。今生的所事和解脱二者是矛盾的、相反的。如果我们的心是作意解脱的话,我们就不会在意今生的所事;如果我们对今生的所事很在意的话,我们就不会去想解脱的事情。二者之间就是这样的,一个心没有办法想两种事情。所以说
否则将随今生琐事转;主要见解认识证者面,
否则不能摆脱常断边。
主要的见解,那就是认识证悟者的本面,就是我们的心性。本面就是我们自己的心性,我们是证悟者,我们是修证者,或者我们是一个追求证悟的人。所以所有主要的见解就是认识证悟者的本面,这个时候就叫做主要的见解。
否则不能摆脱常断边。
如果没有证悟空性的话,如果有实执,空性和实执是矛盾的。所以如果证悟了空性,就不会有常断;如果有实执,就会有常断。所有的常断都是基于实执,比如说人我实有、法我实有等等。所以说如果没有认识空性——人我和法我的空性的话,那么就会因为实执而产生常断,而不能够摆脱常边和断边。常边和断边就是典型属于轮回法,是这样的,所以说我们就无法解脱。如果我们想要断除常断边,那就证悟空性,尤其是人无我,以人无我为主,然后再证悟一切万法无我,这个时候就可以摆脱常断边。
恭敬牢记此等珍贵藏。
这是特别珍贵的教言宝藏啊,所以无垢光尊者教诲我们要恭敬这些珍贵藏,牢记这些珍贵藏,然后要去修行这些珍贵藏。所以说这些都是帮助我们摆脱歧途的最殊胜的教言啊,正面、反面都讲得清清楚楚。所以说我们如果要修行的话,就要修持它的正所缘、正面的教言,然后要断除的是它的违品。如果有些时候我们既具有顺缘又具有违缘的话,它就会很慢。但如果正面的教言越来越多,它的违缘、违品就会越来越少,这个时候就会导致修行进步,明显的修行就进步了。这一组一组的教言对我们来讲都是非常非常殊胜的。今天就讲到这个地方。
看一下今天有时间能回答几个问题。十二个问题是吧?
在破瓦法的仪轨里,最后神识去往阿弥陀佛心间,最后佛陀又化光融入自己。为什么神识已经去了还要回来?
在大圆满前行的这个修法里面,我们在修破瓦的时候,我们的心识会变成这个“舍”字,然后进入到阿弥陀佛的心间。作为我们死亡的时候,它就是一个缘起,让我们死亡的时候,我们自己的心识就投射到阿弥陀佛心间,然后往生极乐世界,是这样。但修法当中,它说是这个佛陀化光融入自己,融入自己。这个修法我们要知道,不是说神识又回来了,而是因为这个时候我们要修一个叫做长寿法,我们要观长寿佛,然后阿弥陀佛融入了我们。因为我们在修的时候,我们从自己的角度来讲,是观为金刚瑜伽母,修的时候是金刚瑜伽母和阿弥陀佛之间,我们的心识进入到阿弥陀佛的心间。但是修了破瓦如果不修长寿佛的话,它会减短自己的寿命,是这样的。所以说后面结束的时候要修个长寿佛。所以修长寿佛的时候,这个阿弥陀佛化光进入到我心间的时候,我自己这个金刚瑜伽母要变成长寿佛,就是这样的。就是说它是阿弥陀佛进来之后,依靠着阿弥陀佛的一种加持——因为无量光佛和无量寿佛都是同一个佛嘛,所以他进来之后,就通过这个缘起,我就很自然地转变成了长寿佛,然后就开始修长寿法,念长寿佛的心咒,是这样。不是说神识出去之后又回来了,而是阿弥陀佛融入之后,我要变成长寿佛的缘起,是这样的意思。
然后下面问题:“请给予《入大乘》的传承。”这个有点多,暂时还没办法安排,这个法本很厚啊。
然后是:“请问如何理解暂时的胜义谛和究竟的胜义谛?诸佛菩萨的入定智慧远离了分别心的造作,没有破除与建立,这时没有无遮见和非遮见,而是现与空的大双运。那么如果说大无遮见是了义的境界、究竟的,这里的大无遮见可以理解成暂时的胜义谛吗?
这个问题要看处在什么样一种场合当中。如果是二转法轮讲空性胜义谛的话,那么大无遮见就是究竟的,它不是暂时的胜义谛。那么如果是按照……
按照三转法轮的角度来讲的话,大空性里面没有抉择如来藏的光明,而三转法轮在大空性的基础上,又抉择了大光明见。那么从这个角度来讲的话,二转法轮的了义是一个暂时了义,三转法轮的如来藏是究竟了义。如果从这个角度来讲,可以说是暂时的胜义谛,或者说是胜义谛的一部分、法界的一部分。
在空分方面没有什么暂时究竟的,从空性的角度来讲,二转法轮离戏已经究竟了。但是,如果是从它有没有抉择圆满的实相来看——因为圆满的实相既有大空性,又有大光明——如果说是从没有大光明的角度来讲,它这个胜义谛还没有究竟。从抉择的角度来讲,只是从抉择的侧面,倒不是究竟的,可以说是暂时的。从本体的角度来讲,大空性和如来藏是无二无别的;但是从抉择的侧面,可以说是暂时的,是这个意思。
下面一个问题是:当生活中遇到很大的违缘,不断祈祷莲师,可是违缘显现上变得越来越严重,请问这个时候我们该如何坚定自己对莲师的信心?上师们也说过,要把一切视为莲师的善巧显现。但当这个违缘给生活带来很大损失时,凡夫的心还是容易不稳定。心里虽然明白应该将这一切视为修持出离心的机缘,但真正面对的时候还是很困难。
这个的确是我们在修行的时候,引导和方向就是:不管遇到再大的违缘,我们还是不要退失信心,是这样的。但是遇到这个障碍的时候,我们要这样想:有些时候,药就是对治这个病的,但有的时候我们觉得越吃药好像病越重了,会有这个感觉。但是我们对于药本身的力量不应该怀疑,它的一种药理就是对治病的,药和病两者之间直接是违品。如果我们自己吃了药之后没有明显的感觉,这是因为我们自己的病非常严重,或者以前某种违缘的宿业果报成熟了。宿业的果成熟之后,它的因缘已经成熟为果,我们现在再去念诵遣除,有些时候不一定那么快显现,是这样。
如果它还没有开始显现的时候,我们通过一些佛菩萨的咒语比较容易遣除;或者说有些违缘障碍是暂时的因缘导致的话,我们通过这些念诵也很容易遣除。但如果是以前的业已经成熟,这个时候我们做什么其实都比较难立竿见影地遣除了。这个时候我们面对时,主要是通过业因果的教授。如果我们以前造的这个业很重,而且已经成熟到了成熟阶段,这个时候我们现在才来做遣除,就有点晚。所以有些时候很明显可以减弱,有些时候不一定很明显减弱。
虽然困难是困难,我们还是要继续去念。继续念的话,不管它能不能够遣除当下的违缘,念诵咒语对我们相续的解脱、以后的解脱都会有很大的帮助,是这样的一个意思。所以,虽然真正面对的时候困难,还是要去面对它,无论如何是要面对它。遇到违缘的时候,我们自己的信心还有勇气不要受影响。非常好,今天就回答到这里吧。
今天主要是一年当中道友们念诵《法华经》,要随喜这些道友们。《法华经》是显宗里像《闻解脱》、《系解脱》一样的,它本身的功德特别大。有些道友去年念完之后,可能因为时间、因缘就没有再继续念;有些坚持了下来继续念;有些新的道友也在念,念了一年,这非常好。
今天我们为了鼓励这些道友们,把地藏菩萨的佛像给予大家。这个也是晋美堪布装脏的,很圆满、很庄严。虽然咱们这个地方的材料不是那么齐全,所以装脏是按照如法、稍微比较简单的方式做的装脏。如果不装脏,空的佛像可能也不是那么圆满,所以晋美堪布也有一些比较简单的方便装脏方法,做了装脏。丹增上师他们开光了加持的米,也是做了开光的。相当于他们以前提前开好光,把这个米加持了,我们带过来撒就行了,这个开光也是一个善巧方便。
我们很随喜这些道友一年念了两千五百零四部《法华经》。一年当中做的一些念诵,我们特别随喜。
还有念六百万阿弥陀佛圣号的,就继续念。因为有些他是发愿两年或三年念完六百万,这些我们暂时没办法单独来发奖,以后圆满的时候还是会有发奖的。按理说念《法华经》是自己得功德,不应该再给你发奖了,你自己得了功德,又拿双份加持;念六百万佛号是你自己能够往生的因缘,也不应该再给你奖励,但是为了鼓励大家,法王如意宝、丹增上师他们也有这个传统,为了给大家再增加信心,继续修、继续念。佛菩萨很多很多善巧方便的目标,就是让大家更好地修法,更快地解脱。
这几天我们在学院考试,考完试之后也会奖励,传统也是有的。所以我们今天在这个当中给这些道友们发奖,大家也很随喜他们,如果要发愿,我们也可以发愿。
好,下面是圆崇是吧?圆崇,随喜,随喜,随喜。圆果,哦,圆果,圆果。圆宏。我还没给大家看一下地藏菩萨。
很殊胜的地藏菩萨。地藏菩萨是满愿本尊,自己的很多愿可以满,发财最厉害的就是他。然后下面是圆和。发财、发大财是吧?好像以前喜欢烧这个。智慧。智慧来了吗?来了哈。挺好,要好好学习这个。智光。好。圆正。到了。啊,没来吗?那谁代哈,到时候看谁。智正,哦,圆正、智藏和利首精是吧,这个给谁代?他们都没有来,我替他们。三个都代是吧?我代。哦,好、好、好,得三份。你就用你的头顶碰就好了。
下面学习三个,这个是……希望大家能够坚持再继续念。如果实在不行的,我们可以反正修善法不要停。如果觉得没啥问题了,我们就再发愿念《法华经》,这个特别特别好的,经中之王嘛,“成佛的法华”,也是经中之王,就像显宗的《系解脱》之类的,讲了很多很多的功德。我现在其实每天在抄《法华经》,每天要抄大概两三个小时,抄《法华经》抄两三页左右这样子。所以说这样其实是很殊胜的,等大家能够念诵的话,就是非常殊胜。希望明年法会的时候人很多很多。就可以了。
下面我们就回向善根。在回向善根之前,在讲授过程当中如果有过失的,我们在上师、三宝面前诚心地忏悔;所获得的善根功德,供养上师、诸佛、菩萨、善知识。祈愿诸佛、菩萨、善知识长久住世,常转法轮;祈愿清净的教法常住世间;祈愿加持一切道友法入心;祈愿一切众生离苦得乐,暂时往生西方极乐世界,究竟成就无上正等正觉的佛果。安住在这样的正念当中,观想上师、诸佛如何回向,我们也如是回向。
今天有没有拜见的?
有。