窍诀宝藏论 第64课

智诚堪布 传讲

那么发了菩提心之后呢，今天我们也继续一起来学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。《窍诀宝藏论》呢，主要是讲我们修行者在修行过程当中，对于见修行果、调伏烦恼啊、积资净障等很多很多这些殊胜的一些窍诀归纳在《窍诀宝藏论》里。这个呢，当然也是七宝藏之一，无垢光尊者的一种非常殊胜的论典。一个呢，大家又是很熟悉的《四心滴》，《四心滴》的修法呢，这个是窍诀性的讲法。还有一个就是七宝藏。七宝藏呢，它是一个理论性比较强，它是通过理论的方式来讲这个大圆满，它是班智达型的。当然就是说，这个理论呢，我们是不是就不应该重视？也不是。就像《法界宝藏论》啊、《实相宝藏论》啊，其实里面也讲了特别多的窍诀，尤其是像《窍诀宝藏论》，里面呢，讲了很多零散的窍诀这样的。所以说呢，它是比较广大的，它的一种讲起来的方式呢，比较广大。所以说我们学习过的，像《如意宝藏论》啊，这些大家都有熟悉，还有《窍诀宝藏论》呢，我们学过一段时间，也知道这里面呢，非常非常多的对于修行有关的、调伏烦恼的窍诀，通过很简短的文字归摄在里面。如果是非常多呢，我们也许就很难抓到重点。但是呢，无垢光尊者在这个里面呢，六个法、六个窍诀一组一组地给我们安立，所以对我们来讲呢，就是非常地殊胜。

今天我们要学习的是

嗯，这没有，哦，中台字啊，这样子。

那么这六个法呢，它是没有证悟实相的话，它会产生实执，是这样的。所以说呢，这个实执和我们的实相之间呢，它相当于就是一个相对的关系。如果说是认知了实相，就不会有迷乱；如果没有认知实相呢，它就会产生实执。所以说呢，众生因为什么导致轮回了呢？是因为实执。那么圣者因为什么获得解脱呢？就是证悟实相。所以说我们学习佛法呢，其实就是要通过现象去看实相，通过现象看实相。那么这个现象的法，其实它不管怎么样呢，它都是一个缘起的法。就你证悟不证悟，这些现象呢，它本来就是离戏的，本来就是光明的，它本来就是一些诸佛现证的实相境界。但是呢，我们对于这个现象没了解，不知道它的现象是离四边的空性，所以说呢，就通过现象就产生了实执，就不知道这个现象它其实是空性的。所以说我们对现象呢产生了一个误解，产生了一个实执。所以说因为实执呢，我们就开始轮回。然后呢，圣者呢，他就因为知道它的现象就是离边的、就是空性的等等，知道这个之后呢，他不执这个现象，所以说因为这个呢，他就证悟了空性。所以说这个地方呢，我们和圣者之间的这个差别呢，就是我们没有证悟实相，产生了实执；然后呢，圣者证悟了实相，打破了实执，这个就是出现了众生和佛的差别。此处呢，告诉我们，如果没有证悟实相，如果产生实执的话，就会有六种过患。

第一个过患呢，是

什么是自己本有的呢？就是这个实相是我们自己本有的如来藏的一种显现，还有离戏的空性，这二者呢，就是我们本有的，也就是我们的佛性，我们的佛性。这个佛性当中呢，具有所有的佛陀的功德，一切佛陀的功德呢，就是我们现在都有。那么这个呢，就叫做自己本有。那如果我们想要解脱，如果我们想要从轮回当中获得出离的话，唯一的方法就是现证现前我们自己本具的这个佛性。那么这个佛性呢，是自己本有的。所以说呢，如果我们不知道这个佛性是自己本有的，然后通过其他的方式在其他地方去寻找呢，这个是一个歧途，这个是个歧途，是这样的。当然，刚开始修行的时候呢，我们会认为外面有一个三宝，外面有一个寺院，有一个道场，这个道场当中呢，有佛法；然后呢，这个外在的一种佛像，比如说我们供的佛像啊，这些呢，是佛陀；法宝呢，就是经书。有的时候呢，我们早期修行的时候呢，会有这种认知，这种认知呢也没有错，没有错。刚开始的时候呢，我们肯定必须要经过这个次第来进入修道的一种状态，要入道的话，我们对我们自己的境界来讲，没有办法一开始就认知我们本具的佛性，这是很困难的事情。

但是呢，我们就通过学习一段时间之后，慢慢慢慢地我们认识到了，哦，其实那种佛陀啊，还有正法呀，还有甚深的自性呢，就是我们本具的。我们本性当中本具三宝功德，本具有这个法、报、化三身，还有本具的这一些所有解脱的功德呢，在相续当中没有一个不圆满的。

所以说呢，我们如果要寻求这个证悟的话，返观内心就可以了。当然这个返观内心是在中后期的时候才做得到。在刚开始的时候呢，如果上师给我们讲，把这个窍诀讲得很清楚，因为我们根性的缘故，因为我们执著的缘故呢，讲了我们也不懂，讲了我们还是要往外面追求，我们总觉得呢，我们认为的是对的。

但是呢，就通过我们很长时间的闻、思、修行，不断地学理论，不断地集资，不断地净障，这样我们的福德和智慧上升到一定的状态的时候，这个时候呢，我们就可以相应这个窍诀，我们就可以完全确定上师说的自己本有，不需要在他处去寻觅。就是在座上，自己在这，就是说在这个座上，在返观内心的时候呢，就可以知道内心本具有这个解脱的一种自性。这个呢，就知道了，哦，自己本有了。如果是在他处去寻觅的话，他就会产生实执，他会产生实执。那么他就觉得其他地方有一个实实在在的一种三宝，其他地方有个实实在在的一种佛陀的一种功德。

所以说呢，他就没有办法返观内心，然后他就开始在自己的身体啊，语言啊，外在的环境当中呢，去寻找自己可以证悟的或者存在的一种痕迹。他是总觉得如果不在外面留下一个什么痕迹的话，就不算学佛，就不算是修行者。所以他总是要在外在，穿的衣服啊，然后挂很长的念珠啊，然后呢必须要怎么怎么样的，反正做一些事情证明自己是在追求成佛的。

当然这个也是需要的。有的时候呢，统一的制服啊，还有一些比较好的道场啊，它具有很好的环境，具有一定的规则的，在这个状态当中呢，这个环境当中对我们修行有利。但是呢，这个只是一个助缘，它不是一个主要的因缘。主要的因缘还是要知道自己本具的佛性。

那么如何知道本具的佛性呢？第一呢，我们要学中观，抉择它的空性部分。第二呢，我们要学如来藏，抉择它的一种光明显现的部分。然后在这个基础上呢，我们要学习《大幻化网》的见解部分，大等净无二的一种见解。这个密宗的见解它是抉择得最究竟的、最了义的，这样。所以如果我们把这些见解抉择完之后呢，我们完全可以确信自己本具这个佛性，而且在所有的显现当中呢，只有佛性是我们自己的，其他的都不是。

我们这个身体是我们的，我们认为这个身体是我的呀，对，其实不是我们的，这个是业惑暂时形成的一个迷乱显现。如果我们说是死了之后呢，我们这个身体就不属于我们了，或者我们年老，就年老色衰的时候呢，年轻的这个身体就不是我们的了。甚至医学上面讲的七年就换一套细胞了，所有的这些全部换完。所以说七年之前的我，七年之后的我，不是一个我了。分秒刹那那是更快的，就像每刹那都在变。

所以说呢，如果从佛教的角度来讲呢，都不需要七年换一套，对不对？从佛教的观念来讲，色法是刹那生灭的，色法刹那生灭，意识刹那生灭。前一刹那的一种色，前一刹那的色法和后一刹那色法它不一样了，它只是一个相续而已，就像一条河流一样。河流的话，我们说去年的河和今年的河是一条河，但是我们说一条河，其实只是在说这一条河的相续没断。它的源头没有干涸，没有干涸的话，它的水一直会这样流下去。我们就会认为去年的河和今年的河是一条河。但是呢，如果你从很细很细观察的时候呢，前一刹那的水已经早就没有了，然后现在看到的是后一刹那的水，所以说每一刹那一种河都是不一样的，是这样的意思。所以它只是个相续而已。

对我们的色心来讲，色身和这样一个心识来讲也是这样的，所以这些不是我们的。那财富啊、地位啊，这些更不是我们的了。所以说我们认为这是我的，我所有的，完全都不是。什么是我们自己有的呢？就是我们的法性，我们的佛性。这个无论如何，我们在以前流转的时候呢，就是刚开始流转的时候，这个是我们的；现在修道的时候呢，是我们的；成果的时候，证悟的时候，还是我们的，这个是从来没变过的。所以只有它才是我们真正有的，是我们自己的。除了这个之外的所有的这些法都不是我们的，所以说我们就没有必要去耽著，没有必要在外面去寻找，而只是返观自己内心，认识到它的本性。

这个是有很多，有中观的修法，还有就是说是生起次第的修法，圆满次第的修法，大圆满的修法，很多很多修法，净土宗的修法，然后呢就是禅宗的修法。反正这一些修法呢，没有一个不是为了开发我们本具的佛性的，只不过有些是很直接的，有些是很间接的。间接的呢是因为我们一步到位是做不到，所以说呢必须通过间接的方式来这样。如果是根基到了，那就一步到位就可以了，这样。所以这个是和根基有关。

那对我们来讲呢，绝大多数的修行者都是中下根。哪怕是我们能够学密乘，哦，密乘总是上根吧，上根里面也分上中下根，是这样的。所以说呢，对我们来讲呢，我们是渐次根机，渐次根机呢就需要次第去悟入，次第去悟入，就像楼梯一样，从一楼到二楼，一楼到二楼也是一级一梯地这样慢慢慢慢上去，是这样的。这个对我们来讲的话，就是逐渐逐渐靠近我们的心性。

而我们学习的所有教法是慢慢逐渐地，通过我们能够接受的方式，不管是见解还是修行，它都是慢慢慢慢靠近实相。这样的话对我们的分别念来讲，也是逐渐逐渐打破下下的执著。旧的执著逐渐逐渐放弃，然后慢慢慢慢地往上走，它会产生新的执著，但是这个新的执著呢，它是靠近实相的执著，逐渐逐渐靠近实相，那是它的执著以后越来越细微，越来越小，越来越细。到最高的时候呢，它就最靠近我们的心性。所以说呢，这个所有的福智和加持都圆满的时候，你就刹那之间就可以顿悟诸法的本性，这样的。

所以说呢，我们说修行呢，都是渐修的，证悟呢都是顿悟的。证悟是顿悟，一刹那之间你就知道，就顿悟了，就这样。但顿悟之后呢，你还要第二次顿悟，更高的顿悟，这些慢慢慢慢地，它从一地到二地啊等等都有。所以说无论如何呢，这个

呢，这是一个歧途，一个实执，这个我们是要遣除的。

不知是什么呢？叫不知实相，不知实相。

不知道实相是远离一切分别念，所有的粗细分别念都是要远离的。不知这个，所以说自许是大修行者，“大修”呢就是大修行者。因为我们在修实相，有的时候我们说我们在修，我们是修实相者，我们是修大圆满的人，所以很多时候我们认为我们是大修行者。但是，如果你不知道实相的话，即便我们说从它的一种所修的法或者自许我们是大修行者，不管怎么样安立，这个大修行者他把实相，他的实相就变成了一个相的执著——相缚，是这样的。

本真实相来讲的话，它是远离、超离一切分别念的。但是，他如果没有特别清晰地认知到实相的话，他就会把这个实相变成一种相的执著。实相本身它是远离执著的，但是如果我们的根基不到，或者没有抉择得很善巧的话，我们在修行的时候，我们认为修的是实相，其实在这个修的时候，他已经执著空性、执著光明，以执著的方式在修行大圆满、修行这个大空性的话，其实这个时候他已经被有相的执著所缠缚了、所束缚了。

实相本身呢，一般来讲，我们在佛法当中讲，如果我们去缘现象的话，缘这些有情世界、器世界，去缘这些现象的时候，我们会产生分别念。我们去缘柱子、缘瓶子，缘这些的时候，我们的分别念会波动。但是如果是缘实相的话，我们的分别心就会寂灭。

一个是产生分别念的方法，就是缘现象。就像所有的世间众生，他如果没有修行的话，他的眼、耳、鼻、舌、身、意缘的全都是现象，缘的全是现象，所以他缘现象之后，就产生了很多的识支，这个识支就会导致贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢，然后贪嗔痴嫉妒傲慢就会引发他的善业和恶业，善业和恶业就会形成轮回。所以在这一切全都是因为缘现象而导致的。

那修行者呢，他就要去观察实相。实相有很多种，暂时的实相，比如说无常、不净，这些就是属于现象当中的实相；还有一个就是究竟的实相，空性、光明，这些都是属于究竟的实相。不管你缘暂时的实相，还是缘究竟的实相，它的分别心都是往下走的，它的分别心是趋于寂灭的。层次不一样，它缘不同层次的实相，能够息灭的分别念也不同。

所以如果我们去缘无常的话，那么常有的执著就会被熄灭掉，我们就不会有常有的执著。如果没有常有的执著的话，上师老人家他们经常在教言当中讲的这些，如果我们能够去串习无常，世俗现象当中的很多烦恼、很多痛苦，因为了解了无常，一切都会过去的，一切都是变化的等等，了解这些之后，他的心就不会那么痛苦。

但如果你了解了更深的实相，比如说空性、如来藏这些，了解了更深的实相，如果能够了解、安住，能够用得上的话，那我们自己相续当中的分别念就越来越更加地寂灭。

我们的心和境之间的关系就是特殊的关系，在这我们讲过，因为我们的心和境的特殊关系的缘故，所以我们的心如果认为这个外境好，就产生贪心；如果认为外境不好，就产生嗔恨心，是这样的；如果认为它是一般，它就产生一种愚痴的心。心和境的关系就是这么明显。如果你刚开始认为这个东西好，后面突然发现这个物品、这个产品有过失，有瑕疵，对不对？或者这个食品，以前我们觉得这个食品特别好，但是如果发现它的黑幕了，发现制作过程当中很不如法，一下子我们了解了真相之后，马上就没有兴趣了，以前特别喜欢吃的东西马上就不想吃了，因为吃了之后对身体有害。你看心和境的关系就是这样的，以前觉得那么好的东西，一旦发现它的一种过失之后，马上就熄灭，不会再有贪心了。

所以说，佛法的修行就是要引导我们从心和境的这个特殊关系上面去着手去观察，发现这一切法不是常有的，不是清净的，轮回不是快乐的，所有的执著并不存在等等。通过这样发现实相之后，心和境的关系确定的缘故，我们的分别心逐渐从轮回转向解脱，从实执转向无执著，通过这样慢慢开始转变了。

所以说本身来讲，我们缘实相它是应该趋向于寂灭的。但是，为什么比如说这个颂词讲

为什么缘实相还会产生相的执著，还会产生实执，被实执所束缚呢？就是因为我们在抉择的时候不透彻，就把不了义的认为是了义了；或者修的时候没有修到量，就是我们自己觉得在修实相，其实不是，其实修的还是对相有一个执著，对空性有执著，对光明的智慧有执著。所以名义上修的是实相，其实修的是执著，是这个意思。

所以说我们必须要通过闻思，把这些情况逐一归类。哪些是真正地属于实相呢？见解上面我抉择透彻没有？修行的时候，我是不是在修实执？当然这个实相它是绝对超越分别心的，但是对凡夫人来讲，又如何能够一步到位修持实相呢？做不到。所以说我们要定位中观的四步境界，中观的四步境界它就是让我们定位的。首先空性的执著，这步是允许的，因为我对我的次第很清楚，我对空性有执著，但我对空性的执著是暂时的，它是一个阶梯，它是一个次第。如果凡夫人不用分别念去修，怎么修呢？修不了。所以我就通过这个空执去打破实执，然后再通过双运的这种执著打破空执，通过离戏的执著打破双运执，通过等性、一味的执著打破离戏执，然后通过等性就进入实相，进入真正的完全泯灭分别念的一种无分别智的实相。

所以你看，他为什么说不知道这个实相，大修行者的实相都会变成束缚？什么原因呢？就是因为他的见解或者修行方面没有如实地通达，没有如实地按次第按一步步去修持。他想一步到位，在修行的时候他想一步到位，“我什么都不执著”。其实什么都不执著，它本身就是一种执著，是这样的。所以如果我们不了解这些的话，就很容易被执著所束缚，就变成一个过失。

第三个呢，是

好，第三个呢就是说他不知，他不了解外境的显现，不知道外境的显现它其实是现空无二的，其实是远离戏论的。所以说就把这个虚妄的境现，执为实有的这个显现。境现本身来讲，不管我们知道还是不知道，它本身这个外境的显现，它就是离戏的，它就是一个因缘和合之后显现的，因缘和合之后产生的这样一个缘起的相而已。但是呢，我们对这个相，并不知道它是因缘和合的，它是离四边的。我们就以为：既然看到了，既然摸到了，既然听到了，它肯定是真实的。这就是我们的执著。我们说这个是假的，“不可能是假的，我都看到了，对不对？”我们说假的，“不可能是假的，我能摸到了，你看这个质感很坚硬啊，我能摸到了，这怎么可能是假的呢？对不对？还有听到声音都听到了，怎么可能是假的呢？

这些呢，就是不知道这些显现法其实就是因缘和合之后的一个相而已，就像梦境一样。梦境就是你在具足因缘之后，在睡梦当中显现了一个境。但是我们在睡梦当中摸到了吗？摸到了。吃东西吃到了，喝水也喝到了，味道也感觉到了，看也看到了，听也听到了。但是这一切的一切，正在梦境当中显现的时候，因为它是缘起和合的相的缘故，没有四边，也没有戏论，本身就是现空双运之性，显现的当下它完全离四边，是这样的。

所以说，这个境现本身来讲的话，它是这样，但是如果不知道境现的话，就把这个虚妄的法执为实有。这个就是我们众生流转的开端。众生从这儿开始流转，从这儿开始就是因为他把虚妄的法执为实有，所以说不了解它的一种法的本性的缘故，从这儿就开始轮回，慢慢就开始显现了。所以说我们每一天都是一个新的轮回，每一刹那都是一个新的轮回的开始。我看到这个法，没有知道是虚幻的；我看到一个法，不知道它是无实有的，这个新的轮回就从这一念开始。由执著而生烦恼，有烦恼造业，有业就开始储存在相续当中，以后遇缘就产生了。所以其实我们轮回不是说要回溯到三大无数劫前那个轮回，我要找到那个点。觉得找到又如何，早就过去了，对不对？现在我们已经开始流转了。但关键是我们流转的时候，每一念还在产生新的轮回。就是说我们以后的轮回从哪里来的？以后的轮回总有一个起点嘛，这个起点很有可能就是现在我们当下的这一念。当我们看到这个境现的时候，没有知道是虚妄的；看到这个显现的时候，没有知道是空性的；看到这个虚妄的显现，以为它是实有的，而某一世轮回的起点就在这儿，从这儿开始了。

所以说，我们为什么是要正知正念呢？正知正念为什么要觉照这个实相呢？其实是在每一刹那当中，我们都在了解一切万法的显现是空性，是虚妄。然后呢，第一个，遮止以后的轮回因缘；第二个，因为趋入实相是非常重要的。所以说如果不知道境现，把虚妄执为实有的话，这个就是一个过患。

那如果不知道实相的话，实相就是现空无二、轮涅无二、二谛无二，这些叫实相。没有知道实相是一体的，执各自，他就把这个显现和空性别别执著：“哦，这个是显现，这个是空性。”然后把轮回和涅槃分开别别执著，把世俗谛和胜义谛分开执著，是这样的。所以这样的话，其实这个实相当中根本不分这些有、无，偏袒于世俗谛、胜义谛，它的究竟实相当中都是一体的，所有的实相是一体的。但是我们不知道的话，就执为很多不同的各自的一种本体。比如说这个是柱子的空性，那个是瓶子的空性，甚至于我们在觉照实相的时候，都把这些执著为别别存在的法。但其实在实相当中，不管是世俗和胜义也好，轮回和涅槃也好，众生和佛也好，这些其实在实相当中都没有分别，都是一体的。

但是这个一体呢，它是一个假立的一体。为什么是假立的一体呢？因为这个“一”就是我们分别念的产物。我们认为这个是一，好像我们概念当中出现一个完整的一，这个不对，这个只是一个方便的表述而已。方便表述这个“一”的意思就是说，遮他执一，遣除他体之后安立一个一。所以你看他的目标很明确，他为什么安立一呢？他就是为了说明没有各自、没有别别的他体，所以说勉强安立一个一体。所以这个“一”呢，不是那种分别念实有的一，决定的一个一，这个是没有的。但是为了表述的缘故，我们说一也不是，异也不是，它就很抽象。很抽象的话对众生趋入实相就有一定的障碍。所以说讲的时候，就说其实实相是一体的，把一体的实相执为各自，现空啊、二谛啊等等很多很多种分别念执为两种，这个就是没有证入实相的缘故而别别执著。别别执著的话，在趋入实相的过程当中就会变成一个障碍。

所以说，虽然现在我们还是处于这个对立分别当中，但是现在我们学这个的目的呢，是在见解上面，首先在理论、认知方面确定无二，实相一体。这个方便以后我们修的时候，总是可以用实相一体的这个见解来做指导、做引导，就是我们总是会引入一个“现空是无二的，二谛是无二的”。现在我虽然在分别执著，但是我知道这个分别执著、分别修行的主要目的是为了趋入、为了证入这样一种实相一体的境界。这个对我们来讲认知是非常重要的。

那么什么叫自证本体呢？自证本体就是个别自证，或者叫自然本智，自证的智慧。那么就是说，对我们来讲的话，每一个众生都具有本质的一种智慧。对于这个自证的智慧来讲，它本身就是我们的实相。但是如果没有了解这个自证的智慧，这个自证智慧的本体，就会产生分别念，然后转轮回。什么是自证的本体呢？自证本体就是自然本智，别别自证的自然本智，就是佛智。

所以说，我们对于本具的这个佛智，必须要认识。如果不认识，它就会产生虚妄的分别念；产生虚妄分别念，这个就叫转轮回。所以说，我们现在要学习很多的教法，如果已经学习到了义的这些中观、如来藏等的时候，要认认真真地去学。如果我们刚刚开始学习，还没有接触到那么深深的教法的话，好好地把《入行论》、把《大圆满前行》等这些法好好地学，好好地修。因为这些是进入了义教法学修的方便，把基础打好了，逐渐逐渐地我们可以知道自证的智慧——它的本体脱离轮回，如果不知道它，那就会转轮回。这是二者之间的关系。

如果我们没有断除迷乱的相，就会贪执迷乱。因为前面我们讲了实相和迷乱之间的关系，不知道实相。为什么不知道实相呢？因为它迷乱了，就像蛇和绳子一样。为什么会看到这条蛇呢？因为迷乱了，没有把绳子了解为绳子，把绳子看成了蛇，这就是一种迷乱。如果看到了绳子，那就不是迷乱了，有关蛇的所有信息引发的执著和痛苦，在缘绳子的时候都不会显现。比如说在我们家里面，我们一直知道这是一卷绳子、一盘绳子，从来没有认为它是蛇。如果从来没有认为它是蛇的话，我们在看到绳子的时候，永远不会产生有关蛇的信息——它的名称、本体、执著，以及因蛇产生的分别念、痛苦，这些全都不会有。为什么呢？因为它没有迷乱过。但是如果有迷乱的时候，就会很害怕，看到蛇之后产生蛇的概念、蛇的执著，产生很多很多分别念。后面又通过开灯，一看到：“哦，原来是一条绳子呀！”那么以前关于蛇的这些执著都会灭掉。所以，这就是迷乱和真实的差别。

所以说，没有断除迷乱的话就会贪执。因为没有断除迷乱，迷乱就会存在；如果迷乱存在，就会贪执迷乱，进而被魔所欺惑、被魔所引诱。魔就是迷乱，迷乱就是魔。魔就是障碍修道的因素，障碍现见实相的因素就是魔障。它只不过障碍的侧面不一样：有些是通过烦恼魔，以烦恼的方式来障碍；有些是以死亡的方式给你障碍；有些是通过执著五蕴；有些是傲慢。这些从不同的角度来障碍我们的修行。所以，迷乱就是所有魔的总魔头。因为不管是我们的烦恼也好，还是五蕴也好，都是因为迷乱才有的。如果没有迷乱，何来这一系列的纷争呢？就没有了。所以说，知道实相就没有魔；如果不知道实相而迷乱了，所有各式各样的八万四千魔类，都是因为迷乱而显现的。因此，没有断除迷乱，就会对迷乱产生贪执；对迷乱产生贪执，就会被魔所欺惑。

这个就是道障。总的道障就是来源于迷乱。有的时候我们说要遣除道障，要修金刚橛，修大威德，要祈祷莲师等等。其实这一系列，如果没有特别甚深的见解，也就是在遣除迷乱的时候，没有相应于大平等和大清净的见解的话，它能够遣除的魔障只是显现层次的、比较表层次的魔障。比如这段时间很倒霉，这个时候我们修一些法，遣除掉之后，魔障就遣除了。这种所遣除的魔障是很表层次的魔障。其实我们要遣除的魔障，要从迷乱的侧面把迷乱的魔障遣除掉，这个时候整个轮回其他纷争的魔障就不会有了。

那么这个时候，我们念莲师心咒、修金刚橛的时候，需要什么见解呢？必须要相应于究竟实相的见解，因为只有实相的见解才能够对治迷乱。所以我们在修持金刚橛、修持大威德、祈祷莲师，念《金刚七句祈祷文》、念莲师心咒的时候，要遣除的障碍，如果能够相应到最细微、最根本的迷乱上去修持，带着等净无二、带着大圆满的见解、带着空性的见解去修的话，遣除魔障就不单单是单纯遣除表面上的魔障了，而是可以在根源上遣除魔障。这对我们来讲，其实如果你带了一层见解，就可以同时进行——既遣除了最根源上的魔障，也遣除了暂时的魔障。但如果我们没有这个见解的话，就只能遣除表象上的魔障，这二者之间是不一样的。所以说，如果没有断除迷乱，贪执就会被魔所欺惑。

所以我们要对于没有证悟实相的这些情况进行观察，对于因为没有证悟实相导致的邪见、过患，必须要了解而断除。我们在断除之前，首先要知道我要断什么，哪一些是我要断的，断到什么程度，用什么法对治什么，断除什么样的障碍，这必须要通过学习去明确。确定之后才可以有的放矢。如果乱射一气、枪乱打一气，倾泻了很多子弹，却一个都没打到，这样的话就没有意义。所以我们每天念咒、修行，但是你要对治什么，你的目标是什么，完全不知道，完全不清楚，很模糊。我们说有没有功德呢？但凡你能够念佛、念咒都有功德。但是我们修法不能够只是说有功德就够了。有功德都很容易，建个塔、供杯水、磕个头都有功德，来听个课也有功德。但是我们学法不仅仅是为了有功德，它是可以把轮回断根的，可以断轮回的根，这个利益是最大的。但是我们在这么大的利益上面只取得一点点功德，这就是比较可惜的。当然，修行者的根基有差别，有些可以直达本源，有些不行，有些可能只能在今生当中得一点善根、得一点功德。

如果是这种情况，我们就鼓励他多去做功德，不要去说你这个没有意义、你这个功德着相了、没有意义了。你这样他本来的信心就不大，你再说，他就更不想做了，是这样。所以要分情况，他如果没有办法深入去学习、去直达本源的一种示现的话，就鼓励他多做善根、多做功德，而且要高度赞叹：“啊，这个非常好啊，这功德非常大。”这样的话虽然不究竟，但对他来讲，今生当中这就是最适合的法。

这是第一组。下面我们讲第二组——

思惟尽过，是法不复返；

思惟苦乐，是法不复返；

思惟是过，是法不复返；

观察迷乱，是法不复返；

思惟苦恼，是法不复返。

如是思惟，摆脱世间法。

此处就是我们在世间法当中沉沦，我们在轮回当中沉沦。轮回就等于世间法，是这样。所以我们在轮回当中沉沦，就会导致各种轮回世间的痛苦。只有摆脱了世间轮回，才可以彻底获得解脱。如果我们没有摆脱世间法，然后在世间法当中努力……有些时候我们说：“有些人他没有修法，也没有解脱，你看他也很快乐呀，对不对？”这个快乐我们也承认，的确是一种快乐，但是这个快乐它是阶段性的快乐。那就是说，你这段时间的痛苦度过去之后，得到一段时间相对平稳的快乐。但是这个阶段很快会过去，过去之后又恢复到以前的状态，又开始痛苦。它总是周而复始的——快乐、痛苦，快乐、痛苦。然后因为你在轮回当中没有好好修持的缘故，快乐的时间就越来越短，痛苦的时间会拉得越来越长，是这样的。

因为我们在轮回当中，对世间法的执著总是很任运、很自在的；对修法方面，就总是比较勉强，非常困难。对我们自己来讲也是一样的，对不对？我们要去玩一天，没有什么压力，但是如果要看一天的书，压力就很大了，这样的话就很困难。所以说我们要念佛、要听法，这两个小时听法很困难；但如果两个小时去发个短视频、去上个网，一下就过去了，就是这样的事情。所以你看嘛，世间法很自在；修法呢，必须要再再提醒自己，旁边的道友督促：“你要看书了，你要听法了。”自己要再再给自己做心理建设：“我一定要精进，如果我不精进的话如何如何……”然后搞个动员大会，几分钟之后开始看书、开始上座了。但是要放逸的话，根本不需要做任何建设——“我要放逸了，我一定要准备放逸一下，要做一下心理建设”，这个基本上是不需要的。所以为什么众生下恶趣很容易，上善趣就很难，原因就是这样的。

所以对我们来讲，的的确确如果没有去好好想的话，摆脱世间法就很困难。所以我们要了解这些问题之后，逐渐去了解什么样的情况下可以摆脱世间法。如果不摆脱的话，它的安乐是阶段性的。比如说我们得到了天界的快乐，天界快乐虽然时间比较长，但只是比较长而已，针对整个轮回的角度来讲，仍然是一瞬间，是这样的。有些时候我们觉得一天二十四小时很长，但是如果放在一年当中，那一天就更短了；放在一辈子当中，这一天就更短了；如果放在轮回当中，那就更不必提了。所以从这个角度来讲，它是观待的。如果我们没有脱离世间法的话，虽然暂时带来了一点点的利益，但这个利益太小了。

所以对于心智成熟的人来讲，他是不会满足于这个状态的。他在想：有没有一个方法能永远保持快乐，永远不再返回痛苦当中？如果有，我一定要去追求。这个叫解脱道。如果他的善根成熟之后，他就会对解脱道产生兴趣，然后他就会去关心如何离开轮回、怎么修，有什么违缘、什么过患，需要积累什么资粮、要注意什么，他就会非常小心认真地去打听，然后记在本子上，按照本子上记的一一去施行，是这样的。所以从这个角度来讲，我们一旦获得解脱之后，就会永远获得解脱，不会再返回轮回了。所以此处来讲，也是

第一个是什么呢？“依止上师，是法不复返”。为什么依止上师就不会再返回到三界、不会再返回到世间法当中呢？因为上师的定位就是解脱的导师，他不是其他的导师。他不是你的健康顾问，也不是你选择职业的职业顾问——“上师我选择什么职业好一点？”他不是这个；他也不是处理你家庭矛盾的顾问。他其实就是一个解脱的导师，他最主要的工作就是引导众生趋向于解脱，是这样的。

所以我们依止上师的时候，永远要知道，上师最主要的工作就是引导我们趋向解脱。当我们有因缘依止上师的时候，主要的还是要有关解脱方面的，比如闻思修，要不然是见解，要不然是修行，对不对？要么是遣除违缘，修行上遇到了违缘，要不然就是具足修道的顺缘，这一切都是围绕上师的核心去展开的。当然有些时候，上师也会给你一些其他的建议，因为他很慈悲，又有智慧，他有的时候会给这些建议。但是严格来讲，上师他自己的工作就是引导解脱的。

就像密勒日巴尊者一样，要不然给你饮食，你在其他地方求法；要不然给你法，你在其他地方寻求饮食，是这样的。所以从这个角度讲，你要是这么一想：“我是求解脱的，所以我只求法，饮食我自己去找。”他有的时候也会有这样一种示现。当然有些上师他管得很多，你有什么问题他都愿意给你解决。但有的时候是弟子的相续不一样，有些是刚刚入门的，刚刚入门的话，就是直接跟他讲解脱道——“我只给你传法，其他我不管。

他这个时候，有时候他的弟子的根基还不熟，他逐渐逐渐会偏离上师的一种核心。他如果偏离之后呢，教法也听不到，修法也听不到。所以有些时候上师会做一些事情，但严格来讲，如果真正到了密乘的阶段，大德们讲，真正的密宗的上师他就不关心这些事情了。因为他修到密宗，真正来讲，如理如实地修到密宗，说明他的根基已经成熟到一个很高的状态了。所以这个时候他的一种关心，也就是如何快速地证入、快速地成佛。他对其他的问题，不会因为这些问题去祈祷上师、去咨询上师，他不会的，是这样。

所以说我们知道为什么此书说

原因何在？我们要把这个分清楚。因为有的时候我们会想：某某上师他不就说是给这个众生在世间法方面也给了很多的指导，对不对？很多人依止了上师，他好像并没有从世间法当中不复返，他好像还是在世间当中做得风生水起的。那为什么呢？我们有时候矛盾嘛，我们要把这个问题分析清楚。真实的一种严格的上师他是做什么的？然后平时也以兼职的方式给你一些指点，但是这不是他的主要事业。主要的事业一定是让你闻、思、修佛法，和解脱有关的，这个方面才是主要的。

所以说你看，上师其实是代表出世间道，他是代表解脱道的，他是代表出世间。所以说如果你认认真真地依止上师，抓住核心去依止，那么你依止的时候，上师给你教导的出世间法，如果你完完全全地、长时间地依止，认认真真地依止，然后你的心当中就会转变。因为他教导你的是代表出世间，你也长时间地去依止他，长时间地去跟他学习。上师是一个模具，我们就是小擦擦像，对不对？那么你去依止他的话，其实就是随学他，模仿他，模仿他的见解，模仿他的认知，模仿他的行为。

所以说我们如果长时间地依止，长时间地模仿的话，我们的心就会显现出出世间道，世间法就会远离，而且不复返。所以这个就是真实的依止、长期的依止。如果你是说蜻蜓点水一样依止，不认真依止，或者带着目的不是为了追求出世间道而依止的话，虽然依止很久，这个世间法不但不会远离，而且越来越兴盛，是这样的，不会对你的世间法有什么好的影响。这个是什么原因呢？就是没有如法地依止。

所以说，在大圆满前行当中，依止善知识品的时候，它严格地讲到了善知识的法相是什么，弟子的法相是什么，其实就是把这个界限给你划得很清楚了。做其他的事情，其实和解脱无关的，他不放在弟子的法相当中，也不放在上师的法相当中。放在上师的法相和弟子的法相当中的所有这些，我们去看，都和解脱有关，都是与解脱有关。所以说我们通过这样的方式、具足法相的方式，依止具足法相的上师，绝对会世法不复返的，就是可以从轮回当中解脱，就可以从世间法中完全解脱，这个是绝对的，毫无疑问的，是这样。所以说如果我们认真地依止上师的话，那么世间法，一切轮回、三界的法不复返，也就获得解脱的意思。

思惟境过，世法不复返。然后第二条，思惟这个环境的过患。那么思惟环境的过失，前面我们讲的话，其实环境本身来讲，它就是单纯的，环境本身来讲它就是一个单纯的显现，它就很单纯地是一个因缘和合的显现而已。它并没有有，也没有无，没有各种各样实质，没有执著，没有实有的法。但是，是我们对于这个境没有认知而产生的一种执著。所以如果我们安住在它的本性当中的时候，它没有过患，它就是个显现，它就是个纯粹的显现而已，就是离四边的显现。所以说，我们如果如理如实地和它这个境相应的话，其实就是相应它的本性，就现空无二。显现是有，它的本性是空性的，没有丝毫的执著。所以说如果我们如实地缘外境，它没有这个过患，也不会产生世间法的任何烦恼。在这个阶段的话，那就是说这个境没有过，我们用思惟境过，对境在这个状态是没有过失的。

但是它是什么情况下有过失呢？就是我们对这个境没有如实的认知，加上了我们的分别念，我们的分别心给这个环境贴了标签：这个是有的，这个是无的。比如说一个杯子，贴了进口标签，它就变成进口货了；贴个一般的标签，它就国产货了；贴个劣等的，就劣质了。所以你看那个杯子，它本身来讲可能就是个杯子，很单纯的，但是贴了奢侈品标签，一下子卖三万多；一般的，一下子就十几块钱，有的时候就是这样的。

所以我们对外境来讲，这个外境它就是缘起和合的一个显现，不同的因缘显现不同的法。汽车的因缘和合了，显现一辆汽车，对不对？佛像因缘和合了，也显现一尊佛像。就它自己本身来讲，它就是单纯的缘起和合的一个相而已。但是我们没有认知，所以我们就对它产生了实执。我们对它产生实执就是：哦，这个是好的，产生了贪执，通过贪心慢慢运作，一开始就是个恶性循环，慢慢很多问题逐渐不断地显现，是这样的。

所以说，这个产品不好、这个环境不好，一开始通过这个产生一系列的不舒服，然后不舒服一加重就变成了嗔恨，嗔恨一加重就变成了争执，争执就开始打斗、造业，就是这样。所以你看，从这个时候，这种状态之下，对境才有过失，是因为我们的心加入之后，这个时候境才有过失。而这种所谓的“思惟境过”，就是针对当前我们这种情况的，我们认为它实有，认为它对我们有影响，才会产生过失。那怎么办呢？观察它的过失。其实观察它的过失，就是把我们附加给它的这种多余的东西去掉。去掉之后，就把它从所谓环境的过失当中解开它的束缚了，是这样。

所以说呢，思惟境过，如果我对它贪执，这个环境如果不远离它的话，我会产生很多的执著。如果我对财富、对名声、对地位过度执著的话，我肯定会产生贪心、嗔心、嫉妒、傲慢。所以说我们要观察它的过失。如果我不远离它，怎么样？我就会产生贪心、嗔心。所以这个时候观察它的过失之后，了解它的过失，然后通过修行，有些时候是通过认知就够了，但有些时候不行。有些时候认知之后，比如说：“哎，我知道它是一个不好的东西。”刚才讲，它包装得很精美，但是里面它的这种产品就很肮脏、很差劲，各种各样不好的元素在里面。这个只要认知到了，我就肯定远离了。

但有些不是，有些是通过习气，他的这个执著很重，比如说有些人抽烟、喝酒，他知道不好，但他就是断不了，这个就是他的习气问题了。他其实是认同不好的，但是他断不了，是这样的。比如说睡懒觉不好，我知道睡懒觉不好，但是我就断不掉。这个来讲的话，他知道了还不行，还需要去串习，反复串习、做训练之后，逐渐逐渐从这个过患当中脱离。

但不管怎么样呢，能够思惟知道它的过患，然后再通过修行串习，通过这样一系列努力之后呢，八法不复返。对所有的一种世间法，因为世间法它无外乎就是器世间和有情世间，是这样的。所以说如果我们对于这个对境的器世间这样观察之后呢，对于这样一种世间当中一部分的器世间的一种执著不再有了，那这样的话就是八法不复返，整个人生的显现都不会去执著。上面的是思惟苦乐八法不复返。

然后呢，世间当中它充满了苦乐。一方面来讲的话，这个苦乐呢，是因为以世间法为因导致的，就是我们对世间法不了解它，或者说是遇到这些的时候没有转为道用，所以说就产生了苦乐的这样一种感受。有些时候苦乐的感受是这样，直接通过世间法，通过世间的显现产生的苦乐感受。但是我们要思惟这个苦乐，它其实就是一种受而已。这个受呢，和我们自己的一种习气有关，和习性有关。所以你认为它好或者认为它不好，有些时候和自己的习惯、习性，还有你所接受的教育，有些时候文化差异，很多很多我们觉得好的不好的、苦的乐的，这方面都和自己的一些业力有关的。但是这些来讲的话，它都是变化的，它都是一种迷惑之后不断的变化，反复无常的。

所以说我们要思惟这个苦乐的本质。苦乐的本质就是，我得到了痛苦之后，一段时间痛苦也消灭了，得到快乐；快乐之后又开始产生痛苦。所以说这个苦呢，有苦苦啊、坏苦啊、行苦啊等等各种苦。快乐呢也是一样的道理，有些时候表面上是快乐，其实呢它隐藏了很多的痛苦，或者它本身就是一种变苦的自性。

那么我们思惟这个苦乐的本性之后呢，就觉得整个世间法虽然说是有安乐，但是痛苦没有人喜欢要的，没有人喜欢去执著得到这个痛苦。众生得到痛苦纯粹是没有办法，不自主，如果自主的话，没有一个人想要，一刹那的痛苦都不想要，是这样。所以说，从这个方面观察的时候，就是完全不自在；不自在之后呢，这个苦和乐就没有办法摆脱。这个就是属于世间法的，整个世间当中它就是苦乐，但有时候还有舍受呢，舍受太弱了，我们就不说了，就拿它最强烈的两种感受，就苦和乐的感受来讲。所以这个苦呢，其实代表整个世间法。如果我们思惟这个苦乐的自性之后呢，整个轮回是充满了苦乐，生而复死，死而复生，这样一种轮回存在着。这样的话，时间长了之后他也会厌烦。思惟了解了苦乐的本性之后呢，要断除对苦乐的一种执著。

他只要从对苦乐的一种贪执、追求或者说执著当中慢慢慢慢抽离之后呢，其实来讲的话，抽离了苦乐，他要知道如何从苦乐当中抽离，对不对？有的时候我们痛苦来的时候不执著，快乐来的时候不执著，这个也是一种。但是呢，他更关心的是它的因缘是什么？它的来源是什么？为什么产生痛苦？是因为造业。为什么会造业呢？因为它有烦恼。烦恼从哪里来呢？就是迷乱。迷乱是什么呢？就是不知道实相。它一步一步地以抽丝剥茧的方式，观察到最究竟的本源、本体的时候，哦，所有的痛苦来源于这个地方。所以说呢，我就安住实相，打破迷乱。从它的一种显现上面开始观察不执著，然后从它本性上面去反复修行。

这样的话就是从两方面都着手，一方面呢，就是对已经现前的苦乐，这个时候我们要把它转为道用。对痛苦来讲呢，我们要把它转为修道的一种道用；安乐、快乐也是把它转为道用。因为这个快乐来讲的话，如果不转为道用的话，就会迷失在快乐当中，驾驭不了这个快乐，没有办法把它转为修道之用。有的时候对我们来讲，痛苦也会导致我们修道成障碍，快乐也会导致我们修道成障碍。所以说当我们遇到苦乐的时候呢，如何正确地去面对它，这个对修道者来讲是很重要的。有的时候我们只是想把痛苦转为道用，快乐没有想到转为道用。快乐是糖衣炮弹啊，它有的时候杀伤力可能是更隐蔽，是这样的。我们是把注意力放在痛苦上面去了，这个也许做得比较好，但是对快乐方面呢，我们就没有注意，没有注意的话，它其实也是对我们的修行慢慢慢慢产生这样一种违品的。

有的时候说：“啊，我太穷了，修不了道。”但是有的时候太富了，也修不了道。他太富的时候，财富多了，想法就多了，以前不敢想的，现在敢想了，是这样；以前安排不了的，现在可以安排了。所以有的时候不注意的话，快乐、财富也可能成为道障，而且它更加地隐蔽，杀伤力可能更大，是这样的。所以说从这个角度来讲的话，就是我们对苦乐的本质都要认识，反反复复认真去观想，然后出现痛苦的时候如何去面对，出现安乐的时候如何去面对，苦乐如何转为道用。这个时候呢，我们转为道用的本质，就是知道它的本性。

要不然知道它是轮回的本性，它就反说是轮回的本性，不管再怎么反反复复地变苦，变成乐，乐变成苦，反正它有一个总特点，它叫轮回。只要是轮回，没有快乐可言。

第二个呢，就是观察它究竟的本性，它的本性都是空性的，都是缘起法，都是空性的，或都是大光明。而知道这个呢，也可以，因为他知道了苦乐的本性，因为知道了这个都是从实相的角度来讲，从它的总的源头来讲知道了实相，世间法就不复返，慢慢逐渐逐渐抽离了。

然后呢，就是下面讲的

我们就思惟这个世间的过患，整个世间的过失，整个的有情世界和器世界。那么这个呢，就是我们修持大圆满前行当中的观察轮回过患。观察轮回过患呢，整个轮回，从上至有顶，下至无间地狱，所有的善趣和恶趣，而有些痛苦很长，有些痛苦很短。天界的痛苦比较短，地狱的痛苦非常长，人间的痛苦就是不定，看自己的业。有些人一生当中都很痛苦，有些一生当中相对来讲比较快乐，有些是苦乐参半，刚快乐一段时间，又有各种各样的疾病、痛苦等等。反正各式各样的情况都是有的，所以我们要思惟上面的、中间的、下面的整个轮回的流转，这个必须要思惟到位。而且不单单思惟固定的三界，还要思惟它流转的状态，这个是很重要的，流转的状态。流转的状态不断地变换，不断地变换，这叫什么？这就叫反复无常，这就是周而复始。像现在我们的状态，它不会保持很长时间，一旦因缘一变之后呢，就变成另外一个状态，另外一个状态又变成另外的状态。它不断地变，不断地变，所以永远出不来。这个就叫轮回的魔咒，你不打破它的魔咒，你永远在里面沉沦。一段时间好一点，一段时间又很差，这样的。

所以说呢，我们要思惟，把这个整个轮回的过患思惟得透透的。完完全全思惟得透透之后呢，我们就发现真正地没有一个地方，哪个地方都不值得我留恋，哪个地方都不值得我追求。我的善根不会为轮回到任何一个角落去回向，我所有的善根不会在轮回的任何一个角落去回向，不会。我所有的善根全部回向于解脱，只有这样我的善根才是有意义的。所以为什么不回向轮回的任何一个角落呢？轮回的任何一个角落都没有快乐可言。如果我一旦回向到那个角落了，我转生到那个角落了，不要小看这个角落啊，一点点的因缘，整个轮回无边无际的，就这样星星之火就燎原了。所以说千万不要小看：“哎，我这回向一点可以吧？”这个是必须要注意的。如果我回向之后，我下一次投生在这个轮回当中，不管哪个角落，都是一样的，贪嗔痴啊，所执啊，又开始不断地弥漫，是这样的。

所以说我们今生当中的正见，在下世当中还有没有，真的不好讲。这一世当中我们知道了，我们要修十善业道，我们要断十恶，我们要懂得回向，我们要懂得发愿，我们觉得下一次还是这一套再来一次，这个不一定，这个是不一定的。不要想当然地认为今生的因缘下世还有，否则呢，暇满就不难得了，否则暇满就不难得。为什么暇满难得？就是因为在暇满人身当中才能做这些事情。如果你普通人身根本做不到，我们随便外面抓个人，他懂十善、十恶吗？他懂发愿、回向吗？什么都不懂。那么他不懂，凭什么他下世就得人身？没有因缘，凭什么下世就得人身？运气好吗？比如佛经里面讲，不是运气好，不是你权力大，就是因为你具备了因缘。任何法都是因果法。具备了因缘才有果，没有因缘没有果。这是最公平的，最公正的。因果律最公正是这样的，没有人审判，没有人来做这个决定，就是你造了什么因，就是什么果，是这样的。

所以说呢，从这个角度来讲呢，的的确确就是这样的。所以说呢，我们不要想今生当中这个因缘，闻法的因缘，修行的因缘，就是我今生不修，下一世我再来。这个不要想当然啊，这个真的是非常困难的事情。所以说我们修持这个前行的时候，要把这个暇满难得，真正要想它为什么难得，难得之后要做什么。把这些问题思考好之后呢，才能够把所有的精力放在这个上面，去思惟世间的过患，然后修好了，世法不复返，然后一心一意地追求解脱道。哪怕是再大的幸福，再大的快乐，丝毫不生起羡慕心。就像《法句经》、《圣道歌》里面讲的呀，宗大师的《三主要道》里面讲的，这是相同的教言，对于世间的快乐瞬间也不生起丝毫的羡慕。那如果说做不到？做得到。这个法，如果你认认真真修了，就能做得到。做不到是因为你观察得不透彻，观修得不到位。所以我们总是对轮回的某个角落，某种快乐，某种幸福有那种期待。那不值得期待。其实我们真的把它观察透彻，不值得期待。当我们真正发现它不值得期待之后呢，那绝对不会产生羡慕心，一点都不会。如果还有羡慕，就说明要么我们见解不到位，要么我们修行不到位，就是这样。如果见解修行都到位了，绝对不可能对轮回的任何一个快乐，不管是哪种快乐，产生丝毫的羡慕，都不会有。所以说呢，就会达到这里面讲“世法不复返”。就是你修这个修到量了，如果真正修前行修到量了，它对整个轮回的一种快乐啊、幸福啊，不管是天界的、人界的，还是哪个旁生道的，都不会有丝毫的那种羡慕，所以说它就是世法不复返。

然后呢，就是说迷乱和世法它也是划等号的，所有的世间法都是迷乱的一种产物，或者是迷乱本身。世法是什么呢？世法本身就是迷乱。世法怎么产生的呢？世法是因为迷乱产生的，迷乱的因产生了一个迷乱的果。迷乱的因呢，就是不知道世法的本性，这个是迷乱的因。迷乱的果呢，是通过这个不认知造业之后呢，又显现出来这个迷乱的现象。所以这个世间法，它又是迷乱的因产生的迷乱的果。所以说世法等于迷乱。所以说我们观察迷乱，知道了迷乱就相当于观察世间法嘛。我们说离开世间法，还有迷乱？没有。所有的迷乱都是已经融入到世间法当中，具体化了，就是世间法。这里面有一个迷乱的自性，所以说整个世间法都是迷乱的。所以说我们在观察的时候呢，就对整个世间法观察，观察它就是迷乱的法。

迷乱的法之后呢，就导致我们不再执著它，这个迷乱的法有什么可执著的呢？因为以前执著是因为不了解它是迷乱的，所以我才执著它。那现在的话，从见解上面去观察之后，观察迷乱，从对世间法的一种认知方面，不会再认为它是实有的。然后呢，修行上面，在观察迷乱之后进入修行，修行完之后证悟了实相，那么所有的迷乱的因、迷乱的果，因为证悟实相的缘故，就逐渐或者顿时，慢慢就不复返了，这样的意思。思维苦沼，是法不复返。

那么这个痛苦的沼泽，就是整个世间法，它又是一个痛苦的沼泽地，是这样的。然后如果我们在世间法当中，就相当于陷入到一个充满痛苦的泥沼当中，无法自拔，自己的力量根本出不来，必须要有一个外力，通过外力，我们借助这个外力，才可以从这个痛苦的泥沼当中出离。所以说众生其实通过众生自己的造业，自我造业，众生根本没有任何的希望可以解脱轮回了。所以为什么我们要皈依三宝？三宝就是这个外力，三宝就是一个外力，所以依靠这个外力，我们可以从轮回的泥沼当中出离。所以我们要依止三宝，然后通过三宝的引导，它的加持力和它的教言，通过它的一种帮助，逐渐地随着，再加上我们自己也非常想出来，然后我们自己也有一部分自力，再加上他力，是自他二力因缘，内因外缘和合的情况之下，逐渐逐渐从痛苦的泥沼当中脱离。

这个痛苦的泥沼，就是世间轮回，就是三界轮回，它就是一个整个痛苦的泥沼。无色界有无色界的痛苦，色界有色界的痛苦，然后欲界有欲界的痛苦。欲界当中的天界、人界、旁生界、地狱界、饿鬼界都有各自的痛苦。所以说，只要一陷入轮回，一个是充满了痛苦，第二个特点是无法自拔，越陷越深。所以说我们要思维这个特性。那现在我们在依止三宝之后，已经有了一个可以彻底从痛苦泥沼当中出离的手段，也有了这个机会了。所以说，上师们再再教导我们，一定要反复观察，小心谨慎，抓住当前最好的时机，认认真真地闻、思、修。它的过程也许比较漫长和痛苦，但是它是值得的。

当我们在自救过程当中，这个过程不会一帆风顺，不会很舒服。相当于我们治病一样，我们在治病的时候，这个过程很舒服吗？哎呀，很舒服，打个针，吃个药，很舒服地去做敲打按摩，没有一个是舒服的。但是它的过程痛苦，它如果认真地做之后，它的后果是非常愉悦的，如果病愈之后是非常好的。所以说，这个痛苦本身，痛苦的泥沼本身很痛苦，出离的过程痛苦，但是出离的过程比痛苦和苦沼本身其实要轻得多。它就相当于是小苦换大苦，是用小小的苦来换巨大的苦，短苦换长苦，是这样的意思。

所以说，当我们已经有了这样一个机会的时候，就应该好好地抓住这个脱离痛苦泥沼的机会。如果这一世碰到之后，已经抓住了又放了，“哇，太苦了，放了，一放了就不苦了嘛”，对不对？比如说这个病太难治了，我就不治了，不治就自己好了。那不可能，你不治只能越来越重。修道太苦了，我干脆不修了，放弃了。我们觉得放弃了修道的痛苦然后就快乐了，不会的，怎么会的？修道的一种福德智慧，它可以有效地、暂时有效地压制住这些轮回的痛苦。现在连压制的力量都没有了，轮回痛苦就放飞了，没有丝毫的压制，没有任何的限制，痛苦只能越来越强，而不会越来越弱了。所以说我们修行的痛苦，不是说我放弃了修行我就快乐了，这是我们一个错觉，这个错觉必须要修行。修行就是对治痛苦的因，这个药、这个治疗就是对治病的因，是这样的。它正在治疗的时候都压不住的话，你放弃了更加压不住了。

所以说我们对这个缘起要了解得很清楚，这样的话可以坚定我们修道的心。在修道的过程当中，即便是遇到了各种心理和身体的痛苦，家庭和工作的痛苦，无论如何，反正这些痛苦我该受就受，但是修行这一点绝对不放弃，绝对不放弃。这样的话，慢慢有这个决心的话，就会达到逐渐“是法不复返”的一种状态。

所以说通过这样的思维，就可以逐渐地摆脱世间轮回法。

下面我们再看：

无义所恃，对治哨兵守。

那么此处就是说，对治的哨兵要对治什么呢？要对治轮回当中可能产生种种痛苦烦恼的这些因素。要对治这些呢，就叫做哨兵。哨兵第一个是巡逻、巡视；第二个，发现问题的时候，它可以立马很快解决。所以高素质的哨兵，它的力量还是很大的。那么此处就是让我们的正知变成一个哨兵，然后一方面发现，一方面对治它，要对治它。

所以说，此处有一个

第一个是什么呢？

那么此处说，白天和夜晚，这个就是属于寿命的盗贼，白天和夜晚是寿命的盗贼，它就偷我们的寿命，白天偷十二小时的寿命，晚上偷十二小时寿命，第二天又来偷。所以这样一天一天地偷得越来越少，我们的寿命就越来越少，它也就是通过这样的比喻。所以说这个昼夜其实就是寿命的盗贼。

那么那我们有了对治哨兵，我们就可以让我们的寿命不减少吗？哦，不是这个意思。这样的话，并不是说我们就有了对治之后，我们的白天就停滞了，夜晚停滞了，我们的手表也停止转动，把手表停了，我的寿命就不减、就停滞了，不是这样的。所以说，它其实讲的时候，白天和夜晚，它其实就是我们的寿命通过一天一天地减少的意思，叫昼夜受贼。那么这个什么意思呢？就是我们要知道，白天和夜晚，一天过去，它是让我们的寿命慢慢减少的，逐渐减少的。

然后通过白天和昼夜，我们就说是昼和夜呢，然后我们刚刚讲的话，其实我们的手表上面的一种秒针，一秒一秒地也在偷我们的寿命，一秒一秒偷我们的寿命。秒针跳一下，我们的寿命就少一秒，再跳一下又少一秒，是这样的。所以说呢，这些时间、这个昼夜呢，就是偷我们寿命的，它会逐渐逐渐越来越少、越来越少、越来越少。

那么如果知道的话，怎么对治呢？因为这个寿命越来越少的缘故，我们的对治就是抓紧时间修持正法。因为它是无常的，偷完之后，我们这一生就终结了。我们这一世终结之后，现在我们狭窄的人生，现在我们修佛法的机会，如果到了寿命终结的时候，我们在这一世当中修的善法不够多、不够好，那下一世我们修法的连接，这一世和下一世我们要继续修法，这个连接就会中断掉，没办法继续下去了。如果我们下一世没有办法继续修善法的话，那我们就会沦落为一个非常非常普通的人，看到对境造恶业，看到这些就生烦恼，然后就肆无忌惮地去造。也许是一个比较善良的人，但是这个善良的人不等于能够修善法，不一定能够修持佛法，这样的话对我们来讲就是很大的损失，是这样的。

所以说，我们知道这个无常之后，要马上开始修行。因为这个秒针多跳一格，我们的寿命就少一格。如果一天都是这样的话，整个二十四小时就都没有修持善法。所以我们知道这样的昼夜是寿贼的缘故呢，我们要生起一个对治，这个就是正知、正念。我们观察到这个情况的时候，我们就不去拖延。修行善法不拖延，就不拖到以后去修，等到退休之后修，明年再修，不拖延，因为拖不起。因为拖它是一种惯性，拖它是一种惰性。我们以为明年我就可以正式修了，明年到了之后，还是再明年吧，就有可能一拖再拖。就在这个想修想学当中，你的寿命根本耗不起。这个还是正常情况，如果不正常情况，突然出现一个违缘障碍，我们寿命就终结了。所以说没有做好准备的话，这个对我们来讲是非常可惜的事情。

所以说我们要知道，昼夜寿贼呢，及时地调整自己的认知。反正就是说以后修也是修，以后我修行这个违缘障碍不会少，不要以为拖到后面障碍就少了。拖到后面呢，你这段时间积累的障碍又叠加了，是这样的。也就是往后的时候，你的违缘障碍该有的都有，而且连现在开始修行没有的，以后修的时候它就有了。所以说怎么算的话，我们去观察的时候，我以后修法，我下一辈子要修法，情况会好吗？我们觉得会好，这是我们认为会好，是这样。但是其实一点都不会好，你现在的问题下一世还是有，一样的还存在，不单单有，而且加重了。你现在付出的时间比以后的学法付出的时间精力更多，是这样的。所以你这个病刚刚发现的时候，治疗成本低，如果发现拖了很长时间，中后期的时候成本就高了，这个大家都知道。越往后拖，时间、精力、钱财的成本就越来越多、越来越重，你花的时间、跑医院的时间越来越多了，住院的时间越来越长了，吃的药分量也越来越多了。但现在刚刚发现的时候，它是有点困难，它有苦，但是它不会像以后那么明显。

所以说我们如果把修道的机会放到以后去修，会不会很容易？绝对不可能。你现在的道障那个时候还是有，你现在不想修，后面还是不想修；你现在不想听法，后面还是不想听法，是这样的。所以说这些问题你放到以后去，换个地方还是一样的。这个环境不好，换到其他地方去，是不是又好一点？还是一样，你不想听课还是不想听，你不想念咒还是不想念，是这样的。所以说不管怎么样，我们如果想修的话，这都不是问题。不能拖，不能拖，马上开始，开始得越早，它的违缘障碍相对来讲就越容易克服。而且这个机会有时候稍纵即逝，现在想学，再过几年就不想学了。但是你如果现在想学的时候抓住了，然后巩固它，到那个时候，你修道的心就已经相对来讲稳固了。你抓住了机会之后，就可以在这个基础上慢慢发展下去。否则的话，我们拖是真的不明智，一点都不明智，不能拖延。

所以说我们要对治的是什么呢？就是对治这个拖延修行。因为“昼夜寿贼”的缘故，所以说要“如哨兵守，

那么就是说，我们内心当中因为烦恼的缘故，它就是五毒：贪心、嗔心、痴心、嫉妒、傲慢。贪、嗔、痴、嫉妒和傲慢，这个叫五毒。在这五毒当中，贪心和嗔心，贪嗔痴那是根本的，我们都知道贪嗔痴是根本。然后嫉妒心呢，它是属于嗔恨心的同分。嫉妒和嗔恨有相似的地方，嫉妒就是不舒服，看到别人的功德不舒服，加重一点就是嗔恨，弱一点的就是嫉妒，是这样的。所以嫉妒是属于嗔心的同分分支。傲慢呢是贪心的分支，傲慢就是我觉得我自己有功德，它是贪心的分支。愚痴呢是遍于其他的三毒或者五毒当中。所以这个就是我们的五毒。

五毒叫毒，毒是什么呢？毒就是伤害我们福慧的一种因素。所以如果我们用五毒的话，它是堕恶趣的因缘，五毒全都是堕恶趣的因缘。傲慢、嫉妒，如果我们不控制的话，它都会让我们堕恶趣，是这样的。所以说五毒焚心的时候不能轻视它，贪心、嗔心我们就不要去纵容它。产生贪心的时候要观察它的过患，因为贪心生起来的时候，就焚烧我们的心相续，它就是毒的缘故。染污、焚烧，因为五毒本身是个毒，五毒本身也是个热恼，它是个热恼，所以它会焚心，焚烧我们的心相续，让我们的心相续不寂静、痛苦，然后导致后面的一系列所有的罪业和轮回的状态。所以说我们在五毒产生的时候，五毒焚心的时候，我们要调这个哨兵过来对治。那么当我们产生五毒的时候，我们要对治，但是前提是什么？前提是你对五毒要很熟悉。

否则你都不知道是什么，那个产生了都不知道是什么，对不对？就像你的哨兵一样，你哨兵建立之后，如果没有把嫌疑犯的照片记在心里面，那别人过去了你也不知道：“啊，今天有事吗？没事，很安全。”其实早就已经过去打劫了，但你就没办法及时地发现，没办法及时地对治啊，对不对？他这个哨兵必须要有一定的素质才行。

所以说我们如果要对治五毒的话，必须要对五毒去学习、熟悉它。虽然它是烦恼，但是如果我们不熟悉它，不学习它的体性、它的一种状态的话，我们都发现不了。你发现不了怎么对治它？所以说要学习这个五毒：贪心是什么，嗔心是什么，愚痴是什么，嫉妒是什么，傲慢是什么。不单单要大概了解，还要很熟悉。因为越熟悉，一下子一眼就看到了。

所以你看有些警察，他就算在路上看到一个嫌疑犯，一眼就看出来了。为什么？他早就看得很熟悉了，所以他只需要一眼，而且背影、侧面，各方面的特征都知道得很清楚，第一刹那发现，第一刹那采取行动，然后他的成本就很低。如果你发现它跑掉了，那又是一个大问题，是这样。

所以说对我们来讲也是这样的，对五毒——它是五毒，我们要学习它，就为了及时地发现。发现得越及时，你能不能够压制它是另外一回事，所以说你发现得早，就有机会。然后发现完之后呢，马上：“哦，这个贪心生起来了。”贪心生起来之后，我要去对治它，我就马上想：对治贪心的方法是什么？对治嗔心的方法是什么？对治嫉妒的方法是什么？这个时候呢，认识五毒，然后学习对治它的方法，怎么样面对、对治它的方法，必须要有学习。这个时候呢，第一时间发现，第一时间对治。

烦恼初生即对治啊！如果烦恼刚刚生、刚刚萌芽的时候，它是最弱的，所以一下就摁死了。如果让它发展壮大之后，你再去对治它，如果是你的力量不够的话，就不行。所以说就是

要知道啊，我们守在心的城门口，就像一个哨兵要站在城门口站岗，一旦发现之后，马上在城门口就把它摁住了，把它给擒获了，是这样。

所以说我们内心的城门口，也是要有正知。正知的哨兵不断地巡视，巡视我们的身、口、意，尤其是巡视我们的意。内心当中生起各种心、心相续的时候，生起各种烦恼的时候，马上第一时间就可以发现。这个就是一个正知，正念当中的正知。正念是对治，正念是忆念善法嘛，是这样。正知是发现它，然后正念去对治它。所以说二者，正知正念其实有些时候是分开讲的，有些时候是不分家的，正知就是正念，正念就是正知，都是包含在“对治哨兵守”当中。

贪欲心是不会厌足的，所以说我们不要去纵容贪心。贪心只要你满足它的话，它的胃口会越来越大，胃口越来越大。虽然我们在实际生活当中觉得：一个菜反复吃，不就满足了吗？不想吃了嘛，对不对？一个玩具玩多了之后就不想玩了嘛。同样一件事做多了之后，以前刚开始很有兴趣，新鲜感很大，那么后面我们满足它之后，不就内心就不贪了？但是不贪了，它只是对这个东西不贪了，贪心本身并没有减弱，它绝对会换新目标，换一个更新奇的，或者必须要升级才能满足它的贪欲。同一个级别的这个东西就不能满足它了，所以说它必须要升级。升级再升级，满足之后又必须要升级，那这个时候你的心永远满足不了，是这样的意思。

满足不了的时候，它就开始做各种各样的去追求，这样的话是没办法满足的，所以它最后还是心理空虚。心理空虚之后，各种各样的心理问题也会有。所以说不管是哪个地方都是一样的，这个贪心的本质没有办法通过享受的方式来满足，它只能升级、转换新鲜的。如果同一个层次的东西不能够满足它，就要升级了。同一个层次当中，这个杯子、那个柱子、这辆车、那辆车，在这个层次已经完全找不到让它满足的物品之后，它必须要换一个新的赛道，换一个新的物品又开始去追求，而且它的标准会越来越高。所以后面不是说你直接到太空去了，地球当中的东西已经没办法满足它，必须要上太空。然后上了太空又怎么办呢？它又必须要提高要求，所以它满足不了的时候，它就很痛苦了。

说明什么情况呢？说明我们的贪心是没有办法通过享受这些、通过满足我们的一种物欲来满足的，这个是根本不可能。它会转移，转移之后，其标准会越来越高。对这个来讲，最好的就是知足少欲。知足就可以了，这样就可以，这样很好，然后它就很满足。从心理上满足的时候，它不是从物质上满足，而是从内心当中满足。虽然是很简单的场景，很简单的物品，但内心当中也觉得满足，不会因为这个就产生“贪不厌足”的情况。

贪不厌足，它一产生欲望，都会很躁动。很躁动的话，该做的不该做的，道德层面的、法律层面的、戒律层面的、因果层面的，反正什么它都不管，只要能够满足自己的一种欲望，它什么都不会去管，这样的话就会造下弥天大罪，然后把自己在轮回当中堕到最深最深的深渊当中去。所以说这些来讲的话，绝对我们要知道，从修行的角度来讲，不能够说通过满足物欲的方式去满足贪心，这个是绝对不可能的。所以当我们生起贪心的时候，就说我们“对治哨兵守”，因为它是不满足的，就像喝盐水一样，越喝越渴。

就说我们在修道过程当中，也要知道这个业力成熟。业力成熟是很猛烈的，非常猛烈。我们在业力成熟的时候——业力成熟有的时候就像海啸一样，像山崩一样——这样的话非常强烈，就会出现这个猛烈的业力。那么我们能够对治这个业力吗？

啊，也是佛经里面说的嘛，就说是“神通难敌业力”，神通的底下是业力。那么像我们这种，神通是什么呢？神通就是神力。神力都抵挡不了，凡力怎么抵挡啊，对不对？我们的凡力、我们的心智啊，怎么抵挡这个业力呢？当然你要去硬扛，它是抵挡不住的。

但是这个地方讲的是什么意思？这个地方对治的意思就是说，第一个呢，平时我们要经常性地去积资净障，在业力没有成熟之前，尽量地去多做善法。多做善法呢，有的时候就可以把这个业力灭掉，有的时候可以延缓，延缓它成熟的时间。但凡能够延缓，就给我们争取到了对治的、修习善法的时间，是这样的。所以说不要小看这个延缓，延缓的话就是当前我做不到，但是但凡给我一年时间，我的力量就强了，我也可以对治它了，是这样的。所以说有些时候我们修善法的话，它是可以延缓的。还有一个就是减弱。一个是消尽，就是完全消灭；然后再来就是没有消尽成熟了，减弱它的力度；然后就是延缓，延缓成熟。不管怎么样，都是我们要做的。

还有一个是什么呢？还有一个就是说是最关键的问题：怎么样去对治它呢？当这个猛烈的业力成熟的时候，这个正见不能丢，不生邪见，这个对我们来讲是最重要的。因为如果我们在精进地修持、精进闻思修的时候，在我们的潜意识当中会想：我都这么精进了，不可能再有违缘了，对不对？我都这么精进了，天天祈祷上师三宝，天天做那么多的福德，应该没有痛苦了，应该没有违缘了。如果在很精进的时候仍然出现了违缘，如果这个时候没有这个对治哨兵的话，就非常容易生邪见：“哎，你看我做了这么多年没用啊，对不对？没用！别人不做都没啥事，我做了这么多，反而更加强烈。”这个就是出现邪见了，是这样。

所以说，这个猛烈的业力成熟的时候，它不管你修不修法。你不修道的人，他还是会业力成熟，只不过我们是选择性地去看：“你看，他没有修道，他仍然顺利啊。”但其实呢，每一个人他都有自己的痛苦和业力成熟的时候。

但是修道是什么呢？修道，第一个呢，就是刚刚我们讲的三个情况。还有一种情况是什么呢？在猛烈的业力成熟的时候，马上稳固自己对上师三宝的正知正见，信心稳固，正见稳固。这个时候呢，虽然受到了猛烈的业火，也就是业力的瀑布冲刷，但是他的见解没有动摇。虽然有可能摧毁他的身体、精神和财富、地位，这些可能会受到很大的波及——就是说这个业力成熟之后呢，我的健康没有了，稳定的高收入没有了，幸福的家庭没有了，其他的财富没有了，对不对？这些都可能因为猛烈业力的冲刷而消失殆尽。但是呢，最主要的是要保留自己在修道过程当中的道心。所以这样一种正见和信心，是我们要准备对治的。不论如何，其他的我们可能没办法挽救了，其他没办法挽救。就像洪水来的时候，我的房子搬不走，可能没办法挽救，但是人要保留下来。只要我人不出事的话，都有可能重来。所以说，在这个猛烈的业力冲刷的时候，可能我的健康、财富、地位、家庭都没有了，可能在猛烈业力冲刷之下这些都保不住，但我能够保住的就是我的正见，我的正见。我的正见如果保留下来之后呢，我可以在正见的基础上继续地修行。

因为不管怎么样，整个轮回它就是痛苦的自性。而且现在我们经历的这个为什么叫猛烈业力呢？这个不可能是你运气不好，对不对？就找到你了，它不是。你的猛烈业力，是因为你自己前世造了这个因缘，造了这个因缘来的。所以说，如果你在这个业力成熟之前，没有想办法把它清净掉，那就必须要通过感受的方式来让它消尽。所以消业有两种：一个是忏悔，第二个就是承受痛苦，是这样的。要么你就通过忏悔把它消掉，要么你就通过承受痛苦的方式把它消掉。地狱众生他就是消业，通过受苦的方式来消业。他在堕地狱之前没有做任何努力，没有做任何试图减弱业力的方法，因为他不懂，或者知道了不在意，或者做了但是不够。所以说，在这种情况下，他堕地狱之后，通过受苦的方式把他的业消掉。

还有一种方式就是现在提前主动介入，比如修空性啊，读《金刚经》啊，修持一些大圆满，修曼扎，修百字明。在这个过程当中，通过一系列比较轻微的苦行，就把这个业力消掉。所以说，《金刚经》也讲了嘛，如果我们在修般若的时候遇到诽谤、极大的诽谤，遇到这些诋毁、痛苦的时候，这个是下世堕地狱要成熟的业，今生提前成熟。它但凡能提前成熟了，都不会很重，是这样的。所以说就这样来讲，我们可以在猛烈业力成熟之前做最大的准备。米拉日巴尊者就是这样的，他在业力成熟之前做了最大的准备：求法的苦行啊，还有修行的苦行啊，这个是非常不可思议的，所以他就赶在业力成熟之前成佛了，这个时候就不会再感受痛苦了。对我们来讲，他就是一个标杆，就是一个案例，提醒我们应该这样做。我们应该用最大的苦行来消掉这个业，同时不要造新业。所以这个是我们在猛烈业力成熟的时候对治它。

海啸来的时候，你怎么去抵挡它呀？对不对？山崩的时候你怎么去抵挡它？这个是我们抵挡不了的，很困难。但是，在这个过程当中我们可以做的是保护我们——尤其是对修行者来讲，见解和信心、修行的勇气，这些对我们是非常重要的。不要因为一些事情丧失修行的勇气，“我还是继续修下去，我仍然还要继续追求这个修行”，修行的勇气不能退失。对上师三宝、对修道的信心不能退失，还有正见不能退失，因为这个就是我的业。但凡知道这个是我的业力——我以前造过这个业，是这样的，就是欠债还钱嘛，天经地义的。所以以前我造了这个业，欠了债，现在别人拿着欠条来催债了，那我就没啥说的，反正该还就还，就是这样的。所以说，这样一做到的话，就心平气和，不会因为这个事情再产生更大的波动。单纯地把它变成一个痛苦，没有把它变成后世的业，没有通过自己心理的问题加深这个痛苦，这样的话，其实对我们来讲仍然是帮助非常大的。

还有就是无益的琐事，对我们来讲的话，轮回当中做很多无益琐事。什么是有益的？追求解脱道，这是有意义的。当然，如果是从纯世间人的角度来讲呢，我们有意义的事情很多，比如钓鱼、打牌，还有很多都是有意义的事情。但是对此来讲的话，世间人有世间人自己的认知，但他认知不全面。而像佛陀一样，佛陀他是遍知一切嘛，他知道有轮回、有解脱道。所以说，但凡我们知道有解脱道做参照的时候，我们就知道轮回当中所有的这些真的没有意义。你再怎么做，它也是在这里面周而复始，永远只是在反复地折腾。但是如果你出离解脱之后，所有的烦恼停息了，痛苦也停息了，这样的话，一得永得的解脱果就可以得到。所以说，这个才是真正有意义的事情。

所以说轮回当中无益的琐事，如果我们沉迷于其中的时候，或者说我们准备去做无益琐事的时候，马上对治哨兵就守护在我们心的面前：不要做，这个是没有意义的。然后你有意义的事情，就尽量地念佛、念咒，闻思修行，见解不稳固的一定要稳固，该打坐的也要打坐，该诵修的一定要诵修。反正就是必须要要做有意义的事情。无益的琐事只能加深我们轮回的痛苦。这样的话，就是

身、语、意称之为三门。三门就是身、语、意，它是通过身体的门进入到身体的业当中，通过语言的门进入到语言的业当中，意的门进入到意业当中。或者说，通过身、语、意三门，可以进入善趣，可以进入恶趣；三门可以进入善业，可以进入恶业；三门可以进入善趣、恶趣；三门可以进入轮回，也可以进入解脱道，可以进入小乘，可以入菩萨乘，也可以进入密乘。所以说身、语、意你怎么用它，它就进入到什么样的状态当中去。所以说我们对于三门所行，一定要认知得很清楚。

放逸三门，身体放逸、语言放逸、心放逸，那就纯纯是轮回的因。而放逸得严重呢，就是恶趣的因，最严重的就是地狱的因。所以说三门它是，你示现进入到地狱门，还是进入到饿鬼门，还是进入到旁生门，还是说下一世要投生人道，还是下一世我要往生净土，就看你的身、语、意在行使什么。三门所行，就看你的三门在行使什么事情，在做什么事情。如果你做的事情和净土有关，那你下一世就通过三门进入到净土道当中；如果你三门行使和菩萨道有关，它就会进入菩萨道；而如果你行使的三门是和十善业道有关，那就是人天善趣。反正你进入什么门，它就会通向一个什么样的目标。

所以说我们对于三门，还是要非常慎重地去观察或者去守护它。“三门所行”关乎到我们以后的福祉，“三门所行”关乎到我们以后是轮回还是解脱。所以说我们对于三门的所行，仍然要通过这样一种教法反复去观察，然后尽量去对治，守护好自己的三门。不该做的、不该想的、不该说的，这个一定要管理好。否则的话，有的时候一旦不注意说一句话，就像《百业经》、《贤愚经》里面讲的一样，说一句话然后就导致很严重的后果。身体也是一样的，尤其是心，心最难控制了，心猿意马嘛。所以说，有的时候如果产生一个很重的烦恼，又可能产生一个很严重的后果。

所以说，尽量地先控制身语，再慢慢控制心门。心是最难控制的，身语比较粗大，所以说戒律当中说你不能做杀生、不能做偷盗、不能做邪淫，这个身体上面的相对来讲是容易的；你不要说妄语，这个相对来讲是容易的；但是说你不要生贪心、不要生嗔心，这个有点难了。但是我们要慢慢地在控制身语的情况之下，逐渐逐渐去调伏自己的心。这样的话，就是

那么就可以让烦恼的敌匪无机可乘，没有办法进入到我们的相续当中，摧毁我们的相续，摧毁我们的修行，摧毁我们下一世的福祉。这样的话，对我们来讲是非常重要的。

今天就讲到这吧。本来还准备了几个，但是今天暂时这样，明天可以快一点。其实每次都是这样说的，但是尽量做到吧，反正以后太慢了可能就很难讲了。

下面我们就回向。还是像以前一样，如果大家有问题的话，也可以发上来打成文字，我们下课之后有时间就可以回答一个问题、两个问题，慢慢来。因为现场提问稍微有点不方便，有的时候你描述了一大堆，然后觉得收可能不一定，所以写在文字上面简洁明了，我一看一读，大家也听懂了，然后马上回答的话效果可能好一点。

科判给我来一本吗？科判这一本。有了有了，明天这上面放一本。

下面我们就回向善根了。在回向善根之前，在讲闻过程当中如果有过失——我讲的有过失，大家听的时候发现心里面有烦恼、身体不如法，反正听闻的时候有过失，我们在讲闻过程当中有任何过失，我们在上师、三宝面前诚心地忏悔。所获得的功德也供养上师、诸佛、菩萨、善知识，祈愿上师、诸佛、菩萨、善知识长久住世，常转法轮，祈愿清净的教法常住世间，也祈愿回向道友们法入于心，也祈愿回向一切众生遣除身心的所有痛苦、障碍等等，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住这样正念当中，观想上师、诸佛如何回向，我们亦如是回向。

好，你们如果有想拜见的话现在可以了，没有的话咱们就下课了。