窍诀宝藏论 第51课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后，今天我们也继续一起学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。《窍诀宝藏论》是宣说修行者在修行过程当中的一些修行要领，所有这些比较广大的教言浓缩在简单的文字当中，便于我们记忆，便于我们思维，便于我们观修，这是非常重要的。如果文字很多、篇幅非常非常多的话，可能很难记住。但是通过比较少而且精炼的文字，也比较容易让我们去记忆，然后随时方便调出来进行观修，是这样的。

所以说，我们今天要学习的窍诀是

若修此等佛果生掌中。

那么此处是最为无上教授。教授当然是非常多，有些是我们刚刚入门的时候需要修持的，有些是中间的时候我们需要修持的，还有一些是在我们的根基成熟之后需要修持的。这些是最直接宣讲万法的实相，也是最直接、最简单的让我们安住的一些方法。

为什么越往上修越简单呢？因为越往上修，我们自己的分别念就越少；分别念越少，它和实相之间的距离也就越近。那为什么在下面的时候很复杂、讲很多呢？因为我们的分别念还很多，尤其是很多属于轮回的分别念。所以在这个阶段的话，必须要讲很多，要遣除我们方方面的歧途邪见；还有我们相续当中和法界不相应的很多问题，也需要通过非常多的文字来进行描述。它其实就是以分别念对分别念，用文字戏论来对治我们的分别念，因为我们只能够用文字和这些戏论方面的表述方式来让我们入道。

所以刚开始的时候，讲得比较复杂，也讲得很多，但是越往后修，其实我们了解得越来越多了，内心当中的状态也是逐渐逐渐开始远离轮回，逐渐逐渐开始接近于实相，所以它的风格也是有一些比较明显的变化。就像我们从低海拔到高海拔，它的植被也是明显可见很多不同的呈现状态：低海拔的时候，高大的树木、果树很多；而往上走，如果海拔往上的话，逐渐就会从高大的树木变成灌木，再往上就是草，再往上就是石头，啥都没有了，是这样的。所以说不同阶段随着不同的层次，也是逐渐逐渐有所不同。修行的时候也是一样的，越往后修越简单。

但是对于初学者来讲，很简单的法门反而无法驾驭，太简单了反而让我们无所适从，不知道怎么办。如果是讲得比较多、比较详细，我们可以去思维、去观修；但是如果是讲得很深的时候，有的时候我们就没办法，拿到这些教言虽然很深，但对我们来讲没办法入手，是这样。

所以有些时候我们学的教言是很简单、很直接的，但是我们分别念比较重的时候，还是要次第次第地从下面开始听闻、思维和修行，尤其是修行要从下面开始修，因为有些阶段是没办法跳过去的。所以我们在下面修法的时候，还是需要通过比较多的文字、比较多的思考，只有通过这样的方式，才能够有效地把我们内心当中和正法不符、和实相不符的歧途慢慢去掉。修到后面的时候就叫做无上教授。无上教授阶段，我们的根基也到了，粗大的分别念也没有了，对于这些实相也了解得差不多了，那个时候再用很简单的修法自己安住，或是稍微意念安住，就不需要想很多，因为再怎么简单安住，它也不会落入到庸俗的状态当中去。

所以我就知道，这个教言的特点也是根据我们自己的状态不断去变化的。我们来看最为无上教授了，“若修此等，佛果生掌中”，如果修行这些教言，修持无上教授，那么我们就是修这样一种因，佛果就可以从这些殊胜的教授当中产生。

第一个我们看：

听闻佛法有我们现在的一种听闻方式，还有无上的一种听闻方式。无上听闻的方式就是悟实相，证悟实相就是无上闻法。闻法有它自己听闻的阶段，还有闻法增上的阶段，以及闻法圆满的阶段，悟实相就是闻法的无上阶段。

因为实相和所听闻的法，昨天我们分析过，所听闻的法和实相之间其实是一致的。我们听闻的佛法是佛陀智慧的流现，佛陀的智慧是什么？它是实相。所以它是实相变成了文字或语言让我们听闻。我们听闻佛法，其实就相当于和实相接触、开始相应，然后通过所闻的法进行修持，最后我们可以证悟实相。所以二者之间其实是一致的，所闻的法和我们最后所证悟的真实实相的状态是一致的，佛陀所证悟的也是一致的，我们所思维的也是一致的，都是和佛陀的智慧以及究竟的实相相关联。

所闻的法、所思维的法、所修的法、所证悟的法，这些全都是和实相相关联。其实我们的闻法，第一个它是证悟实相的第一步。如果我们不知道的话，那是无法证悟的，没办法着手修行。所以听闻佛法直接和证悟实相相关联。但是我们自己有可能人为地停留在了纯粹的听闻阶段，通过自己的一种分别念，人为停在了听闻方面，就只是听闻，没办法把所听闻的逐渐转变成调伏烦恼或者究竟实相现前的状态。

但是呢，闻法单单是这个吗？闻法不单单是这个。闻法呢，如果说是有些菩萨们，他们一听马上就直接——中间的这些过程都没有了，中间过程一闻那就是证悟，听闻了马上就现前证悟，就是这样的。所以说我们要通过听闻、思惟、修行、证悟，这个是我们凡夫人的一个阶段。但是呢，最无上的闻法是什么？就是悟实相。直接一讲就……我们说有这种状态吗？我们都做不到。是不是有这样的状态呢？那不用怀疑。我们做不到，能做到的倒是非常多。很多很多修行到比较高层次的时候，他的那种智慧和福德都到达了一个很高的高度，所以说他只需要听闻就能够悟，就能够证悟这个所闻的法义，他就是有这样一种非常高超的、深广的智慧。这个是什么呢？这个其实第一个，我们的内心、我们的如来藏当中是有这种功能的，但是我们现在并没有把它开发出来。通过积累福德资粮、智慧资粮，慢慢就有这种功能可以开发出来。就是说，比如说我们到达了地上的阶段的时候，佛陀一讲，他马上就能够对实相了悟，马上就能够证悟。所以说这个悟实相呢，是无上之闻法。

或者是换个角度来讲，我们闻法是为了悟实相，如果我们自己闻法是为了悟实相的话，那么这个闻法称之为无上的闻法。如果你闻法不是为了悟实相，你闻法只是为了满足听闻，“我就喜欢听”，或者说有些时候甚至于带着杂烦恼来听，对不对？带着杂烦恼地听法，或者说是倾听时不专注，就像我们在闻法垢染当中讲的，这些垢染不能称之为无上，它本身就杂了垢染。或者说我们闻法是为了名闻利养，是为了攀比——攀比谁听的法多，这些也不叫做无上的闻法。真正的无上闻法，它必须要一致。一致是什么？就是悟实相。我闻法就是为了悟实相，因为法就是实相，我闻法就是为了悟实相，这两者之间就有一个非常良好的相应。或者说是，我们自己的法本身是实相，但是我们自己如果没有把闻法做成以悟实相为目的的话，那么我们这个闻法就不称之为无上的闻法，是这样。所以它也有不同的侧面来进行解读这一句颂词。

所以对我们来讲的话，为什么我们说听法之前我们要观察自己的意乐？今天我来听法，我是为了什么来听法？包括我传法是为了什么来传法，对不对？法是很珍贵的，因为它直接和实相相关联，所以法是很珍贵的，不要用这些不好的作意把这么好的机缘染污了。因为如果我们的心发了不好的心，这个法虽然很珍贵，但是通过我们自己不好的发心，把所闻的法义不正趋或者是有染污的话，那就是很可惜的事情。所以说我们听法之前，就是要调整自己的相续，把这些不好的心都要去掉。

所以我们自己来讲呢，当然上师也讲了，法王如意宝也讲过，我们闻法之前，在出门的时候就要发心，发菩提心。“我今天听法，要发起菩提心”，然后要想一下菩提心的内容。这个是出门的时候我们需要发的意乐。然后在有些地方有吹法螺，吹法螺的时候就是又提醒自己一次：“要开始闻法了，所以我要发菩提心。”最次的时候，最差最差的，法师在讲法的时候说“为了利益一切众生发菩提心”，这个时候一定要把自己的心调整到这个状态当中来。这个是一个闻法的、相应于实相的正确的闻法态度，是这样。所以说“悟实相”就是无上的闻法。我们在这个阶段，为了让这个闻法变成无上的闻法，就是为了悟实相，这样的话就是反复地提醒我们自己。

惟。那么听了法之后呢，我们要思惟正法。思惟正法和前面这个意思有相近的地方，就是说我们所思惟的内容是正法。那么我们通过什么样的意乐、什么样的方式来思惟正法呢？根除轮回。根除轮回和证悟实相其实是一个意思。如果你灭了轮回，不悟实相是不可能的；你证悟了实相，不灭轮回也是不可能的，就这样的。所以说，实相呢，小乘有小乘自己所悟的实相，大乘有大乘自己所悟的实相。无论如何，我们思惟法义，它的无上思惟其实也是根除轮回。或者在所有的思惟当中，根除轮回的思惟是最好的思惟，这个范围就更广了。把这个思惟，不单单是说我们现在思惟正法是为了根除轮回，这样想的话，其实也是简别了很多不正确的思惟，就是这样的。

有些人生性就喜欢思惟，他就很享受这样一种思惟的过程，很喜欢做这种头脑风暴。他觉得这样思惟，把一个一个的难点解开，他觉得很愉悦，他是为了得到那种成就感、愉悦感才喜欢思惟。反正对他来讲，就是喜欢思惟，或者喜欢辩论。闻思的时候辩论，很多修行者特别热衷于辩论，几岁开始入寺庙就开始辩论，然后到了胡子都白了还在辩，他特别沉浸于其中。当然辩论的内容当然是佛法，但是有些时候，上师们也会说，如果一辈子一直沉迷于这样辩论的话，其实也是不正确的。当然了，如果是佛菩萨的示现，这个是除外。当然它比沉迷于世间法要好得多，但是如果只是沉迷于辩论、思惟，把自己内心当中的法义表达出来，然后击败对手，享受这样一种智慧流露的阶段，如果有些时候没有把辩论之后得出的定解转为修行的所缘，那就是很可惜的事情，是这样的。

辩论本身，比较难的是在辩论过程当中就可以真正证悟，这个非常非常少。所以说辩论是为了什么呢？辩论是为了更好地遣除自己的怀疑，这个比自己看书、比讲法功效还要大。我们自己看书，可能看很多就放过去了，不会把每一个点都想到。

但是呢，我们看书如果是为了去把这个法讲出来，而且是比较正规的讲法的话，我们看书的时候就会很认真看，非常非常认真，每一个有疑点的地方他不会放过去。如果只是我们自己看书的话，可能这个不懂就放过去了，是这样的，有些能够想明白的就想，想不通的就放过去了。但是如果你要讲的话，那就不行，卡在这儿的地方必须要把它通过，要不然的话你就讲不顺，自己没办法说服自己。就如上师说的：“打动不了自己，就打动不了别人。”这样一个意思。如果能够把这个讲法思维好再讲出来的话，他对这个法义的理解会更深。

但是你讲的法就是正确的吗？不一定，这只是你自己的一种理解。当你认为对的，别人带着他的一种思考方式来碰撞的时候，你不辩论是不知道的，一辩论才发现自己还有好多问题其实没有理清。我们认为理清了，但只是我们没有考虑到更多的层次，更多的侧面没有考虑到。当别人抛出这个问题的时候，我们就发现这个问题思考得不透彻，还是有瓶颈，还是有疑点的。那通过辩论之后，就发现问题，对方的问题抛过来，给我们也做了一个抛砖引玉的提醒，然后我们就通过这个方式再去思维。本身我们在辩论之前就有基础的思维，在这个基础之上，再借助别人的智慧，很多疑点慢慢就解开了。今天辩论完之后，我们觉得好、收获大，但是再辩论的时候又还是有很多问题。这样不断地辩论之后，见解就越来越清晰；见解越来越清晰，不了解的、不通达的慢慢就越来越少。最后通过相互的辩论来共同增长智慧，双方的智慧都增长了，所以双方的见解都很明了。在这个基础上，效果就非常好。

然后再去修行、再去打坐的话，自觉内心当中的观点非常非常清晰。深层次隐藏的疑惑，通过辩论，别人都不会对你留手的，你这个观点有问题，他辩论的时候直接就说出来了；或者抛出来一个你无法解答的问题，这个时候你必须要回去进一步地再去思维，再去翻资料，逼迫我们去询问智者，把这个问题搞明白，是这样一个意思。所以来讲，这也是一种思维的方式。

所以我们说，思维是为了什么去思维呢？如果只是为了享受这个过程，也不好。如果我们这个思维是为了根除轮回的——我通过看书、讲法，或者通过辩论、通过很多很多考试，其实是为了什么？是为了根除轮回，这个目标非常非常明确。如果这个目标很明确的话，我们所有的思维全都是围绕解脱道的，都是围绕根除轮回的。就是你思维一秒钟，思维一个字，思维一个法义，它都直接和根除轮回相关，是这样。

所以无上的思维是根除轮回。就是我们闻法、思维法的时候，对我们而言，我们思维正法通过什么样才能够变成无上的思维呢？那就是根除轮回，不单单自己根除轮回，而且为了一切众生根除轮回，这就是正确或无上的一种思维。这里面为什么叫无上呢？因为这个思维，根除轮回就是无上的果，它在果方面的作用就是无上的作用了。所以我们的思维如果能够直接和根除轮回相应的话，这个思维就变成了无上的思维，因为它的作用是无上的缘故，这个思维就变成了无上的思维。

另外还有一个意思，就是思维有很多，不单单是佛法的思维，还有世间当中的很多思维。牛有牛的思维，羊有羊的思维，老鼠有老鼠的思维，普通人有普通人的思维，医学思维、量子思维，各种各样方面的思维。但在这所有的思维当中，根除轮回是无上思维。因为其他的一些思维并不直接和根除轮回相关联，所以再怎么思维，还是属于轮回的范畴。虽然在轮回当中暂时有高有低、有贤有劣，有些思维是为了造福社会，为了让众生、让人生活得更好，遣除他们身体和心理的疾病，做很多的思考与思维——怎么样这样一种方案能够更好地解救或者治疗这个病，那样方案可能更好地可以去除他心里很多的障碍。有些医生也在思维这些，很多其实也是为了利益其他人。但是，虽然在轮回当中相对于思维如何杀生、偷盗，比较这些来讲可能非常非常的殊胜，在世间当中是比较好的，但它仍然不属于根除轮回的思维，不算是无上思维。真正的无上思维是根除轮回，就是我们所思维的跟根除轮回有关，这就叫做无上的思维，是这个意思。

生起智慧是无上方便道。方便道也很多，有时候我们说的善巧方便，其实就是比如发起大悲心，这是一种方便，因为有了大悲心，我们就可以和大乘道直接相应，这是一种方便；回向也是一种方便。或者说这些方便能够让一个小的善根变成很大的善根。如果没有方便的话，那一个善根就是一个善根；但如果有方便善巧的话，一个善根会变成无量的善根。这是什么呢？比如善巧回向，一个善根可以变成无量的善根；或者你好好随喜，随喜也是一种方便善巧，你有了随喜的心，即使没有亲自参与，也能够得到善法，这也是一种方便。再比如一个善根，我现在只有一点点善心，供了一杯水、供了一盏灯，但是我用菩提心摄持了，这也是一个方便，能把很少的变成很大的。有些方便可以通过菩提心摄持，把不好的变成好的，把痛苦转变成好的，这些其实也算是方便。但无上的方便是什么呢？是生起智慧。生起智慧就是根除轮回的，因为我们轮回的因是无明，轮回的因是无明，是这样的。

如果我们的一种方便是相应于无明的话，那就不叫做无上方便。如果我们的方便道当中，没有和遣除轮回这个方便相应的话，就不叫做无上方便道。这说明什么呢？因为我们轮回本身的主要主体就是无明，无明愚痴黑暗，所以和它相反的是什么呢？就是智慧。既然我们轮转是无明产生的，那么你要打破它，必须要和它相反。如果和它相应，那是不行的，和它相反的才行，必须要相反，必须要敌对、矛盾才行。所以说无明的反面，那就是智慧。如果我们的方便是生起智慧的，那就直接可以遣除这个轮回，它就直接和遣除轮回的方便道相应了。

因为我们自己在行持方便的时候，当然也不要紧盯着无上方便。这个地方无上方便有它自己所讲的侧面，如果我们好高骛远的话，“那我就取无上的，有上的我就不去。”有上是什么？就是它上面还有更好的，叫有上道；无上道呢，它上面就没有了，所以最高的叫无上。对于我们来讲，我们要知道什么是无上，也要知道什么是有上。有上之道，对我们当前来讲是比较实用的；无上的道，我们要了解，逐渐逐渐要接近它。但是现在对我们来讲是学习阶段，学习阶段就是我们现在在做的时候，眼光、思维要超前。我自己正在做的是我当前能够做的，但是我的想法、理念必须要超前很多。无上道对我们来讲是比较超前的，我们现在可能直接做是做不到的，但是我们的观念必须要盯着这儿，慢慢就要熟悉它。我们现在脚踏实地，该集资就集资，该净障就净障，对不对？有上的方便，无论如何也要做，这些随喜、回向、菩提心，所有这些方便，该做的都要做。然后一边做一边学，随着我们自己能够做到的越来越多，那么我们以前所学习到的无上方便道，到这个时候就可以慢慢慢慢地开始实行了。如果我们啥都不学，突然到了要用的时候开始学，其实有点浪费时间。所以我们在做的时候，要盯着更高的法，二者之间也不要脱节。不是说“我现在就是修基础法，这些高深的法对我来讲没有用，所以我不学，学了也没用，用不上”，这种做法虽然做是做了，但是你的目光比较短浅，你的理念比较落后，是这样的。

就包括世间当中在处理事情的时候，也是有这样的差别。有些人他就是安于现状，没有什么远大的理想，对于他来说，一日三餐、温饱就可以了。如果他这样想的话，他的努力、他所有的行动就是围绕这个去做的。那有些人，他现在虽然不行，但是他的理想很大，树立了一个很高的理想，理念很超前，慢慢地他这个比较超前的理念也会引导他不甘、不安于现状，要不断地学习，不断地创造机会，是这样的一个情况。

所以我们自己修行来讲也是一样的，对我们而言，能够修的我们一定要修，现在对我们有用的一定要修，但是我们的理念必须要超前，修不了也不能不学。如果我们只是满足于现在的基础，“这些高深的空性也修不了，对不对？我学了半天也用不上，没必要学。”有些道友的想法就是这样的，“那么高的法我咋修呢？学不了，所以不学，既然修不了我就不学。”还有一些人，学了高深的法，扔了基础法，“我既然学了高深的法，为什么不直接去做呢？”二者其实都不对。对我们的根基来讲，比较好的做法就是：学了基础的法先用着，先在这个上面修着，逐渐提升我们的实力，因为这些方便善巧我们都能够用，实打实地可以用；同时，学习比较高深、无上的一些教言，慢慢熟悉，先听闻，再思维，慢慢熟悉这样一种理念。熟悉好之后，当我们的修行上去之后，直接就用。而且这种思想不是我们修到了才可以用，思想提前之后，它也会影响到现在我们所修的法，它是从上往下来帮助我们提升，它其实也是有方法的。当我们的修行逐渐上升的时候，有的时候我们发现，比较高深的教义虽然还没办法完全安住，但是它的辐射、它的力量也可以帮助我们比较快速地提升基础的修法，这个也是可以做到的。

比如说，什么是无上方便道？能使我们生起智慧，这个无上方便道能够生起无分别智。无分别智就是没有分别念和所有轮回的想法。当我们生起无分别智的时候，它就不属于轮回的思想，所以说生起智慧是无上方便，

加持就是一种帮助，也是一种能量。上师给我加持一下，佛菩萨给我们加持一下，其实就是给我们一些能量、一些帮助，它是一种外力。所以有些时候说，佛陀对于我们而言，他就是讲法，给我们讲解脱道。有的时候我们理解这个问题就比较死板，认为佛陀没办法帮助我们修行。为什么呢？因为佛陀说了：“我给你们讲解脱法，解不解脱要看你自己。”这个时候我们一看，佛陀只是负责给我们讲法的，我要修行必须要靠我自己修。但实际上，有些地方不是说佛陀有加持力吗？有加持力可以帮助我们修行。二者其实讲的是不同的侧重点。这是为了打破有的时候觉得佛陀是万能的、自己可以不修行、靠佛陀的力量就把我引导到净土去，或者通过佛陀的加持我就可以证悟的想法，这是不行的。

所以为了遣除过度的一种依赖，或者一种错误地理解修法意义的缘故，所以有些时候佛陀说主要其实有时候讲：“我为汝说解脱道，当知解脱亦靠你自己。”这个是从主要的角度来讲，主要的解脱，你解不解脱主要靠你自己。但是佛陀的外缘能量有没有加持呢？肯定有帮助的，这毫无疑问。纯粹靠加持是不行的，但要说佛陀对我们一点加持力也没有呢，也不是。就像我们在世间当中做事情一样，我们要作一个事情，我们能力很弱，我们就找一些比较有能力的人帮忙，对不对？帮忙的话，他可以给你指点一条正确的方法，告诉你这样这样这样做，方法可以告诉你；其实同时呢，他也可以用他的财力和人脉，实打实地帮助你做。这二者之间其实并不矛盾。但是，如果他直接给你提供，而你自己不去努力的话，还是没有用。但如果他只给你指点方法，他的帮助没办法提供给我们，我们通过自己的能力去做到，虽然也是找到了方法，但是如果没有助力的话，还是困难重重的。所以两个方面其实是不矛盾的，佛陀对我们的帮助也是一样的。

第一个呢，他可以给我们讲教言，这个毫无疑问。佛陀是遍知一切的，他对所有的修行方法、对于根基都是了解得清清楚楚。所以佛陀会给我们讲如是如是，按次第修行就可以达到解脱成佛。在这个同时呢，他也有一种能力，在我们修法的时候，给我们提供一些能力上面的帮助。就像刚刚讲的，那个人可以给我们提供财力、物力、人脉方面的帮助，适时的帮助是可以提供一些助力的。三宝对我们来讲其实也是一样的，他有加持我们的一种能力。我们在有些时候经常讲过，就是我们在修上师瑜伽的时候，第一个呢，就是我自己想得到加持；第二个呢，我要相信他就是有帮助我的能力。我需要得到他的帮助，他也有帮助我的能力，这个因缘，内在的因素——我特别需要帮助，然后我也相信他能够帮助我。的确，这二者之间和合起来的时候，我们就可以得到一种加持。

所以说，佛陀对我们来讲也是可以提供这些。他的智慧和我们的本性之间，从究竟的实相来讲，是没有他体的，没有特别的他体。他只要安住于实相当中，其实就和我们的本性相连了。我们的本性，和佛陀所安住的这个实相，其实是没有他体的。只不过，我们的相续还有一层障碍，而佛陀都没了。同样的究竟法界实相，对佛陀而言，他自己的障碍没有了，他可以完完全全知道一切万法的本性，就没有很多自他的这种差别。当佛陀安住在实相当中的时候，其实就是安住于我们的本性，所以他要加持的时候，其实也是非常方便的。他有能力加持我们，我们再加上自己祈祷，祈祷佛陀加持，他本来就有能力加持，他安住的就是我们的实相。所以这样一加持的话，其实完全可以提供给我们真正的一种帮助，去除障碍也可以，让我们得到一种证悟也是可以的。因缘和合之后，他可以让我们得到证悟，因为我们也在这方面努力，他在这方面也和我们心意相通。心意相通的是我们的实相和佛陀的实相，本来本身来讲就是没有什么差别的。再加上我也有这种信心、祈祷这个因缘，佛陀自己来讲也有一种无分别智和悲心，这个和合起来的时候，他的能量我们就可以接收得到，这完完全全是可以的。所以说这个叫加持，一方面来讲，赐给我们能力、能量，给我们帮助，这个叫加持；还有呢，就是前面讲的一种相应的意思。

加持有很多，我们在求三宝加持的时候，就说：“加持我能够顺顺利利，加持我能够身体健康，加持我能够发大财，加持我这段时间的违缘能够遣除掉。”有些时候我们其实也在祈祷佛陀加持，有时也能够得到加持。的的确确，如果我们用内心至诚去祈祷的话，必有回响，那肯定是有回响的、有回应的，我们向他祈祷一定是有回应的。只不过这个回应，是如我们的祈祷那样回应呢，还是用别的方式来回应呢？反正回应肯定有，回应是决定有的。只不过我们自己的情况不同，所以有些时候的回应比较明显，和我们内心所想的是相应的；有些回应的时候不一定。因为佛菩萨有智慧，就像父母对于儿女一样，有些时候儿女的想法和父母的想法是一致的，所以就可以满足他的心愿；有的时候儿女的想法和父母的想法不一致，父母想得更多一点，如果什么都满足的话，可能对他不利，所以就不一定按照他的想法去满足。能力是有，但不一定满足，因为他有更深的智慧，他要考虑满足对他的利益大，还是满足对他的伤害大。所以佛陀对于我们也是一样的，我们自己所祈祷的这些是不是都能够如我们所祈愿的那样对应？我们说可以啊，第一个他有能力，第二个他不是很慈悲吗？对不对？他既然很慈悲，那我求什么他就应该给我什么，对不对？我们是这样想的，但实际情况并不是这么简单的。他是了解并有能力帮助我们、赐予加持，但是一方面来讲，对于我们真正的修行有没有利益，这个也要观察；然后对于其他众生有没有伤害，这个也要观察；还有我们自己当前的状态能不能接受到这种加持，还是要进行观察。这个方面来讲的话，都是有不同的。

所以说有些时候我们自己得到了加持之后呢，的确我们这样祈祷又得到这样的加持，有些时候我们就会生起一些信心，我们觉得：哦，三宝的加持真的很大。的确是会出现这样的情况。那不是说“反正祈祷得多了，总有砸中一两个的”，不是说只有砸中一两个的，也不是这样的意思。他的的确确有这个能量，有这样加持我们的能力，他修了这么多的善根，还有很多的福德。就不要说这种，就说世间人，对不对？世间人都有能力摆平你的一些违缘，何况是像佛陀这样无上的福德、无上的智慧、无上的善巧方便，肯定绝对是可以的，这个毫无疑问。

一般的有钱有势，世界上有钱有势的人，这样的话，我们觉得他其实是有多大福报吗？那福报其实并不是很大，他修的善根并不是很多。放眼于整个世界当中，放眼于天界当中，他的福报是一丁点儿，非常少。他就这么一点点，人间当中是有一点福报的人，他都有能力遣除我们的一些问题麻烦。像佛陀这样无上的福德圆满的、障碍清净的，而且悲心圆满的，很多很多利益众生的禅定方面都有的。这一方面来讲的话，绝对是有能力遣除我们的很多很多，这个是不用怀疑的。不是说祈祷这么多次，总会有一两个就打中的，觉得这个好像和佛陀加不加持没什么关系，我们不要这样想。

我们从道理上分析的时候呢，你们可以知道，积累了这么多的，这像我们来讲也是，我们现在发愿要利益众生，然后我也是在为了利益众生在努力，我在积累资粮，奔着这个目标不断地在进行精进修行。所以当我们的能力，就是说大悲心也在增长，福德也在增长，智慧也在增长，这个不是说我的能力增长了，大悲心就落下了。如果能力增长、大悲心落下了的话，有能力的时候也不一定会帮助他们，因为你的初心没有了，你忘记了你的初心。但是菩萨倒不是，菩萨要求慈悲必须要同时进行。福德资粮和智慧资粮要同时进行，大悲心和智慧要同时进行。所以说当我们越往后修的时候，大悲心越强烈，他对利益众生的这个想法就会越强烈。而且随着他的悲心增长了，智慧在增长，福德也在增长，好多都在增长。所以当他到达一定能力的时候呢，他就以这个能力和他的悲心，绝对会提供帮助的，而且有能力提供帮助，是这样的。

所以说，佛陀对于我们来讲绝对是有加持的。那么在所有的加持当中，相对于我们在轮回当中所获得的一些加持的相，什么是无上的加持呢？堪修正法，这个是无上的加持。所有的加持当中，无上的加持是堪修正法，就是我们的身语意能够修持正法，这个就是我们得到了最无上的加持。无上加持是能够修正法，因为能够修正法和解脱、能够修正法和佛果、能够修正法和利益众生，这些最主要的因素是直接相应的。而暂时把你的问题摆平了，暂时你获得了健康，暂时摆脱了贫穷，对不对？这些来讲的话，它是和轮回可以相应的。而正法呢，真正的正法本性，它是和解脱道相应的，和实相相应的。

所以我们说得到了加持，虽然还是在穷，还是在痛苦，但是内心当中我可以修正法，我的身语意对于修正法叫堪修正法，就是能够修正法的意思。身体可以修正法，语言也可以相应正法、修持正法、念修，心也可以安住于正法、串习正法。这个对于我们来讲的话，是最好的加持。能够不间断地、真实地能够修正法，是非常非常好的，就是这样子。

所以说现在有些时候，我们可能也是很渴望自己成为一个真正的法器，因为法器是堪修正法的，真正可以修持正法的是一个法器。如果不是法器的话，有的时候修正法它总是没那么纯粹，总是心有余而力不足。所以说，如果我们真正要求无上的加持，堪修正法，堪修正法的因具足了，果就会具足，对不对？

无上加持应该是加持我们证悟啊。”对啊，加持我们证悟之前，还是有它的因嘛。所以说我们如果直接可以加持证悟，那肯定都不用我们祈祷。但如果真正直接加持我们就能够现前实相的话，绝对不用祈祷，他自己就把这些事情做了，根本不需要关待我们去修行啊。明明可以直接赐给我们实相的证悟，还让我们去折腾、去修加行，对不对？那就是没有意义的事情，那何必呢？考验，考验有啥用呢？你直接可以吃果，你还考验啥呢，对不对？考验总有个考验的意义嘛，但是没有意义的事情佛菩萨不会做。佛菩萨给我们选的路已经是最捷径的了，一点花里胡哨的东西都没有，已经是最捷径的了，再没办法精简了。如果可以精简，还会精简。如果可以让我们不修行就证法，绝对可以这样做，肯定要这样做的，毫无疑问。

所以说，为什么堪修正法是无上加持呢？因为具备了证悟的因是最好的，果是没办法直接给你的，对不对？果没办法直接给你，但是因方面呢，它可以加持我们内心当中堪修正法，这个是可以的。但是直接给果也不行，还是需要我们自己的一些因素，在我们具备一定条件之下，它再给予帮助。凭我们的能力是不行的，但是它的助力一到来就可以了，这个就是加持的意义。我们自己一点基础都没有，纯粹靠别人帮扶把你拉到一个很高的高度，这个是不可能的事情。如果我们已经圆满了，也不用给我们什么帮助。那么是什么情况呢？我们具备一定的条件，但是这个条件不足以让我们达到一个比较高的高度，这个时候的助力一来，一下子就拔高了，一下就可以了，加持给我们的意义是这样。所以说我们自己有一定的福德资粮和智慧，有一定的信心和这样一种善根，但是凭这个还不行，所以加持之后堪修正法了，我们这个善根成熟了，变成堪修正法，身可以堪能，语可以堪能，意可以堪能，身语意都可以堪能。

能够内心当中达到这个，就是无上的加持。所以我们自己有没有得到这种加持呢？有些道友已经得到了，但是不自知，他在得到这种加持的时候并不了解。其实，能够修持正法就已经也是佛菩萨给我们无上的加持了。就这一点来讲，我们是身在福中不知福，其实已经得到了最无上的加持，但是我们其实并不知道。但其实来讲，全知无垢光尊者的教言讲，这个就是无上的加持。因为如果你有了这个因，把它修下去，保护好，然后它就会有最好的果——

那悉地就是成就。成就有很多种，佛果的成就，四种事业的成就，还有很多很多成就，还有那些共同的成就。悉地有共同悉地和不共悉地。那么在共同悉地当中，现在不知道有没有修这些共同悉地的？可能还是有的，但是不好修，像金丹悉地、眼药悉地，还有宝剑悉地，还有很多这些悉地，像遁地、飞行这些，这是共同的成就。

有些时候他就是修一种金丹术。修金丹术，如果他通过一些修法取悉地得到成就之后，他就会炼制一种金丹。如果有金丹的话，和铁一接触，铁就变成了黄金。龙树菩萨他是成就了金丹术的。龙树菩萨因为成就了金丹术，所以当时在印度他所住的周围有饥荒的时候，他就用他自己的金丹术点化了很多很多黄金，用这个黄金买粮食，也让很多众生度过了饥荒。有些道友比较熟悉，这个是不是某某公案里，五百年之后变成铁又变回来的那种？变成了黄金之后，五百年之后变回来的是哪一个？汉钟离还是吕洞宾？吕洞宾是吧？他当时不学，他说这五百年之后又变成铁，会伤害五百年之后的人。他通过这样的善行也是积累了很多功德。那龙树菩萨会不会这样呢？不会。龙树菩萨点的黄金不会变回去，所以我们不要操心，他这个共同悉地不会再变回铁的。

还有眼药悉地。眼药悉地不是我们现在的眼药水，它是一种特殊的眼药，涂在眼睛上面，可以看到地下的宝藏，就像透视一样，哪个地方有宝藏不用这些仪器，涂了之后地上地下的宝藏都可以看得清清楚楚，这是一种眼药悉地。还有一种宝剑悉地，练好宝剑的过程很复杂，我就不讲了。他主要是通过起尸法，刚死的人，通过起尸法舌头伸出来之后一下咬住，马上就会变成一把宝剑。抓住这个宝剑，可以畅游很多地方。这个在《格言宝藏论》里面有这个案例。还有很多其他的一些，像隐身的悉地等等，很多。

共同悉地其实再怎么好，都属于轮回法，和解脱道没有关系的。一般你如果修好了这些，其实还是没办法解脱，这就叫共同的成就。即便得到了之后，暂时可能可以给自己带来一些利益，暂时也可以利益一些众生。龙树菩萨本身是菩萨，除了这个之外，还有《中论》教理等留给我们的殊胜财富。但是如果是一个普通人，修行这些得到了共同悉地，得到一些神通的话，不管再怎么样，可能有时风光一下，超出其他人，有一些不一样的功能，但它就是一种功能。除此之外，神通、悉地断不了烦恼，破不了无明，解脱不了轮回，它就属于轮回当中一项技能一样。就像我们在世间当中，有些百米可以跑进九秒几，比我跑得快得多，但他就是跑得快而已。除此之外也没别的了。他能飞行的话，也就是省点机票钱而已，我们花两百块钱机票照样可以飞，何必搞得那么辛苦呢？所以它就是一些功能，我们不是说不厉害，但究竟上来讲它仅此而已，没有更大的意义。

有人说飞得快救众生就快，当然也是，但是不能离开轮回，断不了烦恼，从这个角度讲没有意义。如果能断烦恼、断轮回，得到了不共悉地之后，共同的悉地也都能得到；但如果只修共同悉地，不共悉地就得不到。不共的悉地是什么呢？无上的悉地就是不共的悉地，即证无生死。无生无死就是解脱，因为生死是轮回，无生无死就是解脱。最好的悉地就是证无生无死、证悟实相、远离轮回，这就是无上的悉地。

我们在学习解脱道的教言之前，对这些共同的神通很有兴趣。上次一提到的时候大家眼睛都亮了，兴趣就起来了，“再讲一点”，很有兴趣，是不是这样？但是后面学了佛法之后，你觉得其实这些共同的悉地、共同的成就，和解脱道比较起来真的没办法比，你怎么折腾它也是属于轮回法。而解脱道得到之后，永远就出离轮回了。而且所有的神通在解脱道获得之后都会有；但如果只是修这些神通，就只有这些，无法产生更殊胜的功德。所以，悉地当中“证无生死”是无上的悉地，“证无所得”是无上的定量。这个定量就是一种修量、一种证量、决定的证量。

那么证量它有很多层次。比如说修禅定，世间就是世间的四禅八定，修了这个禅定，它也有种决定的量，就是它的一种果已经得到了，生起初禅、二禅、三禅、四禅了，这个也有这样的定量。修持其他的一些，像白骨观，它有它的定量；修不净观，也有它的定量。这些来讲的话，修行它都有它自己的一个修行的标准、一种现象。那么无上的现象是什么呢？就是证无所得，证悟一切万法的本性无所得，没有什么所得的。证悟无所得，这个是无上的一种所得，就是无上的定量。真正来讲的话，一得永得，就是证无所得。

所以说，我们自己在修行过程当中，在这个不同的阶段，也会生起很多很多不同的现象。但是我们要知道，乃至没有证悟无所得之前，这些定量不叫做最殊胜的定量。所以当我们在闻、思、修的过程当中，或者是打坐的时候，出现一些比较寂静的境界状态的时候，也不要觉得自己的修行就已经超凡入圣了。如果没有证悟无所得的空性，没有证悟实相的话，这些定量要不然会变化、会丢失，要不然它就是属于轮回的自性。只有证悟无所得，它和前面的证无生死，还有生起智慧、根除轮回、开显正法，和这些是相同的。所以说我们自己的一种定量，其实是证无所得。见解来讲的话，也是能够生起无生无死的，或者说这样一种空性的定解，它也是和它相应的一种定量。听闻的时候、思维的时候、修行的时候、证得的时候，它都有一些不同阶段的定量。就好像空性的法要，它是最契合于实相的，所以证悟空性也是所有的定量当中最殊胜的定量。所以说，证无所得那是无上的定量。

如果我们没有得到无上定量之前，暂时得到了别的定量的时候，我们要知道这个是不究竟的，不要停在这个地方。有些时候我们打坐的时候感觉很舒服，对不对？这个状态非常舒服，就不愿意想别的，也不愿意出定。我们修法也不是为了舒服的，就是这样。所以如果这个修法当中偏离了我们所修的法，再舒服也必须要调整。睡懒觉也很舒服，但是睡懒觉其实并不是解脱道。再怎么舒服，你该起床就要起床，该起来就要起来。所以打坐的时候也是一样的，有的时候禅修的时候，这个状态非常舒服，又寂静，又没有什么太大的烦恼，然后整个身心很柔和、很放松，就觉得很舒服。但是我们禅定打坐不是为了舒服的，如果偏离了正观，偏离了所修的法，再怎么好、再感觉很好，也必须要出来。这个又是学教言的目的、学教言的必要。我们自以为是的，这个不是真正的解脱道。教言之所以成为指南，它就是告诉我们哪些是正确的，哪些是不正确的。

所以说，我们在安住这个状态的时候，我们如果发现：哎，这个状态好舒服，但是好像找不到正见，找不到见解，找不到空性，也找不到这样一种很清明的想法，那个不管怎么样，要不就要出来，要不然就要调整，是这样的。所以说还是一个意思，就是我们修道不是为了这个。像宗萨钦哲的一本书，也不是为了快乐，对不对？我们其实修法不是为了快乐的，为了什么呢？是为了觉悟，觉悟才是我们的目标，快乐不是。世间当中有好多好多快乐，我们修法就是为了让我们快乐吗？其实我们在得到觉悟的过程当中，快乐也好，不快乐也好，其实都不重要，不是最重要的。当然有些时候我们说修行的时候，你以后慢慢慢慢都会得到这些安乐，心相续清净。我们相续有了法之后，烦恼不粗猛，身心很调柔，不会受很多烦恼的引诱，身心很寂静。这个当然本身来讲它是佛法的一个功用，但是不仅仅只是这个，不单单是这个，不是为了这个。那是为了什么呢？这个只是附带生起的，不能把它作为一个目标，它只是一个好风景，顶多算是我们在路途当中一个好的风景，它不是一个目标。所以我们可以经历这个，但是它绝对不是我们所追求的终极目标。那是什么？觉悟才是我们的目的地，是这样的意思。

所以说，在安立的时候，修禅定的时候，有些时候我们就觉得很舒服啊，或者感觉很不错啊，这个如果和修法无关的话，必须要出来，必须要调整。我们所有这些都要和解脱道有关才对。刚才讲的这个又是我们学法的一个必要性，就是避免自以为是，避免盲修瞎练，避免把非果当成果。这个不是果，但是你把它当成果，深陷其中，非常高兴，自以为找到了离开佛法之外的正道，这个其实已经进入歧途了，我们都不知道。就像很多人修法，如果说是入魔了，你说入魔或者怎么样了，其实也是一个道理，他其实已经修偏了，产生一些幻觉。产生幻觉的时候，这个幻觉当中有很多和他的内心的想法相应的，他内心当中想象的很多东西，他在修法，当然会出现和他的想法相关的，像他想看到佛菩萨的像，想得到一些这些的话，他在幻觉当中就会出现，他就觉得“哇，这个是修好了，修对了”，但是其实不是，他其实已经是属于一种幻觉了。如果说不及时调整的话，他自己会破坏自己的修行。所以这个也是前面讲的真正的教言存在的意义，这个也是有的时候修行必须要上师善知识指点的一个意义。因为有些时候如果没有上师善知识指点，你都不知道这个是属于一个歧途，都不知道这个是属于一个危险的幻觉。所以如果有善知识，他会给你讲实实在在的实际情况；如果没有这些的话，我们在错误的道路上会越走越远，这就非常可惜。是这样。

若修持等佛果至终深”，如果修行以上的六种教言的话，佛果就从这些无上教言当中产生。下面我们再看一组修法，是

这些呢，是不为其他的因缘所转，不为他，就是其他的因缘所转。就是我们修行的时候呢，它有一个主要的所修的一种道。然后呢，在修道过程当中，有很多其他的干扰因缘。干扰的因缘其实就是属于轮回法，本来就是属于轮回法。我们说的干扰呢，它其实并不是离开轮回法之外的法，其实就是我们现在以前的一种状态，整个轮回的状态，轮回的法就是这些缘。那么我们修行解脱道呢，它有一个属于和轮回的道不一样的——它是轮回当中，但是和轮回当中又不一样，是这样的意思。

所以说我们在修道的时候呢，在轮回当中行走，在轮回当中修行，我们是离不开轮回的显现的。但是呢，我们离不开轮回的显现，如果说我们的一种修行，或者是我们的见解，已经过度地偏重于轮回，被轮回的法带偏了，它当下就损失了解脱道，就丢失了解脱道的一种本身。所以我们在轮回当中行走的时候呢，应该关注或者应该保持离开轮回的这个修法。轮回当中我们要找到一个出离轮回的法，是这样的意思。

就好像我们在森林当中，我们要离开森林，其实当我们在森林当中行走，周围都是森林，在森林中行走，但是我们还是要找到一条离开森林的正确道路。沙漠里面行走，整个都是沙漠，没有离开沙漠之前呢，我们还是在沙漠当中，但是我们要找准离开沙漠的一种途径。修道就是这个道理，我们修道呢，其实就在轮回当中修，我们现在正在轮回当中，但是我们在轮回当中呢，还不能够受轮回的这些影响。所以我们在轮回当中修的时候呢，还要找到、确认离开轮回的途径，这个就叫做解脱道，这个叫修解脱道，是这样。

二者之间的关系呢，它并不是和轮回完完全全地分开，左边一个轮回，右边一个解脱道，没有这样的。我们要离开轮回呢，首先我们要借助轮回的法，然后去做如理作意，不要让这些轮回的法影响到我们的修行。可以有轮回的法，但是轮回的法不能够影响到我们修行的路。这个就是非常重要的问题，是这样的。

那么就是说

这个“爱友”和下面的“亲友”呢，我看了一下，意义差不多，当然上次讲的时候呢，也没有专门去做分析，但是我看的话，可能是这个爱友，可能是和爱情有关的，男友啊、女友这方面有关的。后面的亲友呢，他就和别的像父母啊，还有其他亲朋好友有关，是这样。所以说呢，就是不为暂时的爱友之缘转。

在轮回当中呢，肯定会因为以前的因缘，或者是众生本身的一种习气，在轮回当中流转的时候，会有男友啊、女友啊、爱情啊，这些肯定是有的。但是呢，它本身是属于轮回法，如果有因缘呢，可能会产生这方面的一种交集，是肯定有的。但是呢，就像刚刚讲的一样，你不要受它的影响，不要让这个影响到你的觉悟之道。不是说完全没有，佛陀都没有说完全没有，对于居士来讲，它就是开许的，但是呢，不要影响到觉悟，这个是很重要的。就是这样的，就像仲敦巴讲的一样，就是你不要被玩具控制了，不要被玩具控制。他说就是这样的，我们可以有玩具，但是你不要被玩具所控制。

所以说呢，轮回当中的这些法，比如说饮食是不是轮回的法？睡眠是不是轮回的法？工作啊，还有很多其实都属于轮回的法。但是呢，我们在轮回法当中的时候保持一个清醒的觉悟之道。就是我可以有这些，但是呢，这些不要影响到我的修行。这个话既然要讲的话，其实就是我们在轮回当中逐渐逐渐走出轮回的一种意义。像刚刚讲的一样，我们在森林当中，但不要忘记出森林的道路；我们在沙漠当中，但不要迷失了出沙漠的道路。

所以我们在轮回当中呢，会有这些，像这里面的爱，就说是在家的居士，可以有这些爱情啊、男友女友啊、夫妻啊，这些都是有的。有的话，爱情、这些爱友是有，但是这个缘呢，不要被这个暂时的爱友的因缘所转。什么不要被它转呢？觉悟，或者是一直随时的修行，不要被这个暂时的爱友之缘转。就是你可以有，但是呢，不要被它控制，不要迷失于其中而忘记了觉悟。见解也不要忘记，积累资粮也不要忘记，然后修行呢，也不要忘记。

这个来讲的话，如果我们在过程当中没有忘记觉悟之道，没有忘记真正的一种觉性，或者没有忘记空性，虽然有这些，但是没有被这个缘所转。如果说我们在修行的时

了，会是什么情况？道心逐渐逐渐就模糊了，修道的心逐渐模糊了，觉悟之道慢慢慢慢就模糊隐没了，然后迷失在森林当中，迷失在沙漠当中，迷失在轮回当中。

本身来讲的话，有一条解脱道，就是我们学了正法之后呢，有一条解脱道，这叫出离心，这叫出离道，或者菩提心，或者空正见，积累资粮的方法，五加行、《入菩萨行论》，这些都有。但是呢，我们在遇到这些暂时爱友之缘的时候，被这个爱友之缘转了，被它所转了之后呢，解脱之道就隐没，慢慢慢慢就模糊了。我们就发现有些时候，我们的道心这段时间好像不坚固，或者有些道友的道心没有了。学完一段时间之后呢，以前的出离心啊、菩提心啊、想解脱的心慢慢慢慢就没有了，然后慢慢全部变成了一个轮回的心了，所以说他就已经被暂时……为什么叫暂时呢？就是暂时的，对不对？在我们人间的话，就是几十年的时间，几十年的时间针对于整个轮未来讲，现在这段关系它就是暂时。所以如果我们被暂时的缘所转的话，就会丢失永久的解脱道。所以说可以有，但是不要丢失，不要被它所转，这就是里面给我们的窍诀。

不为面语谄谀之缘转”。然后呢，我们不要被这个面语……就是当面，有些是当面的阿谀奉承，有些时候我们比较沉溺于其中。别人当面奉承你啊，当面跟你说很多，态度很谦卑，语言也说很多好听的，然后有些时候我们就以为被这个缘转，就会忘失修行了，就会忘失修行。我们会遇到这个，遇到这个的时候呢，我们尽量不要被这个面语谄谀之缘转。遇到这个的时候，要保持我自己的一种觉悟的心，我想解脱的心，或者已经有了一个空性的见解，我就要保持住它，不被这个暂时的缘转。

还有饮食之缘。饮食之缘本身对饮食来讲，它是轮回当中的，尤其是欲界众生。轮回当中有些他是不需要的，像无色界呢，无色界他都没有身体的，连身体都没有，饮食对他来讲根本就不存在。无色界呢，饮食也是色法，无色界没有色法，嘴巴也是色法，饮食也是色法，他没有色法的话，无色界就没有这些。然后呢，色界禅天的话，他也安住他自己的禅定，也不需要饮食的，色界不需要，欲界呢，是需要饮食的，这样子。所以说饮食属于欲界的一个特点。每个地方呢，他就从小习惯了饮食，他的口味啊，其实有时候来讲的话，也是在轮回过程当中，饮食不可或缺，是不可或缺的。但是呢，我们就是不要被饮食之缘转。我们需要饮食，但是不要被它控制了。这个“转”的意思呢，就是不要被它控制，我们需要它，也依靠它，但是不要被它控制，我们要控制它。它是给我们的修行服务，而不是我舍弃了修行，完全变成了就是为了饮食而转。这个呢，讲起来也是给我们教义的一个窍诀。

我们在轮回当中呢，不可避免地也会有很多交往，但是交往的时候呢，还是要保持住自己的一种佛法知见。就是我们可以有交往，这个毫无疑问，只要是众生，互相之间肯定是要交往的。但交往的时候呢，我们也要知道，不要被交往所转，交往的缘不要控制住我们，是这样的。所以说我们在交往的时候呢，没有必要的、无效的，或者说有些可做可不做的交往就不要做了，没啥意义。必须要做的呢，我们要保持清醒，保持自己的正念，保持自己觉悟的一种状态。觉悟的因嘛，要么就是出离心，要么菩提心，要么就是空正见。保持住这样一种虽然做是做，但是我还是没有忘失自己的一种修行之道，然后不被散乱之缘转。

散乱的缘有很多，外在的散乱、内在的散乱，尤其是外在的散乱，众生喜欢热闹，也喜欢很多新奇的东西。所以说自己看到这些的时候呢，自己的心、六根就散在这个法上面了，散于这个法，没有安住于觉悟之道。然后自己的心放散，外散于其他的一种轮回之法上面、轮回之境上面。散乱的境还有很多很多热闹的外缘，有些时候是外面的事物，有些呢是手机上面的、网络上面的，就是被这些散乱的缘转。这些在轮回当中不同的阶段就有不同的特点。手机呢，就是这个时代的、这个阶段的一种特色。再退回去几十年的话，没有这些手机，那可能是电视、收音机；再往后推的时候呢，肯定电视、收音机也没有了，会有他们自己的一些娱乐的方式和散乱的方法，是这样的。但是不管怎么样，每个阶段都有每个阶段的特点，有些东西避是避不开的，没办法避开。这些还是一个道理，不要被它转。你可以有，必须要有，但是不要被它所转，不要被它所控制，然后坚持住自己求解脱或者觉悟的这样一种心路，是非常重要的。

所谓的亲友情感呢，我们在轮回当中绝对还是都有的，没有谁没有亲友，即便是人缘很差的人，他还是有他自己的亲友。有亲友呢，就会有亲友之间的情感。所以说修行人他也不是木头人，修行人他也是在轮回当中，他也会有亲友，有亲友就会有亲友的情感。但是还是一个道理，这个肯定是有的，但是不要被它所控制。再就是在交结亲友的过程当中，要不断地忆念正法，不要离开这样一种正念，这就没有被这个亲友情感所转。比如说过度的贪心，贪恋亲友，然后由贪恋亲友延伸出嗔恨怨敌；或者有些亲友关系破裂了之后，马上就变成怨敌。这些其实都是被亲友的情感——正面的、负面的——被这些所转，然后产生了很深、很强的执著。如果产生了过于深的贪心，我们就被这个亲友之缘所转了；如果生起了很强的嗔恨心，也是被这个亲友情感之缘所转。尽量就是我们需要有这些亲友的情感，但是不要被这些过度的烦恼所左右，不要被它们的缘所转。最主要的还是我们这个颂词反复讲到的，就是不要忘记了觉悟之道，不要忘失觉悟之道。在有亲友情感的过程当中，就是要保持觉悟的心。矛盾呢，其实并不矛盾，就像我们刚才讲的一样，我们在沙漠当中没有离开沙漠的时候，也不要忘记出沙漠的路。所以我们在轮回当中，有各式各样属于轮回的法，属于轮回的法当中有些是避不开的，能够避开的就避开，不能够避开的话，就是不要忘记我正在做什么，我正在做的是离开轮回。不要被这些亲友情感所左右，不要被它所控制，不要被这个缘所转。如果被这个亲友情感所控制的话，从究竟的层面来讲，其实也不利于自他。真正来讲，我们既保持亲友这个情感，同时保持慈悲和智慧觉悟之心，对自他来讲是最健康的一种方法，最健康的一种选择，这个我们前面讲过很多次，是这样的。

然后呢，

能工巧匠就包括很多各式各样的技能，还有很多工巧方面，比如说琴棋书画，有些人喜欢写毛笔字，有些人可能喜欢弹奏各种乐器，有些人可能喜欢画画、各种文艺，喜欢做很多很多事情，还有些喜欢雕刻、喜欢建筑，反正是很多很多。这是属于轮回特点的法。同样的道理，不是说不能有这些，而是不要被它控制。你在做这个的时候，有些是以这个为职业的，对不对？以这个为职业，我可以喜爱它，也可以把它作为一个职业，也可以把它当成一个利益众生的手段。但是呢，不要被它控制，不要被这个缘所转。

如果是沉溺于其中，过度地沉溺于其中的话，修行就丢掉了，解脱的道就模糊，然后慢慢模糊，慢慢就隐没了，是这样的意思，他就出不去了，没办法出去。

森林当中有各式各样长相各异的一些树，沉溺于其中，这个树像猴子，那个树像什么什么，然后这个打磨一下会变成什么什么，像这样的话，如果沉溺于其中呢，他就忘失掉了他的目的。忘失了目的，他就会沉溺在事情当中。觉得我们自己来讲的话，可以有这些，没啥问题。当然有些时候呢，针对那些出家人来讲呢，尤其是这些针对于独修的人来讲，这些呢就是不能够有，有些是不能有的，必须不能有。有些呢，没有说必须不能有，就不要被它控制住。这个是针对不同的情况。

即便是独修的人，他其实也有属于他的可以散乱的一些境，也是有些他可以散乱的境，是这样的。包括有些时候他修行的时候呢，我们在很多圣地当中都看到，在这个山洞外面都有铺的垫子，干什么？晒太阳的，中午晒太阳。他们也需要晒太阳，因为山洞里面特别阴暗嘛，还有晒太阳的这些。晒太阳的时候不要被它控制，是这样的，不要被晒太阳所控制。它是需要补充这些，有些时候呢，通过晒太阳来补充我们四大的损失，有些是通过睡眠，沐浴，晒太阳，饮食，我们的四大种要滋养。要滋养四大种才会健康，否则如果不滋养的话，它慢慢四大种就会不同的侧面有衰败。饮食是滋养四大种的方法，睡眠也是，洗澡也是，晒太阳也是，禅定也是，各种各样的不同方式来滋养我们的四大种。

如果有些时候呢，这方面不够的话，我们缺钙了，缺钙了，这个就属于四大种某一方面就不行了，是这样的。所以说你睡眠睡少了，其实萎靡不振，吃饭吃少了，也萎靡不振。它其实都讲，这些四大种缺少了滋养，他就没办法发挥它的一种功效。这些有些时候呢是有的，但是呢，不要被它所转。

积蓄财物呢，在世间当中不可避免地还是要积蓄的，是这样的。东西方的一种观念不一样，有些地方呢就不积蓄财物，有些呢就是，有些人就喜欢。不管怎么样呢，不要被这个积蓄财物之缘转。都有各自的理由。但是如果说是必须要积蓄财物的话，我们要知道，有些财物呢必须要积蓄，只不过积蓄呢，东西方有的时候积蓄的物资不一样。有些人可能是钱不存款，但是其他的物资还是积蓄的，是这样的。所以其他的饮食啊，其他的物资他就要积蓄。不管怎么样呢，他说这个可以积蓄财物，但是不要被积蓄财物的这个缘所转，不能够过度。

然后如果过度地热衷于、非常热衷于积蓄财物的话，就没有时间、没有精力去思维正法了。如果说没有时间精力思维正法，正法之道慢慢隐没，慢慢模糊，慢慢就隐没，就丢失了。最后呢就得到什么呢？最后就得到这个财物，因为你积蓄财物呢就得到财物，然后除了这个之外呢就没有了。

能够永远积蓄呢？也不会，因为它并没有把这个财物转变成可以带走的善根。没有把它变成，比如说我这个家具，对不对？我积蓄了很多东西，当你走的时候，你背不走的，你又要把它变现，变现成什么？变现成钱，把它变成钱，钱可以带走，但是东西带不走。所以我们这些财物啊，这些东西呢，能够带走的，就把它变现成善根，把这些钱财啊、这些东西变成善根。

怎么变现呢？就是上供下施，这些呢就把它变成善根，善根保留在你的心中，也相当于你投生它也跟着走，就跟着走，是这样一个方式。所以说呢，积蓄财物呢就不要被它所转。这样的话，我们还是在积蓄财物的过程当中，必要的财富的积蓄呢，过多的就没必要，因为它如果是过多的话，它肯定是要消耗自己的时间、精力。如果时间精力消耗得越多，我们一个欲界凡夫人呢，没有禅定的欲界凡夫人呢，他的精力是有限的，你这个地方消耗多了，修行方面就没有能力了，就没有精力再去修行了，听法也听不进去，哈欠连天的开始打哈欠，然后思维的时候也思维不进去，观想的时候一上座就打瞌睡，这样的。

这些来讲的话，就是说如果其他的方面消耗太多，修行方面可能是有点够呛。所以说呢，必须要有，但是不能够过于去贪着。但有些呢就是没办法，有些他就是福报小，福报小他必须要花很多的时间去……那就没办法的事情，那是没办法的。如果可以的话，可以选择的话，我们尽量不要太过于痴迷于财富的积蓄，这样的话不被它所转呢，我们就是能够保持我们的修行的机缘、时间、精力，尤其是心中那一道对法的一种认知，这个呢不会因为别的因缘让它模糊掉。

道就是我们心中的道，对不对？我们在这讲的道是我们心里面的道，但是心里面的杂物太多了，这个道就隐没了。就像一条道，不走的话，杂草越来越多，把这个路慢慢就荒废掉了，长了杂草之后就看不到了。所以我们内心当中的这个烦恼的杂草太多了，没有经常去缘道，没经常去修道的话，你不修道，杂草就起来了；你修道呢，就没有杂草；你如果不修道了，杂草烦恼就慢慢越来越多，后面左右我们的道心没有了，逐渐逐渐就模糊了，被盖住了。然后你还要去重新修法，又要去重新把那些开辟出来，还是一个道理，还是要去烦恼的，否则你烦恼不去掉了，道是无法现前的。所以说呢，

具此六者，就近正法道。”那么具备了这六者呢，就是可以就近正法之道，不为他缘所转。六法也是特别的殊胜，我们特别感恩全知无垢光尊者给我们讲了这么殊胜的教义。

今天的课就讲到这个地方。下面我们再看，留一点时间回答这个问题。念传承吧。师父，把一周的传真念一下。

具足佛教之归一，资粮法伏之身心所修之归一，善根之法性道之归一，誓愿精进之船之归一，

好吧，时间也到了，今天就不回答问题了，问题下次再回答。

下面我们回向善根。回向善根之前呢，在讲闻佛法、在讲闻的过程当中如果有过失呢，在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德，供养上师诸佛，祈愿上师诸佛善知识长久住世，常转法轮；祈愿清净的教法常住世间；祈愿回向一切众生离苦得乐，免除身心的病障痛苦违缘，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。

安住这样正念当中，观想上师诸佛如何回向，我们亦如是回向。