窍诀宝藏论 第142课

智诚堪布 传讲

那么发了菩提心之后呢，今天我们也继续一起学习全知无垢光尊者造的《窍诀宝藏论》。《窍诀宝藏论》今天我们要学习的窍诀呢，是

诸魔法性无有微缘聚，

通达此理即是悟实相。

在这样一种教言当中，这个窍诀当中呢，就讲到了真实证悟之后，自然而然会生起的六种确信。有些呢是在闻思的过程当中，也会有些确信，但是闻思的确信呢，它必定还是分别心，分别心当中呢多多少少带了一些无明。所以说呢，这样一种确信呢，它会引导我们修行，进一步获得更深的确信。

那么这个更深的确信呢，是真实证悟之后的确信，也就是说定解。这个确信呢，也是一种定解。那个定解呢，可以通过闻思来得到一种定解。但是呢，闻思得到的定解呢，它还是没有现证它所定解的内容，就是说对这个内容生起了定解，但是对它所生起定解的内容呢，还没有真正地去实证，是这样的，还是一种总相。意思是说呢，这种定解呢，可以作为修行的一个所缘。就是说，如果我们要真正地修行的话，那么这个定解呢，就是最好的一个指标，最好的一个指南。

通过这样一种很好的指南或者导航修行的话，正确修行呢，就可以生起证悟。那么证悟生起来之后呢，它又会生起一个更深的定解。就是说在闻思的时候，对于法性产生的定解呢，在修行、在证悟的时候完全去印证，他是通过证悟来印证了这个见解的正确性。所以说呢，他所抉择的见解，和他修行的内容，和他所证悟的实相完全一致，完全是一致的，是这样的。

所以说呢，闻思是什么呢？我们所闻思的就是佛陀在经典，像经续，还有圣者们在论典当中所讲到的，这个是我们闻思的。闻思的时候呢，必须要非常地正确，所以说闻思的内容是符合经教的。第二个呢，闻思完之后，你修行的内容要和闻思的内容相符合。最重要的是什么呢？就是证悟的内容要和你闻思的内容、和佛陀的经续要完全吻合。这样的话，如果这样了之后呢，那么我们对于诸法的实相就不会有丝毫的怀疑，通过证悟产生更深的确信。

那么此处呢，如果证悟之后要生起的确信是：第一个，

弱。因为我们获得了真实证悟的缘故，内心当中对于法界的实相呢，完全已经触证了，所以说呢，对于一切暂时的功过都会有一种震慑、超越。我们在凡夫位的时候呢，有功德，也有过失。对于功德呢，我们是希求的；对于过失呢，我们是想要断除的。所以说呢，对于功和过呢，有一股执著。如果我们现在对功过还有执著的时候呢，那我们内心的状态呢并没有震慑，或者并没有超越这个功过，还是处在功过的纠结、功过的徘徊当中。

但是呢，如果一旦证悟之后呢，对比所有在凡夫位的时候的一些功过，它就完全超越了，完全震慑了。也就是说呢，以前影响我们自身的这个功过呢，当我们证悟之后呢，不会再影响到我们真实的一种修行。所以说从这个角度来讲呢，已经完全震慑了一切的功过。

此处让我们要了解，为什么要功德也要震慑呢？因为这个功德它是暂时的。如果我们停留在、留恋在这个暂时的功德当中，会影响到我们获得最为究竟的证悟。所以说呢，这个暂时的功德呢是需要超越的，暂时的功德呢也是需要震慑的。如果不震慑暂时的功德，我们就会被留在这个暂时的功德之地；如果我们留在暂时的功德之地呢，我们就无法获得最真实的证悟了，所以说它需要震慑。

过失自不必讲了，过失呢更加需要震慑。所以说呢，震慑一切功过，就是因为自己完全证悟了实相的缘故，所以在一路走来的过程当中呢，一切的功过在此处完全震慑了。

然后呢，无怯弱。因为完全证悟了实相的缘故呢，对一切都没有怯弱。不管说证悟之后——当然证悟不等于成佛——对于以后我们将要获得的这个佛果，或者为了获得佛果还要经历很多很多的一种修行苦行，对这一切呢没有丝毫的怯弱心，丝毫不怯弱，是这样的。

第二个呢，最关键的是对利益一切众生没有任何的怯弱。众生难度啊，为什么？因为众生的分别念各式各样的，有些时候呢，分别念根深蒂固，很难调化。发了好心、发了善心去调化他们，众生呢不领情，他不知道你在调化他，是这样。他觉得你挑战了他内心当中的很多思想，然后想要强行改变他自己当前的生活模式。他觉得现在自由自在很好，你偏偏让我去走一条修行之路，然后很多习气、习惯全部都要颠覆，他自己呢忍受不了，所以说呢，他就会反复地生起这些抗拒之心，这个时候呢就不好调伏。

但是呢，如果自己证悟之后，对于这个呢没有怯弱心，再难调、再怎么难以调化都可以，他自己的内心当中呢完全不会动摇的。如果一年不行，那就十年；十年不行呢，那就一百年；一世不够呢，那就是十世；一劫不够呢，那就五个劫、十个劫。反正不可能不被调伏的，因为所有众生都具有佛性的缘故。尤其是当他自己证悟了之后，他自己已经证悟了究竟的实相，对他自己的佛性完全通过证悟的方式再再确认之后，他就对于众生也具有佛性、众生所有的烦恼习气都是暂时性的、都是可以通过其他的因缘可以遣除的，对这个呢更加确信。更加确信之后呢，他自己内部的怯弱心就完全找不到，没有什么不能调化的众生，完全没有，是这样的。

因此说呢，从这个层面来讲的话，如果一旦证悟之后，从自利——自己的利益来讲，证得一些功德，然后对利他来讲呢，无有丝毫的怯弱，一切的怯弱完全遣除。然后，

证悟之后，他完全确信自己的法身是住于肉身当中的。虽然现在还有肉身，但是在肉身当中安住的就是自心法身。这个在闻思阶段，他其实已经学过了。而且确实，比如我们学习佛法的时间长一点的话就知道了，凡夫凡庸身心的内部，里面的确安住着我们的法身。我们自己的法性、我们自己的法身就安住在这个身心当中，也就是在有漏的身心当中。看起来的话，这样身体也是臭秽的，也是有很多过患的，如果有身体，就会有疾病等很多过患；有心呢，就会胡思乱想。但不管我们自己的身心再怎么有漏、再怎么不堪，的的确确通过中观、如来藏等的经论学习完之后，非常确信在这个身心的本体就是法身，我们的法身就是安住在这个肉身当中。在闻思的时候，其实通过很多的理论、教言是可以确定的。但是这个确定和前面一样，必定是个总相，没有真正的亲证。当自己完全证悟的时候，证悟了什么？就是证悟自己的法身。

但是这个法身有两种：一个法身是属于佛陀的那种法报化三身的法身；还有一种法身是指空性、实相，或者叫法身的一分。有的师父讲法身的一分，或者有些不讲一分，看它出现在什么场合。如果这个法身出现在出定菩萨这儿，我们就知道这是出定菩萨所证悟的实相，所以这个不会搞错。麦彭仁波切的教言在很多地方对我们帮助极大，他说一个同样的词，怎么样才能够不引起误解呢？就看它出现在什么场合当中，它的环境、语境是怎样的，我们就可以判断。它如果出现在真实证悟这个地方，我们就知道了，它不一定就是佛陀那种法报化三身中的法身，这个地方的法身就是指实相，就是指我们的心性，指我们法身的一部分。

当证悟之后，因为他已经证悟了，他在哪里证悟的呢？他就是在自己的起心动念当中证悟的。而心在哪里呢？我们的肉身是所依，心是能依。所以可以说，我们这个心的本性是住在这个心识上面，心识是住在肉身上面。所以我们就知道了，

换句话来讲，对我们现在来讲，不管我们现在的肉身再怎么不堪，或者显得比较优质也好、质量不好也好，但不管什么样的肉身，反正有身体的时候它就有法身。所以我们就不用太过于沮丧，觉得自己一无是处。不可能一无是处，佛陀的智慧在这儿安住着，它只不过现在还没有苏醒而已，一旦苏醒了，它就强大得可怕，有时候强大得自己都害怕。所以从这方面讲的时候，的确我们完全学习完之后，自己真正的内心当中沉睡着最为殊胜的法身，佛陀的智慧都在这儿。所以现在的这些不堪、所谓的恶劣都是暂时的。如果我们通过正确的方法去指引，那么这样一种法身终将会现前。现前的原因是因为所有所谓的障碍都是妄念所幻化的。我们所谓的障碍，不管显现得再怎么厉害、再怎么深，它的本源、本体来源于一种叫做虚妄的自性。虚妄是什么？看起来是有，其实是无，它是假立的。只不过我们长时间没有认识它，所以在我们自己的心里面误认为它是实有的，误认为它是坚不可摧的。其实它的本体完全是虚妄的自性，这就叫无明，叫我执。我执的无明在观察的时候都是不存在的。

所以我们完全可以确定：第一个可以确定的是在我肉身当中安住的这个法身；第二个，障碍法身的这些所有的客尘、障碍全都是虚妄的自性，其实都是心识的一种幻念。就像我们做梦的时候被大山牢牢地压住，觉得今天死到这儿了，完全没办法了，但其实它就是做梦梦心的幻变而已。当时再怎么显现得很凶险，本质上来讲仍然是梦心的一种幻变，没有真实义。所以现在压在我们相续当中的这些像大山一样的障碍，看起来好像坚不可摧，本质就是一个心识的幻变而已。这对我来讲是一个最大的利好，说明这个障碍是假的，只不过我们没认识到而已。那么怎么认识到它呢？就是通过很长时间去闻思，反复确认、反复观察、抵近观察。如果你不抵近观察，离得很远，看起来很凶险、很强大，是一个怨敌；但是如果你抵近观察，走进它的内部去观察，它的内部其实是很腐朽的，内部没有一个坚实的根基，完全可以通过善巧方便瓦解掉它，瓦解的方法就是认识它的空性。所以我们通过反过来去观察的时候，“自心法身住于肉身中”，这个是证悟确信，对我们现在的闻思阶段也可以借用这个来进一步坚固我们在闻思时所确认的东西。

自心法身住于肉身中”，这个是确认的。

如果我们真实证悟之后，自然而然就会产生确信：轮回没有什么可贪的，利他没有什么可厌倦的。在修共同前行的时候，通过修持轮回过患、业因果，也可以从初步上让我们对轮回不贪着。为什么对轮回不贪着呢？因为它充满了过患。我们在早期刚开始修加行的时候，或者当我们生起初发心的时候，会对轮回不贪。

但是那个时候的不贪呢，它只是从发现了轮回的过失——轮回就是说很不堪，轮回当中有很多过患，所以说呢，我们就不贪。这个就是以我们心境之间的特殊联系来不贪的。我们分别心的、我们心的特点呢，就是好的我就贪，如果不好的呢，我就厌弃。它是使用了最早的时候使用了这样一种特性，心和境的特殊关系，利用这个特性所观察轮回它自己的过患。观察过患之后呢，我们就不贪了，然后我们心就转变了，是这样的。

那么最早的时候呢，有不贪轮回，但是这个不贪轮回呢，它是帮助我们入道的，帮助我们入道。然后就是为什么帮助我们入道呢？因为就是说我们对于轮回产生了厌离之后呢，我们才去皈依嘛。从皈依开始是正式入道。所以说呢，这个呢是帮助我们入道的一个法。那么修到后面的时候呢，我们就证悟了实相了，我们就发菩提心啊，修空性啊，最后我们是修空性，最后证悟了空性。真实证悟之后呢，再确认轮回没什么所贪的。这个时候呢，对轮回是没什么所贪的，就不再是说发现它的过患所以就不贪，而是完全知道轮回就是假立的。你这个没有本体、不存在的法，我去贪它干什么呢？尤其是证悟之后呢，它完全从最深的角度，从本源上面知道了了一切轮回的虚妄性、假立性、空性这样的。所以尤其证得如来藏之后呢，哎，这个是过程。所以你如果从根源上完全确定了轮回不存在，那不存在的法你去贪它干什么？这样。所以说同样是不贪，早期的不贪的方法和后期的不贪的方法的确是不一样的。所以说这个又反过来帮助我们再确认，就是我们现在对轮回的不贪，除了知道它的过患之外，再加一条：它是虚妄的。两个都需要，对我们来讲呢，一方面我们要多想它的过失、它的过患，就是说不能贪，贪了之后呢过患无穷；第二个呢，要把这个更高的见解反过来再帮助我们。就两个属性，一个是它的一种什么显现的属性，就是过患；然后第二个属性呢，就是空性。两个属性加过来的时候呢，我们就对轮回不可贪，不管从哪个角度，从世俗显现的角度，还是从它的胜义空性的角度，都可以再再确认它是不可贪的。

然后呢，利他无厌倦。因为他证悟了实相呢，他没有什么可厌倦的，哪有什么厌倦的呢？是不是？厌倦的心出自于我们的分别念——不堪忍。分别心不堪忍，它会厌倦。就它的承受力，它的承受力积累、积累、积累，积累到一个临界点的时候呢，它一下爆发了，就实在忍不了了，这个众生实在忍不了了，就说是不能再利他了。这个原因是什么呢？就源于它一个点，就是它的一种心，它执著，它这个心有一个着力点。所以说它有一个执著的心的缘故呢，它上面有承受力，但承送到一定程度的时候呢，它可能就是显现上面就不再忍受，对利他来讲的话，它可能就会暂时放弃。暂时放着，等以后再度化，现在暂时度化不了。但是他如果证悟了空性之后呢，内心是空性的，空性当中并没有……我们说虚空当中你在给，你在虚空叠加很多的压力，虚空不会崩溃的，对不对嘛？虚空是不会崩溃的。所以说我们证悟空性呢，其实就是安住在犹如虚空一样的法性当中，犹如虚空一样的空性当中。它不像心识，心识呢就像须弥山一样，它有一个支点的，你给它压力啊，须弥山很强大，但是如果不断地叠加的话，须弥山也会崩溃，因为它有个所依的缘故，就是这样的。但是呢，虚空没有，虚空没有的话，它就不会产生这样的情况。因为如果他证悟了空性之后呢，安住空性当中，所以说再怎么度化众生反弹回来的这些负面的东西啊、反抗啊，或者说邪行啊，他内心当中安住空性的时候，他没有一个什么所谓的着力点，他是能够包容无量无边的。所以说他去利他呢，你证悟空性之后呢，不会再有厌倦。

所以说呢，大乘菩萨他是绝对不会入灭的。虽然在《入中论》里面讲了，就是八地菩萨，如果说佛陀不劝请的话，他会入于这个涅槃，因为他的心非常地寂静，就类似个阿罗汉，完全证悟了这个人无我。他完全在八地菩萨的时候呢，他已经就是说他所证悟的空性很深。所以说呢，有些地方说呢，如果他入定的时候，他入定的境界很深，如果佛不劝请，他就会直接入灭了。但其实是根本不可能的事情，不可能的事情。他证悟空性之后呢，他知道他所证悟的空性呢，一切的轮回和涅槃的所有的边都远离了，而且他大悲心强劲，才支撑他走到八地菩萨的证悟。怎么可能修了那么长时间，修到八地的时候，突然又返回到像阿罗汉一样的境界入灭了，不再利益众生？这个不可能。他是为了显示他的入定的境界之深，是这样的。佛陀劝请他出定的意思就是说，他这种这么深的禅定啊，有佛陀来劝请可以，其他的因缘动摇不了他。从这个角度来讲呢，不是说他就会真正入灭，佛陀不劝请他就入灭了，这个可能性是没有的。还要说明呢，就是说他的一种资粮还没有圆满，就让他起来继续积资，还没有成佛嘛，有很多很多这样的必要。所以说呢，一旦证悟了空性之后呢，他利益众生不会有厌倦心的，任何都没有。

为什么声闻会入灭？为什么声闻会入灭？他极度厌烦轮回，所以说他会入灭。但是菩萨来讲，他证悟空性了，对于这个轮回来讲，它是无自性的，对他来讲不会有什么实质性的伤害。他去轮回当中去游舞的时候呢，不会伤害到他。然后轮回当中种种显现呢，也不会让他生烦恼。所以说呢，对菩萨来讲的话，这种就是「惑苦皆无惧」嘛。在《大乘经论》来讲的话，就是「惑苦皆无惧」。惑者，烦恼。他在轮回当中不会畏惧烦恼的，他不会担心自己生烦恼，是这样的；苦无惧，就一个是不会生烦恼，对烦恼不会恐惧，第二个呢，是对痛苦不会恐惧。但对我们来讲，恰恰这两种都有。第一个呢，我们是害怕痛苦，一想到轮回当中无量无边的痛苦，那会很恐怖；第二个呢，是怕我在轮回当中混久了，我又重新生起更深的烦恼，太害怕这个，是这样。尤其是有修行的人呢，他就非常害怕生起烦恼，生贪嗔痴，然后毁坏戒律啊、失坏自己的道心啊，他怕这个。但菩萨证悟空性之后呢，两种都不怕。痛苦对他来讲，他不怕的，不会怕痛苦的；第二个呢，对生烦恼他更加不会怕。

所以说他对于利益众生呢，就没有任何厌倦的理由，他没有一个厌倦的根据和理由，没有这个。所以说呢，对我们来讲其实也是一个道理。当我们一旦——我们现在所害怕的事情，我们现在很害怕，但是我们害怕的是什么呢？我们是把我现在的心放在了证悟之后的状态。我说：“我还是不是还会畏惧啊？对众生，利益众生还会不会受痛苦啊？”这个是不会的。现在当然我们会有担忧，但是呢，当我们证悟之后呢，现在的担忧已经不存在了。我们所谓的所有的这个担忧的场景呢，在证悟之后不会再存在。所以说呢，反过来告诉我们呢，就说是发利他心，勇敢地发，使劲发，是这样的，不会对我们有什么伤害。现在我们利益不了，这个无所谓，现在我们还是学习的阶段。像小孩子一样，你现在是学习阶段，你不要去承担养活家庭的事情，是这样的。然后当你长大之后呢，慢慢就承担起家族的事业。对我们来讲也是一样的。那现在我们就没有能力呢，我们现在是闻思修行阶段，主要是让自己的修行的力量增长。当我们证悟之后呢，那个时候呢，以前担心的事情，那个时候我们有能力了之后呢，小时候担心的事情，在那个阶段的时候不会再出现了。所以说不管是什么情况下，对我们来讲呢，都不要畏惧，不要想到利益众生那么苦那么累。是把我们现在的状态带入到了以后证悟的状态，我们会觉得很害怕，对不对？又割耳朵又挖眼睛的，哇，想想看就非常恐怖。那如果你证悟空性之后呢，那这个就无所谓了，是这样的。因为我们现在害怕的是我们执著很重，所以说我们就说问题的主要就是把现在的恐惧和执著带到了证悟的那个阶段。我们想证悟之后还会像现在的想法一样，所以我们产生了恐怖啊。但其实这个呢，告诉我们不用恐怖，这样是不会厌倦的。为什么不厌倦的原理呢？不管是《入行论》啊、《入中论》啊，还有很多很多教典都讲了，证悟了空性的缘故呢，不会有任何的恐怖。

然后呢，如果真实证悟之后呢，他就通达了唯一明点。什么叫唯一明点呢？唯一就是没有很多的意思，他就唯一；明点就是觉性，就是法界的实相。法界实相呢，没有一个、两个很多很多的实相，就一个实相，唯一的实相，是这样的。

而为什么要讲唯一呢？因为在这个众生的状态没有证悟之前呢，他的很多很多不同的显现的有法，通过他自己的业惑呢，出现了不同的显现，所以它就不是唯一的，它是很多很多种。有法是很多种，法性是唯一的，它是以一切诸法的实相，觉性呢它是唯一的。所以说那个时候呢，我们就通达了这个唯一明点，就是实相，究竟的实相，没有任何的歧障。从今以后修行没有任何的歧途，所有的歧途都发生在凡夫阶段，尤其最多的是发生在刚刚入门阶段。像刚刚入门的阶段什么都不知道，相续当中带着很多的习气来修道，这个时候呢，受到别人其他观点的影响，也是很明显的。所以那个时候呢，很多的歧途呢，就大概最多的就发生在现在我们这个阶段，这个阶段是最危险的，这个阶段是最困难的，也是最痛苦的，刚刚入门的时候是最麻烦的。但是呢，这个总会过去，这个总会过去呢，不是空口号，而是不断地闻思修行，不断地积累福德，不断地积累智慧，不断地修行很多的正法，渐渐地越来越明显，渐渐越来越清净。这个时候呢，我们受的影响就越来越少，是这样的。然后最后当我们证悟实相之后呢，那这些歧障就不会再出现了，所有的歧途啊、障碍都没有。所以说真正证悟之后呢，就确信了。所以说我们也对自己来讲的话，也是鼓励自己，鼓励自己要——就是说不管遇到什么障碍、违缘的时候呢，要坚持修行，修行路上呢就不会一帆风顺。但是一旦经过了之后呢，那就以后来讲的话就是一片坦途，就最多的痛苦、最大的障碍、最大的一种纠结都发生在这个阶段，集中发生在这个阶段，越往后这些障碍越少，这是决定的。因为在讲道次第的时候，佛陀专门讲了三十七道品，这个每个阶段的状态，每个阶段的这些都讲得清清楚楚。所以我们大概知道，当前呢是过患集中爆发的一种阶段，这个时候呢，纠结啊、挣扎啊，这些会很多。但是呢，每个成佛的行者在这样的一个阶段基本上都碰到过，都是碰到过，这个是绕不开的，只要是从凡夫成佛的，都是会遇到的，是这样的。但是不要紧，反正此处告诉我们的话，就是证悟之后呢，就通达了唯一明点，不会有任何的歧障。

就是说一切的诸魔，诸魔就是障碍我们修行的各种因素。那么对于一切诸魔的本性，我们完全以法性来印持。不管怎么样，就是说这个魔，它无外乎就是外在的天魔和内在的分别念的魔，对不对？除了这两种之外，就没有别的。有些是的确有这个魔类，魔类众生，非人一族啊，或者说是魔类的这些魔王、魔民、魔子、魔孙，这个它是以有情的方式存在着。这个是一个方面。然后第二个是我们的分别念，我自己的内在的魔，内在的魔就是各种各样的一种分别念，各种情绪啊、各种的烦恼这些。但是不管是外在的这个有情类的，还是内在的分别念类的，这些呢，它的本性呢都是法性，或者我们证悟到一切都是诸法的本性。就是说这个魔啊，外在的魔，它无外乎也是一个五蕴，对不对？就像我一样，就我来讲呢，我也是五蕴，我的身心就是五蕴组成的。它呢来讲的话，就是说这个魔障呢，魔王波旬也好，或者他自己的一些子民也好，他其实也是一个众生，他是众生，他就有分别念，他就有这个身体。那么分别念呢，就是说他的分别念，不管我从观他的色身皆空也好，还有他的一种心识皆空也好，反正五蕴皆空，《心经》的标准放在魔王身上照样管用。魔王说：“我不是空性的啊，你要搞清楚啊，我是实有的。”不可能，法性是不能改变的，不管怎么样，法性不能改变。

所以说呢，当魔王他自己出现了，就是外在的我们有些所恐怖的或者做障碍的，其实我们通过中观的真理，通过实相、法性的道理去观察的时候，其实也是一样的。魔的身上有个魔性，因为他有一个魔的习气。这个众生他在以前的时候也是欲界当中的一个人，或者说是旁生道当中的一条狗之类的，他以前不是魔，因为他相续当中的魔的习气还没有成熟。他的魔习气成熟之后呢，他的属性就从一个人变成了一个魔。当然魔呢，就是他心相续当中魔的习气成熟了而已，所以他就变成一个魔，波旬啊，或者就这样一个魔的自性。但是呢，他这个魔性它是缘起法嘛，对不对？他和我们现在的习气是一样的，他就是一个业力成熟的显现而已，他也不会永久这样的，他也是一个缘起法而已。所以说呢，我们观他的本性的时候，他就是法性，他的心是本空的，他的身体是本空的。所以说再怎么看的时候呢，除了法性之外，不会显现任何的法。如果我们证悟了实相，看什么法都是法性。魔是一个有法，他的本性是法性；我内在当中的魔性，我的分别念，它是一个有法，它的本性是法性。所以说呢，不管是外在的还是内在的，我们认真观察的时候呢，一切诸魔都现为法性，无有违缘惧。所以这个时候呢，不会有任何来自于外面的违缘恐怖，也没有来自于内在的违缘恐怖，是这样的。

那么这样来讲，自从正式证悟之后，诸魔完全现为法性。所以说呢，因为诸魔现为法性的缘故，没有任何违缘的恐怖，违缘的恐惧心都没有。当然这个诸魔法性，我们在闻思的时候，也可以大概地知道，但大概知道之后，因为我们并没有证悟，所以说对我们来讲，产生违缘的时候，我们还会产生畏惧心。所以说从理论上我们知道了，哦，它就不应该产生恐怖。但是呢，因为我们没有证悟和实证的缘故，所以说当我们遇到这些内在的分别、外在的违缘的时候，我们还会对于魔王产生一种畏惧心。但是一旦证悟之后呢，就不会再产生这样一种违缘的恐怖了。

然后第六个，就是苦乐皆空的缘故，一切的希忧取舍都不存在了。那么希是什么呢？希是希望安乐。忧是什么呢？是忧惧，就忧虑或者痛苦。所以说此处苦乐、希忧和取舍是配合在一起的。也就是说呢，如果我们不知道苦乐是空性的，我们会把苦乐执为实有。如果我们把苦乐执为实有呢，众生的天性对苦就是害怕的，担忧遇到痛苦；对于快乐他是需求的，所以说就导致了后面的取舍，是这样的。因为他希望获得快乐，所以说叫取；他担心遇到苦，所以说是舍。那么这一系列的众生的做法，就是不断地取舍，对于苦乐产生希望和忧虑。希望忧虑之后就取，该取的时候特别地把自己的身语意全部压上去，拼命地想得到，想留住这样一种转瞬即逝的快乐。其实快乐它就是刹那法嘛，刹那法不管怎么也抓不住的，它从本性刹那生灭的角度来讲是抓不住的；第二个，从相续的角度讲也抓不住；从粗大的方面来讲，它还会是无常的。他就会在这个当中不断地取，然后对于苦不断地舍、规避，遇到之后就想甩，想要马上把这个痛苦从自己的身心里面甩出去。这样不断地做取舍，做了很多的发心，做了很多的行为，这个过程当中就会造业。那么因为取舍苦乐的缘故，他又是一世一世地创造了继续轮回的因。

但是此处来一个转折，就是“皆空”，苦乐皆空。因为这一切的源泉都是源于把苦乐执为实有，但是此处我们知道了苦乐的本性是空性的，苦乐皆空嘛。其实苦和乐它是一个受心所，苦受、乐受它是属于受心所，受心所是五蕴当中的受蕴。学过《俱舍论》的道友就知道五蕴当中的受蕴，色、受、想、行、识当中第二个受蕴，受蕴就是苦受、乐受、舍受。苦受很多种，身苦受、心苦受。身苦受有很多种，各种各样的身苦受，种类非常多，耳朵的、眼睛的、鼻子的，反正就是过去的、现在的、未来的，不同的场景，都产生各种各样身体的苦受。心苦受也是一样的，产生各式各样各种因缘导致的内心当中的痛苦，这些是受心所。安乐也是一样的，各种原因导致的快乐，喝饮料的快乐、吃美食的快乐、去晒太阳的快乐，反正快乐也是非常非常多。内心当中的快乐也是一样的，今天想到高兴的事快乐一下，又想到另外一件高兴的事又高兴一下，是这样的。所以说苦乐就它自己来讲，也是一种不同的受心所，受心所又是一种心。心的本性本身就是一个因缘和合的，为什么想到这个段子的时候他是高兴的呢？它就是个因缘和合的；想到另外一个快乐的事情的时候，又是另外一种快乐。所以说其实它都是各种因缘和合的，因缘和合的缘故它就无自性，它是空性的。长此以往，不断地闻思，不断地修行，然后慢慢就悟入了苦乐空性、苦乐皆空的真实，自己就慢慢和苦乐皆空的实相相应了。他越相应，因为知道是空性的缘故，所以对于快乐的需求、执著心慢慢就会弱下来；对于痛苦的担忧也会慢慢弱下来。因为知道是空性的，既然是无实有的，他就不会像以前那样花那么多的时间和精力想抓住快乐、排挤痛苦。因为知道这是虚妄的缘故，他内心当中就放松了。他的内心因为空性的缘故越来越放松，所以他的这种希忧取舍也慢慢就放松了。一旦证悟了实相之后，证悟了苦乐皆空，他的希忧取舍都没有了。

而执著取舍，恰恰就是导致我们轮回的一个主因，是导致轮回的主因。所以说，这个轮回的主因一旦断掉之后，那么轮回就会消失。轮回消失之后，取而代之的是我们内心当中的无分别智慧。无分别智慧……就是说有些时候，我们认为所有的快乐都发生在现在的轮回当中，如果这个轮回没有了，那我们就没有快乐了，这个是个天大的误解。

轮回当中的快乐是非常粗大的，而且具有隐患性，具有痛苦性。那么除了这个之外，还有没有殊胜的快乐呢？就像我们认为所有的快乐都发生在欲界。我们在介绍色界的场景时，有些道友就在想：我到了色界，好吃的也没了，好玩的也没了，这些都没了，我何必要去修这个禅定呢？升到色界去干什么呢？他就是只认为所有的快乐，是因为我们现在体会到的欲界当中的这些，只体会到这个。

但是其实这个是很粗大的。粗大的快乐和细微的快乐比起来，细微的快乐其实是更让人舒适。升到色界之后，那种乐是很细的乐，乐越细，其实我们感受到的就越舒适。粗大的乐需要依靠外境，需要很多很多条件。在世间也是一样的道理，世间有些人追求一些比较明显的快乐，而古代一些隐士追求的是那种比较细微的、内心当中精神层面上的快乐。所以说，精神上的快乐要比物质上的快乐精细得多。

我们拿这个做例子，比较了欲界的乐和色界的乐，色界的乐更细。那么在整个三界当中，不管色界还是欲界的乐，和解脱的乐比起来，解脱的乐更加舒适，它是无分别智慧。安住于这种状态，其实并不是真的证悟之后的那种乐受，但是我们可以说，它是一个恒长的、发自实相当中的安乐，就是大乐，永久的大乐。所以这样的话，我们耽著这些取舍、细欲，其实这是轮回的过患。我们不知道有一个更殊胜的安乐，所以就把所有的精力全部放在追求轮回的快乐上面去了。这是我们的眼界太低了，不知道除了现在的快乐之外，还有其他更加殊胜的一种安乐，就是解脱的、成佛的安乐，利益众生的安乐。

这些在弥勒菩萨的《大乘经庄严论》当中，对于菩萨道的安乐讲得非常非常多。学完之后我们就知道，成就菩萨之后的那种安乐，完全是小乘不能比的；小乘都不能比的话，外道和世间的安乐就更加不用比。比较粗大的快乐都不用佛陀的智慧，世间人的智慧稍微深一点，就知道追求外在的物质、相状，得到的快乐很少很少，而且中间夹杂了很多的忧患与痛苦。它不会长久，过患很大，需要花费很多的时间精力去保护它、支持它。而且世间当中的安乐，时间长了之后就会麻木，一个层次当中的安乐就无法再满足。就像吸毒一样，当剂量到达一定程度之后，以前的剂量不会产生效果，就会加量，然后越陷越深。

我们在轮回当中、欲界当中也是一样的。当我们以前吃不起饭、在学院吃糌粑的时候，我就想吃白米饭，只要哪个道友请我吃白米饭，我就会非常感谢他，没有菜也可以。有了饭之后，如果有点咸菜就比较好了；咸菜自由之后，有新鲜青菜就更好了。所以它不断加码，以前的就无法满足了。

在世间当中，同一个层次的安乐完全麻木之后，你就要追求更高层次的。但是它是有限度的，当你追求达到顶峰、再没有办法的时候，就会开始抑郁，就不快乐了，会出现这种情况。追求轮回当中的欲妙，如果获得了精神富足就不一样了。精神富足不是把自己的安乐放在物质上面，物质追求到极致就没有了，但如果内心知足少欲，内心当中就不会产生那种焦虑和痛苦。

这样分析下来，精神上的安乐和物质上的安乐，世间层面都可以很清楚地作比较。所以说，轮回当中的快乐再大，和解脱的安乐是永远无法比拟的。有的时候我们担心的是什么呢？就是解脱之后就没有这些欲妙了，哪怕解脱之后福报更大，却没有心思去享受了。虽然钱更多了，但得不到现在的感觉了；虽然解脱之后可以到天界去吃美食、吃甘露，但我没有贪欲了，没有贪欲就享受不了了。所以有些时候不愿意解脱可能是这个原因吧，想着再享受几次再说，以后再解脱，也许有道友是这样想的。

但是我们要想，轮回当中的过患是很大的，虽然得到了快乐，但与快乐一起出现的就是很多忧患和过患。

所以说“通达此理悟实相”，一旦通达了以上六项之后就可以悟入实相，或者帮助我们确认证悟之后会得到的利益，帮助我们去修行，是悟入实相的意思。

是故脱离精勤息忧惧。

如是瑜伽之事即正觉。

此处就是真实获得稳固。就是说我们自己在修行证悟之后，就可以获得一个稳固之相，证悟之后进一步修，就会更加地稳固。这些通过我们认真地闻、思、修，这些境界逐渐都会在我们修行当中现前获得。因为它不在别处，就在我们的心里面，就在我们内心当中。内心当中，如果我们去训练它，把它的这些障碍去掉之后，很多功德是本具的。你的修行越深，所获得的相就越稳固。所以要真实获得稳固的六相。

第一个是

一切的现有，显现了器世界，还有能依的有情世界，这个叫现有，器世界和有情界。外器世界和内在的有情世界，一切诸法都是幻化的自现，都是一种幻化的自现，都是我们的心或者我们的业而幻化的。那么这一切是幻化的自现缘故，如果我们了解了、通达安住了这个诸法幻化，就会

它就会恒时地——不是偶尔，它就会恒时出现无自性的道相。修道的相，各种不同阶段的证悟，都会连续不断地出现。

但是出现了这个道相，它也是无自性的。因为它的本体是幻化，是无自性的缘故，所以它所出现的道相也会出现无自性的道相。这个是什么意思呢？就是说，他修了这个无自性之后，修了幻化之后，这个人他出现了道相，但他出现道相之后，也不会被出现的道相所迷惑。因为有时候道相也会让修行者产生迟滞，但这个时候不会，因为他知道一切法都是幻化的缘故。所以说，他修了法的幻化，不可能说因是幻化的，突然出现的道相就是实有的，这是不可能的事情。

而且尤其是他证悟了之后，他证悟了这个如梦如幻，就会产生各种修道的相。他自己的状态证悟了空性的缘故，会对他自己所产生的道相完全明白就是幻化的、就是无自性的，所以不会产生迟滞，也不会耽著这个道相而让他自己的修行有所迟滞。他不会迟滞的，会继续精进地修下去。

所以说其实我们自己修法的话也是，一切诸法都是幻化的，我们也是幻化的，是这样的。那么我们是怎么幻化的呢？就是我们自己的一种心识幻化的，或者说业幻化的。一切都是我们自己不同的业，幻化的不同的一种器世界，幻化的不同的有情世界。比如说我们自己是这个人道的业，我们人道的业就幻化了人间一切的显现，包括我们现在所看到的这些山河大地也好，还有我们自己内在幻化的有情——人道的这个身份。其实对我们来讲，这是我们人道的业幻化的。

那么如果是一只蚂蚁呢？蚂蚁它自己有它自己的一套世界，它所看到的世界和我们看到的世界是不一样的，它自己的身份、它的想法也是不一样的。如果是饿鬼呢？他所见到的世界和我们现在见到的世界也不一样，他完全是通过他自己的一种饿鬼的业所呈现出来的一些场景。所以说可能我们自己认为的很大的一些清澈的流水、很舒适的环境，在饿鬼道里讲的时候，比如冬天的太阳温暖、夏天的月亮凉爽，在它的境界当中完全颠倒了，它就是颠倒的境界。如果是地狱的话，它自己的境界完全是根据它自己的一种业力所呈现的。

所以我们不要认为这个世界就是一成不变的，我们觉得这个就是真相，这个不是，这是我们自己的业的形成，这是我们自己的业的一种世界。那么如果是天界的业，它的世界，地狱的业的世界，都不一样，完全不一样的。哪怕是一只猫、一只狗，它自己的世界和我们看的也不相同。因此说，我们知道一切是幻化的，那么我也是幻化的。

当我是幻化的时候，我自己以幻化的这种身份来修持这个幻化的道，道也是幻化的。然后修持幻化的道之后，那就成就幻化的果，这个觉悟也是一个幻化的觉悟。获得幻化觉悟之后，再去以幻化的事业——佛陀的事业也是幻化的，然后以幻化的事业来度化幻化的众生。这一切其实从本质上来讲，这一切的一切其实都是一种幻化，只不过我们的幻化是业的幻化，佛陀的幻化是智慧的幻化，是这样的。

这都是一种幻化的法，本质上都是无差别的，是没有实有的。但是从因缘起显现上面来讲的话，有众生、有修道、有成佛、度化众生，都有，但是它本质上没有丝毫我们认为的实有。所以说，我们是从什么角度安立佛陀的幻化呢？我们是借助当前我们以为的实有这一点出发，我们来安立幻化。但假如说没有我们现在的轮回之法的话，我们就不用把佛陀安立为幻化这一说了。

主要是因为我们有实执，为了对治我们的实执，所以我们说：幻化的我，修幻化的道，成就幻化的佛果，利益幻化的众生。它是这样讲的。这一切基于什么呢？基于我们的执著。如果没有这些执著，那么我们就也不必要安立佛陀幻化这些。所以我们有的时候会担心，佛陀是幻化的，是不是就意味着随时会飘散？他不会的。他虽然叫幻化，但是他的一种实相，他自己的本性、实相这方面，是不可动摇的。

原理就是因为我们有实执，有实执的缘故，我们借助这个实执说是幻化，就相当于说有这条蛇，我们才说这个蛇是幻化的，对不对？如果只有绳子的话，我们不用说这个蛇是幻化的，没有用，就是这个意思。所以有的时候我们就讲了，佛陀在《般若经》里面讲一切皆幻化、一切如梦如幻，这些都是基于我们现在众生的实执，为了断执，所以讲一切是幻化的。如果是我们从来就没有这些，那就不用讲这些。所以这个法是为了调伏我们的根基，调伏我们的烦恼而应机施法，是这样的。

所以说，“现有诸法幻化自相故，恒时现前无自性道相”。

我们知道一切诸法都是幻化的，无一例外，它都是我们业力的幻化，我们要了解这个。

此处来讲的话，烦恼的本体啊是本来清净，我们说真实获得稳固。那么这个呢，当我们证悟之后呢，也会知道一切烦恼的本体呢就是本来清净。烦恼呢，对我们来讲简直是很麻烦的事情，如果有烦恼的话不安乐，有烦恼的话会造业，造业之后会流转。所以说呢，烦恼就是困扰我们的修行，困扰修行者，是这样的。但是呢，在其本性当中啊，困扰我们的烦恼本身本体来讲是本来清净的。但是这个本来清净呢，本来就是清净的，在早期的时候不会说这个。如果一上来就说一切烦恼本来清净的话，它对于众生、初学者的修行呢，会成为很大的障碍。所以它虽然是实相，但是时间不到也不会讲，这个就叫做保密。保密不是说它见不得人，而是说如果提前讲的话，对众生没有利益，反而有过患。所以在佛陀的初转法轮当中啊，在很多时候绝口不提这个事儿，然后显宗有的时候都不会提这个，到了最了义的时候，他会提到他的究竟实相。就是根机不到，提前说的话，众生他不会因此而入道，反而会退避三舍。

但是其实呢，不管我们认不认识，烦恼的本性就是本来清净的。当我们发很大的火的时候呢，不管再怎么发这么大的火，所发的这个火它也不会影响到它的本性，也不会让烦恼的本性变得污秽、变得有瑕秽，它不会的。所以不管再怎么显现滔天巨浪，离不开它水的本性，是这样的意思。所以说呢，

呢，就出现了“烦恼即菩提”这样的说法，这样我们对“烦恼即菩提”呢就是很熟悉的。烦恼为什么就是菩提呢？因为它的本性是清净的缘故。清净，最极清净，什么才是最极清净呢？菩提、觉悟自性就是最极清净的。所以它不是暂时清净，它是终极清净，最终极清净就是佛菩提。所以说呢，烦恼它自己的本性啊，它不是初层次的清净、第二层次的清净，它是终极清净，终极清净呢就是佛自性。所以说一切烦恼即菩提。

所以五毒呢，如果我们能够认识、证悟烦恼的本体是本来清净的缘故呢，那现在我们五毒啊——五毒是烦恼的具体代表，五毒会自灭。你不用去怎么样压制它、通过其他方式去对治它，如果你能够知道烦恼本来清净，五毒自灭，不单单自灭，而且会显现自明智。这个就是密法当中讲的“五毒即五智”。“烦恼即菩提”也好，“五毒即五智”也好，它就是一个意思。我们知道烦恼本体本来清净，然后这个本来清净呢有两种：第一个清净是空性，空性也叫清净；第二个清净是显现，显现呢就是智慧了，我们知道。

所以说呢，其实我们平时讲的时候呢，烦恼的本性清净，我们通过中观的抉择，我们通过中观的理论来抉择呢，就会抉择到空性这部分的清净——本来清净，它本来就是空性的，所以也叫做本来就是清净的，是这样的。然后呢，从显现的角度体现清净呢，就是它的智慧，就是觉悟的自性，也就是它的明性。两个方面：一个是本来清净的，本来就是空性的，烦恼本来就是空性的；一个是烦恼本来就是觉性的。是这样，所以它叫做烦恼本来清净。所以说呢，这五毒也是一个道理，五毒和烦恼是一个意思嘛。五毒它本来就是空性的，我们在中观里面呢，抉择烦恼就是本空啊，诸般身心——贪心本空、嗔心本空、嫉妒本空，也都是本来空性的，它名言中一切的本性都没有，所谓就是彻底的空性。第二个呢，从它的显现的清净呢就是五智。五毒本体空，除了本体空之外，五毒自灭嘛，五毒自灭呢就是它的空性，它的空性现前的时候呢，五毒就自灭了，空性方面。然后灭完之后呢，它会显现这个五智。所以说自灭和后面的自明智它是两个层次，自灭是从它的空性的角度来讲的，然后自明智是从它显现的角度来讲的，所以它的五毒一灭，它的五智就会现前。

就像我们以前经常用的蛇绳比喻一样。那么蛇绳比喻呢，就是说我们说蛇的本体本来清净，对不对？蛇的本体本来清净，这出现两种解读：一种解读就是从蛇的显现本身来讲，它是虚妄的，蛇空，蛇空这个是它的一个清净，蛇本来就是空性的，本来就没有嘛，对不对？它就是个妄念而已，从头到尾这个蛇就没有真实存在过。所以说呢，我们说这个本来清净呢，蛇本来清净，第一个它是空性的，空性连名称都没有，就是这样的。第二个本来清净是什么样？第二个本来清净就是说，这个蛇其实就是绳子，绳子是第二个清净。绳子是它的第二个清净，就是说这个绳子其实是蛇的显现部分的清净。如果你的这个蛇不清净，它的绳子是显不出来的。所以说两种清净，一个是它的空性部分，一个是它的显现部分，两种都是。

但是我们现在呢，两种教法都学：一个是从中观的角度来学的，我们讲一切从色法乃至一切种智之间，全都是应成派的观点，横扫一切，全都是离戏的空性。第二个清净呢，我们学的是《宝性论》之类的，以《宝性论》为主的这样一种如来藏。如来藏就是我们本具佛性，佛性是显现法，清净的显现，那么这个呢就是我们自己的这个觉性。所以说一方面是一切显现是空性的，所有的科判，所有在中观当中所抉择的、中观当中所破的一切法，全都是本空的，都是自性清净的。然后呢，破完之后，分别念破完之后呢，包括分别念本身的话，分别念和分别念所显现的一切法。我们再来讲，就是二转法轮所破的全都是分别念面前能显，只要你能想到的，不管什么法，所有分别念一切它自己的一种所抉择，全都是自性空的。不管你什么法，哪怕你的分别念显现了、如来藏显现了，什么都是自性空。所以说它出现“从色法乃至一切种智”的一种说法，是这样的。所以说分别念，包括分别念本身，它也是全部都是空性的，完全没有丝毫的自性。

这个破完之后呢，所剩下来的就是它的光明部分，那就是我们的如来藏。我们的这个显现部分，就是它的智慧、圣智啊这些，它就是从这个角度来讲。所以说我们在抉择完之后呢，我们就知道了：我们学习的二转、三转法呢，学习的二转法呢，或者包括我们学习的密宗当中的觉空无二现，全都是抉择我们自己的本体，都抉择两种清净——一个是空性的清净，一个是显现的清净。

所以说这样的话，我们了解完这个之后，烦恼本体本来清净的缘故呢，它五毒自灭，一个是烦恼自灭，而且能够显现智慧、明智。它的分别念一隐没，无分别智自己会现前，那是决定的，毫无疑问。所以说，对我们现在抉择的角度来讲也是一样的，我们被烦恼所困扰，但是呢，我们刚开始的时候要通过一些入门级的方法来压制它。如果不压制它，它就会疯狂生长。是这样的，你如果不压制它，它会疯狂生长。先把它压住，然后再想办法把它断根。压住就是我们平时的一些入门级别的调伏烦恼、压制烦恼的方法，这个是需要的。但是修到后面的时候，当我们的准备具足了，我们所有的准备齐全之后呢，那就不用再压制它了，直接观烦恼的本来清净。就烦恼生起来的时候呢，我们就知道它是本来就清净的，而你观法性，它自然就隐没了，是这样。

所以烦恼五毒自灭，显现智慧、明智，这个是我们的第二个阶段的修法，也是接近于证悟之前的修法，就是这个修法。所以它一定是有远加行和近加行。远加行就是我们通过分别念来压制烦恼；近加行呢，就是通过五毒自灭，通过烦恼即菩提的方式。这个近加行的特点，显宗当中叫了义教法，就是近加行；密宗当中就是觉空无二现这些大圆满的修法，这些呢，都是一种近加行，修了之后呢，很快就可以入到实相当中。所以这是一个很殊胜的修法。为了这个殊胜修法呢，必须要把前面修法的根基打牢。如果你压都压不住，直接用这个呢，就很困难，是这样的。所以说我们首先把它压住，压制到一定程度，然后再把它连根拔除的话就比较好。

下面讲第三个：

功过本来是大智。这个功过呢，其实也是我们在早期学习的时候出现的功德和过失，和前面我们讲的差不多。所以说这是我们在有为法中，通过我们的分别念，以有为法的方式修的功德。

那么这个功德呢，不管再怎么修，它的本性仍然是大智慧，它本性就是大智慧。一切的过失呢，它的本性还是大智慧，就是这样的。所以说不管是我们在虚空当中出现白云、黑云啊出现什么，它其实都离不开本体的虚空。所以说，我们在修道过程当中，不管是我们的分别念出现一些功德，还是分别念出现一些过失，这些都是来源于我们自己的内心，但是我们心的本性就是大智慧。

所以说，我们从这入手修，一切的功过都是大智慧。然后如果一旦证悟之后呢，反过来我们看：哦，一切的功德、过患全部现为大智。我们修的功德增大，然后一旦到了一定量的时候呢，功德它的本性——大智慧就浮现了。然后过失呢，修到一定量的时候，证悟之后呢，过失也会隐没，显为大智慧。因为它全都是大智慧的本性，都离不开这个大智慧。

所以说，这些法有些时候在显现上面，比如说冰块或者黄金的自性。黄金有的时候用黄金塑造了一个很好的佛像，很精美的佛像，在讲的话，那就是属于很精美的、价值很高的；或者用黄金铸造了一坨大便，这样看起来，那就是一个很不好的，形状来讲不好。但是，不管是黄金佛像还是黄金大便，它的本性都是黄金的本性，是这样的。这个冰块也是一样的，有的冰雕很好，雕出佛像；有的冰雕显现是一个很不好看的，它的本性还是水，除了水之外也没别的，就是这样的一个情况。

所以说，功过其实也是一个道理，它除了大智之外，没有其他的法。在没有证悟之前，它会显现功过，但是它的本性，无论证悟不证悟，本性就是这个大智慧的本性，就是觉性。但是证悟之后呢，一切的功过完全消融于大智慧当中，暂时的功过就不显现了，它只是显现唯一的大智慧。所以说，

然后就会显现什么呢？取舍二念，就是取的和舍的。功是取的，过是舍的。那么对于这样一种取舍的二念，就会显现自清净。功过本来现为大智的缘故呢，就会显现自清净。显现什么自清净呢？就

净，即取舍的两种分别念自然清净的本性。不管是取也好，舍也好，它是自然清净的，它不会再出现那么明显的取舍，它只是现前这个实相法性。

而取舍呢，恰恰在轮回的时候，取舍是让我们轮回的因；在修道的时候，我们做取舍暂时是助道因缘；但是究竟来讲呢，微细的取舍是障碍我们现证实相的。所以说暂时来讲，修道的时候需要取舍，但是要接近实相的时候，必须要现前取舍二念自然清净的本性，自然就断除了，自然就消亡了，这个才是究竟了义圆满之道。

那么，获得真实稳固的证悟之后呢，会证悟精华之义。精华之义就是实相，只有实相才配得上精华之义。其他的那些所有世俗当中的，你不管再怎么说我这个是精华、那个是精华，都是客尘，都是杂质。所以说，真实的精华只有一个不变的实相。不变的实相呢，就是大无为法的自性，就是我们的本性，这才叫真正的精华。

所以说，

没有在其他地方显现的。也就是说，在其他地方找一个精华是找不到的。不管你在外在的佛像上找，还是在外在其他很好的园林上面找，都没有一个所谓的精华可以找到。“无他现”，没有其他因缘可以现。那么从哪儿现呢？

它就在我们的妄念当中。

妄念和精华二者之间，看起来好像有天壤之别，但是，妄念的本性就是精华，就是精华实相。所以说，我们如果离开了妄念再去找精华，是找不到的。离开了分别念去找精华，找不到；离开了妄念去找实相，找不到；找空性，找不到；找我们的觉性，也是找不到的。所以说，如果我们把妄念完全丢弃、压制，这是无法证悟最了义的精华的。就像我们把蛇扔出去的时候，绳子也扔出去了；当我们把这坨冰扔出去之后，水也同时扔出去了；所以当我们把妄念扔出去之后，实相也扔出去了。因为这个实相和精华一样，它不在别的地方，它就在我们自己的心当中，这个心变现成妄念了。心具体化，就变成了妄念。其实妄念的本性它就是精华。

所以说，证悟精华之义无他现，我们不要在其他地方去找实相，就在你的起心动念当中，就在你的妄念当中，就在你的五毒当中，就在你各种各样厌烦的分别念当中，它里面就是精华义。不了解的时候，它是一坨杂质，是困扰我们的来源和帮凶；但其实如果我们了解它的本性之后，它就是精华义。就看你有没有懂得看穿它的智慧，能不能有透过现象看实相的觉悟。佛菩萨教给我们的技能，我们学了这么多的技能，就是要教给我们怎么透过现象去看实相，透过这坨冰去看它的水，透过这条蛇去看它的绳子。透过我们的烦恼去看它自己本性的智慧，它最了义的精华义，就在我们起心动念当中。

你看，觉悟离我们很近。每天我们从起来到睡觉的时候，它其实都没有离开我们很远。你说很远，好像是很远；但是说近，就在这，就在我们的起心动念当中，它的本体就是实相。我们学了这么多，就是为了掌握能够了解它的一种技能。学那么多积资净障，最后发现它一直在这，它不在其他地方，它一直在这。所以很多证悟大德证悟的时候发出了惊叹：“哦，原来一直在这个地方！我劳劳碌碌寻找了这么久的实相，它从来没离开过我。

但是，我们最早的时候可能是往外求的，这个弯路不得不走。走完之后我们发现，越来越寻找的时候，慢慢就知道：其实我们的实相就在我们的妄念当中，存在于我们的贪欲、嗔恚、嫉妒、傲慢当中，各式各样的眼识、耳识等等里面。这个实相从来未曾远离。

我们祈祷上师加持，也是为了让我们现前这个。尤其对我们来讲，大概知道就在这儿，寻找本性的工作可以说已经完成了一大半了，已经确认了这个所谓的精华实相绝对不在别处，不在遥远的净土，就在我现在起心动念的当下。发现了这个事实是一个很大很大的喜讯，可以说是现前这个实相已经成功了一大半，就等最后砍一刀了。其他方面已经做了很多准备，就差这一点点。但这一点点又是最麻烦的，就像拼多多一样，你砍砍砍，最后剩零点一左右，怎么也砍不完，就那个意思。

有的事感觉已经非常近了，但是就差了没有证入。所以我们要祈祷上师，祈祷上师加持我要证入，然后以我们积资净障。其实已经很近了，看得到了，甚至触摸得到了，把帘子一掀开就行了。但是，就这么一点点，看起来很近，就是一个迷、一个悟。现在我们属于迷，悟的话就相当于这个帘子掀开了。所以大部分的工作做完了，但我们还要积资净障，把最后一个瓶颈打破。所以我们要很认真地去祈祷上师，祈祷自己根本上师加持，为了证悟这个，去做很多积资净障和忏悔。

其实离我们非常近了，所以不要懈怠，这个时候懈怠就太划不来了。已经精进到这个程度的时候，如果我们一旦懈怠了，理论上来讲下世还有重来的机会，但是要重新开始，从开始学文字，慢慢要去找到场、找道友，这也是个麻烦事。所以现在就希望加持我长寿一点，倒不是其他原因，主要是现在这个机会已经聚拢到这儿了，非常难得。如果下一次重新来的话，还有没有这个条件真的不好讲。

所以一个就是不要拖延。平时讲不要拖延，其实拖不起的一个原因，和时间赛跑，是要跑到死亡前面，避免我们有可能会堕落。第二个，针对现在的很多道友，他的见解已经很稳固了，对于实相的认知呼之欲出。有些道友看大圆满的法本，看完修完休息的时候，他就感觉空性呼之欲出的感觉已经有了，就是找不到那个点，证悟不了。当然我们知道这是信心还有福德等因缘不到，所以他感觉离这个空性那么近，但是就是没有抓手。所以对我们来讲也是一样的，显现妄念，显现于法界之中，这些真的是窍诀，其他地方根本找不到。

有时候今天我在备课的时候就想，这些一组一组的教言，哪一个不是最究竟的？全都是把这个实相和盘托出了，是这样的。所以无著尊者他的智慧那么殊胜，大悲心那么强烈，然后传承上师们一代代把这个窍诀传下来，大圆满上师翻译讲解、安排讲的话，其实对我们来讲，这个教言、窍诀真的是窍诀。一方面它把究竟的实相完全不保留地给我们讲出来了，所以说很多道友其实学中观、学这些，内心当中，就像刚刚讲的，他对妄念当中本具这个实相已经真正生起定解了，但是就是差什么呢？积资净障了。祈祷上师赐予我证悟，让它现前出来，让它具象化，这是非常重要的。所以说我们不要在其他地方找，就在妄念当中找，在妄念当中找。怎么找呢？方法也讲了很多了，就观它的空性，观空性，观它的本性是空性、无自性，这就开始在心上面去修行，这样的话是非常重要的。

是故妄念现于法性中”，这些精华要义，

那么就是说，心性宝珠就是我们的心性如宝，就是我们的实相。证悟之后，自己已经获得了。一旦心性的宝珠已经获得之后，就会远离死迁，就是死亡的迁移，从这一道迁移到另外一道，从这一期的生命迁移到另外一期的生命，也就是下一期的生命。我们的轮回，就是一期一期的，这一期的生命终结之后，又迁移到下一期的生命当中去，这叫做死亡迁移。那么死亡迁移的这个恐怖，如果证悟之后，就会远离死亡迁移的恐怖，没有畏惧。

其实众生都是怕死的，大多数众生害怕的，其实不是死亡本身，他有的时候就是怕这个“我”消亡，主要是怕“我”消失了、“我”没有了、断灭了，他怕这个，是这样的。所以说有些时候，学了佛法之后，不单是佛法，其实外道、印度教等也是有轮回的思想的。其实我们发现一个规律，人但凡一旦接受了轮回的思想之后，他其实对死亡并不怕。为什么呢？他知道“我”不会消失。所以我们就回过来谈为什么怕死，他其实并不是怕死亡，他是怕“我”消亡了，“我”突然没有了，他就恐怖这个，是这样的。所以一旦我们说其实这个“我”不会消亡，你还会转世，还会投生，重新再活无数次，其实他这个时候对死亡本身的畏惧，就会借助这个原因顿然消退很多，他不会再害怕死亡，他是怕死了之后的去处不好，是这样的。

所以你看造成怕死原因的本质，还是怕这个“我”消亡，所以才会有死迁的恐怖。接下来讲的话，如果证入了心性如意宝，那就不会再有这些恐怖。那么为什么没有证入心性如意宝就会有恐怖呢？其实我们所有的恐怖都建立在“心”上面。这里面我们看心性——心性和心。心是什么？就是心识，就是我们的心识；它的本性叫心性。所以一个是现在我们起心动念的心，一个是它的本性心性，心性又是实相。

那么我们所建立的死亡的痛苦、恐怖、畏惧，都是建立在心上面。有心识，就会有恐怖，我们在心上面造业，有生有死，死亡之后有对死亡的恐怖、对死亡迁移的恐怖和畏惧，这一些都来源于我们心识的延续。所以如果有心，它就会在心上面集聚很多恐怖的因缘。但心性没有，心的本性上面是没有这些的。而所有的生死因缘，都建立在一个载体上，建立在心识上面。我们说阿赖耶也好，心识、心相续也好，都是以它作为载体的。恐怖也是心在恐怖，对不对？

所以一方面来讲，心造业，业力存在心上面，恐怖者也是心，迁移的也是心。死亡迁移也是心在迁移，死了之后身体舍弃，心识出来，出来之后谁来迁移呢？心识迁移，死迁这样子。所以你看这一切的始作俑者，这一切的作者都是心识。但是心性就不是了，对于心识来讲，是有显现的、有载体的、有执著的；但是心性就没有，心性是它自己的本性，本性当中是不存在这一切恐怖、造业的，都没有。

但是我们没有证入心性，就是以心识在起作用。现在凡夫众生都是以心识在起作用，所以导致我们所有的苦乐、恐怖、忧虑，全都是因为有心识这个载体，就会出现这一切的迁移和恐怖畏惧。但是，如果我们证入了心性，也就是说

获得的意思就是已经证入了本性。证入本性之后的空性当中，不会出现那些。所以，一切源于心识而产生的死迁、恐怖和畏惧，随着心的消失，或者随着对心性的证入、随着心性的现前，因心带来的所有死迁、恐怖、畏惧都不会再有。这是证入空性、证入心性之后的一种利益，不会再有流转，不会再害怕死亡的流转，是这样。

虽然证入心性之后，可能还会流转一段时间，为什么呢？因为证入空性和完全断除，或者证入心空和转识成智，其实还是有差别的。比如说初地菩萨，初地菩萨其实是证入了心性的，心性证入了，但是他只是见到了心的空性，他没有完全断除，所以他还通过不断的二地、三地、四地慢慢修上去，修到一定时间的时候，某种识他就转为智慧了，某种识就开始转为智慧。比如意识可能先转为智慧。首先是什么？首先是我执，我执首先转为平等性智，我执先灭；然后第六意识灭；最难灭的就是五根识，前五识它是慢慢慢慢在后面灭的；最难灭的是阿赖耶识，阿赖耶识在末尾的时候才转识成智。你看，他其实证入空性之后，还会经过很长时间，他的这个心才会慢慢彻底隐没。所以说初地他是见到了心的空性，他是见到了，但是还没有断，断不了，他能力、力量不够。所以那个时候，他入定的时候是见性，出定的时候，他的心还会现前，仍然会现前。但是，因为证入了法性的缘故，他对死迁，就是他的这种是什么呢……

就是说是死亡的迁移这个恐怖没有了，他不会再害怕死亡的迁移。因为证入了心性，现见了心的心性。但是心还会起现，它还会流转，他的业还在，它还会流转。它流转的时候，这个无所谓，流转的时候他就不会有什么忧虑、痛苦。他一直修，以加强对心性宝珠深度的一种证入。

随着他修证的力量越来越深厚，心识慢慢就会隐没于法界，这个叫转识成智。像八识或者六识，在修行过程当中，逐渐一分一分地就开始转识成智，转变为智慧。最后彻底的无分智圆满之后，金刚喻定把最细的障碍去掉之后，彻底所有的心识完全隐没，只剩下无分智，只有佛陀的智慧了。这样的话，彻底是从心识这个角度才完全消失、消除。

那么这个就是心性宝珠自己证悟的缘故，出现这样的功德。

惧。”如果我们现见了自心法性是本来正等正觉，也就是我们的心性其实就是正等正觉，佛果不在其他地方，就在我们的心里面，就等着我们去现前，等着我们去证入。所以当我们现见了自心法性正等觉的本性的时候，这个功德、它的功能自然而然就会脱离精进、希忧的束缚。

那么是不是说精进也是束缚呢？通过分别心的精进是个束缚。因为这个是有勤作的、有相的精进，它是一个束缚。如果你一直以分别心去精进的话，它无法现前自心法性。因为自心法性和执著，或者说自心法性和分别心，二者之间就是一个有法、法性的关系。如果有有法就无法现前法性，法性现前，有法是隐没的，就像冰和水一样，如果是冰的状态，水隐没；水的状态，冰隐没，可能是这样的。

所以说此处我们以分别心的精进，究竟来说还是要远离的。但暂时我们要依靠，暂时要依靠。但是它的本性，就是我们也精进，比如说十地菩萨他也精进，十地菩萨的精进度圆满了，他的精进是没有执著的，他没有那种分别念去精进的执著。所以说是脱离了精进。还有一个，上次在注释里面讲，精进对应的是懈怠，精进和懈怠这一组对照也是没有了，也是隐没的。

然后希和忧的束缚呢，因为现前了正等觉的意义，所以希望和忧虑的束缚也没有了，不再受到希望和忧虑的束缚。所以因为现前了自心法性正等觉的缘故，这一切的希忧全部没有了，也没有通过造作的方式去精进，和不精进的懈怠，这两个都不会存在。

如是瑜伽士即正觉”，所以这样的瑜伽士，就已经基本上安住在正觉的状态当中。虽然还没有正觉，但其实已经预约了一个正觉的位置。就像咬钩的鱼，它虽然还在水里面，但其实已经在岸上了，因为只要渔夫一收钓竿，它马上就从水里到岸上。所以说这个瑜伽士，虽然还没有成佛，但已经成佛了，因为它所有的这些功用都是奔着不可逆的角度去的，都是奔着无可退转的角度去的，它这个证悟是真实稳固的。所以虽然还没有完全现前正等觉，但其实已经现前了，没什么差别。

这些就是非常殊胜的窍诀。这几天的这些窍诀都很深，前面的窍诀也很深，那是前行方面的窍诀，菩提心方面的。这几天讲的这些窍诀都是有关究竟实相方面的窍诀，如果以前有一定根基的话，有一定的基础的话，看这些教言的时候特别特别殊胜。我会越来越感恩全知无垢光尊者。那今天就讲到这里。

下面我们就回向善根。那么在回向之前，如果在讲法过程当中有过失的话，我们在上师三宝面前诚心忏悔；所获得的善根功德，供养上师诸佛菩萨善知识，祈愿上师诸佛菩萨、善知识长久住世，常转法轮；祈愿清净的教法常住世间；祈愿回向加持道友们遣除障碍，具足顺缘，法入于心；也祈愿回向加持一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住在这样的正念当中，观想上师诸佛，如法回向，我们亦如是回向。