窍诀宝藏论 第47课

智诚堪布 传讲

那么发了菩提心之后呢，今天我们也继续一起学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。

那么《窍诀宝藏论》今天我们要学习的内容呢，是：

那么，一切修行人都应该做的六种法，如果做了这六种法的话，可以让自他皆富裕。皆富裕呢，直接译成世间财富也可以，但是主要呢，这个富裕呢，就是修行解脱道上面的财富。如果在修行解脱道当中没有财富呢，那么果是得不到的。就好像如果在世间当中没有财富的话，没办法获得很多的受用，是这样的意思。比如世间当中呢，财富是获得快乐受用的一个来源；那么修行道当中呢，各式各样的善根资粮，是我们获得出世间解脱道上面各种成就果的一种来源。所以说呢，这些是非常重要的。

第一个呢，是

这句话呢，主要是针对已经入了密乘的修行者而讲的，因为在整个藏区的话，基本上没有没入密乘的，所以全知无垢光尊者在讲教法的时候呢，有些时候就是按照当时的情况如是进行安立了。

但是呢，如果没有进入密乘的话，那么就叫顶戴佛宝、法宝、僧宝，其实是不同的场合不同的一种理解。但此处呢，就是针对我们讲的顶戴上师、本尊和空行。这些呢，主要是从密乘的角度来讲，当然上师呢，不一定是密乘的。上师呢，有些地方翻译成“尊重”，“尊重”或者很重的意思，就是他是一个尊重。我们讲“尊重”的话，他在梵语当中呢，就是 Guru，或者是翻译成 Guru 嘛。Guru 的话，它其实就是尊重啊或者上师啊，是这样的。所以说不单单是密乘，其实在印度教啊，还有其他的印度地区，很多称呼老师的话都是 Guru，都是上师的意思，从这个方面去称呼的，是这样。

所以说呢，上师并不是佛教里面独有的，也不是密法独有的。其实在现在很多印度瑜伽里面，很多印度教里面呢，它其实这个 Guru 的称呼仍然是有的，还是普遍的使用。所以说呢，它是对于这样一种老师或者上师的称呼，因为他很沉重，就是说对我们的恩德啊，还有他本身的对境啊，这些呢，都是很重的意思，所以说称之为沉重，称之为尊重，直接翻译成“无上”或者“上师”都是可以的。

那么进入这个修行道当中呢，如果没有上师的话，没有人引导我们学习，我们没办法依止一个善知识去听法，然后告诉我们如何修行、因果正见如何抉择、出离心是怎么回事。然后我们现在处于轮回当中，轮回当中的状态是什么，通过什么样的方式引发出离心，或者说菩提心的修法。尤其是对于大乘的行者来讲的话，能够告诉我们菩提心的重要性，能够引导我们生起菩提心的这个上师非常非常重要。

就像阿底峡尊者的态度一样，他对于金洲上师的态度呢，提到他名称的时候，他就流眼泪，然后双手合掌于头顶；其他的一般善知识呢，他也会合掌在胸前这样子。

主要是因为金洲大师引导他生起了菩提心。而菩提心在整个大乘道当中、成佛的路上，是一个入门。如果有菩提心就入大乘门，没有菩提心就没有进入大乘门。而且在修菩萨道的时候，这个菩提心一直会贯穿整个菩萨道。成佛之后也是这个菩提心，就是这个觉心。菩提就是觉悟的意思，所以有的时候我们说觉心、觉心，它也是觉悟的一种心，或者觉悟的智慧，究竟来讲是这样的。

所以，如果我们进入大乘道，引发了菩提心的话，这是非常非常重要的。这个菩提心对大乘行者来讲绝对不是可有可无的，绝对不是说我已经串习过或者念过十万遍颂词，我就有了菩提心了。究竟来讲的话，念完十万遍不等于生起了菩提心，它只是串习了十万遍；甚至于我们在串习的时候，都没有抓住这个要领，没有抓住菩提心的核心去串习，主要的注意力是放在了如何快速完成颂词，重点是这个，而不是说在念颂词的时候，颂词里面的核心到底是怎么样能够引发内心当中真实生起利益众生的心，怎么样生起一个真实想要成佛的心。如果重点没有在这上面去串习的话，就有点可惜。

如果仅仅是念完了十万遍，不是说修菩提心已经结束了，要看所修的状态——内心当中有没有菩提心的影子。如果连菩提心的影子都没有的话，那么就不算是结束了。当然我们都知道，这绝对不是结束，连真正的开始都不算。所以还要认认真真地对待这个问题。

这有点跑题。主要是说，给我们讲解菩提心的上师是非常非常重要的。当然，上师不管在讲什么样一种教义当中，都会强调菩提心的重要性，让我们去培养菩提心。这样慢慢受这位经常强调菩提心的上师的影响，逐渐逐渐我们也懂得在大德面前、在朝拜寺庙的时候，祈愿的内容之一就是：加持我生起无伪造作的菩提心。这个也变成了发愿求加持的一个重要内容。

当然，上师曾经也讲过，他在大概九十年代的时候去汉地，九十年代是刚刚接触汉地嘛。九十年代去汉地的时候，那些居士在拜见的时候，所求的全都是发财升官、家庭和睦、身体健康，就是这些。上师说好失望啊，看到这些居士修了很久，说皈依很多年了，也非常恭敬虔诚，但是交谈的时候，几乎没有和解脱道相关的，很少很少，而且求加持的时候都是求这些。

但是后面可能也是因为看到这个情况之后，加上上师老人家以前的发愿，因缘和合，就致力于把佛法推广。推广不是说到处去收那些挂名弟子——收了好多皈依弟子，但其实也不跟他们讲法，也不引导他们去修行，这叫做挂名弟子，名义上皈依了，但其实并没有引导他修行。所以上师在推广佛法的时候，并没有这样做，而是真真实实地把佛法的教义，尤其是菩提心的教义，做了非常大的推广。现在我们也知道菩提心非常重要。所以我们在观修、串习的时候，也是把菩提心当成正行来修，一定要把菩提心当成正行来修，没有生起之前一直都要修的，是这样。

如果我们还是把菩提心当前行的话，那就是不对的。因为有些时候众生的心，学了一段时间之后，觉得前行是非常重要的，因为前行是入门，是基础，如果前行修好了，就意味着后面的修法会很顺畅。所以很多道友会重视前行，甚至于超越后面的正行，重于正行，是这样的。

如果不重视的话，后面就不行。但有些弟子呢，一看是前行，内心就马上生起比较轻视的心：既然是前行，而且必须要做的，那我就做一下。没有把这个当成一个很重要的修法认真地去串习，刚开始入门的时候就吃亏了。没有把它当成很重要的内容去串习，那么他虽然完成之后，后面同样一个内容还是要反复纠缠，是这样的。因为一方面想“我已经修过了呀”，一方面讲“还是必须要具备”，修心达到一定高度的时候，才能够实际意义上生起上面的功德。所以对于我们来讲，也是会反复拉扯。但是如果在刚开始的时候就明白了菩提心的重要性，那是很重要。

但是上师讲是讲完了，关于菩提心的重要性、菩提心的修法，再再都讲了。但是有些时候也是没办法的事情，作为一个初学者，刚刚接触佛法的时候，马上就知道菩提心的重要性，也是比较困难的事情。对于修行人来讲，有些弯路还是要走的，成长的代价还是要有的。但是有些利根者呢，不一定就是要走这些弯路；而大多数的人呢，可能还是要慢慢慢慢学习、积累之后才可以生起来。

所以，因为依止了上师的缘故，这些菩提心的修法，还有万法的显空正见，甚至包括密法的一些了义实相，全部都给我们讲了，上师对我们的恩德是非常非常大的。虽然有大藏经，虽然在整个法界当中还有佛陀住世，但是我们也见不到。大藏经呢，我们自己去看，也找不到一个入门的方法；真正想把大藏经看透、找到一个修行的方法，也非常困难。

但是上师呢，他就直接把这些最重要的内容给我们直接讲解，然后直接引导应该怎么怎么做，这个应该做，那个不应该做，就像家长教导孩子一样，手把手地去给我们言传和身教，言传和身教，所以说对我们恩德非常大。从这个层面来讲的话，我们要顶戴上师。顶戴上师呢，就可以产生这个善根。

然后第二个呢是本尊。本尊呢，是一个修密法的人主要依修的一位圣尊，主要依止的、主要是观修念诵的这一位圣尊。这位圣尊呢，一般来讲，本尊的本性都是佛陀的自性，但显现上面有菩萨的身份。比如说我们有些道友的本尊可能是观世音菩萨，或者有些可能是文殊师利菩萨，这些显现上面是菩萨的名称，但实际上是佛陀的功德。那么这个本尊呢，其实就是我们在无数轮回当中和我们的因缘最深的一位，实际上我们和他的一种因缘最近，所以说如果把他当成一个最主要的所依和修行的一种观想、祈祷、念修的对象的话，就比较容易和自己的心相应，然后产生功德，或者得到加持，得到悉地，这样子。所以说呢，本尊我们要经常性地顶戴，经常性地顶戴，这个是一辈子要依止的。上师呢，也是我们一辈子生生世世要依止的；本尊呢，也是没成佛之前都要依止的一位圣尊，从这个来讲的话，要顶戴这个本尊。

还有呢，空行。空行呢，是以女性为主，但是所有的空行都是女性呢，也不一定。有些地方讲空行、空行母分开讲的时候，那么空行就不一定是女性；但有些地方没有分的话，讲空行主要是讲女性的。这个主要是遣除很多我们的障碍，或者承办很多的事业，力量非常大，她也是佛陀的自性。比如说金刚瑜伽母啊、金刚亥母啊、作明佛母啊、四面空行啊等等，这很多很多女性身份的这样一种圣尊，这个也是成就事业的这样一种自性。三根本嘛：上师是加持的根本，本尊是成就的根本，空行是事业的根本，这样一个意思。

这个当然也是从一个角度来讲，因为后面我们还要讲另外一种侧面的安立。不管怎么样呢，我们要顶戴，因为他们是佛菩萨的自性，而且和我们成就解脱、和我们现证实相的关系非常紧密。再加上如果我们经常去顶戴的话，也可以和他们相应，产生很多善根。像昨天讲的一样，这些都是属于非常非常殊胜的福田的自性。所以说呢，因为有很多很多必要的缘故，我们要顶戴上师、本尊、空行，而且不是短时间的，而是要长期地去依止。长期依止上师的话，和上师的本性逐渐逐渐就可以相应；长时间去修本尊的话，和本尊就可以相应。

和本尊相应的方法呢，最主要的就是念诵咒语。念诵咒语就是直接和本尊相应的方法。仪轨呢是准备工作，我们在念心咒之前，有一些仪轨非常长，有些前面的仪轨比较短，是这样的。前面仪轨主要是让我们把自己的身和心，通过这个仪轨调整到一个念诵咒语的最佳状态。仪轨就是把我们的心逐渐做引导，引导到最后一步的时候，念诵咒语的准备工作就做好了。这个时候安住在一种应该有的，比如等净无二见解等，安住在这个状态当中再去相应的话，就比较容易。

有些道友总是说：“哎，这个仪轨可不可以不念呢？我直接念咒语可不可以啊？”也不是不可以，但是如果直接以庸俗的状态去念，身体也是庸俗的，然后分别念、刚刚从世间法过来之后马上就开始念咒语的话，心也是庸俗的。这些准备工作没做好的话，直接念诵本尊的咒语很难相应，这不是一个相应的最佳状态。

所以说，我们如果把前面的一些念诵的、观想的一步一步很认真地去进行，进行到最后一步观想好了，然后开始念咒语的时候，其实按理说应该调整到最佳状态了，不散乱，就住在这个状态中不散乱，不散乱了就开始念咒语。念咒语其实就是在和本尊相应，得到他的加持，和本尊相应。这样的话就是一直念诵咒语，一个半小时、两个小时，一座结束了，然后开始后行，把后面的工作慢慢做完，该供养的、赞叹的，然后回向的、念吉祥的，慢慢把它做完，然后就下座。下座之后再安住在这个状态当中。到第二座的时候又开始按照前面的仪轨慢慢一步一步观想，观想到最佳状态，又开始念诵，那这个就是非常好的一种和本尊相应的方法。否则的话，我们修行本尊抓不住重点，虽然念诵很多，但是就错失了很多获得加持的机缘。这些都是让我们调整到最佳状态，和本尊相应的话，得加持也更直接、更迅猛。

空行呢，当然我们也是有一些空行母的修法。空行母的修法，法王如意宝也是造了一些，造了像作明佛母的修法，还有就是其他的一些木松、木奔的仪轨，有很多其他空行的修法。这些我们讲的话，也可以去依止，去观修、祈祷。经常顶戴的话，为什么顶戴呢？因为最重要的是，他是给我们恩德最大的，或者说我们要依止他相应的，所以我们放在头顶上。头顶是我们最尊贵的，不能随便摸我们的头，所以头是很重要的。我们顶戴的话，其实就是表示我对这些圣者来讲没有什么傲慢心，因为他是我依止的自性，我要依止他得到解脱嘛。还有，本身他对我们有引导、加持或者成办事业的作用的缘故，所以我们要表示这种尊重、顶戴。就像很好的装饰品我们愿意放在头顶上做装饰一样，是这样的。

所以说顶戴呢，也是一个缘起。如果经常顶戴呢，就表示一种恭敬、尊重、信心相应等等很多很多的必要性。而且呢，如果顶戴上师的话，他也没有傲慢，能够放在头顶上经常去顶戴的话，说明没有傲慢。有傲慢的一些烦恼啊，这些习气啊，通过这样经常性的顶戴的话，这方面的习气呢，逐渐逐渐也会越来越弱。

第二个呢，是

就说三门呢，我们就是身语意嘛。身语意的善法呢，主要是归摄在十善业道当中。我们三门善法归摄在十善业道当中：不杀生、不偷盗、不邪淫，这是身体的三种善法；然后呢，不说妄语啊、不说绮语、不说恶口（不说粗话嘛）、不说离间语，就属于语言方面的四种善业；然后心上面呢，身语意的意方面的善业呢，就不生贪心、不生嗔恨、不生邪见，这样的话就是意的三种。但是把身语意的十种善业如果把它扩展的话，那就是所有的身语意当中的善法都包含在里面。归摄呢，就归摄在十善业道当中，这个是最主要、最粗大的，或者比较容易行持的，就归摄在这里面了。那或者说展开的话，每一个展开都有很多很多分支，和其他相关联的都有。所以不管怎么样呢，我们的身语意呢，要经常修很多的善法。这个来讲，十善业道可以归摄。

还有呢，就是说我们在进入解脱道之后呢，还有很多其他的善法，有身体顶礼啊，身体做很多转绕啊；语言方面呢，念诵这个咒语啊，这些方面来讲呢，也是很多很多的善业；一心呢，安住在菩提心，安住在这些禅定当中，就很多很多。

那么我们做很多的善法的话，要懂得一个窍诀，要懂得一个让它增长无边的一种窍诀，就是怎么样把这些三门的善法转为菩提道。转为菩提道的最根本的就是作意，作意的话，这个是最重要的。其实身体的一种善法，或者说语言的一些善法和心的善法，身语意的一种善法呢，其实就看你的这个作意。如果没有很殊胜的作意的话，那么这些身语意的善法呢，它就会成熟自己的果。或者说这些如果没有出离心摄持的话，它直接就在世间当中成熟了，因为你的作意并没有让这个善法变成出离的因。所以说呢，如果没有以出离心摄持的话，这种身语意的善法它就自动成熟在世间当中，就等这个善业慢慢慢慢像一个种子生根发芽，然后开花结果一样，自动地等这样一种善业慢慢慢慢成熟，什么时候成熟，哪一次成熟，它就成熟了，是这样的。但是呢，这个时候就肯定是在轮回当中成熟。但是如果我们的作意把身语意的善法，只是为了得到解脱道的话，那么身语意的善法就转为解脱道了。

总的来讲的话，我们要把

转为菩提道呢，就是用菩提心来摄持，我们的作意呢，也一定是要菩提心来摄持。用菩提心来摄持这个三门善法呢，它就会转为菩提道，而菩提道是在所有的道当中最殊胜、最究竟了义的道。世间的道有千万种，很多很多种，有邪道啊、正道啊，还有世间道啊，很多很多道。但是在所有的道里面呢，菩提道是最殊胜的一种道。所以说我们怎么样让我们的三门善法转为菩提道呢？这个是很重要的。

所以说我们要花专门的时间来学习有关菩提道的介绍。只有我们把菩提道——比如菩提道是什么，菩提心摄持的一些菩萨道，然后它的因是什么，它的本体、它的果是什么——了解完之后呢，我们大概了解了：啊，这个就是菩提道。那么如果要转为菩提道呢，它的核心就是菩提心。那么我们要生起菩提心，所以我要去观修菩提心，让菩提心在相续当中生起来。没有生起来之前呢，就要发。没有真正生起来之前，我要发菩提心，是这样的。然后生起来之后呢，就生起菩提心。发心和生心呢，前经里面讲有差别，说是发心不重要，生心才重要。但是有些时候呢，生心和发心是一样的，在某种场合当中的话，发心和生起菩提心是意义没差别。但总而言之呢，我们内心当中要生起一个真实的菩提心。

生起了真实菩提心之后呢，自然而然这个三门善法就转为最殊胜的道，就开始汇集在菩提道当中。这个对于我们来讲，对自他的利益是最大的，而且不浪费这个善法。否则的话，如果这个三门善法没有以出离心、菩提心摄持的话，就相当于是一种浪费，成熟一次就没有了。但是呢，菩提心摄持的话，只要没成佛之前，只要众生没度尽之前，它都会不断地增长，是一直到成佛之前的、辗转增上的一种善法。

其实呢，我们对于三门善法，一定要想方设法地努力把它转为菩提道，千万不要满足于其他的一些人天善趣啊，或者自我解脱啊，不要满足于这个。其实呢，我们的心还可以再升华，我们的心可塑性非常强。它的一种极限在哪里？我们说这个心的极限到底在哪里，对不对？心是没有极限的。如果一定要说极限，那就是如来藏是它的极限。你什么时候触及到如来藏了，这个就是它的极限，它没办法再增长。为什么？到了如来藏就是大无为法了，不是有为法。如果是有为法可以增长，它的极限我们就去找，但是一旦到了如来藏之后呢，如来藏的本体就是大无为法，它的极限是在这个地方。

所以说我们现在这些发心，我们觉得“哎呀，已经发不了了，已经不行了，已经到极限了”，其实没有到极限。其实也许在这个阶段对我们而言到了极限了，但是呢，它并不是心的极限，而是我们当前状态能够走到的极限。所以说我们还是想想方设法呢，让这个心把它塑造成一个和菩提道、菩萨道相相应的状态，它是可以塑造的。怎么塑造呢？给它因缘，给它什么因缘，它就变成什么样子。

给它菩提心的因缘，然后大乘的经典去学习，论典去学习，菩萨的愿文去发，然后祈祷这些菩萨加持我们就生起这样的菩提心。为了生起菩提心，我就积累资粮；为了生起菩提心，我要修百字明。反正就是说，这个菩提心这么重要的话，我所有的资源都倾注给它。然后，它的因缘足够多了，时间也够长，它肯定会变成菩提心的，因为所有的因缘就是为了变成菩提心，所有的因缘就是为了生起菩提心。

而我们的心呢？我们的心本身它就是无自性的。我们现在的心相续是无自性的，无自性的意思就是说，你给它什么它就变成什么：你给它这个菩提因缘，它就变成菩提心；你要给它恶性的因缘，它就变成恶心，是这样。所以我们的心因为无自性的缘故，它没有本体。没有本体，你给它什么，它就变成什么；什么因缘多，它就变成力量大的那种。所以我们如果对菩提心的修法、观修的因缘特别多，而且很强劲的话，在很短的时间当中，它就会变成菩提心的样子，就是这样的。

所以说，我们要真的把三门善法转为菩提道的话，那菩提心就是最关键的，就是最关键的一种转变的核心。核心就是菩提心：菩提心有了，它就转为菩提道；菩提心没有的话，它就转不了。如果没有菩提心，就看他有什么心：如果没有菩提心，有出离心，他就自动转成出离心；如果出离心也没有，他自动就是世间，就是人天善趣，没什么好讲的。没有给他这些因缘，我们要指望他变成成佛的因缘，那是不可能的事情，是这样的。

所以这个还是我们自己要去努力的，这方面没有谁可以代替，就我们自己去努力。佛菩萨可以帮助我们，就是我们去祈祷的时候，他会帮助我们，给我们力量。但是我们自己如果没有一个想要生起菩提心的种子，给我们的力量也没办法让我们变成菩提心，是这样的意思。

所以说就像阳光、水和土壤，阳光、水、土是要在这个种子存在的前提之下，才会成为这个种子的助缘。否则的话，它就是阳光，它就是一个水土，它不会成为谁的助缘。只有你的种子有了，这个土才是西瓜种子的助缘，这个阳光才是西瓜种子的助缘，浇的水才是西瓜种子的助缘，它就变成它的助缘了。如果没有种子，它是谁的助缘呢？你的阳光天天在晒，不是谁的助缘；你的土地在这放着，也不是谁的助缘；下雨，这个水也不是谁的助缘，它只是水而已，是这样。

所以说我们要让这些成为助缘的话，我们自己要有一个想发菩提心的种子。如果有那个种子，佛菩萨的加持等这些都会让我们的种子慢慢给予因缘之后逐步生长。我们自己对于菩提心要去学习，要下定决心，无论如何要把这个菩提心作为一个最主要的修行阵地来进行对待。然后，

这个也是让我们变富裕的一个因，就是抛弃我执、实执和常执。也就是说反过来讲，如果我们有我执，那是变贫穷的因；有实执，是贫穷的因；有常执，是贫穷的因。因为这些我执、实执、常执都不符合于实际情况，都是属于虚妄的颠倒分别念。所以如果我们相续当中的我执、实执、常执很严重的话，是没有办法获得自相续变富裕的，没有办法成为解脱道富裕的资源。此处来讲的话，我们要知道我执、实执和常执的本体及其过患，然后抛弃它。

那么我执、实执和常执可以从两个方面来分析：从它们各自的体性来讲，是三个不同的侧面，都可以理解；本体来讲，可以归摄在一个当中。如果究竟观察的话，不管是我执、实执还是常执，都是一回事。但是分开来讲，通过不同种类众生的执著方式来讲，它有三种。

一个叫我执。我执是专门针对——我们在学习佛法、学习中观的时候，有叫做“有我宗”和“无我宗”。无我宗就是讲没有我的那样一种宗派。无我宗的宗派是从佛法的小乘有部开始，整个佛法的有部、经部，还有唯识、中观，都是无我宗的。如果是无我宗，就有解脱道；它的反面有我宗，就没有解脱道。有我的宗派是没有解脱道的，因为他一直认为有一个我存在，外道的这些都是有我宗的。所以说，无我宗是有解脱道的，如果有我宗就没有解脱道。所以这个我执主要是从这个角度来讲，有“有我宗”和“无我宗”的差别。如果我们抛弃了我执，抛弃我执就是相应于实相、相应于解脱道。抛弃我执的方法：人我执以人无我空性来抛弃，法我执用法空性来抛弃，这是两种最核心的修法，这就是我执。

实执，就是叫有实宗。从有实宗和无实宗的观点来讲，或者叫实有宗，或者叫有实宗，在他的宗派里面存在实有的安立。什么是有实宗呢？就是在他的宗义当中，但凡承许、认为有一个实有的法存在，就叫有实宗；它的相反叫做无实宗。无实宗就是中观宗，中观就是无实，一切都是无实的，一切无实就叫做无实宗，就叫做中观宗，一切都不承认实有。那么有实宗的范围就大了，只要承许实有的，都称之为有实宗。外道这个不用说，那肯定是承许实有的。然后小乘的有部，有部它是无我宗，但它是有实宗，这二者它都有：第一它承许实有，但也承许无我。所以它有解脱道，但是它没办法证入最究竟的实相，像菩萨那种无分别智它生不起来，因为它这里面还有一个实有的部分；但是它无我，没有我执，所以它可以解脱。但是相续当中的执著没有完全消尽，它没办法像菩萨一样登地，它是做不到的。

所以它是这样的，有实宗，有部啊，经部啊，像唯识宗也是。唯识宗的话，它其实依他起实有嘛，依他起实有，它并没有破依他起，所以它还是属于有实宗的一部分。自续派、应成派，它就属于无实宗的，是中观宗，属于无实宗。是这样的一个意思。所以说呢，这个实执呢，它是有这样的意思，它是实有的，但是呢，它是无我的，它不承许这个有我。但有些有实宗呢，它既是实有的，也是有我的，这两种都有。

然后如果断除实执呢，我们知道就是空性，空性就是断除实执的。只要你承许实有，那空性就是专门破实有的，它就是专门破实有的，是这样的。所以说只要是来抉择空性的话，一切实有的执著都可以被破掉。

第三个呢，叫常执。常执的话，就是说这个恒常宗、常有宗。常有宗呢，它的范围就窄了，常有宗的范围比较窄，主要是外道，外道为主。一般的老百姓呢，普通人的话，他的一种常执呢，他是没有经过理论去分析的。一般的人，比如说我们昨天讲的这个我执，俱生我执，一般人的俱生我执呢，其实就是想当然地认为这个常一，就是上一世的我、这一世的我、下一世的我，或者小时候的我，和现在的我是一个我。这种常一，这种常和一的一种执著，它不是那种通过很多分析、观察、安立、辩论之后安立的，他就是想当然了，就这样认为了，很想当然地认为。

所以说呢，用理论去破这个俱生执著和遍计执著的时候呢，理论上最容易破的就是普通人的我执，普通人的俱生我执是最好破的，因为它根本没有什么根据，没有什么很深的根据。所以说普通人的一种执著我执和外道的执著比较起来的时候，外道的难破。为什么呢？他是经过很多年一代一代，他们外道也是一代一代地传承下来，通过很多宗派辩论，甚至和佛教辩论，然后通过很多辩论之后禅修，然后通过很多那种整理之后呢，他最后确定的，他这个可以说是一种遍计我执。其实我们要破外道的观点，我就看篇幅，看中观的篇幅里面破外道的观点非常多，破普通的俱生我执很容易，几句话就破完了。中观论典里面讲破俱生我的时候很快就破完，但是破外道的时候就用很多篇幅去破。为什么？因为他的观点观察得更深，他的观点很细，他也是简别了很多很多经不起观察的观点之后，到达了他自己宗派的极限，他就把这个安立为他们最究竟的胜义谛。所以说我们要破这种观点的话，其实还要花比较多的侧面和篇幅去破。

但是呢，在胜义理论去破的时候呢，理所破的时候，俱生我执好破，遍计我执难破。反过来讲的话，其实是什么呢？证悟的时候，外道的这个观点一下子就没有了。而反而呢，众生的俱生我执，它要到后面八地的时候它才断掉。在证悟的时候，它是颠倒过来的。在理论上，普通人的这个我执好破，理上很容易，但是它根深蒂固。

其实我们众生在轮回当中流转的时间，我们在众生当中开始流转整个轮回的时间，这全部的时间和我们当外道的时间比较起来，当外道的时间要短多了。实际上我们串习外道观念的时间比较短，但是当一般普通众生的时间就很长，而当普通众生每一世都串习俱生我执，每一世都有这个，但是外道他只有当外道的时候才串习这个。所以说呢，从这个角度来讲的话，通过证悟空性去断除俱生烦恼这样的根本，这个就难断。外道的只要一见道就断了，不管是小乘还是大乘都是一样的，只要一见道的时候，所有外道的一些种子全部断完，剩下的就是断俱生的，是这样一个意思。所以我们要知道有这样一个差别。

那么常执呢，是外道的常有的执著，他们也是通过很多理论观察安立若干个恒常不变的法。比如说外道有二十五谛当中的其中两谛，这两个谛它是恒常的，就是自性啊、神我啊，这两个就是恒常的。还有胜论外道当中的胜我呀，还有其他方面的一种不可思议的我，这些来讲的话都是属于恒常的，他一定要安立一个恒常不变的自性，它不是一个因缘和合的法。那么这个就比较窄。

小乘呢，它是无我、实有，它是无我、实有的，是这样的。它没有常执，所有的佛法宗义当中都不承认恒常，它都是刹那生灭的，它是承认无常。虽然是实有的，它也不是恒常的。恒常的法，在有部以上都没有可能成立一个恒常不变的观点。除了一些特别特殊的宗派，就像我们学中观的时候，像犊子部啊、正量部，这些呢，他在见解上面是和外道差不多，行为上面他是皈依佛陀、皈依三宝，然后也是守戒律，只是他的见解上面和外道的见解很像，这个不算，因为真的来讲没有直接的解脱道。除了很少很少的一些宗派之外呢，所有这些无我宗的都没有恒常不变的，包括瑜伽行派也是，瑜伽行也不是恒常的，它是刹那生灭，它只不过比较坚固而已，它不是恒常不变的法，它是刹那生灭的法。

所以说，这个常执呢，它的相反是常有宗，翻过来讲就是无常宗，就没有这个恒常不变的法，叫无常宗，就没有这个恒常不变的法，是这样。所以说呢，一般那种外道的话，他就三个特点都具足了，又有我，又是有我宗，又是实有宗，又是恒常宗，是这样的。

那么内道当中呢，像中观宗的话，既是无我的，也是无实的，也是无恒常的。小乘的话它是什么呢？它是无我的，它是无常的，但它是实有的。讲起来的话，就是说他们之间是不一样的。

不管怎么样呢，我们要通过这些闻思修行，尤其是抉择胜义的一种教义去抉择无我、无实、无常。

这个无常有两种：一种无常的话，就是说打破恒常，从而承认无常，无常本身是正面承认的；还有一种在中观中破恒常的话，它破了恒常，它不承认这种无常，它只说恒常没有，恒常是空性的。它不是在破完恒常之后再安立一个无常的一种，我们说刹那生灭啊、粗大无常，它不安立这个，它就说这个恒常是没有的、自性空的，无常也是自性空的，它是这样的意思。所以说呢，在中观中呢，它是最了义的。

我们如果要破掉这些的话，来讲的话，首先就是破常执，然后就是破这个我执，然后破这个实执。当然我们说这个是分开讲的，但是统一来讲的话也是一个意思。因为这个我呢，有的时候来讲的话，如果我们在分析的时候，比如说实执，这个瑜伽行派或者说小乘当中不破的细微的刹那和细微的微尘，这些来讲的话，如果按照他们自己的教义来讲，它不会是恒常的。但是呢，如果它是在胜义当中的实有的话，那不是恒常也得变成恒常。因为它这个实有呢，它是胜义当中的实有，胜义当中实有就是实有，它不可以转变的，它不可以丢弃它这个实有的状态，因为它已经是他们自己宗派最——就他们胜义理论观察到最究竟的一个最后的结论，它相当于是胜义的承许了。如果胜义承许的话，就是说如果他的胜义当中还承认这个是实有的，他虽然说我这个实有是刹那生灭，但是如果在胜义当中承认这个实有的话，他就没有办法抛弃这个实有的状态，不能舍弃实有的状态。如果他一直不舍弃实有状态的话，其实就和恒常是一样的，就和常有的这种观念是一样的，是这样。

所以说呢，从最究竟的观点来讲的话，不管是我执、实执和常执，从空性的视野去看的时候，如果他不承认空性，而从空性的视野来看的话，都是一个意思。你的我执也是实有的，也是恒常的，是这样的意思。如果中观宗的观点不出来的话，他们从自宗的角度来讲，可以讲“我这个是无常的实有”，有这样的安立，无常的实有。我们无常的实有一想：哎，对啊，它是无常的，它没有恒常不变的法，它是刹那生灭；但是刹那生灭它是实有的，它不是自性空，它是实有的。所以好像是无常的实有是可以安立的。外道的是恒常的实有，它是实有且恒常的；小乘有些的实有呢，它是无常的实有；依他起是无常的实有。这个呢，看起来是可以的，在中观宗的理论不上来之前，都可以合理安立。但是中观宗的观点来讲，就是这个没有办法安立。如果你胜义当中是实有的，那肯定是恒常不变的，因为它本性不可变，它本性不可改，它这个实有的一种状态不可以转变。如果转变了，不就是舍弃了这个状态，舍弃了这个实有的状态，那就无实有了。所以从究竟的角度来讲呢，它都有一个常有不变的意思在里面，我们破的时候也是从这个角度破的。中观宗破的时候，他没有管你是无常的实有还是怎么怎么样，反正胜义里面观察的时候，如果你不是空性的，你肯定是恒常不变的。他是从这个最究竟的角度去给它分析的时候：我不承认恒常，但是你的观点最后观察下来就变成恒常。有些我们在学中观的时候就会出现这种问题，我们就说“别人没有承许恒常啊，为什么发了过失之后会变成恒常不变呢？”因为它是胜义承许，最究竟的，不能够再改动的。所以说从这个角度来讲，如果还承许这个的话，就和恒常的意思是一样的。就不管是我执、实执和常执呢，从这个角度来讲呢，都是一个意思，我们是从这个方面讲的。

这个呢，要抛弃。抛弃的话，我们就是通过这些无我啊、无实有啊，打破恒常的方式去了解。其实呢，如果从中观宗的角度来讲呢，三个分支全部都是一样的，既没有我，也没有实有，也没有恒常，全都没有。这个讲，如果我们能够觉知，因为为什么能够变殊胜呢？因为它是非常靠近真相的，极其靠近实相。如果极其靠近实相的话，我们越靠近实相，所产生的善根也就越大，这样的意思。

然后，要铲除一切今生的念头。今生的念头就是对轮回的执著。就像我们昨天分析的一样，所谓的今生，它不单单是一个狭义的今生，后世当中的今生也是，因为它就是整个轮回的意思。所以说如果能够铲除一切对轮回的执著，它就可以产生很大的善根，因为它直接就相应于解脱道了。因为轮回是让我们产生衰败的因缘，所有无明、痛苦、烦恼、衰败的来源就是整个轮回，它就是源源不断地产生这些的。只要我们还在轮回当中，我们就源源不断地会碰到各式各样的烦恼、业、衰败，各种各样不如意的事情，障碍、违缘、生老病死，所有不想遇到的，只要我们在轮回当中，这就不可避免。如果要避免，那就只有一条路，那就是解脱，解脱轮回。那要解脱它的话，就是铲除对今生的执著，铲除对轮回的一种贪恋，这是我们能够永远离开所有轮回衰损的唯一方法，就是这个，我们要

在这个萨迦派的《离四贪执》教言里面也讲得很清楚：“耽著今生非佛徒”，是这样的。耽著今生非佛徒，就不是佛教徒。如果我们耽著今生，我们说我们皈依了，我们是佛弟子，但是他说如果耽著今生，那就是非佛徒，不是佛徒。“耽著轮回非出离”，就是说我们如果耽著轮回的话，它不是出离心。如果在修行的时候对轮回还有耽著，不管是整体的耽著还是部分的耽著，只要对轮回耽著，耽著轮回非出离，第二个断执著的教言也是这样子。“耽著自利非菩萨”，如果我们耽著自利的心，那就不是菩萨；如果是菩萨的话，他肯定是利他的。所以说第三个离执著的教言呢，就是耽著自利非菩萨。

就看我们是不是还耽著自利，如果我们还在耽著自利的话，我们暂时来讲还不是菩萨，但是我们可以把这个断除自利作为我们的一个目标，这个是我正在努力中，这个可以的哈。这个不是说我是不是永远没办法成菩萨，这也不一定。我正在努力，正在做准备，它也算是逐渐靠近菩萨的一种层次了。

然后如果耽著实执非正见，就是说耽著实执呢不是正见。不管是什么实执，就像前面讲的一样，我执也好，实执也好，常执也好，反正只要有一个你耽著的，那就不是正见，那就最了义的耽著实执非正见。这个是萨迦派的离四贪的窍诀嘛，离四贪的教言，这个就很直接，很直接。所以这个来讲也可以作为我们修行的一个总纲，也可以成为观察我们、检验我们的修行是否正确、是否没有离开真正的解脱道的一个标准。我们就“耽著今生非佛徒”，如果耽著今生，那就不是佛弟子；“耽著轮回非出离，耽著自利非菩萨，耽著实执非正见”，这样的话都可以作为我们检验我们修行或者见解是否正确的一个标准。

嗯，这些呢，就一定要铲除一切今生的念头，

然后呢，我们要通过这个对治的力量呢，摈除五毒的烦恼。这所谓的五毒呢，它就是五种烦恼。五种烦恼呢，是存在我们自己的相续当中。如果我们相续当中一直有五毒呢，它就源源不断。这个毒不是从外面来侵犯我们，它是安住在我们内心当中。而在我们内心当中的话，就是时时刻刻都在噬咬我们，时时刻刻都在伤害我们，就是这样。所以说如果我们有五毒的话，那就不得安生。

那么众生呢，恰恰就是五毒俱全的，五毒俱全。这个五毒俱全不是说吃喝嫖赌这些五毒俱全，不是这个意思。这个五毒就是贪、嗔、痴、嫉妒和傲慢，贪、嗔、痴，嫉妒、骄傲或者傲慢都可以。所以现在的话，其实如果没有解脱之前呢都有。佛弟子呢，他可能开始修行了，可以调伏它或者压制住它，慢慢慢慢把它根除掉。但普通人呢，根本就没有这个概念，贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢这五毒呢，一直在所有众生当中，包括这些小蚊子、小苍蝇，他们都有，五毒的种子都是齐全的，就是这样。如果有五毒呢，它就不间断地，每时每秒每刹那都在伤害我们的相续，是这样的。

所以说呢，这个五毒存在的话，一般来讲的话，三毒或者五毒任意一毒，都是堕恶趣的因，每个都是让我们堕恶趣的因，就是这样。当然是轮回的因，这不必说了，肯定是轮回的因，但是也是堕恶趣的因。只不过呢，有的时候我们在去除五毒的同时修了一些善法，所以说让我们暂时生于善趣而已。但是相续当中，如果五毒一直存在，哪怕你跑到了非想非非想，哪怕你跑到了色界，但是相续当中五毒存在的缘故呢，还是要回到整个轮回的大轮里面，继续去翻滚，然后去受苦。所以五毒对我们的伤害是很重的，非常重。一个呢，是轮回当中不得解脱，感受痛苦；第二个呢，是障道。对我们修道来讲，这个五毒很重的话，五毒的烦恼很粗重的话，它就是一个很明显的障道因缘。所以它如果不消退，如果不压制的话，我们修道就是困难重重，非常大的困难。所以说呢，就要用对治力去摈除五毒惑，就是用对治力摈除这个五毒的烦恼。

这些修法呢，也是不同层次，我们也讲过很多次了。如果是在共通层面当中呢，如果是贪欲呢，我们可以通过修不净、不可爱想去断除这个贪欲；瞋恚呢，就是修慈悲观，修慈悲观去对治瞋恚，是这样的；然后呢，愚痴呢，是修缘起；嫉妒呢，是修随喜，修随喜可以对治嫉妒；傲慢呢，就是修谦卑、卑下，对我们的身心卑下的话，它可以对治我们的傲慢。就是昨天我们讲的，多观自己的过失，让自己的心往下沉，没办法把自己的心抬起来，它是往下沉的。怎么样让自己心往下沉呢？就多观自己的过失，越想自己的问题越往下沉，越没有底气，这样慢慢慢慢就可以对治傲慢。这个呢，也是一种对治的方法。

然后再有一些呢，比如说是修慈悲空性，或者菩提心，把菩提心作为转为道用的方法，那天我们已经讲过了这个问题。还有呢，就是说直接观五毒的本性空性，直接观五毒的本性是空性的。这个呢，就是比较殊胜的修法，但是也是比较高端的修法，需要更多的资粮才能够达到这种修法状态。但是呢，管用是肯定管用，非常管用，它是最管用的，就是安住它的本性空。你不管我产生什么样一种，我生起贪心，生起瞋心，生起嫉妒，然后就直接观它的本性是空性的。安住在这空性当中，不是泛泛想一下，而是能够安住的话，它直接相当于釜底抽薪一样，把它的基础摧毁掉了，你的这个贪心它没办法延续的，延续不了。

贪欲心、瞋恚心、傲慢等五毒，它要延续也需要具足它自己的营养成分，也需要具足它自己的因缘，对不对？因缘就是什么呢？我在意你，我在意这个法，它就有一个实执实有的基础在这。它如果有实有的基础在这，它就可以通过这个基础慢慢慢慢地延续。不管有时候我们去放纵它也好，有时候我们去打压它也好，随时随地打压它，这也是关注它，从一个角度来讲也是对它的一种关注，其实从另外一个角度也可以说是给它输养分。但是纵容呢，更不用讲了，纵容它，它越来越壮大。

但是最好的方法呢，就是知道它的本体是空性的，贪心的本体是空性的，瞋恚的本体是空性的，我就直接安住它的本体空，不给它一个实实在在的脚可以踩的地方，对不对？本体就是空性的，你怎么延续？根本延续不了。它生起下来之后没有基础，属于没基础，它是慢慢自然就熄灭了。

再生起来还是同样的套路，你不管怎么生，我就是一招鲜，我就是一个一招就够了，我就是观空性，我就按照空性。你不管怎么翻腾，本来就是空性的，我根本就不用理睬你。所以这样修的话，它就能打住它的命门了，它根本没有继续产生下去的一个来源、一个基础，根本没有。就是这个状态，当我们修空性达到了某种相应的时候，有某种觉受的时候，那就很好。但是，我们内心当中如果还没有生起觉受之前，可能一边观空性，一边还在生，这个情况会出现。这个不要紧，我们在训练过程当中，一旦训练成了，如果初见成效的时候，我们就会发现，这些五毒、贪欲、分别念，不再那么可怕了。因为找到了一个非常好的方法，就是要直接安住在它的本体空性当中，然后就可以了。当然最好的方法就是五毒即五智，密乘当中的“五毒即五智”那就是直接用了，这个来讲的话就更不好修。空性对我们来讲的话是比较好的，是这样的。

所以说，不管怎么样，是通过对治力来摒除五毒烦恼、毒惑。因为如果不遣除五毒惑的话，前面讲过，它对我们的修行是成障碍的，是道障。不单单是对修行成道障，五毒不单单是毒害我们的解脱道，毒害我们的法身慧命，它对我们法身慧命会毒害，其实对我们现在的身心也是一种毒害。为什么呢？因为我们内心当中一旦生起了五毒之后，五毒烦恼产生之后产生罪业，有业力产生之后，如果业力成熟之后，那么我们的痛苦从哪儿来的？我们的身体的痛苦从哪儿来的？我们的心的痛苦从哪儿来的？反正都是我们内心当中没有调伏自己的相续。第一个是没有调伏自己的相续，有些痛苦不是业力导致的，就是我们没有调伏好自己的相续，嗔心很重。嗔心重的时候，有的时候身体马上就会产生一些生理反应，是这样的。所以说，这些来讲的话就是马上产生。有些是马上通过这个烦恼本身直接引发的一些身心的痛苦状态。

还有一些，就是前面讲的烦恼造业，业成熟了。业成熟之后对我们的身体是痛苦，不管是生病也好，我们的生病有些时候来讲就是这个业导致的嘛。还有就是我们的业，比如说以前我们通过这些嗔恨心伤害过其他的众生，比如把这些虫子从很高的地方扔下去，它就产生恐怖嘛。然后这个业来反噬的时候，这个回旋镖打到我们身上的时候，我们也经常感受到非常的惊恐，一点风吹草动，这个俗称胆小，是这样的。胆子很小，胆子越小越容易受到伤害。胆子大的人他就无所谓，什么动静对他来讲能够产生那种惊惧的心，那种机会就不多。胆子越小的人越脆弱、越敏感，所以说一点点风吹草动他就非常非常的恐怖，是这样。甚至有些是一个人在家都不敢呆的，灯全部打开，然后检查好多次。这些反应其实就是以前伤害到别人、让别人恐怖的。

就像现在很多时候看起来好像很多人很推崇那种恶作剧，恶作剧其实让别人受到伤害，“哎，我开玩笑的”，怎么怎么样。其实来讲的话，这个也是一个让别人害怕、恐怖的因。有些人觉得无关紧要，但其实这个已经种下了后世让自己非常容易恐怖的因素。但是很多时候，很多人不知道因果嘛，不知道因缘法则，所以他们觉得“哇，这个是一个恶搞，这个是让大家笑的”，大家笑，但是当事人很痛苦，他是非常害怕的，是这样。所以这个因一旦种下去之后，一旦有了种子之后，后面反作用在我们身上的时候，我们就很容易受到别人的一种惊吓，这个其实是非常不舒服的，很不舒服，是这样的。所以说对我们的身心其实也是有伤害的，对解脱道有伤害，对我们身心也是有很大的伤害，这样一个意思。所以说，无论如何我们要发愿一定要完全断除，没有完全断除之前，一定要压伏。就通过我们已有的菩提心也好、空性也好，或者说是因果见也好，无论如何不能够让五毒非常强盛，这个是不行的。

后面讲了积累闻思修之财富。积累闻思修之财富，就是我们对于听法、思维正法和修行正法，我们要经常去修。经常去修的话就可以积累闻思修的财富，而且不能够满足，不要那么轻易地满足于

因为我们需要的一种财富是非常巨大的，需要海量的善根才能够成佛，是这样的。所以说我们需要海量的善根。当然了，凭我们现在这种修行的速度的话，不知道在很多无数劫之后，可能那个速度才能够成佛，是这样的。但是我们现在积累的善根，它是帮助我们进入资粮道的善根。我们只需要积累到资粮道的善根，这个相对容易。相对来讲，到小资粮道的善根比较容易，因为到了小资粮道之后，身心状态还会产生改变，因为因缘到了就会量变到质变。因缘到了之后，我们身心相续会有一些蜕变、有些增上，那么在那个高度上再修行，就比现在快多了。然后再到中资粮道、大资粮道，然后到加行道，那个时候基本上就进入快速道了，速度就比现在要快很多。那我们要真正成佛的因，指望凡夫积累成佛的因是很困难的。我们指望成佛的因是在登地以后，登地以后成佛的因才是真实快速的。在登菩萨地之后，那个时候就非常非常快、很容易，是这样。

所以说，我们现在来讲的话，主要是我们现在积累资粮要成佛很困难。但是呢，我们初步的目标呢，是要把现在这个善根——就是我们要积累什么善根呢？因为我们说，我们现在积累成佛的善根，我们就会很绝望：我积累这个善根积累到什么时候去了，对不对？但是我们说，现在我们积累的善根呢，不是直接成佛的因，它是间接的，或者是它的愿景呢，它是最终会成佛的。但是我们现在所积累的善根，主要是为了让我们进入小资粮道。这个不需要特别多，这个资粮不需要特别多。是这样的，我们精进就不是会精进得遥遥无期的那种，因为得到大乘小资粮道的这个资粮不会特别多的。所以我们只需要在初步见效，就是到了大乘小资粮道。大乘小资粮道之后，我们前面讲，我们身心会有一些转变，那在这个转变的高度再去修行，到中资粮道，那就更快了。然后从中资粮道到大资粮道，它就越来越快，越来越快，是这样的一个意思。

所以说，我们后面在登地之后呢，真实的成佛的一种因缘、成佛的资粮，在那个时候它有无分别智摄持，他的菩提心非常非常的纯正。而且呢，粗大的烦恼根本不体现，根本不体现粗大的烦恼，是这样的。他也不需要花时间去对治那些粗大的烦恼，根本没有。所以他所有的这些身语意呢，都是真正和佛果直接相应的。所以那个时候呢，我们就说非常非常迅猛的。所以我们要不断地积累闻、思、修行的财富啊。所以说，如果我们知道现在我们精进呢，并不是说很快去积累那种遥遥无期或者海量的那种成佛的善根，只需要我们积累的是到小资粮道的善根。到小资粮道了，然后我们身心就会有一个拔高，所以那个时候再从那个高度再去修的话，就比现在修要顺畅得多，慢慢一步一步来的话就可以。

然后呢，通过这些呢，通过这样一种六个法，可以让自他遍富裕，因为它可以积累无数的资粮，积累很多的资粮，每一个呢，都是让我们生起无量资粮的因。

上师、本尊、空行，这个呢，是殊胜的福田。他们是殊胜福田的缘故呢，可以让自他遍富裕。

三门善法转菩提道呢，第一个是三门善法本身是资产、是富裕。还有一个就是说是加速的、加倍的，就是具菩提心。菩提心呢，它就是一方面三门善法，再加上翻倍增长的菩提心，就是进入菩提道。这个呢，就是让我们自他遍富裕的一种因。

然后“抛弃我执”，此之相续呢，它是相应于实相方面的。所以说它是相应实相方面的善根呢，也是更大，比其他的善根还要大，因为它直接和实相相应了。

然后“铲除一切今生的念头”呢，是抛弃轮回的思想，抛弃轮回的这些，然后生起出离心。这个出离心本身来讲呢，也是很殊胜的善法。

然后呢，以对治力去清除五毒烦恼，遣除轮回的一些——也就是说遣除这个贫穷的因，扔掉了很多让我们贫穷的因。有些是从正面讲的，有些是从负面讲的，抛弃负面的东西。抛弃负面的东西呢，也可以让我们迅速地遍富裕。

还有呢，就是积累闻、思、修行。闻是闻法功德，思是思法功德，修是修法功德，我们在这讲了很多次了，这个不必再讲。所以说呢，为什么可以令自他遍富裕？因为这六法门每一个都是非常殊胜的、让我们快速能够生起善根功德的一种因缘的缘故，是这样的。

然后下面我们再看一组：

那我们在实修法要的时候呢，所需要的六法：

定然速死故须舍非法，

浑噩异生故须断懈怠，

精进易失故须依对治，

进性易退故须恒串习，

迷乱难断故须知无实，

邪行易染故须不交往。

我们在实修法的时候呢，所需要的六种法：

第一个呢是“定然速死，故须舍非法”。我们必须要舍弃这个非法。那为什么要舍非法呢？这里面明显有两个根据，其实有三个根据。这个时候我们修无常的时候呢，会出现这三个：一个是定然死，我们定然死亡，肯定会死亡的，绝对会死亡的，所以说叫定然死；第二个是速死。定然死的话，就是一定会死亡的，因为觉得一定会死亡的缘故呢，我们要舍非法。如果现在不舍非法，死亡到来的时候呢，就来不及了。所以说第一个是定然死，故舍非法。第二个呢是速死，死亡可能会很迅速，不知道什么时候到来，可能会很迅速地到来。所以说既然无常死亡会很快到来的缘故呢，我们赶快要舍非法，如果舍慢了就来不及。所以舍弃非法越快越好，越早越好。

舍非法不是说我就舍非法，这个地方舍非法是让我们修正法的意思。其实真的要表达的意思是修持正法，主要是舍弃非法，实际上它表达的是反方面的，就是修行正法。所以说速死故舍非法。第三个隐藏的就是说，正法才有利益的缘故舍非法。死亡的时候呢，只有正法有利益，所以要舍非法，因为非法在临终的时候根本对我们没有意义，所以我们要舍非法。也就是说，我们在实修法的时候要舍非法，从这三个角度可以做分析。所以我就想啊，定然死、速死，死亡的时候唯有正法有义，所以说我们现在一定要努力地舍弃非法，然后依止正法，不断地修行。

浑噩异生，故须断懈怠。”众生在修行过程当中呢，浑浑噩噩的这种状态很容易生起来，特别容易产生浑浑噩噩的状态。所以说我们要舍弃、要断除这个懈怠的心。断除懈怠的心，就是让我们精进起来，一定要精进。因为精进于什么呢？精进于正法。如果我们心经常安住正法，就相当于正知正念恒常在。正知正念恒常在的话，就不容易产生这种浑浑噩噩的状态。如果我们正知正念不在了，我们就会很喜欢这种浑浑噩噩的状态，是这样。

因为有的时候在佛法里面做取舍、做观修呢，有的时候是很累的、很纠结的，但是什么都不做，就是浑浑噩噩的状态的话，就觉得很放松，觉得很舒适，又回到了舒适区，是那种感觉。但这种舒适区、浑浑噩噩的状态的话，它就是轮回的标配啊，它就是轮回的标配。只要有这个，那就是轮回的因，这毫无疑问的，是这样。所以说我们浑浑噩噩，它是轮回的一种因的缘故，它是很容易产生的缘故。所以说呢，需要断懈怠，精进于这个闻思修行。越精进闻思修，我们的一种正知正念就越明显，正知正念越明显的话，就越不容易浑浑噩噩。所以说呢，从这样一种次第来看的时候呢，我们就说“昏与怠生故须断懈怠，精进易失故须依对治”。

那么我们要断懈怠呢，就必须要精进。但是呢，精进也是容易退失的嘛，所以说需要依靠对治法。精进呢，说是易失，故须依对治，那么这个其实也是要思惟因果，思惟因果的一种本性，思惟因果的关系。如果我们对于因果、因缘法则了解得非常透彻的话，那么就很容易精进于正法；如果对因果方面了解得不透彻，或者说没有产生一个决定的定解的话，那么我们就很容易去拖延啊、懈怠啊这些。所以说让我们精进的原因呢，就是了解因和果，不单单是因和果，就很详细地知道什么因、什么样果，然后果的话给我们带来什么样的利益和伤害，因的话是属于哪些，把这些完完全全地做分析、观修之后，就比较容易引起精进，所以要依靠对治。

精进的违品就是懈怠嘛，精进的违品就是懈怠。在《入菩萨行论》专门有一个精进品，精进品里面呢，就讲到了这些精进的本体，还有就是它的违品。违品呢就是懈怠、懒惰嘛，我们说是懈怠或者懒惰。懒惰的话，有推延懒惰啊，有散劣事懒惰啊，还有自轻蔑懒惰啊，主要是这三种懒惰。

推延懒惰呢，就是推迟，就是推迟修行的时间，就是今天推明天，明天推后天。反正呢，计划是一直在做，然后实行呢就是一直推。这样的话一天推一天，我们没有很多时间去推。其实有些时候讲我们推个几天无所谓吧，推个一两个月无所谓吧，或者甚至于推一两年无所谓吧，其实我们在推推的过程当中，已经过了若干年了，很多很多时间就已经早就已经被我们浪费掉了。如果说我们开始下决心修法，从那个时候开始到现在，如果都认真修的话，相信可能会有一个变化的。但是就是因为我们不断地推迟、拖延的缘故，所以说我们的一种状态总是升不起来，所以说这个叫做推延懒惰。

散劣事懒惰呢，就是喜欢做那些和解脱无关的轮回的法、世间法、世间八法呢，这个叫做散劣事，散乱于恶劣之事。自己的身心呢，对于轮回当中没办法获得解脱的恶劣之事呢，就非常非常喜欢。散于恶劣之事，这个呢，也是一种懒惰，散劣事懒惰。

第三种懒惰呢，是自轻蔑懒惰。自轻蔑懒惰呢，就是给自己找一个所谓的理由：“我做不到，这个烦恼我是断不掉的，这个法我是修不了的，像我这样的人怎么可能呢？”他是这样的意思。觉得像我这样的人根本不可能胜任成佛啊、断烦恼这个事情，所以说他就给自己找了一个想当然的或者心安理得的理由，然后就彻底躺平了，彻底就开始懈怠了，是这样。他觉得我做不到，像我这样的人根本做不到，这个叫自轻蔑懒惰，是这样的。

所以说呢，寂天菩萨就引用佛经里面讲的，如果精进的话，连这些苍蝇蚊子它们都可以成佛，何况是像我这样的人身呢？是肯定可以的。所以他们在精进品里面，对我们很多懒惰的一些动态啊，还有行为啊，都有一些教言去遣除的。所以说这些祖师大德给我们留下的教言，对我们的一种状态，他们知道得清清楚楚，怎么样对治的方法早就写在《入行论》等这些法本里面去了。如果我们仔细去学习的话，这个宝藏我们就源源不断去挖。这个宝藏对我们的修行呢，它是从不同的侧面，各个角度对我们的修行做全方位的一种安立。我们去修行的话，很多其实都已经讲完了的，只不过我们刚开始学的时候可能是不注意，或者理解的能力不够。所以说我们在很多年后再回去看的时候，发现早就讲了，这个教言早就谈了很长时间了，这么殊胜的法要，其实我们刚刚学的时候就已经接触到了，但是就是没看到，发现不了，或者没有重视，这个也是没办法的事情。因为他的理解能力，他的福德和智慧没有达到一个高度的时候呢，就像发现不了珍宝，没办法发现这个宝贝的价值，就是这样的。当他的眼光到达一定程度的时候呢，他的底蕴，他的知识，他整体的这样一种素质沉淀到一个厚度的时候呢，他的眼光就很独到，能看到很多很多以前发现不了的细节和宝贝。

所以我们学习佛法也是，很多道友都是学了若干年之后，才会很自在地发出很多很多的那种感叹嘛：“上师在这个里面早就讲了，上师在那个里面早就讲了，这么殊胜的教法其实早就讲过了。”但是呢，我们当时学的时候呢就没有发现到，这也是我们的福德和智慧还刚刚进门的时候发现不了，这也是没办法的事情。所以说我们就需要依靠这些对治嘛，在《入行论》里面很多很多的教言里面，其实佛菩萨已经安排得很圆满了。我们要认真去学习，通过这样的方式去依靠这个对治，让自己精进起来。

还有呢，最主要有的时候让我们精进的，有些地方讲了，让我们精进的一个因呢，就是修无常。修无常就让我们不拖延，然后就精进。如果是懒惰呢，我们就是修这个无常的修法去制止它的拖延嘛。如果是散劣事懒惰呢，如果是散于劣事的话，我们就想轮回，我们即便是做轮回，轮回给我们带来什么？现在我全部是做轮回的因，如果现在在做轮回的因，那么以后得到的肯定是轮回的果，这毫无疑问是这样的。

所以说，我们要观察整个轮回的过患和解脱的利益之后，然后断除恶劣事的懒惰。自轻心懒惰呢，就是我们要给自己生起一个勇气和决心。如果精进的话，就像佛陀讲的，像这些蚊子、苍蝇它们都可以成佛的，何况是我呢？我内心当中本身也具有如来藏，我现在获得暇满人身了，从这一方面来讲，只要我精进就可以了。所以从这个角度来讲的话，烦恼是肯定可以断除的。

而且烦恼本身，就像《入菩萨行论》讲的一样，烦恼本身它并没有思维。它不是说“哎，我要躲避，我要怎么样发展壮大”，没有，不像世间的敌人一样。世间的敌人他有思维，你要去打压他，他知道还要跑的，他会跑，他会集聚他自己的能量。但是烦恼不会，烦恼没有一个自主地要增长、自主地要躲避，根本没有，它就呆呆地等着你去灭它。所以从这个角度来讲的话，完全可以灭，而且它就是虚妄分别念，对不对？它就是虚妄分别念，有什么灭不了的？只是我们太怯弱了而已。只要是我们太怯弱了，显得它很强大，其实它一点都不强大。《入菩萨行论》里面把这些问题给分析得清清楚楚。

那当我们自轻心懒惰的时候，我们去看一下寂天菩萨他老人家对于我们这种懈怠、自轻心的一种烦恼是怎么压伏的，怎么分析的。认真学完之后，我们就会生起这个决心和勇气，就觉得一定是可以的，完全可以的。就像上师们也讲了，烦恼其实就是纸老虎。如果我们很弱的时候，它就显得很强大；但我们一旦稍微强大，就发现它根本就不强大，它就是一个无明嘛！因为它也没有智慧，它也不是可以反复增长逃避的，它就是一个无明的自性，所以完完全全可以灭掉。所以不需要去自轻心懒惰，这样的话，我们可以通过这个对治来引发我们的精进心。

然后，“信易退故须恒串习”。就是我们的一种净信，我们对上师三宝的恭敬、信心，有些时候生起来很快，但有的时候退下去也很快。刚刚皈依的时候，恭敬心非常非常达标，又很强烈，信心好像也是很强烈。但是这个净信易退，它也是易退的。为什么易退呢？因为它的来源或它的基础不牢靠，引发恭敬和信心的基础薄弱。有些时候刚刚学习佛法的时候，那种恭敬和信心来源于一种新鲜感。有了新鲜感，我们觉得恭敬心、信心都很强烈、很稳固，当时看起来是绝对不会退的。但是它的基础不牢，在一个新鲜期过了之后，就进入到平淡期了。平淡期的时候，以前是通过自己的新鲜感把信心、恭敬心抛得比较高，后来逐渐逐渐回落。当我们的脚踩在地上的时候，就发现其实很多时候我们的恭敬心、信心并不牢靠，所以容易退失。容易退失怎么办呢？“故须恒串习”。我们要经常串习引发恭敬和信心的正因，正因很重要。

所以说我们刚开始哪有那么多正因呢？我们刚开始皈依、刚刚学佛的时候没有什么正因，只是可能听过几堂讲座、听过几堂课，接触得很少，真正的教理方面不是很多。所以导致信心和恭敬心其实不是很稳固的。就像上师老人家有的时候看到一些拜见他的弟子，看到他就哭，哭的时候上师说：“再过几年还哭的话就可以，现在哭不算什么。”有的时候上师也是这样：“你现在哭不算什么，很激动嘛！但是过几年你看到我还哭的话，说明信心还可以。”其实并不是说以后还要哭，而是哭是一种表示，那种激动的信心如果过几年之后还有的话，就说明是比较稳固的。

那么我们怎么办呢？就是我们要恒串习。方法是有的，生起恭敬和信心，就要了解它的本性。怎么了解呢？就不断地闻、思、修，不断地闻、思、修。闻、思、修所闻的、所思维的、所修的全都是佛法。你对佛法的听闻思维越多，你信心的基础就越牢靠。你通过学习佛法之后了解了，生起了智慧，智慧也有了，福德也有了，你在基础上生起了信心，往下观察，它的基础是很夯实的，不是虚的、飘的。刚开始那个新鲜感是虚浮的，所以生起来快，下去也快。但是通过听闻佛经论典、思维佛经论典、修行佛经论典含义产生的智慧和福德作为基础，由此产生的信心，你怎么观察，它下面都是智慧和福德。所以它消化烦恼的能力、抗击打能力等各方面都是很强的，它有一个坚实的基础，所以信心就不会退。所以我们要反复串习这个生信心的因，主要是闻、思、修持这个法义，这是最直接的。还有就是依止那些有信心的道友，这也是很重要的。还有就是多集资、多忏悔，多修上师瑜伽，祈祷三宝加持。还有就是看传承上师的传记，多看，多看的话，恭敬心和信心就可以产生。如果我们把这几个因缘同时去做的话，逐渐逐渐，我们的信心就会变得坚实。你一把信心打开之后，里面不是空的，有很多支持你产生信心的优良因素都在里面。所以我们要通过恒串习来保持我们的恭敬和信心。

然后，“迷乱难断，故须知无实”。我们现在的迷乱之因和迷乱之果，整个迷乱的状态是很难断的，因为这就是我们无始轮回当中一直在串习的迷乱之相。我们进入轮回其实就是迷乱的开始。之所以进入轮回，就是迷乱导致的。所以整个轮回也是迷乱的，不管是它的因——它的因就是我们产生了烦恼。你看，我们的因是什么？

没有实有认为有实有，无我认为有我，这就是一个迷乱，对不对？它本来就没有的，你认为有，就是迷乱。贪嗔痴，知道吧？这些都是迷乱的，不该贪的贪，不该嗔的嗔，不该嫉妒的嫉妒，这全都是迷乱的。

然后呢，烦恼也是迷乱的，通过烦恼产生的业也是迷乱的，业产生的果——轮回的现象，它还是迷乱的。所以说一切都是迷乱的，我们串习的都是难断的。为什么难断呢？因为我们就没有串习过正常的法，串习的都是迷乱的法，所以它已经形成了一种很深厚的习性，这就叫做积重难返。积累串习了很多，积累的时间很长之后，变得很沉重，再返回去就很困难，要把它去除掉很困难，就像生病痊愈得很慢很慢一样。

我们在学习《三戒论·开显明分》里面也讲过很多比喻。就像我们把一张纸卷成一个纸筒，卷完之后马上打开，它都不会马上变成平整的；何况如果卷了很长时间一直放在那儿，把这个纸打开的时候，你用手把它抹平，一放手马上又返回到卷的状态。你要让它慢慢变得和以前一样平，必须要很长时间不断地压着它，上面用柱子压着它，时间长了之后，它才会变得和以前差不多。

所以我们的烦恼也是这样的，我们一修行，修一点它就压着一点，不修马上就返回到原本的状态当中去。这就是我们习气很重的原因。我们要调伏自己的心，是可以调伏的，毫无疑问，因为它就是因缘法，肯定可以调伏。但是没有那么容易，必须要努力地、恒常地去做。就像卷纸一样，你必须要恒常压着它，慢慢地，它卷的势力量才能够被抵消掉。否则压了之后又拿回来，又开始卷，反反复复的话确实很慢很慢。

所以我们修行也是一样的，方法第一个一定要正确，正确的方法是最主要的；然后要恒常地精进，不是偶尔精进，而是恭敬地精进、恒常地精进，这个很重要。只有这样才可以断掉难断的法。

此处来讲，“迷乱难断故，须知无实”。我们也要使用这些世俗的修法做准备工作，但最主要的是须知无实。迷乱的本性是无实有的，它之所以是迷乱，刚刚我们分析了，它以此进入轮回，它的因就是迷乱的。迷乱的起源就是无实有执为实有，这就是迷乱的根源。所以我们如果要从根本上断除迷乱，就是须知无实，知道一切万法的本性是无实的。然后去闻、思、修，串习无实有。

无实有的力量越来越大的时候，实有的这种迷乱之因、迷乱之源就会越来越少。因为二者之间是相悖的，就像水和火一样。火很大，我们用水去灭它，如果我们的水越来越大，火的力量就会越来越小；如果火很大，水很少，就没办法灭掉它。二者之间就是这样一种关系。如果一点水都没有，火就会烧得很大，关键是我们还在不断地加柴火，在不知道情况的情况下不断加柴火。

所以，无实和迷乱是相违的。我们现在一定要培植无实有这方面的智慧和能力，首先要去听闻，然后去思维，再去观修。这个过程就像我们逐渐加大水量一样，找到足够多的水源，把水管加长加粗，让水越来越大。

有人说：“我都给水了，我的水已经给够了，我一盆水泼下去了，为什么火还这么大呢？”因为力量不够呀。我们学习佛法也是一样，觉得我都学了无实有、学了空性好长时间了，为什么烦恼还那么重，为什么迷乱还断不了？其实和治病吃药是一样的道理，我们必须要让无实有的力量慢慢增长，能够和它持平，然后再超过它。你的无实有的力量越强大，迷乱的力量就越弱，最后它就没办法再抵抗了，越往后越快。

刚开始慢，是因为我们无实有的智慧是从零到一，这是非常缓慢的。一旦生起来之后，它也是缓慢增长，因为有迷乱在障蔽我们，我们自己的迷乱在障碍它，所以无实有的智慧在刚开始成长的速度非常缓慢。但是到了中间和后面的时候，就不会这么慢了，会越来越快，它越快，迷乱就灭得越快，是此消彼长的关系。

所以我们知道“迷乱难断故，须知无实”，不单要知无实，还要让无实的智慧与能力在相续当中扎根，让它的力量越来越强大才可以。从这个角度来讲，它也是一个因缘法。给它因缘，不断地去串习空性、听闻空性、观如梦如幻，慢慢地，无实智慧的因缘越多，它的力量就越大。

最后一个是“邪行易染故，须不交往”。我们在轮回当中很容易沾染邪行，修行佛法与善业的习性很难沾染，但邪行很容易沾染。因为我们相续当中具足邪行的种子、轮回的种子，还有贪嗔痴等烦恼的种子。内心当中有这个种子和喜好，遇到外面的环境，就很容易沾染到邪行。所以“邪行易染故，须不交往”。

然后，有可能让我们很容易沾染的一些外缘、对境，或者有些人，我们接近的话，很容易让我们沾染更多的邪行。作为一个刚刚学习佛法的修行人来讲，如果和普通这些烦恼很重的人、对轮回执著很重的人交往过密的话，也很容易沾染这些邪行，因为我们的抵抗力还不强。如果交往过密，自己很容易沾染上这些不好的行为。

所以有些时候，我们在青少年的时候，那个时候如果是我们接触的人都是非常好的环境、团队的话，对它的一种影响也很小。因为那个时候的心，外面对他的心的影响是很明显的，他自己的一种辨别力很弱、抵抗力很弱。所以那个时候如果遇到一些不好的人、不好的环境，也很容易沾染上邪行。

我们作为一个刚刚学佛不久的人来讲，其实和他们差不多，我们自己的辨别力还有免疫力这方面都比较弱。所以如果我们在这个基础上还去有意识地交往其他一些容易产生烦恼的对境，那就很容易沾染上邪行。一旦沾染之后再去断它就麻烦，所以能够避免就避免，这样是非常好的。

邪行易染故，须不交往”，这个又是修法所须知之六法。我们在修行的时候，一个是认真地观察相续，断除我们相续当中的烦恼；第二个，容易沾染邪行的这些环境和人，还有这些因缘，尽量去远离、不要交往，是非常重要的。今天我们讲到这里。

具入正法”，所以现在是六法。“具入正法”，哦，百句传授是吧？也要去看问题了。把一周的传承念一下。

若具满藏非即关键，相续阶梯次第即关键；忍辱开讲安忍即关键，功德圆满精进即关键，不违愿王戒律即关键，滋生胜义智慧即关键。具足次要随意皆可得，不具关键故犯诸多错。

如六法不行：不生投生，若为解脱受戒律，转生于旁生界；

以此可以胜伏其他，此即修法所须知之六法。

故须舍非法，混入于众故须断邪道，精进于事故须依对治，修行慢缓故须恒精进，迷乱难断故须舍物事，邪行易染故须不交往。

我们现在一周就念完了。

下面是第十四个问题：

顶礼上师三宝！末学很多时候念咒，如果时间长了或者念快了，就很容易喘气、上气不接下气、胸闷、很虚。请问堪布有没有什么修法或者锻炼可以让我摆脱这种困扰？之前在网站上看到有狮子吼的念咒，请堪布师父可以传授。

我也没有学很多这些单独的念咒方法，反正上师让我们念咒不要太快、不要太慢，发音的时候尽量咬字清晰一点。如果我们念咒时间长了，就可以稍微休息一下；念快了有点喘气，就把速度减缓一点。因为念咒本质上还是修行，主要是和前面讲的与本尊相应，或者说念佛号是和佛菩萨祈祷的方式。它念咒修法的本质主要是在于和佛菩萨相应，或者调伏自己的烦恼。如果念得太快，导致没办法忆念正法，这样也不是特别好。所以我们如果只是追求快、追求速度，太快也没必要。但是如果懈怠念不动了，那肯定要对治的。关键我们念咒的时候，如果比较累，就稍微休息一下，念慢一点，这样是可以的。

专门的方法有时候也有看到很多，但是因为我自己并没有专门去学过，不是很明白，要不然想传也传不了。

第十五个问题说：

堪布好，弟子有时感到一切都是因缘法，只要发心好，好像怎么做都可以，反而不知道该如何选择了。请堪布开示怎么样在生活中如理观察，并决定保证自己的心不离菩提心？请教堪布，心软是菩提心吗？是不是众生的要求都需要去满足？

一切都是因缘法，这是没问题的。但是“只要发心好，好像怎么做都可以，反而不知道如何抉择了”，如果出现这样的问题，主要就是层次上面混淆了。“发心好怎么做都可以”，这种修法、观念主要是在菩萨乘当中。菩萨乘当中的话，发心好就一切都是可以的，但是他那种发心好不是我们现在“我觉得我发心好”，他那种发心好是真正的没有丝毫自利的心、一心一意真正利他的、很真实的菩提心。那个时候可以把很多的行为转为善法。但对我们来讲，我们这个阶段就不是说发心好什么都可以，这个是不行的。那我们的标准是什么呢？

我们的标准就是因果取舍，就是戒律，该做的不该做的，在法本当中讲得清清楚楚。如果造罪业的恶业不能做，善业可以做。所以这个取舍，在我们共同乘的阶段，就按照这个戒律，按照因果，也就是按照十善业道的法则去做，那就没啥问题。因为这里面讲得很清楚，有些师父来讲不外乎就是小乘道。有些大德说，这些小乘道的修法，就相当于开得很慢的一辆车，开车开得很慢，但是它特别平稳，是这样的。所以说，慢是慢，但是很平稳。小乘道来讲的话，佛陀讲得很清楚，不能做的就是不能做，能做的就能做。因果、这些戒律，因果的取舍来讲非常清晰。虽然它慢，但是比较平稳，因为不该做的它就不能做，这里面没有很多可以让我们取巧的地方。

但是如果我们比较早地进入到菩提道里边，对我们来讲可能就有些取巧的地方。为什么呢？“我的心是好的，我是菩提心摄持的，我大悲心摄持的”，这个来讲的话，就有可能被我们的一种我执钻个空子，被我们的烦恼钻个空子——“而只要我心好就行了”。我们还没有达到这个程度，提前用这个方法就不行。所以它用的方法，前提是他的一种出离心、因果正见非常非常稳固了，在很稳固很稳固的前提之下，他很清楚取舍之道，而且把这个取舍之道做得很好的时候，然后再上升到菩提道，他就没有离开过下面的见解，也不会为自己的烦恼找一个理由去放逸，去怎么样。没有，他那个摄持的心真正是利益众生的心。真正利益众生的心的时候，他的智慧更超胜了，他的视野更广阔了，智慧更超胜，心胸更广博。在这个情况之下，不离开因果取舍的时候，有些时候是可以开许的。

对我们来讲，就老老实实地去断恶行善，这样选择就非常非常保险。大乘道是高速公路上狂飙的车，快是快，危险性也有。如果你的技术不好，你的车况不好，出问题的概率也大得多，是这样的意思。所以说，我们如果没达标，就强制性地去使用一些大乘的方法的话，对我们来讲相当危险，非常非常危险，因为根本驾驭不了，分不清楚到底是真正发心好呢，还是给自己生起烦恼找一个合理的理由，是这样的。

所以有些大德说——是哪个开示内容讲的我忘了，记不清是哪个大德了，他讲过——好像有些西方人特别喜欢金刚乘，金刚乘里面对于控制烦恼的一些教言就很松的，他找到一个可以依法放逸的理由，依法放逸，因法生烦恼，依法造恶业。他就是说很多地方直接把烦恼转为道用了，他就喜欢这个，觉得这个好，“不需要去断除烦恼又可以成佛”，他就觉得这个很好。但是其实来讲，这也是一个误解。真正的金刚乘，是在下面两个——也就是说小乘和大乘的基础上的一个高级修法，它下面的条件其实是很严苛的。但如果你直接进去之后，好像就找了一个合法放逸的理由，这个是不对的。所以说我们如果进入大乘道没问题，但是大乘道也分层次，你上来就按照最高层次，把所谓发心行善、一切皆善来做取舍的标准的话，这是很危险的。因为我们根本不懂这里面的关要，不懂的时候用这方面来做自己的一种挡箭牌，很有可能变成前面讲的合法造罪的、自己觉得合法造罪的一个依据了，是这样的。你看：“我也可以杀生，又不用去担当责任，而且还积累功德，那多好啊。”合法偷盗，合法邪淫，是没有这个的，没有这个的。所以说它的标准非常非常高，一般人根本做不到。在我们这个基础上的话，最好的就是断恶行善。对我们来讲，发心是可以善法摄持的发心，不要说用菩提心摄持去造恶业，这个没有必要，这是要非常非常注意的。

心软是不是菩提心呢？心软本身不是菩提心。真正的菩提心，对菩萨来讲的话，他是具有智慧和慈悲的，不是单纯的心软。他的心软是具备了慈悲的，他当然对众生都是心很软的，他不忍见众生受苦，所以这个心非常软。但是单单是心软，不是菩提心，它里面有很多很多的成分，它有智慧和很多菩提心的成分。这个时候，它自性才是菩提。菩提心具有自己的标准。所以说真正的心软——有些众生的心很软，如果没有要利益一切众生的心，没有想成佛的心，单纯的心软它不是菩提心。就像有些人说心很善，善心是不是菩提心呢？单纯的善心不是菩提心。菩提心肯定是善心，但是善心不一定是菩提心。

那么是不是众生的要求都需要去满足？这个倒是要看我们自己的情况。如果我们有这个能力了，就像菩萨一样的能力，这些要求都可以满足。理论上来讲，所有的要求都可以满足，菩萨自己的内心当中没有什么不可以满足众生需要的。但是，即便他具有这个能力的时候，他还要看满足这个众生的要求，对这个众生到底是有利还是有害。如果满足了他对他有害，那就不会满足他，也会拒绝的。所以，真正的菩萨在利益众生的时候，他只做对众生有利益的事情。只要是对众生有利的事情，即便是不满足他，即便是表面很强硬，他都会选择；对众生没有利益的事情，他不会做。哪怕是满足他的心愿，如果对他无利的话，也不会满足。因为其实这个道理就像父母对孩子一样，父母对孩子是不是心很软呢？是不是理论上可以满足他们的一些需要？理论上是这样的，愿意满足，也有能力满足。但是要看孩子的这个愿望是对他有利还是有害，如果一味地满足他，就变成害了他。有的时候对他并不是有利的，所以父母在面对孩子们的要求时，还是要简别哪些可以满足，哪些不能满足。

所以菩萨们也是，在他的内心当中他是没有什么不能舍弃的，对他自己来讲没什么不能舍弃的，他的心已经修到那种程度了。但是他是不是凡事都要满足呢？他也要观察，他要观察对佛法有没有害，对众生有没有害。对他自己来讲没什么伤害不伤害的问题，但他又是利他嘛，利他他肯定是要观察到对众生到底有利还是有害。如果无利，他可以拒绝，是可以拒绝的；如果有害，他是必须要拒绝的。那这样，比如说这些来讲呢，菩萨乘呢，他都是从全方位去观察，是这样的。我们今天就说这些问题，不能够一概而论。菩萨道呢，其实它的核心是大悲和智慧。但是，在具体地利益众生的时候呢，还是要看实际情况而定。

下面我们就回向善根。回向善根之前呢，如果在讲法过程当中有过失，让我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德，祈愿上师诸佛善知识长久住世，常转法轮，祈愿清净的教法能够常住世间，也祈愿回向一切众生离苦得乐，遣除身心的疾病、障碍、违缘，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。按照这样正念当中观想上师诸佛，如何回向，我们亦如是随学。