窍诀宝藏论 第74课

智诚堪布 传讲

那么发了菩提心之后呢，今天我们也继续一起来学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。《窍诀宝藏论》里面没有按照平时我们的分品有次第地进行抉择宣讲，它的次第性不强，它是属于零散的窍诀。那么对于这零散的窍诀呢，我们可以在学习过程当中，哪些窍诀、哪些颂词对我们的心感觉帮助很大、触动很大，这些我们就可以把这个窍诀单独地记下来。记下来之后，平时串习的时候，或者说是在修行的时候，或者平时在待人接物等等的时候，就可以使用这个窍诀来作为自己当下一个行为的指南。我们平时如何去用佛法融入我们的生活，融入我们的一种身语意当中呢，其实是需要一个智慧的指引的。那么这些零散的窍诀呢，就可以很好地作为我们在行住坐卧等的时候的一个智慧的指引，这个来讲的话其实是很重要的。

那么今天我们继续学习的是

那么这个就是断绝希望，也就是说作为修行者来讲的话，如果具备了以下这些不好的行为，那么我们就会断绝我们内心当中的各种希望。人在世间当中呢，有世间当中的种种希望；作为修行者来讲的话，之所以要趣入修行，他一定会希望通过修行得到什么，这个就是他的希望。也就是说我们修行者来讲，有修行者的希望，比如说生起证悟、能够利益众生、法入相续、调伏烦恼，这个都是我们之所以要修行的一个希望。但是，我们一方面来讲应该有这些希望，同时我们要知道哪些善根、哪些方法是可以帮助我们实现这个希望的，有哪些方法或者哪些行为会断绝我们的希望。那么这些必须要搞得很清楚。所以说这里面就讲到了有六种断绝希望的这样一种状况。那么这个窍诀呢，是把一些断绝希望的重点在这里面来进行宣说，那我们知道之后呢，就要断除这样一种不好的法。

首先呢，是

那么作为一个修行者来讲的话，戒定慧嘛，戒律呢，它是进入修行当中的一个很重要的修法，这个叫守护戒律。戒律呢，它就是帮助我们断除恶心，主要是断除恶心，然后断除恶行，还有呢，就在这个基础上守护我们的一种身语意的善法。那么因为有了守戒的缘故呢，就会断除很多的非法，让我们的修法可以没有障碍地进行。那么这个守戒很重要，但是呢，我们知道哪些人守戒可以守得很好，让这个戒律首先变成我们修道的一个助缘；哪些人如果不注意的话，就是会破戒律。那么此处就是说

也就是从反方面来讲的话，如果是一个有惭愧心的人，他的守戒就是一大助缘；但是如果我们内心当中无愧，没有什么惭愧心——那天我们讲的这个无愧呢，主要是无所谓，他内心当中对这个戒律持一种无所谓的态度。而佛陀讲是这样讲的：“你应该这样，你的身体应该这样做，此应做，此不应做。”这些呢，佛陀讲是讲了，而菩萨们或者说上师们也在强调应该守护身语意的戒律。但是，讲是讲了，大家觉得不一定有这个过失吧，就说“我破戒我也没什么大不了的”，或者说“我就是一个不受约束的人，我就讨厌这些条条款款的，戒律不管是谁划下来的一种条条款款我都不在乎”。这样的话，如果心态过于随意的话，那么他守戒是没有希望的。所以说呢，我们对于恶业、对于善恶之心、对于善恶的本体，其实我们还是应该有敬畏之心。但是如果是一个无愧之人的话，他对这些都不在乎，破戒或者不好的行为对自己来讲无所谓，在别人面前也无所谓。如果是这样的心态的话，他要守持一个清净的戒律是没有希望的。

那么如果不守护清净的戒律的话，他是没有约束的，对身体的行为没有任何约束，说话的方式没有任何约束，自己的内心更是没有什么约束。但如果我们学习了这样一种行戒和心戒——行戒是什么？就是表面上的身、语，这个叫行为的戒律；心戒是什么？内心当中我们对某种恶心、恶行，对某种不好的一种烦恼等，我们要非常小心谨慎地去注意。如果生起来了，我们就要知道：哦，这个不对，要忏悔。最好不要生起来，如果一旦生起来之后呢，我们要认识到，身语意的这个恶行是会影响到我的修法，会影响到我以后的一种解脱，影响成佛，影响对众生的利益。所以说如果是一个有惭愧心的人，他就会注意自己的身语意，那么这样的话就可以守护好清净的戒律。那么如果没有惭愧心的人，他的身语意很放纵，没有什么可以约束他的。没有约束的话，我们本身众生就处于烦恼和业火当中，如果有了戒律的话，就可以尽可能地终止、阻止我们很多很多的一种非法性。那么这个非法性，刚刚讲了，一个是伤害自他的，一个是伤害自己未来的福祉的，还有就是伤害我的解脱道的。这样的话，如果是犯了戒律，那么其实就是给自己的一种解脱制造了很大的障碍和违缘。我们需要去知道戒律对我们的一种作用，它的一种必要性、它的原理，我们首先想明白，它不是一个没有意义的条条款款，它的的确确是阻止我们造恶业。本来我们恶业就多，如果再不守护一些戒律的话，我们就会在造恶方面肆无忌惮。从在家人到出家人，从声闻乘到菩萨乘，到密乘，都有很多很多的戒律。其实刚刚入门的时候戒律不多，主要的几条，就比如说居士有五条戒律，对不对？

五条戒律其实并不多，这个是根本戒律。根本戒律它主要是断掉最粗重的那一部分烦恼和最粗重的那一部分罪业。如果把这几个主要的断掉的话，可以给我们带来很大的利益，比如说后世可以得善趣，或者是在戒律上得到比布施还要多的这样一种功德和利益。那么这些都是我们以后在轮回当中或者修道过程当中，给我们带来的很多很多的顺缘，以及所有安乐和修法的基础，都来源于守戒。守戒是要发誓，要承诺，要发誓断除这样一种罪业，断除那样一种罪业。身体的罪业和语言的戒律，主要的语言罪业，主要是心的，内心当中的很多罪业慢慢地是要断除的，是这样的。

所以说，如果我们没有守戒的话，我就没有什么在意了，看起来很自在，但其实来讲的话，它是根本毫无节制地冲向这个轮回的深处，冲向这个恶趣最深的地方。这个来讲的话，就是我们自己如果以后在感受痛苦的时候，我们会很后悔。当我们遇到很重违缘的时候，当我们遇到很严重的疾病的时候，或者当我们堕恶趣的时候，有的时候我们就会想，有的时候就会去绝望地呼喊：“为什么是我？对不对？这么多人，为什么就我一个人这么倒霉？为什么就我一个人这么大的违缘？为什么其他人没有？”其实这些来讲的话，我们说这些就是自己的因、自己的果。可以说从世间的角度来讲，叫自作自受。自作自受不一定是坏的，好的也有自作自受，你的福报、你的健康、你的安乐也是自作自受；就不好的这些呢，也是自作自受。这个是因果，是最公平的。所以说，戒律对于佛弟子来讲，要承诺、发誓。因为有了承诺、发誓，还有佛陀的威德力的缘故，如果我们去守护这个戒律，哪怕是一条、两条或者五条等等，如果能好好地守护的话，第一，它可以有效地阻止很多恶业相续；第二，得到很大的一种善根资粮，成为我们修道和得到安乐的一种基础。但是这里面讲，我们应该有惭愧心。

第二个，

那么作为一个修行人来讲的话，当然是通过修法得到它的一种收益嘛。但是，这个修法也必须要精进。精进的人可以修法，不精进的人他是无法修法的。精进，我们就知道喜于善嘛，对于这个修法本身特别地欢喜。因为知道了修法的利益：第一个，调伏自己的心；第二个，可以以后获得解脱。所以说对当下和对以后，它都会产生很多很多的利益。还有一个，如果我们的心比较广大的话，比如说我想要利益我的父母，我想要利益我的孩子，我想要利益我的伴侣，我想要利益这些对我好的人，我要报恩的话，其实修法也是一个很好的利益其他人、报恩的最佳方法，就是这样的。

所以说，不管是对自己和他人，暂时和究竟哪个方面来讲的话，通过修法都能得到，都能圆满我们的希望，都能圆满我们的目标。但是，这个修法能不能修、修得好不好、能不能修成，这个关键有一个，就叫做精进。对这个修法本身很欢喜，然后通过欢喜的方式生起意乐、趣入。但是如果自己不精进的话，修法无希望。如果一个修法我们学到了，首先如果我们对于法本身没有欢喜心的话，我们也不会去求法。虽然有讲法的地方，虽然有传法的地方，但是我就没有兴趣，不愿意去求，不愿意去追求这个法。然后得到之后，不愿意去修行，就是求到了法之后，对于这个修法本身不精进的话，也不会去修行。那么不去修行的话，那就无法修成，最后我们自己心中所想就无法承办。

所以说我们的所欲和所行就背道而驰。一方面我们想要得到很大的一种利益，但是所有这些利益，都是因为修法而得来的，如果我们不修法的话，我们就无法得到这个利益。所以说我们想倒是得到最究竟的或暂时的一种利益，对于幸福啊、安乐啊、解脱啊，我们当然是越多越好，来得越早越好，这是我们的想法。但是，我们的行为和我们的一种希望并不匹配，就是我们想得很多，想得到的很多，但是我们做得很少。这个来讲的话，你的因没有具备的话，果就没有了。所以说如果我们想要修法的话，也必须要精进，不精进呢，修法无希望。

第三个，是

敬信，恭敬和信心，它就是得到加持的一个正因、一个因缘，这个我们前面一再讲过了。那么这个敬信呢，它是和获得加持最近的一个沟通的有效渠道，就是我们内心当中的清净心、恭敬心和信心。我相信对方有加持力，我很恭敬他，我相信对方有给我加持的一种能力，这个叫信心；然后，我也很希望，非常非常迫切地想得到他的帮助。那么如果有这个，得到加持的这样一种通道其实就是畅通的，中间没有任何的阻碍。

这样的话，我和赐予加持的，比如上师啊、三宝，我和他之间没有通过怀疑、还有邪见，没有通过这些迷雾而障蔽。没有这些迷雾障蔽，所以我和上师之间是非常清净的一种通道，所以我一祈祷的时候就能够感应，我的心和上师的状态是能够产生感应的一种状态。那这样的话，加持力就可以很迅速地让我得到。但是如果没有恭敬，没有信心，那么这个当中如果没有恭敬，他就是个傲慢的状态嘛；没有信心呢，要么又是无知，要么就是怀疑，要么是邪见。那么这种状态，心是很污浊的、很污秽的。在很污浊的状态当中，他没有办法显现加持的月影。所以说，从这个原理分析的时候，

虽然我们在祈祷、在拜佛、在供养、在做这些祈祷，但是如果没有敬信的话，就没办法得到加持，得加持无望。

所以说从反方面讲的时候，如果我们想要得到加持的话，也必须要通过学习经论，或者说是生起福德智慧之后，生起这个最清净的恭敬心和最殊胜的不变的信心。在这样一种无造作的或者没有丝毫掺假的恭敬和信心的状态当中，自然而然就可以得到加持，是这样的。

所以说，只不过得到加持的时候，有些是我们所求得的，这些所希望得到的话，就是说如果对我们的今生后世利益很大的话，我们就可以获得这方面的加持。但有些时候，我们所求的如果对我们以后长久的利益或者对解脱没有什么帮助，甚至有害的话，那么上师诸佛也不一定如你所想地给你这些帮助和加持。有些时候就是这样的，就像父母一样，父母如果有能力的话，他可以满足孩子的愿望，但是在满足愿望的时候，他也要看情况，如果是合理的、对他没有什么伤害的，他就尽量满足了，孩子一祈祷，他就满足了。但有些时候，孩子要祈求的东西太过分了，这样对他来讲没有利益，而且可能有伤害，这个时候可能就不一定满足他的心愿了，就会通过其他方式去满足他，是这样的。

其实我们要了解我们和上师之间的关系，我们祈祷诸佛菩萨加持的时候，他们是智慧者。观待于小孩子来讲，他是大人；观待于我们来讲，我们就是小孩子。那么就是说，诸佛菩萨具有很甚深的福德和智慧，他的一种智慧远超我们。所以说对我们来讲，哪些是最有利益的，哪些满足了你其实帮助不大甚至有伤害的，他们也会做一些智慧的抉择。所以这方面我们也需要了解。

那么就是说我们要证悟的话，要通过什么呢？证悟其实就是证悟一切诸法的本性，证悟诸法的本性要遣除烦恼障和所知障。那么通过什么去遣除烦恼障和所知障呢？通过智慧，通过人无我和法无我的智慧，或者现前无分别智。那么通过证悟人无我和法无我的智慧，要遣除违缘障碍。遣除违缘障碍之后，就获得了一切诸法实相的证悟。所以说如果我们要证悟，需要有非常甚深的智慧，如果有甚深的智慧，就可以有证悟的希望。智慧和证悟之间是一个因果关系，是这样的。

比如说现在我们听法，我们说智慧有闻所生慧、思所生慧、修所生慧，是这样的。它其实不管是闻所生慧、思所生慧，还是修所生慧，都可以作为最后证悟的一个因。只不过闻所生慧作为和证悟之间的因比较远，它是一个远因。如果我们听闻了佛法，知道了诸法的本性、诸法的实相，知道了如何修行等等，这些都叫做闻所生慧。听懂了这个部分都叫做闻所生慧，它可以作为最后证悟的因，但是这个因比较弱、比较远。单单凭这个，大多数人是不行的。利根者听闻就证悟，这个是利根者，我们显然不是，否则我们早就证悟了，肯定不是。那么这个是一个证悟的因，但是它的力量是比较弱的。

第二个是思所生慧，就是听闻之后我们去思维，生起定解。一部分人在思维的时候生起了证悟，这个也有，一部分人在思维法义的时候就证悟了，有些人在读诵经典的时候就证悟了，有些人在思维的时候就证悟了，这个有很多。但是对大多数人来讲，还是很困难的。那么这个智慧就要深一些了，它离证悟要进一步，但还是不够。所以要通过思所生慧的定解、见解去串习，这个叫修。通过修行生起修所生慧，这个就很靠近证悟，特别靠近证悟，是这样的。所以这样的话，他通过修所生慧的智慧、他的觉受，再进一步修行的话，就可以生起真实的证悟。所以如果有智慧的话，就可以获得证悟；如果没有智慧的人，证悟无希望，没有智慧的话，证悟无希望。不管怎么样，反正证悟之前都要生起这个智慧，不管是通过闻思修生起的智慧，还是通过祈祷生起的智慧。

因为刚刚我们讲了

好像就必须要通过听闻、思维和修行的途径，因为有了这个智慧就可以生起证悟。刚才我们讲了，有些论典当中讲了，莲师等也讲了，或者无著尊者也是有这样的教言的，他说我的这个大圆满也需要闻思修尽的人才能够证悟的，这个是一种说法。还有一种说法，就是莲花生大士也讲了，如果有信心，牧羊人都可以证悟大圆满；如果没有信心的话，班智达也无法证悟大圆满，也是这样讲的。

这里面就讲了，牧羊人、牧童，他其实是没有什么智慧的，他也不听法，也不思维，也没有去打坐。但是有些人如果他的智慧不行，就是那种闻思修的智慧不行，但是他的信心特别地清净，信心很大、很强烈，这个时候哪怕他没有学习很多的法，但是因为有了这个很清净的信心的缘故，也可以通过祈祷得到证悟。这个的的确确论典当中也有。

那么这个矛盾吗？这其实不矛盾的。他的意思就是说，有些人他比较笨，但是他心比较纯，他的信心很坚固，他就完全相信上师就是佛陀，他相信上师是佛，他相信上师会给我最殊胜的加持，而且他的一种信心不会受到任何违缘的影响。不是说我们生活好的时候信心就好，“哇，一切都是上师三宝的加持”，好像一切都是信心很大；一旦遇到障碍的时候，他的信心就会受到影响、损害。这个时候他不管生活顺的时候还是不顺的时候，生病的时候还是遇到违缘的时候，反正他的信心不会因为所有的外缘而有所动摇，不会有任何的动摇。所以他就知道，不管是好的还是坏的，全都是上师的加持。他的信心就是非常坚固、清清净净的，而且不变化的。

这样的话就是说，虽然他没有通达很多的经论，但是有这样的信心不断地祈祷，而且长时间地、恒常、稳定地去祈祷，也可以通过这个信心证悟，是这样的。

所以我们就说，那么他没有智慧也证悟了吗？不是，他通过信心得到加持，因为加持生起了智慧，而因为智慧获得了证悟。虽然我们说通过祈祷获得了证悟，但其实这中间还有一个过程：通过祈祷之后，他内心当中的障碍，通过祈祷的力量和上师加持的缘故，这个时候他相续当中的障碍就通过这个力量打破了。打破之后呢，就生起了智慧，生起智慧之后，获得了证悟，是这样一个意思。

还有一个意思就是说什么呢？这个无智之人的意思就是说，他既然有这么清净的信心，所以对我来讲，他算是一个有智慧的人，他是一个具有智慧的人，才愿意对上师做祈祷。如果没有这样的智慧呢，他就不愿意祈祷。如果是很愚笨的人，他就连祈祷都不会去做。所以从这个侧面理解的话，就是说虽然很笨，但是他的信心坚固，愿意去祈祷，说明他是有智慧的人，是这样的意思。而且这种智慧对于有信心的人来讲，属于一个捷径，是一个捷径。

但是单纯的这种信心不容易。我们觉得：“哎，我就不用学了吧，我很笨，我就不用学。”但是有些人很笨，分别念却很多，他的分别念比学法的人还多，是这样的。所以从这个角度来讲的话，两头都没沾到。一方面讲，别人学习闻法、思维、修行，逐渐通过自己可以行持的方式、内心分别念可以驾驭的方式去修行，虽然慢，但是他在逐渐、逐步地靠近证悟，是这样的。所以没有智慧，可以在慢慢培养；信心在闻思修的过程当中，也在不断地增上。但有些人很笨，但是信心很深，他的这种相续很清净，没有想什么，看到上师的任何行为，他都可以解读成化现，完全不受任何影响。他虽然那方面的智慧比较少，但是这方面的智慧是比较强的。就怕我们又笨，分别念又多，看到这个上师的行为也不理解，看到那个上师的行为也好像是不如法的，这样的话肯定就不行了，没办法证悟了。

所以“无智之人证悟无希望，

那么道相呢，就是修道过程当中的一些验相，修道的验相。修道的验相是修道修到某种程度的时候出现的。而修道修到某种程度是什么意思呢？就是他修道的因缘积聚到某种程度的时候，就会出现一种相。他因缘够了，因缘够了之后自然会出现相。

这个验相有很多层次，有佛的验相、菩萨的验相，还有加行道的验相、资粮道的验相，很多很多的验相，这个都叫道相。包括我们没有入小资粮道之前，我们认真修道的话，都有一种道相。那么这个道相全都是因为精进修行而产生的。精进修行是个因，对不对？因缘和合，因缘具足到一种程度的时候，就会出现某种相。如果你因缘完全圆满了，它就会显现圆满的相；如果是部分圆满呢，它就会显现部分的道相，是这样。

所以说道相其实是一种果，这个果必须要观待因，对不对？这个果和因之间必须要有某种联系。那么清净的果，一定和清净的因有联系，是这样。所以你这个清净的因就是修法，就是调伏相续，具足福德和智慧资粮，那就是这个。那么怎么样让福德智慧资粮从无到有，从弱到强，乃至于产生果呢？那就是精进修行。

那么懈怠者呢，这些都没有了。如果是懈怠者，天天睡懒觉，对不对？天天不学法，没有积聚因缘，什么因缘都没积聚，那他怎么可能有验相呢？种田的农夫天天睡觉、打麻将，种子也不播，粪也不浇，草也不拔，也不管理，他怎么可能有收成呢？是不可能的。所以说积聚了因，有因才有果，有正因才有正果。如果从这个来讲的话，无因就无果，有因才有果，但这个因也需要具备它的能力。为什么要浇水，对不对？为什么要晒太阳？就是因为这个因缘对果，对种子的生芽、庄稼的生长有帮助，持续性地给它力量。有了持续性的力量，种子才可以有破壳而生的能力，是这样的。所以它才可以从种子到苗芽，苗芽开始长叶子，然后开花、结果，这些都是源源不断的因缘加进去。如果因缘断了之后，它的果慢慢就不会出现了。

所以说我们的这个验相其实是一种果，这种果必须要和因相连。如果你没有种这个因，那就没有这个果。我们从现在的种庄稼也好，或者工厂里面生产产品也好，这个产品它一定是观待它的零件，零件组装起来就是这种产品，对不对？所以它肯定是这样的，不会是其他方面的问题。所以因和果之间，必须要相顺。

但是，这个因是怎么来的呢？我们要去创造它。创造它只有因还不行，必须还要进一步地精进，让这个因的力量慢慢强大与完善。这都需要不断地做，身语意配合起来，不断地加深这个因的力量，这就必须要精进。如果你懈怠的话就不行，中断之后，力量就是绵软无力，就没办法继续下去了。因没有力量，怎么可能生果呢？不可能生果。所以说我们的道相，肯定是通过精进行持正因得到的验相。所以如果懈怠，那就肯定是获道相没希望了，不可能天上掉馅饼，是这样的。

所以对我们来讲，如果我们想要得到加持、得到道相、得到成就的话，首先要具足因，必须要有正因。什么是正因？

第二个把这个正因每天串习，就这个种子种下去了，每天去照顾它，是这样的：什么时候该浇水，什么时候应该排水，什么时候应该除草，什么时候应该施肥。这些来讲的话，都必须要每天去做，持续地给它因缘，它的这个因才有力量，因有力量才能结果。所以说对我们来讲的话，我们就通过闻、思，要知道，抉择正见，然后对这个正见每天串习、每天串习。为什么每天串习？它就是要给它这个正见力量，让这个因具有力量，因有力量才能生果。所以说我每天念功课也好，念佛号也好，或者说发菩提心也好，或者我们修加行的时候，就一个头、两个头、三个头，不断地积累。好，是这样，它就是反复做、反复做，有了见解之后反复去做，它就是让这个因有力量。它的因如果你正确地做了之后，它的发心、行为、信心，什么因素都有了，当你做完十万个之后，在相续当中不断地给它这个力量的话，它就会产生一个果。念百字明也是一样的，就念百字明一遍一遍地念，一遍一遍地冲刷我们的罪业。如果很认真的话，很多很多的罪业就在修十万百字明的过程当中绝对可以清净，这是毫无疑问的。我们念咒语也好，念佛号也好，都是在不断地重复，不断地积累，不断地给它因，给它因的力量，不断给它因力，每天都给，持续地给，座上给，下座给，什么时候都给。那么这么精进去浇灌它、去抚育它，它肯定会有验相的，是这么一个意思。

所以说，从反方面讲的话，精进者才能获得道相，

这个我们要断除的就是懈怠。然后

利益众生它是一个善心，是个很纯净的心，是这样的。就是说我们利他的时候不能装样子，不能假装利他，假装利他是一个恶念。我们在表面上是在利他，其实内心当中是不想利他的，是想利益自己的，这种是一种恶意、恶念。那么这个恶意，假装利他其实是没有办法真实地利益到他人的，是这么一个意思，它是虚假的嘛。所以说我们相续当中如果有虚假的心，或者甚至于直接就是恶意、恶心的话，利他无希望，这个人是没有利他的希望的。不管你是一个小的利他，还是一个大型的利他，不管是暂时的利他，还是究竟的利他，在做利他的时候，心一定是在善意——不是恶意，是在善意的基础上才可以利益众生的。如果我们的相续当中是恶意，哪怕给众生一点点的利益，如果当下你是恶意的话，那么就无法承办利他的事情，因为你的发心从根本上就错了，根源上就错了。根源错了之后，身体和行为是跟着这种发心走的。如果我们的心是恶劣的话，那我们的身语也是恶劣的，那么这个利他的事情就无法承办，没办法真正成为利他，是这样。

所以说，我们如果要利他的话，首先要让自己安住在善意。善意有基础的善意，还有这种升华版的善意。基础的善意就是善良，就是我们想要帮助众生，不要去伤害众生等等，这个方面就是一个善良的心。但是，如果我们要做强大的利他的话，还要把这个善心升华，升级版的、究竟版的善意是什么？就是菩提心。大悲菩提心它是所有善意里面的升级，或者说是它的一种顶配版。对于我们真正要像佛陀一样——佛陀他的这种利他就是圆满的，那么我们要随学佛陀，我们这个善心也必须要去学习，进这个高级班，去把这个善良、把这个善心必须要升级，升级到四无量心，升级到大悲菩提心的这个高度。这个时候，我们的一种善心它就是圆满了，然后再串习这个善心，让善心里面的这些杂质——夹带私货的这部分，还有二取分别念这些，慢慢去把它去掉。

所以说，当我们在去掉菩提心、善心里面的这个杂质的时候，其实就意味着我们的境界在慢慢提升。越往上走，心越清净；心越清净，越容易相应于实相的正道，越容易相应大道，是这样。它的道很大，所以我们的心必须要大。你说道很大，你的心很小，相应不了，二者之间没有相应的关系。所以如果我们要成佛，那就必须要很大的心。佛陀的智慧证悟这么广大，他的事业这么广大，这绝对不可能是说你发了一个很小的心，不小心成佛了，这绝对不可能，是这样的。因和果之间完全不匹配，所以这个就不符合因果因缘的规律。所以说，佛陀的果之所以大，是因为他在因地的时候，三个无数劫坚持了这个善心，三个无数劫坚持着善心，没有丝毫一刹那的松懈。所以说他的心很纯正，非常清净，很有力量，通过这个心他就成佛了。他在菩萨道的时候有这么清净的心，是因为他在发心的时候就很清净。所以说就关联到我们了，推到我们，就是我们在发心的时候，我们要成佛的话，从现在来讲，我们的心就要很广大、很平等。所有的众生，就算那个众生我不认识，认不认识，反正他是存在的。所以说我们修行的时候，其实很多众生我们都不认识，我们认识的可能就是几十个人，几百个人就顶天了，是这样的。很多人觉得，都是我们根本没有什么交集的。但是，佛菩萨很善巧，就把所有众生分了三类：一个是我的亲人、对我好的朋友，一类是我的怨敌，一类就是不认识的人，反正肯定包含在这三类当中。所以他就针对这三类人有三种修法，这三种修法，你对亲人如何修，你对怨敌如何修，你对不认识的人如何修，分别把这些障碍去掉之后，那么以后我们遇到的人，要么就是亲人，要么就是仇人，要么就是不认识的人，但我都可以平等地面对。所以我们就不需要张三、李四、王五、赵六一个一个去给他们发菩提心了，反正他们自己有这种定位，对不对？

定位的话，要么和我关系比较好，对我有善心的人，要么就是对我有恶心的人，要么就是对我来讲无所谓的人，或者我们都不认识的人。但不管怎么样，从我自己修心的角度来讲，这三类众生没有差别。所以说修好之后呢，就不管什么时候，在你面前的人，你都可以用菩提心去面对。不认识没有关系，对不对？这个完全没有关系，反正亲人来了还是一个我要利益的众生，对我不好的人来了，还是我要利益的众生，不认识的人过来了，还是我要利益的众生。他的心不会因为这个来的人的不同而有所变化。他是这个早就修好了，把这一切，所以说这个就是给我们的窍诀啊，修菩提心的窍诀，就把这个三类，三类众生完完全全通过窍诀去观修，修平等之后呢，那么这个很稳定的心，他就可以面对所有的众生，不管你是说好听的、骂我的，还是说无关紧要的语言，我都准备好了，什么语言我都转为道用，都发菩提心，什么行为都转为道用，给我供养也好，或者说给我打击也好，或者说给我诽谤也好，啊，或者说怎么这样也好，他都是可以，他已经把这个心态已经修平等了。修心准备好之后呢，随着他的一种对谁都可以平等的生起利益的心，啊，发起菩提，愿你们真正地发自内心地愿你们离苦，愿你们得乐，愿你们成佛。啊。他非常非常的真诚，他因为是做了真实的修行，观修之后，把内心当中的障碍，就疙瘩全部解开了，全部解开了。解开了之后呢，他的心就面对所有众生平等，而且越来越清净，越来越轻，越来越婆伽。他的心越来越轻，越来越婆伽，导致他的行为呢，他也不会懈怠懒惰，因为他，他感觉到了肩上的责任，他是真正想利他的时候，他的责任感很强，所以说他怎么可能懈怠呢？就像一个，一个父母，对不对？一个母亲或一个父亲，他要养活好几个人，他如果确实感到压力的时候呢，他责任有了，有责任感，有压力的时候呢，他不会懈怠的，他就会随时随地地想要去挣钱，随时随地地想给他们提供一个好的一种条件生活。所以说一个菩萨，他如果真正地感觉到了肩上的压力的，那个责任的时候呢，他怎么可能懈怠呢？他不会懈怠，他就是想到就是怎么样众生尽快地得到利益啊，怎么样众生尽快地离苦啊。也就是说这样的话，如果遇到了单个众生的时候，他肯定是一无反顾地去帮助了。而对于那些其他众生呢，他是在做准备，积资净障。他就为了就以后当他的因缘圆满之后呢，就像佛陀一样，任运的，无情的，就像我们现在所发的愿那样去利他们。现在是一个愿景，成佛之后就可以去做了，完完全全可以实行，是这样的。一定程度呢，就是说如果有善意，善意圆满的时候呢，可以利他，否则的话，

那这个我们要很清楚。

入门初学，奉诵声明义，呃，次当熟记闻思诸经论。

那么此处就宣说了修学次第，六个次第。首先是入门，就是“初学讽诵声明义”。这个其实初学者在世间也可以做，比如学习文字、学习语法。因为我们要学佛经论典，要听懂、看懂，必须对这些文字有一定的理解基础。

怎么样去辩论，他就开始慢慢慢慢开始学习了。他就说这个学完之后，他的一种思维就会很有条理，思维会很清晰。然后呢，就是说他知道，问他的时候呢，哪些是可以对自己的学习利益最大化的，哪些是无效的，他就规避了，这样呢。

但是这个是从小开始学习的，他就会是这样。但是对我们来讲，当然是去讽诵啊，或者说声明啊，这些已经学得差不多。因明呢，就是基本的逻辑，基本上就是你说话有条理，你要有根据。这个来讲它有很严格的，但有些来讲的话，就是说够用也就行了。这方面来讲，最初的时候呢，要打好一个基础。然后，

第二步呢，就是要守持戒律，守护戒律。守护戒律呢，刚刚我们讲了它的一种作用和必要，我们讲了要守护戒律，保持自己的相续，身语意呢，在一个相对清净的状态当中。然后在守护戒律的基础上，闻思诸经论，听闻、思维这些经论，或者说是开始闻思诸经论。闻思诸经论的话，这个时候呢，他也会有上师，也会有善知识引导他。但是这种闻思经论呢，它是个共同的，大家一起学，比较共同地认识一个，就是说对于解脱道的一个大概的认知，这个来讲呢，

这个什么意思呢？我们就是说闻思的时候，你不依止上师嘛，这两者之间有一点点差别。这个地

相当于就是他打好了基础之后，真正要开始，他已经准备好之后，知道了解脱道是什么，通过听闻和思维，他有了一个见解。有了见解之后呢，要依止一位上师，然后上师就指引他，开始指引他趋入到正道当中。因为闻思呢，你有了见解，基本上算是做好了准备。有了见解之后呢，通过上师的引导，让他的见解入于道，趋入正道当中——如何去串习，如何去观修，如何去保持自己的道心，如何用这个见解去配合这个修行等等。这个呢，就要长期地依止一位上师、善知识，然后就趋入到这个正道当中。

那么这个还是有一个闻教授，那么这个和前面一样的话，就是他入正道之后呢，一边学还要不断地听闻更甚深的一种教授，或者这些教诫。第四呢，令师欢喜。令师欢喜呢，大圆满前行里面讲了，有三种令师生欢喜的方式：第一个呢，是供奉财富，让上师欢喜；第二呢，就是身语承侍，让上师欢喜；第三呢，就是修行正法，令上师欢喜。有这样三种欢喜。三种欢喜的话，就是法供养，精进地修法。因为上师出世，最主要的一个真正的善知识、真正的上师，我们说是佛陀的代表嘛，他是佛陀的代表，他代表的就是正法，他代表的就是解脱道。他最主要的工作就是引导他的弟子进入解脱，或者获得解脱。所以说获得解脱的最主要的因就是法。所以说如果这个弟子能够依教奉行，依教奉行什么呢？就是精进地修法，这个是上师最高兴的，因为这个是他的任务当中的根本任务，是这样的。最直接的一种因就是修法，而你能够修法呢，那就是说你相当于已经高度地配合了上师的任务，上师的目的，上师利益众生最主要的，就是让众生解脱。但是解脱呢，他不能够直接赐给你，那必须你要配合他修行。所以说你能够配合他修行，他是最高兴的，因为这个修行，它和解脱之间的一种距离是最近的。修法获得解脱，修法调伏烦恼，这个修法和得到解脱之间呢，它是最近的一层关系。所以说法供养，就是精进地、认真地修法，不管是修无我性也好，修空性也好，发菩提心也好，反正你能够如法行持的话，依着如法精进地行持，这个是上师最欢喜的，这个就是上师最欢喜的一个。

那么次一等的是什么呢？就是身语承侍。身语承侍，就是上师安排的事情我们去做。这个来讲的话，就是身语承侍。就是说上师身边的一些侍者呀，还有有些呢，就是上师安排的一些管家呀，或者上师安排我们有的时候暂时的事情要去做啊，这方面讲的话，它也是让上师欢喜的一个因缘。当然从表面上来看的话，就是上师的很多事情因为他们得以承办了，对不对？上师的吃饭啊，上师的出行啊，还有上师承办的一些弘法利生的事业，交给我们去跑腿，让我们去做，然后我们去做了之后，他的事情得以圆满。好像从表面上看呢，是因为你做了这个事情，让上师的事情可以达成所愿，表面上是这个。但其实为什么欢喜的原因呢，身语承侍它其实从某个角度来讲，要牺牲我们更多的时间和精力，我们自己没有自由，就是我们如果要承侍的话，我们自己的自由度是很少的。比如说上师的侍者经常都要在身边，对不对？当然就是说如果上师要找你办事的时候，那你不在，那就麻烦了。有段时间也是上师找我，把我安排在这个房子附近。但有些天我走了，我出去办事去了，上师等了很久，后面慢慢我就当不成侍者了，是这样，应该就没有了。“找你半天都找不到你，你跑哪去了？”我说正好去洛桑办事去了，是这样的。他说：“今天下午很重要的事情你不在。”哦，因缘就没成熟嘛，是这样的。因缘没成熟，然后就没当上侍者。那是开玩笑的，其实的确是有这个事情。所以有的时候呢，如果你要成为这个，他必须要经常在，经常在的话，就随时找你，随时要办事情的。所以说对这个侍者来讲呢，他自己的时间啊、自由度啊，这些就是没有。所以说他从这个角度来讲，他必须要牺牲更多的时间。他如果没有信心啊，他如果没有恭敬心啊，他也做不到。所以说呢，他这样的方式其实也是从某个角度调伏这个弟子的毛病和习气。所以说呢，就是舍弃自己的自在，随师而转嘛。就是说我没有我的时间，我没有我的事情，都是上师的事情。所以他能够做到这一点其实是很不容易的，要长期来做很不容易。所以他能够做到的话，说明他对上师有信心，而且他这样去做的时候呢，其实也是从另外角度他可以入道，是这样的。所以说上师给他的教言、安排的事情呢，做到心很调柔，心很柔软，而且积累了很多的资粮，这个时候他慢慢才成为一个可以得到加持的法器。

上师欢喜，并不是说：「你帮我做了事情，我不需要跑很远，不需要费很多力量，所以我高兴。」而一个真正像佛陀一样的上师，他根本不在意这些事情。他的能力那么大，你给他做顿饭，你给他做一个事情，他缺这点吗？他其实从根本上来讲，有没有都无所谓。但是，他通过这个方式调伏了弟子，所以弟子很配合、很听话，没有很多自己的分别念；有分别念他也慢慢消化掉，所以他就成为一个可调化的法器。从这个角度来讲，上师是欢喜的。当然，调化之后就是修法，所以弟子刚开始当弟子，那是最好的，他的修法直接就和解脱联系了。但是承事是一个间接的，是一个间接成为法器或者得到加持的因。

那么财富供养也是一样的。供养了钱，上师很高兴；供养了一个东西，上师很高兴，好像上师这段时间很缺钱，所以供养之后上师就高兴、很开心了。表面上的确有这样的显现，但是从真正的上师来讲，财富、钱财对他来讲，并不是让他欢喜的因。

欢喜的因是什么呢？欢喜的因就是通过这样供养，从某个角度来讲，能够打破内心当中的某种牵挂之心，对财产、对财富的牵挂心打破。打破之后，他因为对你有信心，才愿意给你供养。所以供养之后，他的一种信心和供养的这些财富，可以成为结缘的一个途径。

从上师本身来讲，他是具备菩提心和智慧的，但是如果要真正让弟子入道的话，如果结的缘比较少，关系比较疏远，直接给他讲教法、调伏之道，他其实不一定马上可以接受，成为所化的机缘。供养生欢喜，主要是通过财富、财产、钱财或者东西，和上师结一个善缘；还有就是内心当中可以打破一部分牵挂，然后就可以表示对上师的一种恭敬和信心。有的时候是很多次反复去做。为什么这样反复去做呢？因为对他有信心，会觉得上师是一个福田，这样就相当于把财富转为善根。他这样做的时候，实际上上师不是看到了其他，而是看到你这个行为——你的发心和你的行为与修道之间建立了某种联系，你和法道之间建立了某种联系。所以他看到你和法道通过这些建立了联系。

因为对财富供养来讲，很多人是比较容易做到的。最难的是修法供养，中等难的是身语承事供养。最直接的是修法，次一等的是身语承事，它一步一步和正道之间的联系越来越近。大家都能做到的、不需要很多勤奋、不需要特别精进去修法与法相应、与菩提心相应、与空性相应——长时间做不到，长时间的身语承事也做不到，但是钱财供养做得到。所以在这三个层次当中，这个是最容易做到的，最容易和法道结上紧密联系的就是这个。所以他是因为这个而生欢喜，而不是因为你这点钱生欢喜。

如果真正作为一个上师来讲，凡夫上师我们不好讲，真正的上师是能够调化我们相续的佛菩萨化身。上师本身就有财富自在，如果他处在净土当中、在他自己的状态当中，他本身以前修菩萨道，修了很多布施、持戒，按理全都是具有大善根的，他的财富是自在的。我们觉得钱很多，对他来讲太少了。他自己能够积累的财富或者善根，无穷无边际。所以我们这一点点财富，就像我们供曼札一样，我们这几颗米——里面不只几颗，还有几个金子——其实供品很少很少，但是我们要观想的话，它就很大了。

所以对于上师来讲，不是说你供养了多少，对他来讲这可以忽略不计，太少了。但是你这个善心，你想要供养的心，这个心很珍贵。在很多众生当中，如果你能够给上师三宝做这样一个供养的话，从入道相应法道的角度来讲，他其实是欢喜的。他欢喜是因为这个众生可以结缘，可以和他结善缘，他自己通过菩提心、通过空性摄持了你这个善根，然后把你这个善根逐渐转变变成一个解脱的善缘。如果没有因缘、不结缘的话，他就很难做到；但如果结了缘，他就可以从这个地方开始做，慢慢把你引入到解脱道当中。因此他是看到弟子能够和法道相应——最简单的和法道相应的，就是大多数人都能做到的这个，所以他很开心、很高兴，因为这是进入解脱道的第一步，就是结上这个善缘。

有些时候，上师在操作的时候，死者的家属也必须要把亡者的一部分财物给念诵的这些人供养，要结缘，他们也必须要接受。因为要建立一种因缘，连接因缘之后，给亡者念经、操作，它的作用会更大一点。

所以从这个方面讲，表面上看好像是供养了财产上师很高兴，但其实他不是因为这个高兴，而是因为和法建立了关系，和解脱道建立了深层关系，他是很开心、很高兴的。修法得解脱、修法断烦恼，那是最直接的，福报最大的人，他最高兴的是这个；然后次一等的就是身语承事；再次一等的就是财富供养。这就是三欢喜。

要令上师欢喜，然后听闻教授。一方面令上师欢喜，一方面就是在上师面前听闻很多的教言，解脱的教授。

令上师欢喜，听闻了这个教授，这个教授就是究竟法嘛。所以刚刚我们讲的闻思诸论，它也是依止上师要听闻的，但这个是初级的、共同的。然后依止上师入正道呢，听闻一些比较甚深的教授，令上师欢喜之后又听教授了，这个时候是和第五究竟法有关系的，听闻这个究竟法的教授。第五就精进修持前面所听到的这个究竟的教授，就是了义的法，不管是大空性也好，还是说密乘密法当中的生圆次第、大圆满等，就是一个究竟的法，要开始不单单是听闻，而且开始修行，开始修持这个究竟法。

第六，修了究竟法，获得了证悟，获得了觉受。获得了证悟之后，那么就相当于修持究竟法，他圆满了自利，自利圆满就开始做利他。所以第六个就是“无有厌倦利他众”，没有丝毫的厌倦，反复传法，反复引导，反复解答疑惑，反复矫正弟子的行为，没有厌倦。就像我们大恩上师一样，有的时候我一看到这些的时候，就很自然地想到大恩上师给我们调化的过程，没有厌倦心，完全没有。从几十年，也就是八七年开始到现在来讲的话，就四十年了，没有丝毫的厌倦心。

显现上有的时候，不再教你们了，那其实是为了让我们自己有一种危机感而已，其实一刹那都没有放弃过，是这样的。有一次我们道友之间有一点点——不知道什么原因，开会的时候有一点点争论，争论的时候上师显现上有一点不开心，有点生气。上师说：“好了，那以后就不给你们讲课了。”站起来就走了。我们当时很害怕，非常害怕，就开始商量怎么办，忏悔啊，各种保证啊，反正我们在想怎么办，还是拿不定主意。然后我们就问益西上师，把这个情况跟益西上师讲了。讲了之后，益西上师就安慰我们一下，说我们首先制定一些方案，然后怎么去上师那边去承诺以后应该怎么做等等。

最主要地说了一句话是什么？他最主要地说了一句话，他说：“我们的大恩上师以前是给你们汉人发了很甚深的愿，他发的愿，前世发的愿很重、很深，说这些小因缘不可能让他放弃你们的，这个你们就放心好了，不可能因为这个就彻底厌倦了，这个绝对不可能。原因就是说他前世给你们汉人发的愿非常深厚，是这样的。”听到之后我们也很感动，然后也放心了。

后面果然过两天之后，我们也去表示了一下忏悔、承诺，然后就没什么事情，继续一如既往地翻译、引导、讲解，管生活，管修法，安排这些辅导，反正就是说怎么样让弟子相续当中生起正法的境界，怎么样有利就怎么来。反正就没有一个像我们大恩上师那么用心去帮助我们的，一个都找不到，真的怎么找也找不到，完完全全找不到，是这样的。这些也是看了

我就很自然地每次会想到我们大恩上师就是这样的。当然能够做到这种“无有厌倦利他众”，就是因为他相续当中的利他心、菩提心是圆满的，他没有违品，不管什么样的因缘，他都不会终止，完全不会终止的。为什么没有厌倦？不是他能忍，不是他毅力强，而是内心当中的菩提心已经通过证悟的智慧和他自己所修学的菩提心，达到了圆满的量了。达到圆满的量之后，就没有违品，什么样的违品、什么样的因缘都不会影响他，所以他才能够做到这么任运地没有厌倦心。

而我们没有厌倦心，可能是在某个阶段、某种程度上没有厌倦，但是这个是有违品的，如果违缘重了，可能真的会放弃，真正产生厌倦心。但是这些佛和菩萨们不会有真正的厌倦心，是因为什么呢？因为他修了究竟法，他相续当中的自利达到了某种调伏圆满的程度了，所以他利他的时候才不会有厌倦心，真正的大德们都是不会有真实的厌倦心的。

所以我们也要通过这个次第修学，随学大德的规范。大德们以前基本上也是通过这个次第，慢慢地从浅到深、从低到高的方式进入，到最后可以像佛陀一样没有厌倦地利他众。所以我们作为佛陀的随学者、上师们的小跟班的话，其实也应该通过这样去随学他们的规范。

护持善根弟子之六法：

令其实修不单闻思俱，

那么这个主要是上师如何引导弟子的六种法，叫如何善巧护持具善缘的弟子。这样的话，其实一方面来讲，我们会想：和我又没啥关系，我又不会去引导弟子。但也不好说，虽然真正标准的引导弟子，应该是登地以上才有真实的一种资格和条件，但是在凡夫位的时候，摄有因缘的时候也会有一些随学者。当然了，有些随学者也会有一些弟子嘛，凡夫的上师，凡夫的弟子，这个也是有的，并不是说你是凡夫就不可以做上师，不可以做法师，不可以收弟子，也没有这样讲。如果真是具备了某种因缘、有一定条件要摄受弟子的时候，那么也要护持具缘弟子，这里面有六个法。

第一个就是

我们在摄受的时候，因为作为一个上师、善知识的话，他必须要观察，要摄受有缘的具信者，他要对于佛法具有信心，对于解脱有信心，对于佛法具有信心，是这样的。

他不一定是对你有信心，如果是圣者的话，他可能对这个上师有信心；但是如果是一个凡夫上师的话，他应该对于解脱有信心，对于这个佛法有信心，这个时候就可以摄受他。虽然说师父自己是凡夫人，但是如果弟子他是一个对佛法有信心的人，具缘、有善根，然后对于佛法、对解脱有信心的话，就可以摄受他。从这个角度来讲，因缘是具足的。这个因缘具足，只要把自己的定位定好，这个时候其实没什么问题，

如果极没有善缘、没有信心的话，那就是很难去调化他，是这样的。

尤其作为一个凡夫来讲特别难。没有信心的人让他生起信心，这样的话其实比较辛苦，实际上花的时间也比较长，是这样的。但有些时候，如果他很长时间没有信心的话，那就可能很难去真正摄受他；但如果是一个有缘和具信者，那自己克服很多艰难困苦，就可以去慢慢摄受。

然后，如果要摄受弟子，最主要的事情，主要是修道。不是说这个弟子去帮你做事情，帮你做很多你自己不方便做的，或者说是很苦很累的活儿让别人去干，不是。摄受弟子最大的一个必要、最大的一个事情是精进修道。所以既然摄受了弟子，那么在引导他、教诲他的时候，就是要把重点、把核心

上面。没有意义的、和解脱无有意义的琐事尽量舍弃，是这样的。

完全舍弃呢，刚开始摄受的时候也很困难，一点琐事都没有很困难，但是尽量地舍弃琐事，尽量地把时间多花在闻思修佛法上面、精进修道上面。给他的一种教诲和对他的引导，也是在精进修道方面去多做督促、多做引导。琐事方面，就是多引导他放弃没有意义的事情。讲琐事对修道的伤害，精进修法对修道的一种利益，反复讲明白，然后反复地引导他去放下琐事。

其实，如果一个凡夫上师他真正的心很清净、行为很清净的话，还是可以利益到一部分弟子，让他们精进修道、舍弃琐事，是这样的。并不是说这个事情只能圣者来做，一个发了菩提心、有善心、有智慧的凡夫上师也是可以做到的。

令其实修不耽著词句。

然后，如果这个弟子他通过闻思已经有了见解之后，那么就要引导他，让他去实修这个法义，不要老是耽著闻思的词句。一旦有了定解之后，就要让他去实修。就像大恩上师一样，虽然特别重视闻思、很强调闻思，但是一边强调闻思，其实一边也在引导弟子实修。实修分为座上、座下两部分。打坐观想出离心、修持誓愿之心、修菩提心、修空性，也是让我们打坐要修，一边闻思，一边打坐修，是这样的。

所以如果当这个弟子他闻思已经到了量的时候，那就让他这个阶段不用再做闻思了，就可以主要实修。那为什么我们的感觉好像上师一直都在让我们多闻思，他没有像有些大德一样那么强调少闻思甚至不闻思、要去实修呢？其实最主要的原因还是因为我们的邪见太重了，我们的分别念太多了，我们的邪见真的是太重了，是这样的。

如果闻思不到量，没有可以对治邪见的能力，这个邪见它不会自己跑掉。这个邪见想“我待够了，待了几个相续单位，待的时间够久了，没意思，我走了吧”，它自己不会这样想，它不会自己走，这个邪见只能越来越深重。那么这个邪见它不会自己走，怎么办呢？那就是闻思圣言，就是佛陀和菩萨的圣言，听闻、思维，它就是邪见的正对治。如果我们听闻了圣言，邪见就没有了。邪见是什么？它就是妄念，不符合真相的一种见解和念头。那么我们听了真相、知道了实相，二者之间就是矛盾的。所以如果你闻思圣言越多，邪见就越少，怀疑就越少。

因为我们的邪见太深重了，我们的分别念太多了，所以我们不得不多听、多思维，通过这种方式生起能力，因为这个是我们可以掌控的，听闻和思维对凡夫来讲是可以掌控的。所以如果我们听很多之后，把它转成正见，正见之后就可以遣除邪见。在遣除邪见之后，我们在以后修道过程当中，不管修加行、修正行都有一个保障，是这样的意思。所以其实最主要的还是让我们实修，不耽著闻思的词句。上师让我们闻思，并没有让我们耽著闻思的词句，而是让我们在闻思词句当中提炼出正见，然后去安住它、串习它。一个真实的善知识，他不会让我们去耽著闻思词句的，主要目的还是实修。

然后，善知识也会引导弟子行善，而且在行善的过程当中不要去求名利，不要用这个善法去求名求利，不管是今生的名利还是后世的名利都不要求。那么跟我们讲什么呢？你要行善，以出离心摄持。只要以出离心摄持，这个善法就不会去求今生的名利和后世的名利。出离心是出离轮回的，他不会为了今生的幸福、安乐、名利去通过善法承办这个，他也不会用善法承办后世的主要安乐等等。他行善就是追求解脱，这个善法是为了得到解脱，从这个角度在进行安立的。然后还有一个就是，行善是为了成佛、为了利益众生。所以如果是一个真正的善知识，他引导我们善法回向的目标、发愿回向的目标，都是和解脱有关，都是和成佛、利益众生有关，这样的话他就不会引导我们去求名求利。

名利，刚刚讲的有今世的名利，也有后世的名利。后世当中得到的一些更高的，更多的财产啊，更多的名声啊，他不会这样的。因为这个没有意义，在轮回当中再怎么得到再多，一个违缘一来，马上就脆弱，马上就消失了，而且得到之后，死的时候也会消亡的，是这样。所以说没有利益，只有解脱才有最终利益。

然后引导这个弟子，不要去把心神完完全全放在积累财物上面，要学习知足少欲。知足少欲呢，内心当中没有很多的想法，相续相对来讲会更加单纯，然后没有很多的时间、精力散于求财上面，他又有更多的时间、精力去求闻思修行佛法。所以说，知足少欲它是属于什么呢？知足少欲应该是四圣种之一啊，圣者种性之一就是知足少欲。然后我们要知足少欲，它就会成为修习圣道、成就圣果的一个因、一个种子。如果是多欲呢，它就相当于，如果是多欲不知足，多欲这种心态和这种行为，它就和轮回的法做了深度绑定。是这样的，就是说你多欲的是什么？不知足的是什么？多欲的就是世间当中的这些财富嘛，五妙欲，对于妙欲很执著，不知足，然后经常想求，那么所求的这些都是轮回法。所以如果多欲、经常想不知足的话，他其实念念当中都是在和轮回的法做深度绑定。

那么就是说知足少欲呢，他其实从这个角度来讲，他就是放松了对轮回的绑定。但是这个还不够，放松对轮回的绑定还不够，他还要引导你把你的心引导向解脱道方面去发展。所以说这样的话，

就是不积累，不把所有的精力放在积累财富上面，这样的意思。那天我们也讲了另外一个层次的，作为一个世间人来讲，完全没有财物了可能又是麻烦，但是不要把所有的精力放在积累财富上面，要学习知足少欲。

然后让弟子修行解脱道，圆满了断对今生的执著，就舍弃今世嘛，舍弃今世。舍弃今世就是舍弃轮回的意思，今世代表轮回，这样的。所以说舍弃今世就是舍弃轮回，不要耽著轮回。然后修法，获得觉悟。

如是能够这样去护持的话，就是一个善巧的、贤明的上师引导的一种方法、引导的一种方式，是这样的。

下面再讲

这个有时候正知和正念是一样的意思，有些是正知和正念不一样，有的时候正念和正知的意思呢一样，是这样的。

就此处来讲的话，我们通过正念的哨兵来巡视，有六种要巡视的。第一个呢，我们要经常性地巡视：

就我们的心有没有散于现世，就散于轮回当中？对于轮回的妙欲，是不是又开始散于上面了？我们的眼根、耳根，尤其是我们的意根、我们的意识，有没有散在世间八法上面，散在轮回的现世当中？这个我们要巡视。巡视的一种必要、它的功德呢，主要是及时发现、及时调整。发现了才有调整的可能性，不发现就不会有调整的可能性。等你发现的时候，已经忘掉了，或者刚刚我们散乱外境的这一个对境已经忘掉了，现在有时就是第二套、第三套、第四五套了，他已经不断地在散于现世当中的不同妙欲、不同境当中，这个时候我们的修行就会失毁。所以说我们要去巡视我们的心有没有散于现世，如果有，发现了，马上调整，安住在正念当中。我们现在散于现世，我作为一个修行者来讲，如果是散于现世的话，那是很难从这个当中获得出离的。所以我要减少对轮回的关注，要把注意力多放在有关解脱的因和解脱的果上面去关注，而不应该关注轮回的因和关注轮回的果。轮回的因是什么？业惑。轮回的果是什么呢？就是这些显现，是这样的。所以说如果过多地关注轮回的因、关注轮回的果，这又形成一个因嘛，又形成一个因缘，就轮回的因缘又形成了。所以说如果过多地关注轮回的话，他就不会关注解脱道。如果尽量关注解脱道的话，那我对于轮回的关注也会慢慢越来越少，所以说这个也是很关键的。

然后第二个呢，是

当我们在闻思修的时候，我们也要经常地巡视：我现在是不是在懈怠散乱？有的时候该上座的时候，就不愿意上座；该开始顶礼的时候，拖着不愿意去顶礼，总想再拖几分钟，然后待会儿再上座。其实就是一种懈怠，是这样的。所以这个时候我们发现之后，其实很简单，就是决断，不管怎么样，我就是现在要开始做，一点都不拖延，就是心比较干脆一点。这样的话，其实一旦做了也没有什么，如果你一旦去做了之后，感觉也没有什么，就是多休息几分钟、少休息几分钟，其实也没什么差别。只要精进习惯了，你不做你就会不习惯，就是这样的。所以说就像在我一开始前面部分里面讲的一样，有的时候我们觉得观无常、观菩提心很困难很困难，觉得很难坚持。但是大德们说，那我们就对这个要形成一个习惯，刚开始的时候我们会比较刻意地去趣入，就在强迫自己趣入，刚开始就是这样的。那么后面来讲的话，逐渐习惯之后，就不会那么刻意了。就像我们现在喝茶的习惯一样，如果你养成了喝茶的习惯，不喝的时候你就觉得不习惯了；喝茶习惯了之后，如果这个时候不喝了，然后就觉得不习惯，是这样的意思。所以说我们修法也是一样的，如果一旦精进，它形成一个循环之后，那么到了时间去行持善法，我们就习惯，就很舒服；如果那个时候不去做，那就觉得不习惯。它就是为什么呢？

因为它形成了一个良好的习气，良好的习气也是通过这样，刚开始是很刻意地去做。刻意完之后呢，后面就可以不刻意。就像我们去发动以前最早的手扶拖拉机嘛，对不对？手扶拖拉机要摇柄，以前最早的汽车好像也要摇，后面不知道啥时候就不用摇汽车了，拖拉机是要摇的。刚开始使劲去摇啊，我们一个道友就是把全身力气加上去摇啊，摇摇摇几下之后，最后慢慢越来越快，越来越快，然后就不用管它，它自己开始发动了，是这样的。所以有的时候来讲，我们刚开始就是这样的，特别特别地费劲，它就是需要刻意做啊，没有谁刚开始就很容易的，所以我们刚开始就是要刻意做。但是呢，刻意到一定时间的时候呢，它就不用太刻意了，它已经有了一种良性循环、一种习惯了。习惯之后呢，那个时候到时间你该去听法就听法，该打坐就打坐，该去做什么就做什么，都是缘善法方面，习惯了就好了，是这样的。

所以说我们不要懈怠，我们懈怠没有、散乱没有，这个也要巡视，一旦发现了，就要下决心马上去调整。那因为你一拖，那就是拖，然后肯定会一直拖，这个惰性就会越拖越强。就是因为我们以前众生的懒惰散乱就没有解脱嘛，现在好不容易有了一个翻身的机会，可以让我们获得解脱道的时候呢，不要再懈怠，不要再散乱。所以有这个教言做加持，做后盾，然后我们有的时候去想这个教言，你观察这个教言：

那么就是说，不是单纯地让我们观察有没有散乱，而是发现有没有散乱之后立马安住正念，正知做巡视。正念是什么呢？正念是不忘失善法，不忘失善法就是正念它自己的相。正知就是巡视，正念就是一旦发现问题，马上安住正念，马上回来安住善法。所以说当我们懈怠散乱的时候，一发现的时候，马上安住在善法当中，然后就开始精进，是这样的意思。

然后修道的时候呢，也要经常地观察有没有走错路，不管你在走路还是骑车，还是开车，在一边行驶的时候呢，一方面也要观察有没有走错，对不对？如果你走错之后呢，及时发现，及时调整，这样的话就可以了。但是如果你没有正念的话，如果已经出现了歧途，已经在歧途上面走很远的时候，那个时候要调整的话就有点困难，但是能够调整就是好的。如果要调整的话，要花更多的时间、精力，有些时候多了之后，也会逐渐逐渐挫败修行人的一种毅力。所以说尽量要少出现歧障嘛。这样的话我们要学，学完之后要正念巡视。正念巡视一旦发现出现了歧障，比如说我们在修行的时候，这个时候出现了贪恋轮回的心，本来我们的道是趋向于解脱的，如果我们在发现的时候，哎，这个时候我在贪恋轮回，贪恋轮回这个心就是歧途，就是一个歧障。因为贪恋轮回的心和解脱道不相顺、不相应，所以这个就叫做歧途。当我在修菩提心的时候，出现了一个自私自利的心，这个又是一个歧途，是这样的。那么当我们修空性的时候产生实执，这也是个歧途，因为这个所谓的歧途和它正在修的道是不一样的，是不同的。所以说这个歧途呢，其实我们要认知正道，怎么调整呢？就回到正道来就可以了。你不用过多地纠结、焦虑，最好的方式就直接找到正道，直接回去。这个是最直接的方法，也最有效的方法。

所以当我们打坐的时候也是一样的，本来打坐修寂止的时候，安住在这样一种寂止状态当中，如果出现分念了，“哎呀，又出现分念”，然后又懊悔一大堆，对不对？没有必要。什么时候发现，什么时候回到你的修法上面来就可以了，这个就是最好的对治，不需要额外对治，只需要回到正道上就够了。额外的动作啊，骂人啊，骂身边旁边的人啊，都没有意义，最直接的就是直接回到正道上就可以了，这样的话就是最有效的方法，也避免出现额外的那些所谓的情绪。

所以说我

我们的前提是我们对我们所修的道要很清楚。你对你的正道都不清楚，什么是正道，什么是歧途都分不清楚，感觉哪个都像正道，又感觉哪个都像歧途，这样的时候就不对了。所以说我们要分析歧途，其实最根本的是你对你当前正在修的这个法应该特别特别地清晰，这个叫什么？定解嘛，对不对？正念嘛。正念就是你对你正在观修的法有个很清晰、准确的认知。所以说当出现歧途的时候，第一时间就可以发现。为什么呢？因为你对你的正道很清楚，但凡不符合于正道的都叫歧途，这就容易了。所以说一旦发现了之后就调整，就回到正道当中来继续修。一旦出现了，又回来，又继续修，反复校正。反复校正之后呢，它的一种正道的习气、正道的力量就会越来越强。所以说出现歧途的可能性就越来越少、越来越弱，然后入歧途纠正的时间会越来越短，这个就是一个正念的力量。正念力量越强，出现歧途分念的机会就越少，时间就会越短。

然后我们在打坐的时候，或者平时在独处的时候呢，也要经常正念巡视，我们是不是有妄念纷呈。妄念和实相那是矛盾的，妄念和解脱道是矛盾的，是这样的。当然从实相当中呢，是无分别智的状态，什么妄念都是歧途。那么还有一个呢，就是如果有一些妄念属于和所修的道不相应，本来道应该很清净，但是出现了很多妄念，和这个道本身不符合的话，这个时候也是属于妄念纷呈。所以我们在修寂止的时候妄念纷呈，修菩提心等的时候妄念纷呈，这个也要巡视。巡视好之后呢，还是和前面一样，安住实相，安住它的法本身，那就可以遣除。

绮语呢，就是一些废话，和解脱无关的都叫绮语，是这样的。绮语看似是随随便便说的，但其实是内心当中所想，内心所想，然后说出来，内心所想要么生贪心，要么生嗔心。

所以说他说出来的话呢，他其实已经和贪心、嗔心、嫉妒绑定了，看起来好像是一句废话，说很多这些，其实来讲，他其实还是出于内心当中的贪嗔痴而出来的。所以说呢，绮语呢，一方面，如果绮语太多的话，也会形成一种语业，就说是语的恶业。以后他也会要么堕恶趣，要么在以后转生人的时候呢，出现一些说话没有力量等的一种等流果。还有一个，绮语呢，它其实本身也是个障道因缘，也是个障道的一个因缘。我们在修道的时候，如果绮语太多的话，它本身就是一个障道的，会对我们的证悟产生一些影响。还有呢，就是如果我们正在念佛、正在念咒语，这个时候呢，有些时候它需要禁语。禁语的原因呢，就是说，说很多其他的话呢，它会对我们的咒力，就是念咒的力量，对咒力会有很大的影响，是这样的。所以说很多时候如果在开法会的时候，有说交头接耳、说废话的话，它其实会影响我们念咒的能力的。所以说很多时候呢，在共修的时候不能说这些很多的废话，还有自己在独自闭关修行的时候呢，有的时候尽量也要禁语，原因就是这样的。

正念寻伺：庸俗而住否？庸俗而住，就不安住于正道，不安住于实相，叫庸俗而住。庸俗有几种：一个就是说庸俗的和世间人一样的思想，这种叫庸俗，就说是相应于轮回法，叫庸俗而住；然后还有一种庸俗而住呢，就没有安住大清净、大平等，没有安住最究竟的实相，这个叫做庸俗而住。所以说呢，这个也是不同的层次有不同的庸俗，这样的话我们就要寻伺自己是不是庸俗而住。如果这段时间我在修出离心的话，那么贪着轮回的心，那就叫庸俗。如果这段时间在修密宗的大定境，如果产生了其他的念头呢，那就叫庸俗。所以说这个庸俗呢，看我们在修什么法，这个时候呢，我们要正念寻伺：庸俗而住否？如果有庸俗呢，就要及时地去调整。

这些都是很好的窍诀啊。有些时候呢，我们刚刚讲了哪些窍诀对我们触动比较大，就专门把它记下来，反复去串习，调伏相续。

那么就指出呢，修行人应该做的六种法，一个是寿命无常。关于“寿命无常，速死当修法”，那么就说我们在四加行里面呢，就有寿命无常的引导。寿命无常的引导呢，主要是让我们知道生命不知道什么时候就会逝去，是这样的。如果我们知道时间呢，我们可能提前三个月、五个月，提前七天去专门修法呢，可能也会有个准备，这样的话可能就是好的。但是不知道，死亡是肯定会死的，但什么时候死完全不知道。所以说呢，既然完全不知道，我们就应该时时刻刻地做好准备。如果知道三天之后怨敌来，五天之后怨敌来，心里有个准备呢，可能也会先放几天，然后临时再做准备也可以。但是关键就是说不知道什么时候死，这个死亡什么时候到来完全不知道。所以说这个时候呢，它是一个急迫的，是不敢拖延的，因为想如果一旦拖延了，死亡到来之后没有做好准备的话，那那个时候就会手忙脚乱。所以说呢，“寿命无常，速死当修法”，不要等，不要拖延，速速就应该修持正法，这个是寿命无常的教诫，我们学了很多。

然后第二个是

这个业因果啊，它是很细微的，就是我们当取舍。因果本身很细微，但是我们的心太粗大了，所以我们对于细微的因果呢，没有发现它的一种缘起的自性，它的体相、特征我们没有发现。我们的心太粗大了，所以说它对因果就是有一种无所谓的状态，因为它不知道因果很细微的地方嘛，所以我们心太粗大了，就发现不了很细微的这种规律，所以导致绝大多数的世间人他都不知道有一个因果规律，很细很细的因果规律。所以我们众生的每一个行为，每一个语言，每一个起心动念，它都会引发它的一种后果。每一个行为它都会引发它的后果，但是这个后果，它这个因和这个行为和果之间的关系太细了。它细我们就发现不了有这么密切的联系，所以我们的心太粗大了，就发现不了。因为我们的心太粗大、发现不了的缘故，所以说我们的身体行为也不注意，说话也不注意，没有发现我做这个行为有什么不好的后果，我说这句话有什么不好的后果，对不对？然后我的起心动念有什么不好的后果，想到的顶多就是我有没有违反法律呢，对不对？我说这个话会不会被追责，是这样的。心它就完全放飞了，谁都看不到你的心，顶多就是一个身体我这个行为有没有犯法，我说的话有没有犯法。很多时候呢，绝大多数的众生他停留在这个层次，你看这个好粗大呀，这个认知太粗大了。

但是呢，实际情况真相要比这个残酷得多。真相来讲它是很微细的，我们觉得没事，早就有事了，早就摊上事了，是这样。但是我们完全不知道，一天不知道，一个月不知道，一年不知道，一辈子不知道，生生世世都不知道，那这个后果不是就很严重吗？我们说这后果很严重。所以说在众生相续当中堆积的不可思议的以后要成熟的轮回的业啊，这个轮回是看不到边际的，看不到边际。然后呢，在转生轮回的时候呢，不单单是转生轮回，对不对？你轮回当中走一圈啥都没感觉就出来了，这个情况不会发生的。转轮回要带着它的一种其他在轮回当中成熟的身体啊、外境啊、苦乐啊，很多很多细致的，都是通过业来体现的。所以说业果太微细了，但是我们的心太粗大了，那就导致我们看不到微细的一种因和果之间的紧密联系，它的联系很紧密。什么叫因果不虚呢？不会空耗的，它不会空耗，只要有了这个因，它就有这个果。如果我们在做完这个因之后呢，没有通过其他的相反的去把它灭掉、阻止它，它一定会慢慢慢慢成熟的。而我们普通人的行为呢，并没有去阻止这个业的一种生成和酝酿，没有，全部都是在滋长它，帮助它，没有违品。

它的违品就出现在什么呢？它的违品就出现在佛法当中的忏悔，用善法去阻止它，这个时候才有一个阻止它的一种条件出现。否则的话，普通人根本也不懂，不知道有这个微细的因果，所以他不会做忏悔，就眼睁睁地看到这个业开始发展、壮大、成熟、受报，没办法。他不会做任何的一种努力，他的反抗是在果成熟的时候去找解决的方法。果都成熟了再去解决，再去寻找解决方案，那就是很困难的，特别困难。它的果成熟之后你再去调整，就非常困难，是这样的。

所以说，

那么对这么细微的因果，我们只有相信佛语。逻辑那是只能比较粗大的逻辑，可以把因果之间的关系讲清楚，如是因，如是果，也可以讲很多现在能够看到的事情去推之，比量推之。善业和恶业之间的果报很细，很细。所以为了让我们相信有这个善恶的因果，很多大德就通过现世当中比较明显的因果去推理。你看，世间当中的所有的果都有它的因，不管任何一个法，我们在房间里面，在外面随便找一个法出来，这个是果，然后推它的因，都有。公路、汽车、书本、瓶子、器皿，这所有的仪器，一个一个找，这个果都有它的因，全部无一例外都有它的因，是这样的。所以，所有的果都有它的因的话，那么痛苦和快乐它也不会例外啊，痛苦和快乐也不会例外啊。所以说因和果之间就是有一个相似的联系，善业和快乐之间有相似的联系，恶业和痛苦之间也有一个关联。它从这个角度帮助我们建立因果不虚的观点，让我们去了解因和果之间有一个关系。

但是，如果我们不需要逻辑的话，直接看佛语就够了。因为佛陀是遍智者，所以佛陀说这个是善业，有安乐果；你这样出离心摄持的善业可以获得解脱，菩提心摄持的善业可以获得成佛。如果我们对佛陀的信心很稳固，那就直接看佛语、佛经里面讲到的因果之间的关系，那就可以了。但如果我们有一些分别念的话，就可以有一些推理。《因明释量论》里面有一些因果之间的特定关系的推理，如是的因和果之间，色法和色法之间，心和心之间，它是一种同类因。这个也会讲很多，有的时候讲案例，反正就让我们去确信，我们要确定、再再确定因和果之间是必然联系，是必然联系，不是偶然联系，不是偶尔有个关联碰到了这么多因，就碰到一个安乐的果或者碰到一个恶果，不会，是必然联系。如果你这个因和它的果之间有一个必然的关联，我们在学习佛法过程当中，就是要通过教理、案例等等，还有比喻来让我们知道因和果之间的联系是必然性的，没有例外，是这样的。

除非出现违缘，它可以阻止，否则的话，我们对因果的安立就是“未作不遇，已作不失”。而且因它是辗转增长的，有几个特点：未作不遇，你只要没造因就没有果；已作不失，做了之后不会丢失的。实际上因果关系本来就是这样的。那为什么说又忏悔呢？忏悔也是一种因，它的果是什么呢？它的果就是把这个业灭掉了。所以它还是因缘性的，它如果出现了违缘，出现了违缘之后就不会成熟；不出任何违缘的话，它肯定会成熟的，这是毫无疑问的事情。

所以说业果细微，当取舍善恶。只有当我们对因果之间的关系完全确信的时候，我们对于修善法、断恶行善才会真正投入。因为断恶，恶和痛苦之间、善和安乐之间、善和解脱之间的因果关系，如果我们特别特别确定，然后我们才会全身心地去行持善法、断除恶业。因为我们知道恶业的痛苦，我们是一点不想感受痛苦，所以所有的恶都要断，小的恶也要断。小恶看起来小，但是它会辗转增长的，对不对？不是说你造业的时候是这么一点点，你受报的时候还是这么点点。“今天我打了别人一下，受报的时候别人打回来一下，扯平了”，没有这样的事情，要是这样倒好了。它没有这样的事情，打完之后，这个业就种下来了，种子种下了，然后慢慢每天增长、每天增长、每天增长，当它增长到一定程度的时候，已经特别大了，已经特别特别大了。所以我们就知道业和果之间的关系就像种子一样，它会辗转增长。它的果和因之间有相似性，但是不一样的地方是因很小，果很大，果很大。恶因是这样的，善因也是这样的，是这样的意思。

对我们来讲的话，善法保持很难，恶因的顺缘太多了。所以对众生来讲，善业它虽然也是符合已作不失的规律，但是它的违缘经常会出现，嗔恨心、后悔心都会出现，所以善法被摧毁的几率要多。恶业被摧毁的几率在凡夫里面基本上没有，几乎没有，也有后悔的，但很少很少，是这样。所以恶业的违缘很难出现，顺缘很容易，因为我们相续当中贪嗔痴是自在的，我们凡夫人的相续当中贪嗔痴自在，全都是对恶业帮助的作用。但是如果要断除恶业，必须要反方面的善法，而善心、善法对我们来讲就很困难，特别特别困难，要鼓足勇气然后才去做这些善法。而且造善法的时候还要注意调整发心，还要注意调整它本体要清净，这就很困难了。所以对我们来讲的话，要好好地去观察取舍，一旦把因果不虚确认之后，我们会成为一个很好的修行者，是这样的。

利益他人时，切莫失自利。”那么利益众生是很难的，利益自己都很难。有的时候我们要调伏自己都很难，自己都很难。我们的身体是我的，语言是我的，心是我的，按理说，对不对？

我要调伏我的身语意其实是很容易的，按理说呢就很容易，但是呢，我的身体不听指挥，语言呢不听指挥，心也不听指挥，是这样的。我不要去想这些烦恼，不要去贪嗔痴，它就是要生，是这样。所以说呢，身体不要去的地方，它就想去。这样的话，其实我们自己按理说是比较容易调伏的，但是很难调伏我们的心。连我们的心都很难调伏，那我们要调伏别人，要利他的话，那就更难了，更加困难，是这样。因为它不是我的，它也不会听我的，我说的话之后，它听了，听到之后，心它的分别念，它内心当中它是反抗的，它听不进去的，是这样。所以说更难了。

所以说

利益众生是很难的，我们不要失毁自己的自利，这是两层意思。一层意思呢，就是说我们在利他的时候，我们要知道这个难度，地狱级别的难度，基本上是这样的。我们要利他的话就是很难很难，所以说我们要有一个心理准备，这个很难。所以说呢，难成，但是这个过程当中不要失坏我的自利，就是我的善心啊，我的修行啊，不要因为在利他过程当中出现很难的一个违缘的时候，把我的自利也丢失了，这方面来讲的话就说是很难的，在这个过程当中要注意。那么还有一个就是说“利他难成”，所以说我们自己呢，现在不要丢失我们的一种自我的提升。就利他，首先我们知道利众是很困难的，所以说我现在呢，要努力地、很好地去修持自利，因为自利修好了才能够更好地利他。

所以说现在我是在预备位，我在做利他的预备位。利他预备位是什么呢？其实可以一直到十地菩萨之前都可以叫做利他的预备位。严格来讲，因为真正利他、完全无勤任运利他是从成佛开始的，所以这个之前都叫预备位。或者另外一个标准呢，叫初地菩萨开始可以真实利他，那么初地菩萨之前的准备都叫做利他预备位，都是修自利的。所以这方面我们可以标准一个一个往前推。反正不管怎么样的话，我们知道利他难成，所以说我们不要失坏自利，为了更好地利他，现在一定要好好地闻、思、修行，积累福德智慧资粮。

然后呢，就是修持六度。我们在《大乘庄严经论》当中讲有一个六度四摄。六度四摄呢，它有一种说法，就是六度主要是自利的，四摄呢主要是利他的。六度是自己修六度，四摄呢是让众生修六度。所以说呢，弥勒菩萨他对这个也有这样一种分类。六度呢，我们修布施啊，修慈悲啊，主要是调伏我们的嗔恨心啊、嫉妒啊等等，是这样的。然后呢，我要让众生得利益，让他修六度，让众生也修六度呢，这个就是放在四摄法当中——布施、爱语、利行和同事，是这样的。

布施呢，就是为了让对方能够修六度，首先给他布施，财布施这些。布施之后，他就愿意集聚在你的身边。就像现在有其他宗教一样，做很多的布施，然后呢，其他人对他有好感，就集聚在他们身边，这个时候就叫做以布施摄受。通过布施呢，就是可以让众生集聚在你的身边。

然后是爱语。爱语呢，在菩萨道当中，它不是其他的说他爱听的话，它的爱语就是指六度的修法，给他说六度的修法，这个是爱语，对他有利益的法叫爱语，是这样的。所以说《大乘庄严经论》当中讲这个爱语呢，它不是讲别的其他的爱语，它就是讲六度，给他说法，而且所说的法呢，就是布施、持戒等等的六度，给他讲爱语。

利行，给他讲法之后，让他做利益他的行为，让他去修六度，这个叫利行。

同事呢，他做，我也做，我也去和他一起做，这叫同事。就我让他修六度，我也在他面前修六度，打消他的疑虑，对不对？如果让他做你不做，他就怀疑了：这么好的法为啥你不做呢？对不对？如果这么好，你肯定会做的。所以说他的自利虽然圆满了，但是他也会做，这个叫同事，和他一起做。

所以说呢，四摄的本体还是六度，只不过六度对自己来讲是自利，那对众生、让众生修六度呢叫四摄法，有四个方式让众生去做这个六度的法。布施、爱语、利行、同事，这个四摄法就是这样。所以说这个利他是很难成的，所以说我们要成办利他，首先要把自利的六度先修好，然后再通过四摄的方式让众生修六度，是这样一个意思。所以说我们的利他对他来讲就是自利了，对不对？我们说六度是自利也是利他，那么对我们自己来讲是自利，那对众生来讲呢就是利他了。但是如果从众生的角度来讲，他的六度就是自利了，对他来讲就是利他的一种方式。

所以说呢，第二种解释方法的话，就是“切莫失自利”。我们现在呢，为了以后更好地利他，不要丢失我们的修行。

学问无穷，切莫单持句。”这个学问呢，是无穷的。为什么学问无穷呢？因为我们分别念无穷，我们分别念是无穷的，所以说观待分别念的学问，它也是无穷的。分别念出现之后呢，找到答案了，这个叫学问，对不对？我们分别念是无穷的，所以答案也是无穷的呀，它的学问也是无穷的。所以说切莫单持句，持句和分别念之间是有关联的，不要太过于单做持句，要深入意义当中。对于一个我们真正要了解的成佛方面的法、解脱方面的法，不得不学，持句表示你不得不学。但是呢，不要去追求无穷的学问，这个是没有意义的。所以说不要单做这些学问方面的持句，学到了一些见解之后呢，那么就要开始修行，跳出烦恼。

然后呢，我们要修行的话，要通过定解来摄持，没有生起定解之前呢，不要盲目修，因为没有定解之前的修就叫盲修瞎炼。定解就是方向，就是方向，是这样。没有方向你去乱走的话，走不到目的地，这样的话看起来很忙碌，其实呢根本找不到目标，是这样的。所以说修行呢，它有一个修行的目标，要达成什么目标、如何修，这个都是通过定解来定位的。有了这个定解才可以有修行的方向。

定解是修行的方向，定解是修行的本体。所以说一个是方向，一个是本体。就是说我这个是不是正道，也是需要定解来确认的。就像导航一样，导航它既导了目的地，也是规范我们正在走的正确的道路，这两方面它都是一样的。所以说一个是它的正确的目标通过导航来确定，从这到这，一个是目标确定；第二个是所行驶的路本身确定。所以就定解来讲的话，我们知道我们要到达的目的是什么，修行的方法、目的是什么。第二个呢，我们正在修的这个有没有错误，也是通过定解来定位的。有了定解，我才能够及时地发现我所行驶的是正道还是歧途。所以说呢，没有生起定解之前，切莫盲目修，不要盲目地就开始，不要着急。那应该怎么做呢？应该首先引发定解。如何引发呢？就是闻思佛法。通过闻思来产生定解，有了定解就开始修行。磨刀不误砍柴工，是这样的。所以说，我们在砍柴之前要磨刀，“这个磨刀太费时间了，我直接去砍。”如果你这个刀很钝的话，你虽然跑得很快，也很精进，但是根本砍不断，是这样。所以说呢，我们在去砍柴之前，花一点时间来磨刀，这个是更高的效率，更高效率的方法是这样的。所以说呢，在很多世间当中呢，其实是有相似的一种例子可以对应的。

所以说呢，当我们在修行过程当中产生了一定的功德，比如说人格贤善、戒律清净、广闻博学，当当我们产生这样的功德的时候，不要骄傲，没有什么可骄傲的，因为这个是暂时的一个功德，暂时的功德。如果生起了骄傲，它就会让已经生起的贤善、戒净和博学慢慢就变质了，逐渐地就变质，逐渐会偏离这个正道。所以说呢，贤善、戒净和博学，这个是我们修行过程当中会生起来的，也是需要生起来的。但是只不过我们要及时地警醒自己，当我们生起这个暂时的功德的时候呢，不要傲慢，不要骄傲，在我们生起这个时候也是要不断地去反省自己的一种过失，导致自己的心处在一个平静的状态当中。因为只有这样才会继续按照这个正道走下去，然后才会及时地发现这些问题。所以说修行人应该做的最后一个呢：

那就对应讲到这里。

再回答一个问题，这个是第十个问题：“堪布您好，我是一名正在学修前行的初学者，在讲到断除我执，外窍诀、内窍诀、密窍诀时提到要对一切法的觉知为空性，但是作为初学者，对于甚深的空性只知道字面的概念，在没有定解时，该如何将一切转为空性见解呢？例如生起烦恼时，只是想着这是空性，只是因缘和合的显现就足够了吗？您提到了觉空性的方法，请问有什么方法是适合初学者的吗？还有一个对于受用殆尽的问题，请问做烟供也有帮助缓解受用殆尽的功德吗？

那么这个空性呢，我们如果作为一个初学者要对治烦恼的时候，空性对我们来讲可能是有点高，它和我们当前的分别念有点不太相应，是这样的。所以说呢，如果初学者对于空性还不熟悉的时候，我们建议不要用它来对治烦恼。因为不熟悉的话，你使用起来就会非常地别扭，是这样的。那么对于初学者来讲，能够对治烦恼的就是因果。因果见比较容易，就是以前的因导致了现在的一种痛苦、产生烦恼，或者通过无常等来对治烦恼，这种基础的法要其实和我们的分别念比较近，我们现在的分别念状态和这个法要之间比较近，它没有隔得很高很远，所以这个时候我们用它的话就比较适用，就可以很快相应，用在对治烦恼上面。空性离开我们的这种状态有好几个层次，所以说呢，初学者还没有对空性了解的时候，我不太建议用这个。

空性以前我们讲过这个比喻，空性就相当于核弹级别的，核弹级别力量很大，但是拥有它很难。因果不虚或者无常，就相当于匕首或者步枪，这些威力没有核弹那么大，但是它容易掌握，用起来也方便，稍微学一下就可以了。核弹力量很大，但是我们要拥有它需要很多很多因缘。所以对我们来讲，能够以核弹炸烦恼那当然最好了，但是我们现在无法拥有它。我们去想用核弹用核弹，它其实不起作用的。这个时候如果用匕首、用枪，对我们来讲它虽然威力没那么大，但是我们掌握起来方便，很容易学会，学会了它就很好用，防身足够，对我们来讲就可以了。所以说空性、菩提心这方面高级别的武器我们可以学，慢慢学着，用的时候就用现在和我们的分别心比较近的这些。空性是什么？超越分别念，对不对？它对我们来讲很抽象，怎么用？很抽象。所以对我们来讲，可以慢慢学着，知道有一个很好的空性武器，以后要掌握，我慢慢要去学。但是现在对我而言，对治烦恼最好的方式就是属于比较基础的法要。基础的法要它其实并不低，主要是和我们的分别念比较近，学完之后可以掌握，掌握之后可以用，用了之后有效果，这个对我们当前就可以了，是非常适合的。

所以说如果我们要去觉空性的话，觉空性的方法就是缘起和合，因为因缘和合的缘故它是无实有的，或者就像梦境一样，正在做梦的时候它其实本体、本性是虚妄的。但是这种理解用在对治烦恼上面还是很难相应，就是方法我知道了，但是要用起来的时候还是感觉不踏实，感觉好像空落落的，用不上力。

所以说呢，我们就说是，方法是有，简单的方法也有，但是呢它不是这个文字多不多，或者说得容不容易，这个都是次要的，关键是空性法本身它就很甚深。空性法本身它需要超越我们的思维、超越分别念，所以这个对我们当前来讲的话，有点不好驾驭。所以说我们还是用其他的因果等方面来进行对治，还是更好一点。

受用匮乏的问题呢，烟施有没有帮助？烟施也有。因为烟施布施给很多饿鬼，对其它的——它的总的仪轨里面六道众生，尤其是当前漂泊的饿鬼、中阴身等各种各样饿鬼，是这样的。它当然就是说，如果能够通过悲心去布施的话，它可以生起很多的福德，对于我们的受用匮乏呢，其实还是有一种缓解的作用，是这样的。

下面一个问题呢，请堪布看看：“凡夫行善后，将功德回向众生时，这样的回向力量是否十分微弱？末学常思维，诸佛菩萨于无量世界中，以种种方便度化众生，但众生仍因各自业力深重而受苦。既然连佛菩萨的度化尚需因缘成熟，我们的修行与功德更为有限，那么凡夫的回向是否力量微弱？作为初学者，回向是否主要是一种令善法功德得以增长、广大的布施方法？”请堪布看看，是。

对凡夫来讲呢，回向它是一种修法，它是一个调心的修法。回向呢，主要是把我们最珍爱的……这个呢，其实是一种布施，是一种布施，是这样的。因为财富、财产、钱它是有实质性的，如果我们的善根要布施的话，那么回向就是一个很好的方法。回向是一个很好的一种布施的方法，回向其实也是调伏我们的一种吝啬，或者说调整我们的心态。因为我们回向的时候，如果我们的心比较小，很自然地，它回向的范围就锁定了，心量小，就锁定在对我好的这部分方面，而其他的它就不会回向，是这样的。所以说对一切众生回向，其实是打开我们心胸的一个方法，就是每天都这样给一切众生无差别地回向。给众生回向，其实通过这个方式呢，也是让我们的心慢慢做到无边，逐渐更广阔的一种方法，是这样的。

当然呢，就是说我们回向给众生有没有力量呢？肯定有力量的，是这样的。但是呢，回向之后是不是立竿见影呢？这个就不好说。那我们的力量的确微弱，因为我们的心量微弱，所以我们回向的力量就微弱。但是我们要去学，我们慢慢去学，逐渐在修行的时候，我们回向的力量就会越来越盛，越来越强，慢慢就会有实质性的效果。我给特定的众生做回向的时候，他就会产生实质的效果。那个时候的回向就不仅仅是“诸佛菩萨如何回向，我亦如是回向”，对不对？这个是一种无奈的方法。但是后面我们就可以真实地做到这种回向，很真实地把善根给众生回向了，他们的菩提心是怎么样的，我的菩提心也是这样的，这方面就可以做到了。所以说，后面我们如果真的这样做到之后呢，众生就可以真实地接收到我们回向的力量。

现在我们力量很弱，对于众生来讲呢，只要你的心到了，他就可以得到。但是他得到之后，暂时感觉不到，但肯定是有利益的，这是毫无疑问的。慢慢这样，我们的心力越来越强之后，我们回向的力量也就越来越大，逐渐众生也是会通过我们的回向，真正地疾病减少，真正得到一种财富，慢慢地心想事成，逐渐可以达成这样的目的。但是对于我们来讲，最主要的就像这里面讲的一样，还是让我们的心量增长，功德增长，或者是善根不丢失的一种方法。一个是善根不丢失，我们这样回向之后呢，我们的善根就好像存在这个法界银行里面，存在众生的相续当中，这样的话，我们的善根就不会丢失。主要从这个角度来理解。

今天就说到这吧。下面我们就回向善根。回向之前呢，如果在讲闻正法的过程当中有过失，我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德呢，供养上师、诸佛、菩萨、善知识，祈愿上师、诸佛、菩萨、善知识长久住世，常转法轮；祈愿清净的教法常住世间；祈愿回向加持道友们法入于心；祈愿回向加持一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住在这份正念当中，观想上师诸佛如何回向，我亦如是回向。

好了，今天就讲到这里。