窍诀宝藏论 第122课

智诚堪布 传讲

好，那么发了菩提心之后呢，今天我们一起来学习全知无垢光尊者所造的这个《窍诀宝藏论》。《窍诀宝藏论》今天我们要学习的窍诀呢，是

现见心性亦至极顶。

犹如狮子山立势圆满，等性胜伏一切戏论相。

那这里面呢，讲到宣说的是实修窍诀的六个法要。那么这里面呢，都和实修窍诀有关。如果我们其实有些时候实修窍诀呢，是指的一些实际的修法，这些第一引导、第二引导等等，这些呢，有些是属于实修的窍诀，有些呢，是属于这些实修窍诀的总纲，就是不管你修什么法，这些实修的窍诀总纲呢都用得上这样的。有些实修窍诀呢，是在我们修行过程当中，针对有些情况如何遣除、如何去观待，这方面呢有很多。所以说所谓实修窍诀呢，总而言之呢，都是对我们修行能够生起，能够增长、稳固，能够圆满的很多很多的一种教言。

那么今天我们学的教言呢，是

那么我们在实修窍诀的时候呢，就是实修这个真正的实相的时候呢，就是明空自然智智慧。如何修持明空自然智智慧？它打个比喻，通过比喻的角度来说呢，

虚空它是清净的，它是这一无所有的，或者说远离一切戏论的，这个叫虚空的自性。璀璨日呢，是在虚空当中和虚空无二无别存在的这样一种太阳。这太阳呢具有光明，具有五彩或者七彩的光明。那么空中璀璨日呢，这里面其实就暗喻了这个明空，暗喻了明空。

那么因为我们要修的这个实相呢，是要

嘛。那么这个空中的空呢，就是对应这个空性。当然了，真正的空性呢和虚空不一样，但是呢，最接近空性的比喻就是这个虚空，是这样。所以还有很多比喻，但是呢，最接近空性的比喻呢，就是这个虚空。虚空和空性呢，其实本质上面是不一样的。但是呢，我们如果要去真实通达这个空性，对于空性的教义有所悟入，但是又吃不准的时候呢，我们就用这些比喻。比如说虚空的比喻呢，就可以很清晰地给我指出一个空性它自己的一种状态。

其实我们对于虚空来讲的话，比较熟悉的，知道它的状态；但是对空性来讲，它是比较抽象的，对我们来讲的话，从来没有学习过，我们没接触过，没有证悟过，它是一个很陌生的含义。所以说呢，我们用一个比较容易通达的虚空来比喻这个难以通达的空性。再加上什么呢？再加上这个教证和理证。如果只是用虚空来比喻的话，我们也不知道究竟要怎样，但关键是我们在学习空性的时候呢，它有这些很多的推理，也有很多的教证、很多教言。学得差不多之后呢，再以这个虚空的比喻，然后你就可以明白，哦，这个所谓的空性是这样一个意思。

然后呢，还有一个明，这个光明呢，就是这个智慧。真正的光明呢，不是说灯光、太阳光等等这个光明，这个光明呢，主要是遣除了无明愚痴的这个智慧，是这样。智慧呢，可以遣除无明黑暗嘛，所以说呢，智慧呢称之为光明。那么我们在实修的时候呢，所修的实相，既具足这个空的本体，也具足明的本体，空明二者呢都要修。当然我们后面修到窍诀的时候呢是明空无二，但是在早期修的时候呢，一般来讲是先以空性入道，先以离戏的空性。离戏空性修的时候呢，也先修单空，单空修到一定感觉的时候呢，就开始修双运空，逐渐逐渐地把离戏的空性在内心当中生起一些感觉，然后呢再去修这个光明，再去修光明。

光明有时在显宗里面呢，这个光明的修法它不明显，它就是说你证悟了空性，遣除了客尘，光明就自然会呈现。如何修光明的方法呢，它并不是很明显的这样的。《宝性论》里面也是说了，我们要证悟如来藏的话，要遣除这个客尘的主要修法就是空性，通过修空性，你证悟空性这样一种方式呢，你就可以现前光明。但是密宗当中呢，有修持光明的方法，它可以在就是说止息、观察的时候、抉择的时候呢，他就可以把这个光明的一部分给我们在窍诀中给我们指示，就比如《法界宝藏论》啊，还有六中阴等，这里面很多很多就让我们去了解光明，然后去安住光明的方法，这个是有的。还有就是生起次第的修法，密宗里面生起次第、圆满次第，它就是通过这个方式来修持我们的实相，所以说呢，它是一个明空无二的方式。

而明空是什么呢？它是自然的智慧，它也不是通过因缘和合之后重新生成的一个明空无二，它其实就是一个自然的智慧，本来就具足。所有的众生，不管你知不知道，修不修行，反正每个众生相续当中呢，这个智慧呢是自然的、本具的，本具的智慧。所以说呢，其实我们修行呢，证悟也好，或者说是去照见、让它现前，这些来讲的话，就是说明为什么叫证悟或者叫现前。什么叫现前呢？本来有，就是说是我们要把它现前出来，这个叫做证悟，这个意思。所以说我们修持明空自然智慧呢，就犹如空中升起璀璨日一样，就应该有这样一种感觉。如果只是一个空，只是一个明，它都会偏堕一方，不是圆满的实相。真正圆满的实相是明空无二。

而对于明空无二的抉择呢，就是在显宗里面也做了很多的铺垫，做了很多铺垫。当然从显宗的角度来讲呢，它不是铺垫，显宗的角度它就是正行，它所修的所有的法都在里面；但是从密宗的角度来讲呢，它是做一个很好的铺垫。也就是说，如果我们把般若经里面的空性能够学习、能够感受，然后对于《宝性论》里面讲的这个如来藏的光明呢，也能够有所感受，那么后面在进入密宗的时候呢，显密无二见，这个时候呢，就成为真实的一种正行的修法。

这样我们就说是要学，学的话其实我们也是，这些教言都有。所有的这些，不管是如来藏的教言也好，还是空性的教言也好，就是完全不缺。完全不是说这个教言只有法本，法本呢《大藏经》都有，然后很多地方都有，这些法本很完整的。但关键是说，如果没人讲的话，“虽慧莫能入”嘛。就佛法呢很高深，如果没有人宣讲的话，虽然有智慧的人他也不一定看得懂，也没办法悟入。因为它本身来讲，它的定位是什么呢？它自己的本性的定位就是超越分别念。早期的时候呢，我们可以用分别念去对佛法有所，就是说表皮方面有所通达，就像现在有些大学里面讲授佛法课程的教授，这些人在讲呢，我们有的时候看他们讲的这些呢，的确从经文的角度来讲，他也解释得很好，他有的时候解释得其实还是不错的。但是呢，真正的佛法，它自己的本意，它就是超离分别心的。所以说如果只是永远在分别念里面，去通过思维去辨别、去分析、去阐述，他其实是得不到佛法的精髓的，进不去，无法真正地获得佛法的精髓。

所以说真正的佛法的精髓呢，它一定是超越分别心的，超越分别心的这样一个状态，这样一个意思。所以说我们自己在修学的时候呢，也是要通过这个方式，先去通过这个经文去闻思，然后去安住在这个状态当中，慢慢慢慢去呈现真正超越一切分别念的一种状态。所以说我们说这个法本呢，它其实要有具有智慧的上师给我们传讲之后呢，我们就学，就可以学到这里面的精华，是这样的。或者文字，文字的意义如何去证入，就比如我们说“四依四不依”嘛，“四依四不依”后面就有一个依了义不依不了义，依了义不依不了义的最后一步就是“依智不依识”。

依智是什么意思呢？就不依识，你不能用心识去缘了义。它了义是了义，但是缘了义的法它也分两种：一个是通过分别念去缘了义，就像现在刚刚讲的一些教授，他其实对空性、对其他，他也能够去通达，但是他是用识去缘了义。我们说最后一步是什么？依智不依识，对于这个了义的法，必须要用智慧去现证它。这个智慧呢，它就必须要隐没分别念的。如果我们一直都是用分别念去缘了义的话，有功德，有利益，但是没有办法真正地证入这个诸法的实相。这些呢也是善知识、上师们要传递给我们的。所以说呢，我们具有这个明空的法的原因呢，不是说只有法本，而是有真正的传承，有教授，有真正一步一步引导我们证入的这样一种势力，都是有的，是这样的。

然后第二个呢，是

现见心性亦知密意也”。那么这个比喻呢，就

一样。这个山呢有很多种类，普通的山和须弥山。普通的山呢，就是说世间当中我们所看到的这些山，有一些是小丘陵，几十米、几百米的，也有几千米的，然后有八千多米的，是这样的。这些呢，都是属于群山。在我们这个南瞻部洲呢，最高的山就是珠穆朗玛峰，八千八百多米这样的。但是呢，这些山看起来很高，但是它还有一个山王，山王是什么？就是四大部洲中央的这个叫做须弥山，也称之为须弥山王，是这样的。所以如果我们在下面，我们在这些群山当中呢，我们只能够依靠我们的高度去看其他的山，看其他的风景。但是呢，须弥山它是山王，所以说一旦我们到达了这个须弥山山巅的时候呢，就完全可以俯视一切的群山，所有的群山都可以俯视。

那么这个比喻呢，有些时候是比喻大圆满，大圆满是九乘之巅，九乘之巅呢，它就相当于是须弥山一样。所以大圆满的一种教授呢，为什么是九乘之巅呢？因为大圆满的教授当中呢，它对于我们的实相，完完全全地和盘托出，如何证入的方法就完全一点都不保留，全部讲了。下八乘呢，它是要照顾众生的根机，照顾众生的根机，所以说讲起来的时候呢，有所保留的，或者说是什么呢，就是说是间接的，或是说隐藏的方式讲。为什么不直接讲呢？直接讲没有用，你直接讲了反而是耽误他，是这样的，他要花更多的时间去揣摩这个意思，纠结很长很长的时间，他就是没办法去通达。但是呢，给他降低一个标准，契合他的根机的时候呢，他很快可以悟入。悟入之后呢，虽然不究竟，但是他可以得到很多的受用，暂时的证悟都可以生起来。然后呢，在那个基础上再去学最究竟的实相的话，他马上就可以通达了。是这样的意思。

就像佛陀给这些声闻乘的行者只讲四谛法一样。那么说后面那么多菩提心的法、空性的法，还有很多很多密宗的法，为什么就不给这些声闻乘的行者讲呢？讲了没有用，是这样，讲了反而会适得其反。太超胜了、太殊胜的法的话，就是无法去接受，无法去消化。对他来讲的话，我们讲的了义，对他来讲就是不了义的。那从某个角度来讲，我们不是从法义的角度来讲，只是从根基的角度来讲。从他的根基的角度讲，对他来讲最了义的法就是四谛法，其他的法都不了义，这样的。但是从法本身来讲的话，那当然我们就说，究竟实相的法是最了义的，如果不讲到它最圆满的实相，都称之为不了义。

所以有些时候来讲的话，大圆满的法呢，属于是须弥山一样、须弥山王一样，九乘之巅的法嘛。因为它的法是完全针对于究竟的实相是怎么样就是怎么样，就说是和盘托出的。下面的法呢，从它法界的角度来讲它都是圆满，但是从能证的角度来讲，它没有讲得这么透彻，证悟的方式来讲没这么透彻，这样的。所以说，须弥山巅可以见一切群山，而群山无法见到须弥山。所以上上的乘可以见下下。我们说学习佛法的时候呢，总会有这些，有的时候来讲，如果是处于下乘的修行者，就比较容易诽谤上面的法，是这样的。为什么有些地方说，为什么世间人他会诽谤佛法，对不对？他对修行者、对佛法不理解，他不理解为什么要修行，为什么要去守戒律，为什么要去打坐、禅修这些，为什么要出家，这些都想不明白。但是你如果学了佛法，你就知道。

学佛法的人，他可以了知世间人的状态，而世间人无法了知修行人的状态，是这样的。学佛之后呢，声闻乘他自己所学习到的这些佛法的一种修行方式，它有它自己的一个通达的地方。但是他的智慧，对于上面菩萨乘的这些发大菩提心、不要舍弃轮回、在轮回当中安住利益众生，他就想不明白这个，接受不了，会很恐怖，是这样的。

声闻乘他就是自力想要解脱的，绝对不可能再回来的那种。但是大乘告诉他呢，必须要回来；或者说的是你证悟了之后呢，就不能够去涅槃的，你还要以这个证悟的身份不断去引导众生，把所有众生救度干净了，你才能够涅槃，这个对他来讲就不行。所以说他有的时候就会诽谤嘛，有的时候说“大乘非佛说”，大乘不是佛说，因为我们的经典里面没有这些，还有很多法义观察的时候不合理的也有很多，但是说不合理的是他自己认为不合理。所以我们在很多比如像《大乘起信论》里面呢，也有辨别大小乘的，针对大乘非佛说呢也有一些辩论；《宝鬘论》里面呢也有一些辩论；还有《智慧品》里面也有一些辩论，很多很多这些方面呢，就是破斥大乘非佛说的观点的。

那么显宗的行者呢，对于密宗的很多行为，他有的时候也是不理解。有些汉地的这些传承者，他对于藏传佛教的一些比较超胜的观点呢，他其实有些来讲没什么，他证悟了，或者他境界很深的话，他完全可以知道。但是他如果没有证悟呢，他就比较容易不懂上面的法为什么这样安立，然后诋毁和诽谤呢也是有一些，舍弃的也有。而密宗当中也是从事部、行部一直往上的话，其实也存在这个现象，但是可能不会特别明显了，因为已经到了这个程度的时候，他的智慧和福德可能是相应来讲比较高一点，所以有是有，不是很明显，是这样的。

总而言之呢，我们就说是越往上的话，他其实越能够往下包容，是这样的。比如说密宗呢，它其实对于很多显宗的六度啊，对于很多法它都能够想明白，都能够包容的，是这样的。大乘的呢，对小乘的很多修法，它也能够知道，也能够通达。出离心啊，忍辱空性啊，它都包括在大乘修法当中，对不对？菩提心就是出离心的升级版啦，他都能够生菩提心了，他对你的出离心肯定完全可以接受啊。二无我是什么呢？二无我就是忍辱的升级版。所以你看它不管是从见解、发心，从哪个角度来讲，它都是可以的。菩萨戒是别解脱戒的升级版，它都是往上升华之后呢，变成了这些大乘的修行。所以它能够接受上面的这些见修行，它绝对能够往下包容这些小乘的见修行，这个是毫无疑问的，是这样的。

所以密宗当中的这些如果真正通达的话，我们有的时候说，名义上我是大圆满的行者，但是其实很多都不懂的话，那不一定能够真正去理解下面的修法。但是如果你真正对大圆满的这些见修行果都能够通达的话，往下兼容、往下包容是没问题的，你对所有其他教派的这些修法、所有的这些行为都能够理解，完全都能够接受。不管是一些修法当中的降伏双运啊，饮酒吃肉啊，修法里面真正存在、具有一些原理的，你如果真正是通达大圆满的法义的话，往下你全部都能够通达，真正来讲它是有增长自己的证悟、打破自己很多概念的很多很多的修法，完全可以通达。这样的话，很多上师们在讲这些大圆满的特点的时候呢，也会讲一些这方面的关系。所以真正我们认真学了这些了义的法，基本上不会谤法，不会去诽谤佛法、舍弃佛法，然后对其他行者怎么样的话，基本上不会，概率很低。但是如果说你有傲慢心那就不好说了，傲慢心如果去生一些烦恼，“我通达了”之后看不起别人，这个有可能会造一些罪业。但是从谤法这个角度来讲呢，如果认认真真学好了，绝对不可能有这样的事情出现。

所以说，我们说是“现见心性，亦至密意顶”嘛。像须弥山巅可见群山一样，现见心性之后呢，我们通过这些密宗的实修法，或者是显宗、密宗的实修法，如果现见了心性，那相当于亦至了密意之顶。所有的密意顶端，佛陀讲法的很多很多密意，这个密意呢，其实就是在不同的层次，针对不同的情况讲解了实相的意义。只不过有些时候是属于加密的，就是他讲了，但是不究竟。不究竟呢，对于其他的这些行者来讲带有作用，是这样。但是呢，如果你证悟了心性，你就知道，所有的密意都解开了，这句话是针对这个众生、调伏这个烦恼有用，那句话是对那个众生调伏有用，完全都可以解开，是这样的。所以一旦我们证悟了心性之后呢，以前困扰我们的所有疑惑都不会再有，全部都可以解开，是这样的。

所以说这些密意呢，以前通过分别念、观空思惟都很难通达的密意，一旦现见心性之后，很多很多密意自然而然就可以解开，亦至密意之顶。没有什么密意比心性的本体还要超胜，所以如果我们现见了心性的话，那就是所有密意的顶端，下面的密意都可以通达。

那这里面有个比喻，金洲不得粪便，或者有些大圆满的窍诀说金洲不得土石，到了黄金宝洲的时候呢，你找不到土石，你想要去找一块石头、泥巴都找不到，纯粹都是黄金。所以说金洲不得粪、金洲不得土石，意思是一样的。意思就是说，就好像到金洲的时候，你得不到其他不清净的庸俗的东西一样。所以我们通过实修能够去证悟法性的时候呢，我们就会知道

散乱外境就是前面的粪便、土石，法性就是金洲。所以如果我们实修的时候，一切所有的散乱外境都通过这个直指，通过智慧的直指能够了解现前为法性的时候，它的法性一旦现前了，就相当于到达了金洲了。法性已经现前的时候，到了金洲，你没到金洲之前呢，这些土石、粪便都有，是这样的。

但你一旦到金洲之后呢，在金洲上面不会再找到了，找不到。就是说金洲它本身上面，你不能说我们这么大一群人上去了，不可能没有粪便的，没有可以创造出来也有啊，你这个就是钻牛角尖了，是这样的。我们说的是金洲上面它自己的那个里面没有，不会有这些东西的，是这样。

然后就是说，如果我们能够通过窍诀去修行的时候呢，现前法性的时候呢，所有散乱的外境，当法性现前的当下，然后就是完全没有了，只有法性。除了法性之外呢，所有的散乱就不存在。就像我们看到这个绳的时候，当我们真正的绳现前的时候呢，你怎么找也找不到这条蛇，完全找不到了。这个迷乱的、散乱的外境，它已经被直指为法性的时候呢，你再想要去寻找散乱外境找不到，想怎么找也找不到，是这样的。所以想找也找不到，你像金洲一样，你想找土石都找不到。当我们现前法性的时候，你想去生一个烦恼，想去找一个散乱的外境，是完全没有的。

这个就告诉我们，如果我们认真实修，能够知道散乱的本性就是法性，散乱的本性就是法性，不是说把散乱断了才是法性，而是散乱它自己的实相其实就是没有离开法性，你只需要认识它就可以了。只要认识法性，散乱你就不管它，因为本身这个散乱就是不存在的，对不对？你何必去管这条蛇呢？你管它蛇干什么呢？因为这条蛇本来就是一个虚妄的自性嘛，就是一个虚假的自性，就看错了而已。所以说当我们现前绳的实相的时候呢，你不用再去管这个蛇的生死，蛇怎么办？这些它到哪儿去了？怎么处理它？不需要，它本来就是假的。

所以说呢，我们的妄念，我们散乱的外境，因为外境其实也是妄念显现的嘛，就是这所有的散乱外境，如果没有现前法性的时候呢，它就是好像实实在在存在的一个散乱外境，可以看，可以听，可以接触。但是呢，你不管再怎么去生起烦恼或现前散乱的外境，其实它的本性就是法性，它的本性就是法性，它就在这等着你去看它。就是我们如果有智慧的话，我们放眼看过去，全都是法性，没有一个不是法性。但是如果不了解的话，显现的就是散乱外境，引诱我们生贪嗔痴的、引诱我们生执著的、引诱我们去造罪的，就是这个。所以说如果不知道的话，它全部都是产生负面的。那如果你了知之后呢，目之所及全都是法性。法性不在其他地方，法性就在这些有法的里面。法性是什么？有法的本性嘛，有法的本性是法性，是这样。所以说如果除了有法之外，哪里有法性呢？有法才有法性，没有有法就没有法性。这样的话，而我们现在已经现前了有法，我们现在对这些法已经产生了执著了。所以说呢，为了打破这些，为了知道这些有法的本性的缘故呢，我们就去抉择，抉择之后呢，通过修法可以现前。法性一现前，然后散乱的外境就会消失，就像金洲不得粪便一样。

就好像微风吹的时候呢，微风在晴空当中出现，微风也是消失在晴空当中，这样。所以说呢，对我们来讲的话，这个妄念的体相啊，它其实是从实相当中，因为不了知实相的缘故呢，在实相当中显现的。然后它消失呢，也是消失在实相当中，就像这条蛇一样。这条蛇呢，其实是从绳子显现的，而它消失呢，也是消失在绳子当中的，可以这样说。所以说我们很多妄念呢，它其实也是从实相显现，但是不是说实相为因，妄念为果，不是这个。不是说绳子是因，然后是什么，它只不过是一种作为基础，作为它的本质，就是这样显现的本质。就是说如果有这条绳子呢，才会把这个绳子错看成蛇；因为有这个水呢，它才可以结成冰，这样的。所以说这个水呢，就是冰的一个本质，它不是因果的因，它是本质，是这样的。遇缘就变成了冰，遇缘就变成冰。

所以我们自己的妄念呢，其实也是一样的，没有认识实相呢，它就变成了妄念；那认识了之后呢，妄念自消失，

就好像微风出于空中，又消失在空中一样。所以我们的妄念呢，最初是因为不了知实相而出现了一个妄念，后面认识了之后呢，那就不是，既然认识了实相，那就不是妄念了。妄念就是因为没有认识才叫妄，对不对？才叫妄。妄的话就是没有认识到嘛。但如果已经认识到了，怎么可能还是妄呢？那实相现前，妄念就消亡了，它是这种关系。

所以我们自己了解这些妄念的体相的话，其实对我们在实修过程当中，面对这些分别念、分别妄念，对治的方法的时候，它就是一个很好的窍诀。它对治妄念的时候呢，不用去压，也不用去苦苦地去断，它就是去认知它的本性。认知本性的方法在很多密乘的窍诀当中讲得特别多，就是我们自己要对这个很纯熟，对这个理论要很纯熟，那平时的话也要去用它，就要去观。反正素材多得是，反正你每天的分别念是无穷无尽的，只要你愿意观，随时可以去观。反正每一个妄念本质就是智慧，就是法性，没有离开过。这样的话，如果我们打坐的时候妄念多，正好，就正好拿一个观一个，那就非常好了。去到一定时间说找妄念找不到咋办呢？好像有点担心啊，一般不会这样的。没有妄念的时候，你像我们《六中阴》里面讲的一样，很静很静的时候，那个时候实相也很清晰，直接就可以去得到实相，也可以的，这样。

然后好像这个比喻呢，就是释迦牟尼佛成佛的时候，成佛的时候呢，不是魔来做干扰嘛。魔来做干扰的话，有一些魔呢，它就显现很残暴的这些军队，拿着砍刀啊，拿着各种兵器啊，然后弓箭啊，然后很多的石头雨啊等等，很多很多不可思议的兵器呢，就投射向佛陀。佛陀是坐在金刚座下面嘛，马上要成佛了，坐在金刚座。然后成佛的前面的话很多魔，它就开始投下很多的兵器。投下兵器的时候呢，到佛陀跟前的时候，全部都变成花雨，纷纷地飘下，这样的。

为什么这样呢？因为佛陀他自己相续当中的慈心达到了究竟，他的慈心已圆满了，他的一种慈心已圆满。所以他的慈心的能力的话，所有的粗暴，粗暴的一种来源和粗暴显现的这些，全都会一接触慈心的时候，全部融化，全部不可能再存在。

而慈心的力量就是这么大，所以有些慈心修好的那些，比如说无著菩萨，就是说《佛子行》的作者嘛，无著贤菩萨，托美的无著贤。他是因为他的这种慈心、菩提心修得非常的好，所以说呢，他周围的这些动物啊，就说这些猛兽和这些食草的兔子，都可以和睦相处，会和睦相处的，是这样的。为什么呢？因为它这个狼啊，这些猛兽粗暴的心进入他的范围当中的时候，就被他的一种慈心所加持、所感染，它粗暴的心慢慢就没有了。还有很多非人也是一样的。

所以说很多时候，很多修行者调伏非人的时候，其实都是用慈悲心去调伏的，只要慈悲心一调伏就可以了。金刚手、大威德呢，他也是慈心充满相续。慈心充满相续的方式，外表显现的是粗暴的相，内心当中充满了慈悲，是这样。他只不过用了一种慈悲心的妙力而已，这样的一个方式，其实还是慈悲心去调伏的。

这个也有很多，以前的话就说是大士海贤，好像去海里面取宝的时候，取如意宝的时候，他也是遇到了一些。因地的时候呢，阿难啊、舍利弗啊等等他们以前是那些毒龙。毒龙它的毒气很大，它的眼睛一看到这个众生就会中毒，它的气一呼出来的话，就会让这些人中毒而死。但是呢，这个大士菩萨他去的时候，要进入城池里面的时候有很深的沟壑，沟壑里面很多很多的毒蛇，一般人过不去的，但是他就在那边一打坐就修慈心。慈心一遍满的时候呢，马上这些蛇脾气就降下来，然后踩着它们的身体就过去。到了进去之后有很大的一个龙王，龙王一看到说：“诶，这怎么回事？我外面那么多的一些护卫，还有那么多的毒蛇，他怎么进来了？”他就很想发火。发火的时候呢，菩萨的慈心一充满的时候，他马上就头低下来了，然后就把如意宝这些现出来，是这样的。那个故事里面非常多。

所以慈心它就说是一种调伏一切的大道，所有的一些嗔恨啊、很多的怨恨啊，就是因为它慈心圆满，慈心圆满的缘故呢，这些就全部都可以调伏。所以佛陀呢，当然一方面是他的空性也是圆满的，还有一个最主要的，他的慈心已达到了一个圆满的状态。所以说呢，这些所投射的兵器全部变成花雨纷纷地落下。

其实我们自己现在修慈心呢，只不过我们修的慈心力量还不够。如果我们修慈心力量够的话，会不会出现了一些道友担心的“如果我修安忍，会不会别人得寸进尺”？这种情况如果你慈心修好了是不会的。得寸进尺的意思就是说，他内心当中的一些不好的心，随着你的退让，他自己的残暴的心、不好的心会增上。但是如果你自己的慈心修到量了，或者不是说那个圆满的量，就修到一定感觉的时候呢，你的慈心所及之处，他的心会受到影响的，他不会说逮着你一个人欺负到底，他不会。其实慈心来讲，看起来好像是一种软弱的心，其实它慈心的力量无比的强大，是这样的。

所以说这些很粗暴的心态啊，这些不好的心识啊，非人啊，接近你的时候，他的一些恶心自然而然就会削弱、就会减弱。所以说我们根本不用担心：如果我还要这样修安忍，还要这样修慈心，会不会最后修得好像所有的人都会来欺负你啊？这个不会。后面就会像什么样？后面你修到后面就会像《入行论》里面讲的一样，就会像《修心八颂》里面讲的一样，这个怨敌像如意宝一样珍贵了，找不到了，是这样的。为什么呢？因为你慈心周遍嘛。你慈心周遍之后呢，所有的对你都是非常好的，你想要找一个发火的人、生嗔心的人，找不到。找到一个，他就是如意宝，马上供起来。就是找不到真的可以修安忍的对境了，不是外面没有，而是对你来讲，这些众生对你自然而然就生起一个很好的心。

所以说慈心的力量是非常大的，我们如果对这方面还有怀疑的话，就不用再怀疑。刚开始修不到量的时候，可能会出现道友们担心的这个情况——安忍，然后被欺负到底，得寸进尺。但是如果你通过慈心一直修一直修，不可能不改变，绝对会改变。

心的力量很强大，而心的力量强大，它不是一种残暴的强大，对不对？有些人就是心很恶，一些屠夫啊、杀手啊，你接近的感觉就阴森森的，很害怕。他自己从内而外的一种能量，是一个很残暴的能量，他也会外放的。有些时候我们接近就不舒服，有些时候拜见大德的时候就很舒服，一接近的时候内心很平静，甚至分别念都很少，的确有这样的。

所以当我们通过慈心修安忍的话，修到一定量的时候，绝对会很多很多恶缘、违品都不会再有，都会慢慢消失的。它只不过有一个修行从没入心到入心的差别。如果一旦入心了，有了力量了，它的力量一外放的时候，很多众生都会受到感染。它本身也是一个很好的护轮，再加上它可以影响到很多人的心态。

心识和心识之间是可以相应的。所以当我们的一种慈悲修得很好的时候，我的心和对方的心它就会相应。相应的时候，接触到你这个很强大的、很安乐的——它慈心是一个很安乐的心嘛，予乐的心嘛——所以他感觉到你的这个慈悲的力量的时候，他的心很舒服、很舒畅，所以他想要发火的、想要生恶心的，通过这个力量一进来的时候，他就不愿意再做了，是这样的意思。

所以说佛陀在以前修行的时候慈心圆满，所以所有所射的兵器变成花雨。和这个道理相同，

这个地方“一切显现”就相当于魔王所射的兵器，“道用为法身”就像前面的兵器变成花雨，花雨就是法身。所以说当我们实修实相，如果修到相应的时候，所有的显现自然而然会道用为法身，它的本性就是法身。当我们通过实修去生起了一种相应体会的时候，不管什么显现，好的显现、不好的显现，这些显现的本性全都是法身。这样的话我们就不用去管它的显现了，安住法身就可以。

当然，上师对这个三力没有具体解释，只是说在大圆满的续部里——心部有十七部续或者十八续，这里面有一个叫做《狮子妙力圆满续》，上师说这里面好像出现过这个三力，好像一个是狮子吼声音的力量，一个是狮子鬃毛的力量，第三个上师说他没想起来，我们也不知道，我也查了一下，没有汉译本，找不到。找不到也不敢乱说。我觉得是智慧力，但你觉得的不一定是真的，所以我们不太清楚。总而言之，雪山狮子还是有三种力量，是三力极圆满。而这个狮子也不是普通的非洲狮、亚洲狮，它是属于一种特殊的雪山狮子。雪山狮子的能量是非常大的，它不是普通的凡狮。它生下来之后就自具三种力量，这种力量是本具的。我们说非洲狮好像没有这个力量吧，其实有些时候佛经里面讲做比喻的狮子，和现在的狮子不完全相同。狮子是百兽之王，“狮子三力极圆满”，它可以慑服一切群兽。它的力量可以遣除违品，一方面可以保护自己，一方面可以遣除违品障碍。主要是所有其他猛兽都可以被狮子所慑服，力量非常圆满。

现在我们的是什么？等性，这个等性就是等性的智慧。我们如果通过实修，证悟了空性，证悟了平等性的智慧，那么这个平等性的智慧就

等性智慧就相当于是三力圆满的狮子，希忧相就相当于是它要慑服的群兽，所以它的一种违品可以被慑服。狮子一出现的时候，群兽慑服，根本没有反抗的力量。所以当我们等性智慧一旦生起来的时候，

希望和担忧。

轮回当中，凡夫有很多希望和担忧，修行者也有很多希望和担忧。没有学佛之前，希望过得好，希望过得幸福，希望长命百岁，希望永久不死，希望永久年轻，有很多很多希望。担心什么？担心生病，担心地位不保，有很多担心的，这是凡夫普通世间人的一种希忧。小孩子有小孩子的希忧，成年人有成年人的希忧，很多。

修行者自从学佛之后，踏上修行之道，希望解脱，希望戒体清净，希望生起功德，希望能够成佛，有很多希望。担忧什么呢？担忧犯戒，担忧自己生起烦恼，担忧自己的修行退失，担忧自己的生命不够了，总是担心“我现在是不是会有无常，生命不够了”，有很多很多担忧。但是在不同的阶段，从显现的角度来讲无可厚非。尤其是学佛之后的早期一定要有希忧，没有希忧的话没有动力。如果你不希望解脱，不希望把烦恼断除，你没有动力修行。

但此处是指修到比较了义的时候，前面讲刻意取舍的时间段过了之后，后面所修的法是要修等性，要修实相。修实相的时候，其中有一个叫观想所希望的或所担忧的本体不存在。我们所担心的是什么？担心的违缘、担心的疾病，我们就观察这个疾病的本体是什么，观察它是缘起和合也好，离一多也好，这些全都没有，所担心的不存在。能担心的我，五蕴皆空，《心经》里面讲五蕴皆空，五蕴其实都是无自性的。那谁在担心呢？没有个担心的。能担忧和所担忧都没有，所希望和能希望也没有。

接下来讲了《中论》二十七品，它把所有我们可能产生的分别念，全部在二十七品当中一一分析、一一辨别、全部断除。这是完全没有任何希忧的，这些全都不存在。凡夫的希忧在《中论》里面断完了，修行者的希忧也断了。烦恼或者佛果，观《观涅槃品》也好，观《观如来品》也好，其实也是打破我们对这些的执著，它们的本性都是空性的。

世俗当中你该担心的，该希求、需求的，这没什么问题。但是你必定要从世俗进入胜义，不能永远在世俗当中抓住不放。如果你永远抓住世俗的一方，你永远进不了胜义里。就像你永远抓住船不放，你永远上不了岸；你永远执著这个桥，你永远到不了彼岸，就是这样的道理。所以说阶段是阶段，第一个阶段该有的有，该断的断。但是第二个阶段的时候策略变了，你就不能一直执著这个。所以其实我们学的时候，提前把步骤告诉我们，什么时候该执著，什么时候该放手。首先我们先学好，学好之后对应我当前的状态：我当前这个状态是要执著的，如果这个时候放手我就淹死了。这个时候不能放手。

但是呢，到了一定阶段的时候，我通过我自己的感受，通过这个对标，到那个时候慢慢开始要准备了。准备什么呀？准备放手。准备放手，还没有放，准备放手，就做前行啊。就是我们这个阶段就相当于我们在修什么呢？修等性。修等性，就把这个等性作为一个修法提前来修，这个就是做准备。准备工作做好了，自然就放了，是不是这样？所以说我要靠岸之前我还要收行李嘛。有人说：“火车要到站了，赶快大家都要拿行李。”就排到了那个火车门口，其实还有好远，大家都迫不及待就排到这，是不是这样？所以说要做好准备，做好准备，然后就是火车到站，车门一开，就出去了，他就放下了，是不是这样？他不会再担心车厢里面所有美好的记忆、不好的记忆，全部都不管了，然后就走了，是不是这样？所以我们其实也是一样的。第二个阶段的时候，刚开始思想上要做好准备，等性必须要去学，然后学完之后要去观修。观修好了，就到站了；到站之后呢，然后就义无反顾地走，没有什么留恋的，就是这样的。“法尚应舍，何况非法”，《金刚经》里面也是这样讲的。所以说我们不是说这些其他的，就是说修到比较了义的时候，第二个阶段的时候，我们要知道应该怎么做，否则那就变成一个违缘障碍。这个就通过等性可以胜伏一切犹如群兽一样的希忧之相。

如果谁明了了这些法理实修的窍诀呢，就通达了修行实修的最深要诀。

然后呢，第二组我们要学的是

那么此处呢，又转为道用。转为道用特别多，此处呢，又归纳成六个法这样的。那么第一个要转为道用的是什么？器情。所转道用的机是器情迷现，然后要转的是什么呢？净相，直指为净相。我们要转的，就要把它转为净相，把不净转为净。器情的迷乱显现，很显然就是不清净的法，它就是不清净的，因为它是迷现嘛。我们迷现的因呢，是最早的因，这个就是无明，又是个不清净的。然后无明当中产生了烦恼，烦恼贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢是不净的。然后通过烦恼产生了这些有漏的善业和恶业，它也是不净的。然后通过这些不净的业显现了器情世界，当然是不净的，不可能是清净的。我们觉得这个是很清净的，不可能是清净的，它的来源就不清净这样的。我们是误以为清净，所以说佛法里面才有一个叫不净观嘛，就把这个我们认为清净的，观察它的本性，谛审观察、仔细观察，会发现它的本性其实是不清净的。不单单是身体，其实我们平时有些觉得很清净的东西呢，其实也是一样的道理嘛。最主要的原因就是从它的因上面去分析，它所有的因都是染污性的，所有的因、所有的缘都是染污性的，它的果怎么突然就变成一个清净的呢？对不对？这不可能的事情。对我们身体的执著也是一样的，《入菩萨行论》第八品里讲得特别清楚，第六品也讲了一些，第八品也讲了一些这样的。所以说，它所有的因缘都是不净的，那怎么可能我们的身体是清净的呢？这不可能的事情。所以说呢，我们说这些有情世界也好、器世界也好，这些呢，都是不清净的迷乱显现。迷乱的显现呢，就是我们会迷现其中，无法去获得解脱。所以说此处的一个道用呢，就是器情迷现通过窍诀直接指出它的清净之相，就直接指出它是清净的相这样。这个就是需要一定的智慧和福德才能够被直指，才能够通过直指了解这一些法都是清净的，本来清净这样的。不清净的法本来是清净的。

但这个时候呢，和第一层的不净是不一样的。第一层的这个叫常乐我净，就是四颠倒。我们说本来它是不净的，我们认为是清净的是颠倒，那现在又返回来了，又把这个不净指为清净，那不是又前后矛盾吗？它不是前后矛盾，它是层次不一样，它是层次不同，是不是这样的？所以说呢，最初层次的这个四颠倒，常乐我净，它到了第三转法轮的时候呢，它就是用了这个常乐我净开始形容如来藏了，如来藏的常乐我净，是这样的。如来藏的常乐我净和四颠倒当中的常乐我净呢，名相一样，意义天渊之别，主要就是因为层次不同，层次是不一样的。所以说呢，我们就通过这些教言呢，直指为净相。

当然有些时候呢，是通过这些加持力，佛陀的加持。佛陀的加持的话，比如说在《维摩诘经》、《摩诃般若经》里面呢，我们在学《光明藏论》的时候，《维摩诘经》里面也讲了嘛。这样的话就是说佛陀为了让大众感受他的刹土本来是清净的，所以用脚趾按地，通过他的加持力，加持的时候呢，短暂时间当中让所有人都见到了佛陀的刹土是清净的。本身它叫不净刹土，本来叫娑婆世界，对不对？但是呢，佛陀说我的刹土本来清净。螺髻梵天他就说是清净的，舍利弗尊者说是不清净的，开始争论、辩论。辩论之后呢，然后佛陀说我的刹土就是清净的，然后一加持之后呢，一下子显现为清净，就见到净相。这个是特殊的，为了让大家生起信心嘛，也为了留下一个素材。留下素材，我们现在学的时候呢，知道佛陀曾经有这样的示现，然后辅以这些理论去抉择。通过空性啊，通过这些理论慢慢抉择，也可以抉择到一切器情的迷乱显现，它其实就是清净的。然后呢，理论上学了之后呢，再通过窍诀来直指，直指的时候呢，就可以顿入，的确是净相，他就可以感受到净相，不是从第六意识大概知道它是清净的。现在我们其实学中观学出来这样，我们从我们的思想的总相，虽然我们看到的还是不净的，但是我们的思想当中第六意识，其实我已经可以透过这个现象去生起一个它是清净的总相。清净的总相呢还不够，还要通过修行让它变成一个觉受，大概感受得到这个清净的一部分，然后再修的时候呢，它这个时候清净的相就会显现出来这样。

所以说这个是转为道用呢，就是说现在我们所看到的、所迷惑的这些器情，它的本性其实是清净的，那就

而后把整个轮回直指是痛苦的本性，这就是整个轮回都是痛苦的本性。虽然有些时候有一些相似的安乐，但是相似的安乐，它的底色、它的本性来讲就是痛苦的，是这样。所以它直指的时候，除了把苦苦的这一部分直指为痛苦，还要把行苦的这一部分直指为痛苦，还要把变苦、坏苦的部分直指为痛苦，全部要直指为痛苦，整个轮回直指为痛苦。

这是生起什么呢？生起出离心。然后直指痛苦之后，进一步愿众生生起悲心。它其实最主要的还是要生悲，因为是大乘修法嘛。所以说一切的轮回，首先直指为痛苦，然后产生这个悲心。

众生不知道，他以为有快乐。众生在轮回当中拼命地想要摆脱苦苦，想要去追求坏苦、追求快乐嘛，是这样的。所以说众生就深深地被迷惑。如果这些修行者能够把轮回直指痛苦，一些知道实相、知道真相的人，他就会对这些众生生起悲心。没有快乐，然后就拼命追求，就好像阳焰水一样。阳焰水另外一个名字叫跑石鹿，是这样的。那么这个鹿不知道，它就很口渴，它就一直追着这个阳焰水，最后累死了。就是这样的，它觉得是有，但其实根本就没有，就是虚幻的。

所以我们众生其实也是一样的，轮回当中哪里有真正的快乐呢？你追求过去之后，你一直追求过去，最后除了得到痛苦之外得不到什么。嫉妒，好像整个轮回的过患啊，这些全都会得到，是这样。真正的快乐基本上是没有的，没有真正的快乐。

所以说此处来讲，把整个轮回直接指出就是痛苦的本性，这种也需要一定的善根者才能够接受。否则的话，觉得佛法里面讲的全都是痛苦，好像是不对，觉得这个不符合实际情况，这个时候他也会产生一些其他的邪见。但是此处我们就是说轮回直指痛苦，然后对其他的众生生起悲心这样。

下面讲的

他就把所有的众生直指都是自己的父母，曾经都做过自己的父母。做自己的父母之后，对这一切众生产生慈悲心，尤其是慈心，慈心是予乐的心嘛。

其实慈心和悲心……是不是汽车警报响？远的地方的汽车。啊？是不是咱们的车啊？看一下嘛。会不会是我们的这些导游的车？看一看。去花卷去开一看。看这应该是远处的，不是咱们。不是哈？好，那就好。今天我们在供佛的时候也是这个警报响了，响了刺耳的警报。烧了一个熏香的时候，它烟太大了，那个警报器响了这样子。听到这个响，就想到这个。

然后此处说，

所有的这些众生都曾经做过我们的父母，但是众生不知道。众生不知道的话，就会生起嗔恨心、生起厌烦心，生起很多很多这样一种恶心。但是此处通过佛智帮助我们直指出：一切的众生都曾经做过我们的父母，然后对他们产生慈心，去利益他、饶益他。

以前我们讲这个方法推理的时候，其实我们对于父母如果是真正的爱，如果感情很深、对父母的爱很深的话，那我们就可以这样观想：这个父母现在对我的恩德那么大，我知道了，我体会到他对我的恩德了，然后我对他也很有爱。那么我就想，我是只在这段时间愿他安乐呢，还是愿他一直安乐？我们当然说愿他一直安乐了。如果一直安乐的话，我们再进行这个观想：如果父母死了之后，在中阴的时候你愿不愿意他快乐呢？我们还是愿意他快乐。那么这个父母如果中阴投生之后下一世呢，你愿不愿意他快乐呢？我们说他是我父母的转生嘛，还是愿他快乐。

它其实就是对父母的爱，就是说利他的心，从今生这段时间，到下半辈子，到死之前，到死之后，到转生之后。其实如果真正来讲，确定是我的父母的话，我就可以一直追踪到无际的后世去。只要他是我的父母，我就会一直想利他，不会因为我对父母的爱有局限性、有时限性，对不对？这几年我对他有这样一种爱，我愿意利益他，过期之后我就不愿意利他了。这个来讲，我们想一想可能不接受这种观点，是吧？不管再怎么样，反正不管怎么说，我都要去利益他的。

那这样的话，其实也是我们这一世，他也是前世的父母延续过来的，只不过我们就忘了，我们不知道、迷失了。迷失之后，我们就觉得他不是我的父母，是这样的。不是我父母的话就是迷失了嘛，或者他迷失了，或者我迷失了。但现在我通过佛陀的教言醒过来了。佛陀告诉我们，所有的众生其实都做过我的父母。我现在想起来了，想起来之后，我还是继续要去利益他。

从有些地方讲的话，我们可以从这个点去入，来引申对一切众生的那种亲近感。亲近感是什么呢？就是针对于那种疏远的感觉。因为我们现在的亲近感只是针对现世的亲友，有一种亲近感。因为关系越亲近，心里的关系越亲近，我越愿意帮助他嘛，对不对？但如果我们心里的距离很疏远的话，我们就觉得没必要帮助你。但是这种方式就拉近和一切众生的亲近感，只要有一种亲密的关系、亲近感的话，我就愿意帮助他。

所以我们就从这个推理往前推、往后推，反正只要是父母，我都要追踪利益他。他对我的利益很大，我对他的爱不会因为他转世了、转生了、转到若干世了，我对他的爱就慢慢消散了，不会。这样的一种方式，我们对所有的众生都可以通过这个方式去观想，这样的。

有些时候来讲，他忘记了，忘记了之后呢，我没忘记，这样的话我们就还是愿意去利益他的。所以说有些时候来讲，这个众生对我非常不好，打我、骂我，然后我还需要利益他吗？其实我们先打比喻地讲，就像我们的父母，父母以前对我特别好，特别好，但是后面他生病了，生病之后呢，他就忘记了我，比如说他精神失常了，或者他就是忘记了我。忘记了我之后，他不知道我是他孩子，然后对我骂、对我打呀。他忘了，我没忘呀，对不对？我没有忘。所以说他虽然打我、骂我，我其实应该去忍受的，肯定会忍受的，因为我很清楚他是我的父母，但是他忘记了我是他儿子了，所以对我的情感呢，不像以前清醒的时候那么迫切。他现在通过一种疾病障住了他的心智，他不知道我是他的儿女了，所以他就开始骂我、打我，做很多很多非法的事情。但是我是清醒的，我对他给我的伤害，我就可以安忍，而且不但安忍，而且对他产生悲悯心。我的父母这么可怜，然后连正常的心智都没有了，做出这样的行为，其实他是很可怜的，不会生起瞋恨心，而且会想方设法地去让他恢复清醒。

其实道理就是这样的，我们现在其实也是迷失了嘛，但是我们通过佛陀的教言，告诉我们这个真相，其实我们相当于是醒着的。其他众生呢，他还是迷着的，这样的话，他打我、骂我，也可以通过这个方式，暂时他是忘记了我们以前相亲相爱，以前关系很好、互相慈爱的一种场景。他忘掉了，忘掉之后他对我做了很多非法的事情。那么对于清醒的儿女的我来讲的话，我还是应该生起这样一种慈爱心，不要忘失这样的意思。当然，就这个《入菩萨行论》里面还有很多很多让我们去修慈心的方法，然后此处呢是直指父母，就是说直指众生就是我们的父母，直接说出这个真相，然后生起慈心。

那么这个是窍诀嘛，窍诀其实来讲呢不需要讲很多，这个窍诀是一个比较简短的教言，直接可以用的。当然如果说有怀疑呢，就还有很多理论的推理的方式，帮助我们遣除很多的疑惑，也有很多的。就此处来讲，直接指出众生就是我们的父母，就像直指心性的时候也是一样的。直指心性的时候呢，不需要讲很多很多的推理。讲推理的这个阶段呢，是在我们学显宗的时候，当我们相续当中还有很多疑惑的时候呢，他会讲很多推理；但直指的时候呢，他就直接告诉你的心是什么，就这么简单。所以说此处也是一样的，直接把众生直指为父母，就这样了。然后就说是，如果我们的福慧够了，那就生起一个很大的觉受；如果福慧不够呢，这个教言对我们来讲暂时起不到作用，因为我们产生了怀疑，对这个问题有不确信、不确定，还有怀疑。不确定呢，他可能不一定能够很顺利地对父母生起慈心。但此处呢，主要还是从窍诀的角度讲的：

然后就是说把这个因果直指是缘起，所有的因果就是缘起，缘起和合，如果因缘和合了，就会有果的产生。所以说所有的因果呢，其实全都是缘起法则。然后在缘起当中呢，就是守三戒。三戒呢，其实也是一个缘起，也是因果。三戒守好了，这个因修好了，这个缘起具足了，它就会有它的果。三戒圆满呢，当然就该解脱解脱，该成佛成佛，这个毫无疑问的。所以说呢，三戒是因，解脱是果。三戒呢是缘起，通过这个缘起呢也会有它的果。所以说我们因果直指缘起呢，就好好的守护这个别解脱戒，然后菩萨戒和密乘戒，好好地守护。守好之后呢，就相当于具足了因，具足了缘起。然后如果因具足、缘起具足的话，就会成就圣果，成就佛果。这个就是转为道用，把因果直接转为道用，就是守三戒。

到密乘之后呢，有四灌顶，就是宝瓶灌顶，还有秘密灌顶、智慧灌顶、句义灌顶。那么四灌顶呢，直指三门。直指三门是什么呢？三门清净。他在灌顶的时候呢，会告诉我们的身清净、语清净、意清净；或者说通过四灌顶呢，清净我们的烦恼障、所知障、习气障等等，这些呢慢慢慢慢就开始清净。清净完之后呢，就是三门清净。三门清净完之后呢，三门它是最上清净。首先是烦恼障等清净，我们说灌顶的时候，宝瓶灌顶得到之后呢，消除你的烦恼障，这个是从消除烦恼障的角度来讲。还有一个清净是什么呢？身体方面的本性，就是身金刚、语金刚、意金刚嘛，所以还有一个智慧金刚，那我们在前行里面也有这样讲的。所以说四灌直指三门呢，其实就是把我们庸俗的身语意，通过四灌顶的方式给予直指：你的本性其实是圣尊，圣尊的身体不可能是有染污的，圣尊的语言不可能是染污的，圣尊的心识不可能是染污的，所以全部直指为清净。那么如果直指为清净之后呢，就可以有了修生圆的基础。生起次第、圆满次第，全都是在净观的基础上修的，没有净观修不了生圆次第。所以说等净无二见就是净观嘛。我的身体就是清净的，身体就是清净的佛身，语言就是咒语，心就是智慧。这个时候呢，生圆次第全都是在这上面修的。所以说他就通过这样一种四灌顶呢，就把三门转为道用，把我们现在庸俗的三门直接转为道用，直接转成清净的一种本体，和佛陀、和实相完全相应的、无二无别的这样一种实相。通过这个方面呢，直指三门就可以修生圆。

这个现办的“办”字呢，在以前老版本当中叫做“现象”，“现象直指心性，悟法性”。这次白皮的注释和法本呢，它是“现办”，就是现在这个“现办”。“现办直指心性”，其实意义上都可以。现象直指心性呢，看起来更好理解一些，所有的现象直指为心性，然后证入法性。“办”呢，我们可以理解成显现，显现法一些现象呢，它可以成为修行的助伴。现象它可以成为修行的助伴，怎么变成修行的助伴呢？直指心性就可以。

只要你能够直指心性，那么这个显现就会成为修行的助伴了，因为它成为道用了嘛，修道之用，就显现为助伴。显现成为修行的助伴呢，是直指心性，然后证悟法性。直指心性之后，证悟这个法性，一切的显现就成为修行的助伴了，它不再是障碍，不再是阻碍，不再是什么遮障，它就是一个助伴。如果你能够通过直指心性的窍诀证悟这些显现法的法性的话，那所有的显现都成为证悟的一种助伴。

如果具足了这六种转为道用的法，那就没有歧途障了，因为所有的歧途障碍都被你转为道用了。全部转为道用之后，所有的怨敌都变成了朋友，所有的遮障都变成了顺缘，所有的分别念都变成了智慧、成就智慧的途径。所以说哪里还有歧途呢？哪里还有障碍呢？对不对？这样的话，我们就不需要遣除一个外在的障碍、遣除一个实有的障碍。

我们在遣除道障的时候，它的一种思想也变了。遣除道障，其实来讲，要是遣除了道障，就是全部转为道用，就不是像丢垃圾一样把它丢出去，对不对？有的时候我们遣除道障，就像垃圾太多了把它清理掉、丢出去；那有些时候来讲的话，就直接把这些垃圾变废为宝。它的本性其实就不是真正的垃圾，我们觉得是垃圾，但垃圾是它的伪装。所以说我们只要能够转为道用的话，那么这些就不成为障碍了。它在遣除障碍的时候，是从这个角度去遣除的。

所以说我们在遣除障碍的时候，有的时候是以实有的方式。初级阶段遣除障碍，就是像扔垃圾一样全部扔掉，或者说把它挡在外面不要进来，这个叫遣除违缘障碍。但其实来讲的话，高明的遣除违缘障碍就是直接转为道用。它一旦转为道用之后，它作为歧途、作为障碍的功效就消失了。既然它作为歧途障碍的功效消失了，它就不是障碍了嘛，对不对？你不管是通过转为道用的方式让它消失也好，还是把它丢掉也好，把它挡住也好，其实都是一个作用，都是不要让这个障碍伤害我的修行，是这样。但是，转为道用很显然是最好的，最好的一种，它智慧很高，是直接对标实相的。如果你把它挡住了，修个围墙，对不对？挖个壕沟，把这个障碍、把怨敌挡在外面了，挡在外面这件事伤害不了你，但是你无法对标实相嘛；你把它丢掉之后，它也伤害不了你，但是无法对标实相嘛。但是这个就可以直接对标实相，就是在违缘障碍转为道用的时候，它没有给我造成修道的违缘，同时这个修法本身它和实相就是相应的，一举两得，相当于这个意思。所以说这个为什么高明呢？原因就是这个角度。

下面我们再看：

立即舍弃所恃极重要。

然后此处“不甘懈怠”，就是说我们不能甘于懈怠，我们不能懈怠。作为修行来讲的话，懈怠是不好的，必须要及时远离这个懈怠。当然这个懈怠的定义有深有浅，有些懈怠就是拖延，拖延就叫懈怠，有的时候是这样，有的指心灵懒惰、头脑懒惰、拖延，这个叫做懈怠。但有些时候来讲，你走弯路也是一种懈怠。后面还要讲，就是放着了义的法不修，然后你去修那种次第的法，那就是一种懈怠；放着可以顿悟的法不修，你去修渐修建构的法，这是一种懈怠，是这个意思。但它也是有前提的，后面我们会讲。

第一个是

不要等到什么呢？不要等到有朝一日，等以后所有的因缘具足了，等我退休了，等我所有的这些儿子也成家了，孙子也成家了，然后这些全部都做好之后，我就可以去净处了。那就是子子孙孙无穷尽也，没办法有一个圆满的时候。所以不要等到有朝一日，而且觉得现在的机会不成熟，有朝一日的时候再到净处去修行，不要等这个，不要等有朝一日再到净处去。“至心远离”，现在就要做。现在来讲就是净处。第一个来讲，它的意思就是说现在要到净处去的意思，不要拖延。因为外义是这样，内义是什么呢？内义的意思就是说，不要等到有朝一日我找到一个寂静处，我才开始去修行；不要等到有朝一日有条件了，终于找到个寂静处了，然后开始修行，没有找到净处之前就一直无法展开修行。不要这样想。有两层意思。

那么第二层意思是什么呢？“至心远离二取”。至心远离二取的时候就是净处。什么时候你的至心能够远离二取了，就是净处，因为二取就叫做愦闹，二取就是愦闹，能够远离二取就是寂静处。所以两层意思当中，第一层意思就是不要拖延，该到净处去就去，马上就去，到了净处之后，很好地在寂静处去修持这个远离二取的法，这个很重要。第二层意思更深一层，就是说不要等到去寂静处才开始修行，不要等到说有朝一日我到寂静处了才开始修行、才有条件修行，不要等。就在现在，现在打坐，我的心能够远离能取所取，就在我的房间里，就在闹市城市里的房间里，我修持远离二取的心要法，这个时候其实就已经到净处了，因为你没有二取了，或者你在修远离二取的法，这个时候就是净处。所以不要等，不要懈怠，好像要到净处才能修，其实不需要，因为很多了义的法，如果你当下掌握了之后，在这个地方其实就可以开始施行、开始修行的。所以

第二句就是不要等到以后，“将从”的意思就是说以后从另外一个教言当中得力。

因为有的时候我们学了很多法，里面其实有很多很多可以实修的、可以调伏烦恼的法。但是我们总觉得，想从教言——上师讲的话，就是想从以后的教言当中可能还有一个更好的法。所以说呢，我在另外一个法当中去寻找一个教言，从那个教言当中是不是能够调伏我的烦恼？我的贪欲心啊、瞋恚心啊、我的懈怠懒惰啊，是不是有另外一个专门的法可以对治我这个？现在这些已经学到了的法，它没有任何瑕疵。

这个时候呢，文殊说不要等将来从其他教言当中得力。“寻深深方便”，就是从现在学习到的教言里面去寻找深深的方便。方便就是方便道法。什么方便呢？能够调伏你的烦恼的方便，能够让你进入实相的方便，在我们现在所学习到的教法当中都有。《大圆满前行》当中有，《入菩提行论》当中有，《窍诀宝藏论》当中有，很多很多地方都有很多很多的方便，只不过我们总是觉得在其他地方有。

这个是什么？这个是个懈怠，这个是懒惰。现在不想精进，对现在正在学的法不想精进，总是想要以后。其实这个心态它就是一个懒惰，就是想拖延，找到了一个自以为是很圆满的借口而已。这种就要命了，因为借口总能够说服你自己的。这个借口是说服不了别人的，但是对你一说一个准。今天稍微有一点不舒服，不起床了，那就不起来了。只要一点点就够了，就不想起来了。他就是随随便便一个借口把自己糊弄住，这个是一个很危险的事情啊。

所以说对我们来讲的话，不要等说以后在什么教言当中得力，其实现在这个教言就能够得力的。你好好去思维，听闻、思维和观修就能够得到利益。这里面方便道法、调伏烦恼的方便特别多，所以不要再去等以后了，现在就在这个法里面好好去思维就可以得到。

所以说呢，有些时候大家就想，有些轻松的法，也就是其他的法是不是更轻松？智慧品太深了，入行论太深了，很多法都太深了，有没有一个真正专门给我写的，又轻松又可以对治的？有没有这个？他总是想这个，其实他就是一个懒惰拖延，不愿意在这里面去下功夫。如果有的话，可能早就讲了。上师们的悲心不可能一刹那都不愿意等待，如果有，肯定专门给你写个法，对你来讲不需要精进，然后马上就可以相应法，马上就给你了。不可能嘛！如果一个医生是良医的话，他如果有一个药马上可以让你的病痊愈，肯定马上给你。良医就是这样的，他不但有好的医术，还有好的品德。他不会赚钱，他就看不得病人受苦。所以说如果有的话，他不可能耽误一秒钟，马上会给你的。但是没有，所以说我们还是要从现在所学习的法当中去提炼一些深深的方便窍诀，这是特别重要的。

莫等积聚生活日用品，随意得致知足即生足。”我们修行的时候呢，也不要因为“我现在的生活资具还不够”，不要等到说我的生活用品积聚到圆满了。什么叫圆满呢？你的安全感什么时候才圆满，对不对？有的时候总觉得一千万都不安全，还是觉得不安全。这个安全感不好找，所以我们积聚的生活用品到底多少才叫够了，才可以去修行呢？这个是没办法的，贪欲心没有止境。

但是知足少欲的人呢，一点点的粮食就可以去修很长时间，对自己来讲完全可以做到。很简单的处所，很简单的饮食，就可以在深山里面修。以前的先贤们在深山里面就是这样的，有粮食就吃粮食；没有粮食，就像日巴尊者一样吃荨麻；无垢光尊者呢，做了水银丸，就吃水银丸维持修行很长时间；有些大德，就像无垢光尊者的师爷——妙吉祥、明镜金刚，吃辣木树皮，吃树皮为生。

所以很多时候来讲，只要想修行的话，一点点资具就够了，而不是说等到积聚很多生活用品，所有的用品全部很齐全的时候才开始修行。不要等到积聚生活用品积聚到很圆满的时候再去修。“随得知足为生即足”，随缘获得的，然后能够知足，知足少欲，能够维持生命的资具很简单。只是能够维持温饱，修行人的话，能够维持温饱的资具非常简单。这个时候只要得到之后就可以好好修行了。但是你要前面去积聚生活用品到一个很圆满的程度，这个就难了，非常非常困难。因为你的心总是觉得不够好、不够圆满，总是想着要最好的，这个是永远修不了法的。所以它就是一个懒惰，散乱于这个劣事当中，所以说它就是懒惰。

立即舍弃琐事时过迫。”什么是拖延耽搁修正法呢？就是这些世间的琐事，是拖延耽搁我们修正法的元凶。我们说修法拖延了，为什么拖延呢？因为这个事情没做完。耽搁了，为什么耽搁呢？那个事情没做完。总是因为要做这些琐事，把修正法的事情拖延、耽搁。

所以此处来讲，

时过迫。暇满人身很难得，好不容易争取到这个暇满人身，要珍惜啊，就要抓紧时间去修行。很难得是一方面，还有一个更要命的是易失。难得易失，容易失去啊。在无常的修法里面就很容易失去，因为死缘很多，生缘极少，生缘又变死缘。

就像上师有一次采访的时候说，活到现在是很不容易的事情，的确是这样的。从小时候到现在还活着，是非常不容易的事情。我们在这么多死缘当中，相当于从枪林弹雨当中就这么活下来了，活到现在。到处都是死缘啊，我们看不到而已。所以我们能够活到现在的话，确实非常非常不容易。而且这个人生那么难得，难得易失，两个都要去想。

所以说呢，后面我们就不要耽搁了。是一些琐事，有些时候，有些琐事呢不得不做，不得不做的就是简单做、快速做，可做可不做的就不做了，就不做了。然后时间就用来修行在这法上，不要耽搁，不要因为这些琐事、可做可不做的琐事耽搁修行，不要去这样做，所以不能耽误啊。

这个教言说呢，不要等慢慢地积资净障，然后这样圆满了、障碍清净之后呢才得到验相，不要等这个。强力实修，就要通过很深的信心、对上师很强的信心，很多很多密宗的窍诀，强力的、很勇悍地去实修这个甚深窍诀，实修深法，这个是很重要的。那么这个是什么意思呢？就是说常规性的积资净障，然后再得到验相，这个方法就是不行，这个就是个懒惰，是懒惰的方法，拖延嘛，懒惰嘛。

那么前面我们讲的这种，它这个教言是有前提的，我们不能够直接看到说：“现在我不用去积资净障了，我就要强烈修行。”这样是不对的。强烈修行是到达一定程度的时候强烈修行，就是说积资净障到达了一定程度、可以强烈修行的时候，我们必须要强烈修行。到时间了，你还要慢慢去按照积资净障的方式慢慢去走，那就不行。有的时候来讲，我们身体很虚弱的时候跑不快情有可原，如果催着你跑肯定要摔跤；但是你的身体已经养得差不多了，已经有一定的基础，你还得慢慢走，对不对？那就不行，这个是个懈怠了，就必须要加速。这个加速呢，就是当我们积资净障到一定程度的时候，我们的心要勇悍起来，就要强力实修深法，有很深邃的窍诀就一定要去修，是这样的。

有些大德呢也说，你不能永远修加行。修加行打基础是好的，但是已经打好基础，你还要一直去死磕加行，那就没必要了，那是该修窍诀就一定要修窍诀。但是对我们来讲呢，如果我们学习的时间不长的话，资粮也少，障碍也重，很多方面不行，这也不能跳过去。对我们来讲的话，这个是以后要做的，以后我们要去断除障碍；现在对我们来讲，积资净障是个精进的表现，是一个不甘懈怠的表现。所以说，到一定程度的时候呢，必须要强力实修，是这样的意思。

所以说，从这个角度来讲，我们说层次不一样嘛，这个时候懈怠的层次呢，就是慢慢次第次第积资净障。本来可以修快速的法、快速的密宗证悟，我们不去，还要按照显宗的方式慢慢做，这个就是个懈怠，是这样的意思。

第二个呢，

也不要等待次第次第地三个无数劫，次第次第地去寻找地道，这个也不行。稳修心性，通过稳固的信心、稳固的修法去修炼我们的心性本具三身，这个很重要。

那么要次第寻地道呢，是显宗的特点，就是我是一个众生，我是一个凡夫众生，我具备修行的根基和因缘，所以说我要通过次第修行，打磨我的根基，慢慢慢慢将众生变成佛。它的认知呢，就是一个因是众生，然后果是佛果，它是因果关系。因果关系呢，是典型的显宗的一种法理，这个是经典宝典里面讲的。

那么密宗是什么呢？密宗就是实相现象的关系，这个就是心性修三身。它这个心性修三身的意思就是说，我的心性是实相，现在我是现象，众生是现象，三身是实相，它的关系是现象实相的关系，它不是因果关系。我是众生，纯粹的众生里面怎么找也找不到一丝佛功德，全都是众生的血肉、烦恼这些，除了这个找不到，但是它是种子，它是因。然后你次第次第发心修了之后呢，它慢慢慢慢就开始转变成了清净，最后成佛。它是因果关系，因果关系就慢。

所以这个时候叫“不要次第而寻得佛果”。到了一定阶段的时候呢，把你的加行修好了，基础打好之后呢，就要进入到心性观三身的阶段。这个我们在这讲了两个阶段的修法，对不对？一个阶段的修法就是分明念修的，就是入道的修法；第二个阶段的修法就是要去接近实相。这个地方呢，接近实相，稳修心性三身就是接近实相的修法。早期呢，一定要次第，不能够一上来就心性修三身，那更没走动。早期的时候一定要次第次第，通过共同加行、不共加行，逐渐逐渐把根基打牢了。打牢之后呢，这些心性现三身的教言也学得很纯熟了，顿门也好等等，这个心性现三身的教言学得很好。这个时候呢，就可以用稳固的一种信心或者稳固的一种心性来修持心性本具三身，就可以从因果关系转变成实相现象的关系。

其实这个转的意思就是认知的转变，不是说从实质上的转变，不是说本来是因果，后面强制性地转变成现象实相，不是。其实一直都是现象实相，只不过我当年的最初认知，认知不到是现象实相，我只能以因果的关系来推动我往前修，是这样的。因为我只有这种关系：我是因，佛是果，我现在没有佛功德，然后我慢慢修成佛。刚开始的时候我们的见解不稳固，只能心理上用因果关系来认证这个修行的道；到后面的时候呢，我们可以接受现象实相嘛。其实从头到尾都是现象实相的关系。所以后面我们就开始转变，把因果关系转变成现象实相，就变成了蛇和绳的关系了、冰和水的关系，这个时候修行就快速了。

所以说呢，心性本具三身，这个是很重要的。稳稳地修行心性本具三身呢，是不懈怠的法。这个叫不懈怠，就是说你到了该修持密宗的时候，该修持这个实相的时候呢，你一定要果断趋入，不能够拖延。但是没有到达之前呢又不要着急，你到了之后呢就不能拖延了，是这样的意思。

若实修持则成菩提”，如果遣除各种懈怠，修持这个教言呢，速成菩提，则成菩提果，那就会成就菩提果位。

这样，今天就讲到这。下面我们就回向。回向善根之前的话，在讲闻正法过程当中，如果有过失的话，我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德呢，供养上师、诸佛、菩萨、善知识，祈愿上师、诸佛、菩萨、善知识长久住世，常转法轮。

祈愿清净的教法常住世间，祈愿加持回向到我们法入于心，也祈愿加持回向一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。

安住这样正念当中，观想上师、诸佛如何回向，我们亦如是回向。