窍诀宝藏论 第73课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后，今天我们继续一起学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。《窍诀宝藏论》中，现在我们学习的教言是：

这里面有激励自己的教言。在修行过程当中，有的时候我们也是需要有一些教言来激励自己。因为有些时候修一修，我们也会疲倦；有些教言修了之后也会麻木；有些时候对外的分别念生起的时候，自己内心当中就有点不太愿意继续修行。所以很多时候，我们需要通过很多的教言来激励自己。

当然激励我们的教言有很多层次。有些层次就是通过共同层的观轮回过患、业因果、无常等等，这些也可以。有些是通过我们自己所发的誓愿，也就是菩提心。我们在十方诸佛菩萨、金刚上师面前发菩提心的时候，请他们作为见证：“我要发菩提心，我要利益众生，我要成佛。”这个时候，如果我们有懈怠的时候，就想一想我们在他们面前立誓的场景，然后重新又振作。有些时候，我们观想一切诸法如梦如幻，没有实有。没有实有的时候，包括自己所见的一切，包括自己内心的一些分别念，观空性，通过这样的方式来遣除它的一种障碍和缘等等，有很多很多激励自己的教言。此处，无垢光尊者是通过六个方面来讲了激励自己的教言。

第一个是：

这个正士，就是指已经皈依了三宝，对解脱有兴趣，或者说致力于解脱道，致力于自利利他的这些人，称之为正士。因为他们行于正道，行于正法之事，所以叫做正士。当然，正道之士一方面发了菩提心，一方面是为了追求解脱等等。当然在修行者来讲的话，他不能够造恶业，所以说是行于正道，而心不偏堕两边，所以这也叫做正。所以正道之士有很多种理解，总而言之，可以开显自己的本性光明、自性佛性的这些修行者，都称之为正士。因为所行持的是正确的解脱之道、正确的成佛之道，行于正道的缘故，称之为正士。

那么既然从这个角度安立为正士，从这个安立的理由、根据，就知道它主要的内容其实就是解脱，也就是获得证悟实相、获得解脱。既然这样的话，正士的传家之宝是什么呢？就是修行。

这个传家之宝是什么意思呢？世间当中有世间的家族、家庭的传家之宝，古玩、字画，还有家训，学校的校训，企业的文化、核心内容、价值观之类的，这些都可以成为一种往下传递的、每一代对他们都有利益的，要不然是物质上的东西，要不然是精神上的东西，是这样的。所以不管是物质还是非物质的，这些都可以一代一代传递下去，对他们有利益，或者是核心的物质或非物质的精神。

对于修行者来讲，我们这个家族是什么家族呢？我们叫做觉悟家族。因为进入这个家族的人，他就是为了觉悟的，所以佛弟子的家族称之为觉悟家族。当然觉悟家族当中就有自觉、觉他。如果说自我觉悟，那就称之为声闻乘。当然声闻乘并不是完全不觉悟他人，只不过相对于大乘的觉悟来讲，他觉他的力量太弱了、很小很小，他的范围以及他自己的时间，其实都是没办法和大乘比的。这个在《大乘经庄严论》等大乘论典当中讲得特别清楚。所以这并不是诋毁声闻乘等小乘，而是实事求是地说，他们的发心和行为，还有觉悟的程度，其实都没办法和大乘比。

那么大乘是完全觉悟，自他二利，自己觉悟也让众生觉悟，而且彻彻底底地让所有众生获得究竟觉悟。所以这叫做觉悟家族，所有追求觉悟的行者所进入的家族，称之为觉悟家族。

那么觉悟家族的传家之宝是什么呢？就是修行。不管是你自己觉悟，不修行是没办法获得觉悟的；还是说你要觉悟他人，你还是要修行。

只不过呢，如果自己觉悟的话，他需要的条件不会那么多，他的心力也不需要那么强，他所花的时间不需要那么久，然后他自己所行持的法要不会那么复杂，这样的。总而言之呢，就是说它的深广度啊、时间的长短啊等等，这个时候如果自己觉悟的话，那就不需要花太多的时间、精力。然后如果要觉悟一切众生的话，那就需要准备很长的时间，要积累很多的资粮。也就是说，如果真正我们要觉悟众生，首先自己的觉悟必须要究竟圆满。如果你自己解脱的话，那么到达一定的程度，你只要自己解脱、不在三界当中就够了，自己的解脱就已经完全没问题了。但是，如果要让众生彻底地获得觉悟的话，那就必须要成就佛果。因为只有佛果才能对于不同众生的根机观照了之后，施与不同的一种教化的方式。那么这个需要的条件、需要的证悟，它的一种因素就多得多了。所以他自己修行的时间就会比声闻乘修行的时间要长得多，他自己的精进，还有他自己的一种发心、修行的种性等等都需要多。

我们打个比喻讲，就你一个人做饭，如果你一个人吃饱的话，那就会很简单，你需要的米啊、菜啊、时间啊，这些都会很少。但如果你要请很多人吃饭，你要请特别多的人吃饭，那你需要花的时间也会越长，你准备的东西也越来越多，你自己考虑的这些方面就会更花时间。所以说，你自己一个人吃饱很容易，随便对付一下就可以了，花的时间很短；但是如果要请很多人吃饭，你请的人越多，那你需要花的准备时间、食材这一方面就更多，这肯定是这样的。

所以说，佛果是要利益一切众生的，它要彻底地觉悟，所以它花的时间要比声闻乘花的时间长，那是绝对的。所以我们进入此成佛之道的心量，也必须要比声闻乘的心量要大，不要说比世间人的心量要大，而且要比声闻阿罗汉的心量还要大。否则没有这么大的心量的话，就根本入不了大乘道。虽然名义上是大乘道，实际从真正的实质角度来讲，如果心量不大的话，是无法入大乘的。所以说我们要入大乘的标准就是一个无造作的菩提心。无造作的菩提心是对一切众生不简别，所有的众生都要度化。所以说我们那天讲的时候，修菩提心的一个标准就是平等。所有都是众生，在我眼里全都是众生，只要是有心识的都叫做有情、都叫做众生。所以在我的眼中只有众生，没有这些差异化的这个是哪个众生、那个是那个众生。在这个菩提心的修法当中，所有都是有情，都需要成佛，都需要度化。所以在平等心的状态之下，才愿一切众生离苦得乐、然后成佛，他的心没有丝毫的偏颇，没有丝毫的偏袒。所以大乘道在发心的时候、在取众生的时候，他的心就是特别平等，没有丝毫的差异。

所以我们就知道了，不管是修自利解脱也好，还是修究竟的利他也好，都必须要修行。不修行的话是无法打破内心当中解脱障碍、成佛障碍的烦恼障和所知障的。这个障碍虽然是无自性的，虽然是假立的，虽然是因缘而生的，但是如果你不修行的话，它也没办法自动消除。不但不会自动消除，而我们现在的行为还在创造后面的迷惑，在加深加固这个烦恼障和所知障。如果我不修行的话，就阻断不了我们继续去生无明，通过无明去生烦恼、造业的这个过程，无法阻止。所以我们必须要修行才能够阻止它。觉悟之后，所有的一切迷惑都可以消解。所以说，真是传家之宝呢，就是修行。

那么修行，这里面修行本身的正所缘，就是我们怎么修，已经在修了，这个是修行的正所缘。还有就是修行之前的预备位，那就是闻思。要听闻，要思维，因为你要修的话，你必须要知道你要修什么，而且对所修的道没有丝毫的怀疑。如果你对这个道有怀疑的话，你就没有办法很放心地去走这条路，就会导致对于这个路不确定，犹犹豫豫地走，走两步退三步，这样到底是不是对的，没办法一如既往地放开地去进行修持。所以，闻思就是要让我们在修行的时候确定所修的道是正确的。这个特别特别重要，就像地图一样，就像导航一样，必须要特别的清晰。世间当中的歧途太多了，不同的教门、不同的观点、不同的思想，还有自己的分别念，这些在我们内心当中特别多，内外都有很多因缘。如果我们在这么复杂的状态当中，没有通过闻思来确定像蜘蛛网一样四通八达、这么复杂的各种各样的思想，如果我们不确定的话，那我们怎么可能去找到一条正确的通往解脱的路呢？所以在很复杂的思想当中，必须有一条路特别的清晰，特别的明显，很确认这条路从这儿到那儿是可以获得解脱的，这个必须要很清楚。那么这么清楚的路，如何在这么多的思想当中杀出重围、脱颖而出呢？那就是要听闻、闻思佛陀菩萨们给我们的一种教言，必须要去听闻。听闻清楚、闻思之后才确定，在这么一种思想当中，这么多所谓的法和道当中，佛法这个解脱道才是真实的、对我们来讲可以觉悟的一种道。

所以说呢，这个修行它包含了闻思，就是这样。它有它的正行、正所缘，还有它的前行的一种准备位、预备位。那么这个时候呢，我们

所以说切莫懈怠拖延，一定要修正法。

就是我们进入觉悟家族之后呢，既然我们明了了修行就是我们的传家之宝，所以我们怎么样把这个传家之宝使用它？这个传家之宝传到我们这儿来了，对不对？不能够让它损毁，不能让它浪费。既然传给我们了，那就是我的传家宝。那么既然传给我之后呢，我就要去使用它，来对自己产生利益。最好的方法就是使用它，然后去保护它。其实使用它就是一个很好的保护方法。我们要保护这个法的话，要怎么样保护它呢？就是使用它——听闻、思维和修行。我们去修行它，很清净地修行它，其实就是保护这个传家宝。因为在我们的相续当中产生作用，然后再从我们这儿再往下传递，拿给后面的后学者，他们也可以通过这个传家宝得到利益。

然后我们死了之后，如果没有解脱的话，我们又会投生，我们又会成了它的既得利益者，对不对？因为它很好地传递下去了。如果在我们这儿断了，断了之后我们没有解脱怎么办？我们会投生的。我们投生，如果发现投生之后没有正法可修，或者这个正法夹杂了太多的分别念，夹杂了太多的不清净的观点，那么我们后世在投生的时候，再来接触这个法的时候呢，就没有办法给我们再继续带来利益了。所以说如果按照这个修行成佛的观点来讲的话，其实我们是生生世世修行的。

所以说如果我们现在把正法认认真真地去闻、思、去修行，把这个保护好，传递下去之后呢，我们死了、投生之后，还会在这个法统当中继续受益。这样一代一代地保护，一代代传递下去的时候呢，不单单是其他众生，包括我们自己以后再继续修行的时候，也可以继续享受这个清净正法带来的利益。所以说呢，不管是今生的自己，还是对以后的众生，还是对以后的自己，反正

修正法就是保护正法。

而修行，前面讲了，修行它包含了闻思嘛，是这样。所以说你好好地修行呢，就是很好地保护。不是把这个法本擦得干干净净地放在一个精美的盒子里面，放进保险柜，这个就是保护——这只是保护的一种。很多大德刻的石经嘛，对不对？刻木雕版，然后印刷这个法本，或者刻在石头上面，可以保存很长时间；现在的话就刻在一些光盘里面，放在硬盘里面，反正通过很多方式来保护它，这个是一种护法的方式。但是最关键、最关键的就是我们内心当中要行持这个正法，修行这个正法，这个就是最好的保护。

如果我们没有去学习的话，这个法本以后就没人看得懂，就没办法知道这句话正确的法义是什么。我们有可能是通过世间的知识去解读它，但是如果我们用世间的知识去解读它的话，不一定正确，它早就偏离了这个法义本身的含义了。所以说只有通过佛弟子们一代一代地修持，这个传家宝才可以保证它清晰地或者正确地传递下去。这样的话，法脉就可以传递下去，众生得到利益，我们也可以得到很大的利益，是这样的。所以说切莫懈怠拖延，修正法。

这个妄念呢，它是焚烧智慧的因。这个妄念和智慧二者之间呢，从现在我们的角度来讲，它是一个相违的。妄念就是迷惑的、虚妄的一种分别念，虚妄的分别念这个叫做妄念。智慧是什么呢？照见诸法本性的，这就叫智慧。所以一个是照见了诸法的本性，一个是不知道本性而迷乱的。所以说呢，这个妄念和智慧二者之间就是矛盾的。如果我们有妄念就没有智慧，如果有智慧呢，那当下是没有妄念的。所以妄念和智慧二者之间，从我们现在这个角度来讲，它就像水火一样，是一种此消彼长的：如果妄念高，智慧就弱；智慧高，妄念就弱。是这样的意思。

所以说呢，妄念它是一个焚烧智慧的因，或者说阻碍智慧的因。所以说如果有妄念的话，智慧就无法生起来，就像火会烧毁柴一样。所以说，妄念如果过多的话，我们相续当中的智慧就越来越弱，越来越少。所以说我们不能够任由妄念犹如野火一样恣意地生长，这样是不行的，必须要控制它。我们要知道妄念是焚烧智慧的因的缘故，不能够滋生妄念。如果滋生得越多，它对我们智慧的伤害就越大，这我们必须要知道。

所以说

什么叫做执著所缘呢？是说不要把执著这个所缘境视为殊胜。这个其实本身就是一种执著，就是一种妄念。妄念本身的程度也有一些很粗大的属于轮回思想的妄念；还有一些妄念呢，只要不符合实相都叫妄念。比如说执著空性啊，执著其他的话，这些妄念就很细。它是一种善法，但是它不符合于究竟实相，从这个角度来讲叫妄念。那如果说把它层次降低呢，它就不是妄念了，它就是正念。是这样，所以说我们要看它的层次。

佛法当中讲的呢，就是不同的术语、不同的词句，它要放在不同的场合当中去解读。这句话的语境，你这样解读是在这个场合当中很合适，但是如果换另外一个场合就不合适了。所以说呢，这就告诉我们呢，有些相同的术语，我们要看它出现在什么地方——出现在二转法轮吗？三转法轮吗？出现在哪个场合当中？如果出现在那个场合呢，这个术语就相应那个场合去解读；如果出现在另外的场合呢，就一定要把那个场合搞清楚，然后去通过那种场合的一种背景去解读它的意义，这个也是一个窍诀啊。所以说呢，妄念是焚烧智慧的因的缘故，所以说不要忽视什么呢……

莫视执著所缘为殊胜。不要把这个执著所缘境当成殊胜的，就是说执著所缘呢，这个所缘境就是我们的对境嘛。执著所缘就是我们想：这个是一个对境，这个是个柱子、是个瓶子，或者说这个柱子很殊胜，或者这个瓶子很好、很殊胜，这个也是一种普通的世俗的执著所缘殊胜。

还有一种执著所缘殊胜是什么呢？就是属于实相以下的——最究竟的实相是大空性，就是我们叫大空性、大平等、大清净，这个就是究竟的实相。如果是在这个实相之外的，如果没有安住它实相的本性，这些都叫妄念。比如说我执著世俗谛、胜义谛，我执著现空无二，这个叫做什么？就是说执著所缘，把这个所缘境——“这个是大空性啊”，这是一种所缘，执著这个所缘是很殊胜的，这个就不对了，这个就是一种妄念。这个妄念生起来的时候，或者这个妄念它没有消亡的时候呢，真正的无分别智是生不起来的，无分别智没办法生起。

所以说呢，如果我们一直执著单空，执著这些实有的光明，执著这些对治，这些当然就是刚刚讲的话，它在往下的时候呢，它是殊胜的；但是往上的时候呢，在究竟实相面前，所有的执著、执著殊胜的这些，都是称之为妄念。所以说也是要了解它的本性，而且要让这种执著——比较高层次的一种妄念，高层次的妄念它很接近实相，它是接近实相，但是还不是实相的时候呢，观待究竟实相而言，它就不是实相，所以说一概称之为妄念。

所以说呢，不要把执著所缘为殊胜，因为执著所缘为殊胜就是妄念，如果是妄念，就是焚烧智慧的因。所以这个关系呢，我们一定要搞清楚。不同的层次，世俗谛有世俗谛的层次，胜义谛有胜义谛的层次，把层次分清楚，不会有矛盾，是这样的。所以说是不会有矛盾呢，我们就说不要执著。从究竟的观点来讲，什么都不能执著，任何执著殊胜的所缘都不行。

那么这个来讲的话，我们在抉择见解的时候呢，我们就知道一切都是大空性的，都是大平等的，没有丝毫众生的分别念，这个呢，我们要在抉择见解的时候要很清晰地抉择；修的时候呢，也是一步一步地去修，修的时候是要一步一步地去抉择，把这些执著打破。其实抉择见解的时候也是一步一步地抉择，最后呢，抉择，这个见解圆满了，是这样。

但是我们在修行的时候也是这样的，就是说见解圆满之后呢，我们要走路的时候一步一步走向目的地嘛，所以我们真正修行的时候，这个执著呢，也是从粗到细，通过修行的方式把它灭掉。慢慢、慢慢我们内心当中分别念越来越小，越来越弱，最后呢，就是会做到什么呢？真正的妄念消亡，无分别智慧就现前，是这样。

所以说了，妄念是焚烧智慧的因，不要执著，莫视执著所缘为殊胜，执著所缘为殊胜，这个不要去把它这样看待。这些所有的所缘呢，其实都不是殊胜的，没一个殊胜，因为它还是妄念，只不过妄念有粗妄念、细妄念，善妄念、恶妄念的差别。

暂时来讲呢，善的妄念、细的妄念，我们可以依仗；究竟来讲的话，善妄念、细妄念都是妄念，都要断，究竟来讲都要断的，是这样。所以说我们一定要把这个层次理解清楚。

有人说，此处说妄念是焚烧智慧的因，有些时候又说妄念是生起智慧的因，这个矛盾吗？这个不矛盾。妄念是生起智慧的因的时候呢，我们就可以通过妄念——妄念的本身是智慧，是这样。所以说我们如果能够了解它的本性的话，我们就可以在妄念生起的时候呢，安住这个妄念的本性。

妄念是生起智慧的因，这个是从方便和方便生的角度来讲，就是带着一种窍诀。妄念带着一种窍诀的时候，它可以成为伤害我们的因，也可以成为利益我们的因，就看你如何去用它，如何去看待它，如何去使用它，是这样的。

所以说它就像那天讲的一样，就比如说钱财一样，它既是可以束缚我们的因，也是可以让我们看破它本性的因。所以这个钱本身来讲，它是一个中性的。所以妄念来讲的话，其实也可以是一个中性的，它既可以成为伤害我们的来源，也可以成为显现智慧的来源，都可以，关键就看你自己的思想是如何看待它的。

世间的痛苦也是一样的，这个痛苦到底是好还是不好？你可以说它是不好的，你驾驭不了它，它就不好；如果你能够驾驭它，它就成为一种动力的因，它就可以成为我们安住一切诸法法性的因，是这样的。所以说呢，逆缘到底好不好呢？也看我们自己的境界，它也可以变成好的，也可以变成不好的。

世间当中所有一切的显现都是一样的。众生因为看到这个显现的缘故呢，沉迷于显现，就无法解脱。而修行者呢，一切显现就变成了他所有能够观照、能够修行的一种来源了，所有的显现他都可以转为道用。所以说呢，显现对他来讲不障碍。不但不障碍，而且可以帮助、资助他生起更深的功德。但是对普通人来讲的话，它就成障碍了，一个障碍一个，没有一个不障碍的，所有都成为障碍——好的障碍，不好的障碍，反正全成障碍。但对修行人来讲，哪一个都可以转为道用，哪一个又转为道用。对他来讲的话，全部显现，所有的显现再多，包括分别念再多，都可以成为他安住空性、修行正法的一种来源。所以说就看我们自己了，是这样的。所以说这个妄念到底是焚烧智慧的因，还是生起智慧的因，就看我们如何去观待它，如何去观待它，是这样的。所以两个方面都没有问题。

我们在世间当中，没有解脱之前，没有解脱轮回之前的话，这个痛苦、逆缘是不可少的，也是躲不过去的。不管怎么样呢，肯定会有痛苦，因为它就是痛苦的来源嘛。所有的轮回、我们的五蕴呢，其实就是源源不断地产生痛苦、源源不断地产生逆缘的一个基地。所以说呢，我们在这样的环境当中呢，痛苦和逆缘它是必不可少的。那么同样道理呢，这个痛苦、逆缘到底是让我们丧失修法的激情呢，还是激励我们行善法的来源呢？

还是要看我们的心量，还是看我们的见解。心量小，它就成了灭除、浇灭我们修法热情的一个因呢，是一个违缘呢；如果心量大呢，它就成了激励我们行持善法的一种因呢，是这样。所以说，痛苦、逆缘到底是怎么样呢？看我们自己。

所以说修行者呢，我们就说这个菩萨嘛。菩萨是什么呢？菩萨是一个勇士，他里面带了一个勇士的称谓，就是觉悟的勇士，他就是菩提萨埵。菩提萨埵就是菩提里面的一种勇士，就是菩提道的一个勇士。既然我们背着一个勇士的名称，那就不能够太懦弱，不能太懦弱，是这样的。在遇到这些痛苦的时候，遇到逆缘的时候呢，他就像勇士一样。真正的勇士呢，他不怕敌人的，他不怕困境的，他就有够勇气，是这样的。所以他有勇气的话，无论如何，他这个勇气是非常重要的一个特质，他武功的高低这个才是次要的，但是他的勇气呢，是最主要的。一个勇士最核心的东西，不是他的力量有多大，不是他手上的武器有多利，而是他的勇气有多强，是这样的。勇气越强的话，他虽然很弱小，他也称之为勇士，是这样的；如果他武器很多，但是他很怯弱、胆小的话，那就是一个懦夫。

对别人来讲的话都是这样的，就是你的能力可以弱，但是你的勇气不能弱。作为一个菩萨勇士来讲的话，他就必须要有勇气。勇气是什么？面对轮回，面对轮回当中的痛苦和逆缘，他有勇气去面对，这个是我们在轮回当中可以勇往直前的一个最根本的来源。所以“虽千万人，吾往矣”，是这样的。所以说虽然是面对千万人，那我还是要往前去。有这样一种思想就可以的。有这样思想的话，我们就不管遇到什么样的违缘，不管遇到什么障碍，反正再多的违缘，再多的障碍，我还是要继续前行，还是要保持我的善心，保持我求觉悟的心，不管怎么样的违缘、障碍，我一定要坚持，这个就是一个勇士嘛。

在这样的情况之下呢，这个痛苦、逆缘就不会成为让我们停止修行的障碍了。所以痛苦、逆缘它就变成一个激励我们继续行持善法的动力，而且它的动力越来越强劲。痛苦越强，逆缘越多，他行持善法的一种动力就越强，是这样的一个意思。

所以，当我们遇到这个的时候呢，

我们刚才讲的，必不可少会遇到这些，随着我们呢，就是不要忧伤，也不要通过忧伤去呻吟。很多很多的一种痛苦，然后就说：“哎呀，我不行了，”或者说：“这段时间太苦了。”然后很多这样一种忧伤、呻吟，想方设法要把它断之，要把这个痛苦和违缘一定要断除，“如果不断除的话，那我就会更加痛苦，我这个痛苦和逆缘就会延续下去，这样的话我是受不了的。

但对我们来讲，也是一样的道理，它也是分层次的。如果我们的道心够强劲，如果我们的菩提心够强劲，那么就不用去断它了，我们也不会忧伤呻吟，也不会断除它。为什么不断除它呢？因为我的心力很强大，心力很强大的时候，痛苦和逆缘我为什么要断它呢？我可以去面对它，然后可以把它变成修道的一种顺缘，是这样的。

就像很多世间的人一样，他遇到很多违缘的时候，他在里面还会看到机遇，他会看到机遇。他也会在里面，他够冷静，他的心量够大的话，他不会完全看到全都是伤害我的一种因缘。他心一旦冷静之后，这个事情的两面性，另外一面他完全可以看到：“哦，它就是一个让我更加强大的一个助缘。”他从这个角度来讲的话，就可以逐渐逐渐开始崛起。

所以如果我们的心、修行够强大的时候呢，不用断，是不用断的，是这样的。为什么不用断呢？没必要断。为什么要断它呢？它就是增长我修行的来源嘛，断除给我增长修行的来源做什么呢？他觉得没必要断。

就像我们昨天讲的一样，我们修行人有初学者，还有一个是修行一段时间之后，他的见解和他的修行已经到达了一个高度。到达一个高度的时候呢，他的思想境界就不一样了，他的思想、他的见解和他的行为都会和初学的时候完全不一样。刚开始的时候，我们对于这个违缘和痛苦的承受力很弱，所以我们就不要遇到违缘障碍，或者遇到违缘障碍之后很容易退失，道心很脆弱。但是如果他通过修行坚持了很长时间之后，他相续已经逐渐趋于成熟了，所以这个时候的违缘和障碍还是那一波，还是违缘障碍，对他来讲就不需要刻意去断除了。因为他完全可以面对它，不但可以面对它，而且还有能力把这个违缘障碍转变成激励自己行持善法，或者说转为道用的一个因嘛。所以如果有这样一种状态的时候呢，的确确不需要去刻意断除这个障碍违缘，不需要断除。

但是，如果我们没有到达这个层次的时候，我们就会说：“啊，你不用断啊，这个很好啊。”对不对？你刚刚学佛的人：“哦，这个很好，不用断。”他也听不清楚为什么不用断。“为什么不用断呢？我现在很痛苦啊！”“你要转为道用。”他也不知道什么是转为道用。所以这个时候呢，就要断。

如果初学的阶段，这些违缘障碍该避免就避免，该断除就断除，不管是自己想办法，世间的方法也可以，请僧众念经的方法也可以。因为我们那个时候是小树苗，经不起很大的违缘挫折。所以在括号这个阶段是需要保护的时候，它没有生长到一个可以独当风雨的时候，还没有到达那个阶段，它的免疫力还不强的时候，就像小孩子一样，他的免疫力不强，所以必须要精心呵护他，他不能像大人一样去面对很多风雨。一个身体很虚弱的人，一个病人，他没有恢复健康的时候呢，那就要注意饮食，注意天气的变化，这些必须要注意。

所以说，当我们的修行没有达到——也就是说《窍诀宝藏论》的这个颂词的高度的时候，我们还是要断的。我们自己也要这样了解，然后给其他的修行人传递的时候，还是要分层次跟他讲。这里面讲的是比较理想的状态，我也向往这个状态。我遇到违缘障碍的时候，不用专门去断除它，也没有一个想断除它的想法。为什么？我看到的不是障碍，我看到的是机遇啊，对不对？我看到的是帮助我增长修行的一个这么好的机会，我们为什么要断除它呢？我巴不得更多一点，为什么要断它呢？让它一直存在吧！

所以有些大德他在修行到了一定程度的时候，他对于这些讨厌的人、对于伤害自己的人，他不会去生嗔心的，也不会想办法故意把他遣除掉。是这样的，因为他是一个能够增长自己菩提心的一种来源。就像谁？就像阿底峡尊者一样。阿底峡尊者专门找了一个脾气很暴躁的人做侍者，就是这样的，说一句顶三句那种，你给他说东，他给你往西跑，他就是这样的习性，他的脾气很不好。那阿底峡尊者专门把他留在身边，他就可以修安忍，就是这样的。

所以说你看，他修行到了一定高度的时候，我们避之不及的洪水猛兽，对他来讲就是增长他修行的一种来源。所以他不但不会厌恶、嗔恨、打击、排斥，反而就把他带在身边。这样的话，一方面带在身边，不单单是给我提供一个我修行的不好的一个来源原料，而且如果带在身边，他慢慢就会被他的菩提心所软化，是这样的。所以最主要的是软化他。否则的话，就说我修行、我牺牲你，对不对？来增长我的修行，“我安忍修成了，你后面堕落了，这样我才不管你堕不堕落呢，反正我修安忍成就了就行”，他不会这样想。真正有很强大的菩提心的人，他一定是最终根本目的还是为了利益他的，利益众生。所以他的菩提心就是一种很清净的、很强大的力量，所以越接近他的人，刚开始不会有很明显的反应，因为他的心里很清净、很强大，所以时间长了之后，对方的心里也会逐渐熏染这种善心、菩提心的一种种子和力量，慢慢就会被调化，是这样的一个意思。

所以对我们来讲，这个是我们的一个目标，是我向往的一个目标。虽然我现在还做不到，但是一定要把它列为我的重大规划之一，这个是我向往的境界，不管怎么样把它列为重大规划。但是目前来讲的话，我把它列为我的目标，目前来讲，该避免的违缘还是要避免，该遣除的障碍还是要遣除，因为我们的修行很脆弱，脆弱到有可能一个大违缘它就夭折了，就没办法再重新生起一个修道的心。所以说对于初学者来讲，不管说我们自己还是我们的道友，看到这些情况的时候，还是要保护他的，还是要维护他的道心。他的很多的情绪，该安抚的就安抚，该帮助遣除的就遣除，是这样一个意思。这里面讲的是一个比较理想的状态，是我们自己要为之而奋斗的一个目标吧。

显现五毒乃致密道，

这个也是比较高。显现的五毒乃致密道，就是说已经现行的五毒——很强的贪心、嗔心，然后贪、嗔、痴、嫉妒和傲慢，这个叫五毒。那么这个五毒，就是内心当中的五种不好的心。五种不好的心在我们相续当中就像五种毒品一样，就像五种毒药一样，哪一种都会伤害我们的身心，哪一种都会伤害。贪心会伤害我们，嗔心会伤害我们，嫉妒、痴心、傲慢都会伤害我们，所以它叫五毒。在我们相续当中存在，这个叫五毒。

那么这个贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢，这个五毒对于众生来讲是有伤害的。那么对于修行者来讲的话，我们可以把它看成一个生起智慧的密道，秘密的通道。秘密的通道什么意思呢？一般人不知道有这个秘密的通道。世间人要不然就纵容它，他没觉得贪嗔痴有什么不好，觉得“贪心是我的一种动力，对不对？社会要推动、要发展，我自己生活要好了，必须要有这样一种动力”，那么其实有的时候就是贪欲；“嗔恨心呢，是我必须要表态我自己的一种尊严，我自己的财产不能够受到伤害，保护我的尊严、保护我的财产，必须要有一点脾气，必须要有一种勇气面对这些”，这个时候他觉得生嗔心他是对的；然后愚痴呢，根本就察觉不到；然后嫉妒、骄慢，每一个他都有自己的一套理论。一般世间人他不会认为五毒是五毒，是这样的。

然后，修行者的话，他就认识到了五毒的伤害性，他就会想方设法去避免，不要生气，或者远离它，远离这个五毒的外境，或者让自己相续当中生起善念，然后调伏这个五毒。

但是修到很高的时候——因为为什么这样讲呢？因为这里面有一个密道，密道就是一般人不知道的一种方法，世间人根本不知道有这种，一般的普通修行者也不会知道五毒它有一个密道。但是到了密乘的时候，五毒就可以显现智慧，五毒的本性就是智慧，就像蛇的本性是绳子一样，就像冰的本性是水一样。所以，其实如果到达这种阶段的时候，他不需要刻意去打压它，或者刻意去排斥它，他只需要观察、安住它的本性。观察的时候，贪心正在生起、很强烈的时候，其实这个贪心的本性就是妙观察智。五智里面，妙观察智是这样，它就是一个清净的智慧。所以说，贪欲心它只是沾染了无明的一种状态，但是无明它本来是虚假的、虚妄的，它的现象是贪欲，它的本性、它的实相其实就是智慧。所以你只需要认识它就是它，你不用去对治，贪心生起来的时候你不用刻意去对治，安住它的本性，它就是一个智慧。如果你安住不了智慧，你就观察它的空性。贪心的本性其实是空性，空性的智慧也算是一个密道，智慧的密道，这样生起空性智的一种密道。

嗔心生起来的时候也是同样的道理。嗔心生起来了，愚痴生起来的时候，所以说五毒即五智嘛，烦恼即菩提，五毒即五智。冰就是水，蛇就是绳，诸如此类的教言就特别多。所以说呢，如果你知道这个之后呢，那么这个五毒它就是一个生起智慧的秘密通道。你懂了，它就是生起智慧的一个秘密通道；你不懂，它就是伤害我们的一味毒，或者说是我们必须要把它视为怨敌一样对待的，是这样的。

世间人不会把五毒视为怨敌，修行人会把五毒视为怨敌，因为五毒是造业的因，造业是轮回的因，是这样的。所以说修行人他会把五毒视为怨敌。但是呢，密乘当中呢，他不会把它视为怨敌，他会把它视为生起智慧的秘密通道。如果安住于它，它就是智慧；不安住于它，那就是五毒。它就是一个法的两面，你如果认识它了，它就是智慧，你不认识它呢，它就是五毒。就比如绳子和蛇，你认识它呢，就是绳子；你不认识它呢，就是条蛇。是这样。所以说关键就看你自己认不认识它。所以五毒对我们而言呢，认识它呢，就是五智；不认识它呢，就是一个让我们造业、生烦恼的一种来源。

所以说呢，显现五毒乃是智密道，见敌害己，所以说呢，见到敌人伤害我的时候，不要生反感。就说是敌人伤害我，于是我会生嗔心嘛，生嗔心的时候呢，我就会造业，生反感。但是呢，如果我们知道了显现五毒是智密道的时候呢，不管是显现什么法，显现好的、不好的，我们都有一个智慧去观待它。所以说呢，当我们看到好的东西生贪的时候，我们也不要去产生“这个很好，我要去得到它”这些。就是看到好东西的时候呢，就安住于它的本性，它的本性呢，其实就是明空无二的自性，就是空性的自性。或者说看到不好的，或者被敌人伤害的时候呢，这个时候也不要生反感。是这样，我们不要随着自己轮回众生的习气马上就做一个反弹。

因为我们在轮回当中习惯了，这个程序已经经过了很多次了，它已经是条件反射了，根本不需要反应。看到好东西就生贪，然后被伤害就生嗔，这个已经没办法，它中间不需要做反应了，是这样，它已经成了条件反射，成了一种很强大的记忆。反正就是说只要一出现这个，马上就做反应，只要这个，马上就做反应。所以很多的时候呢，我们就是有一种思想记忆，有的时候是肌肉记忆，有的时候是思想记忆，反正呢，就是串习了太多次之后呢，已经不用专门做反应了。所以我们就说敌人害我们的时候呢，或者遇到不好的事情呢，马上就厌烦，烦躁、厌烦、发脾气，重的就生嗔心了。生了嗔心，嗔心一强的时候，他就表现在身语的行为上，要不然身体打，要不然语言就开始骂，是这样的。反正呢，就是他开始做这些反应，我们这些反应都是普通人的自然反应。

但是我们既然选择修行呢，我们就说，要知道，不能够还是按照以前凡夫的那种反应去反应，否则你怎么修还是凡人，而你没有把你所学的东西放进去，没把佛法放进去。你还是按照以前那样子去做反应的话，那就没办法进步了。你虽然学了这么多，但是你都没有想到去用它。“哎呀，用起来太麻烦了，用起智慧来，第一个我当时也忍不了；第二个，我要去用这个的话，好像很别扭”，是这样，“还不如发个火来得顺畅”，是这样的。是顺畅，发火当然是很顺畅，一下子就把情绪发泄出去了，是这样。但是你永远这样的话，永远没办法进步啊。修行就是逆水行舟嘛，本来就不是很舒服的，就是反习性、反习气而行的，是这样的。

所以说呢，舒服就不对了。为什么舒服呢？因为这个是以前习惯的。习惯了什么呢？习惯了贪嗔痴啊，就是轮回的反应、众生的反应，他很习惯，所以一习惯的东西，他做起来就很顺畅，就没有感觉心里不舒服，是这样。但是呢，如果我们说不能做啊，他一下子内心当中就觉得和以前的不一样，不一样他就不舒服，是这样的。我们说不舒服就对了，不舒服了，就是开始调整它了，开始调伏它，是这样的。

所以说我们当然就觉得，在这个状态中，在我暴怒的时候，突然就让我去修安忍，对不对？要对对方去生慈悲心，一般人他就接受不了，情绪上面接受不了。思想上面也许接受了，但当时反应的时候，他反应不过来，他就觉得这样做的话很假，或者说做不到，太痛苦了，是这样。但是呢，不管假还是不假，或者是痛苦不痛苦，这是应该做的，这是一个正确选项。

所以说当我们和别人发生冲突的时候，其实自己如果退让的话，选择一个退让的方式，其实是一个最佳选择。但是他不愿意选，一个是面子上挂不住，如果这样去退让的话，让他很不舒服，让他有挫败感，是这样的。但是呢，的的确确，如果那个时候我们两个人都在发火，你一句我一句，那就矛盾越来越大，是这样的。这个事情其实真正理性的角度来讲，它并不是最优选，但我们还是选了不是最优选或者最糟糕的一个选项，这就是我们的习性。佛法它就要对治我们的习性，让我们做最正确的选择。智慧和慈悲，这个是最好的选择，是这样的。所以说利己又利他，有最冷静的智慧和最宽容的慈悲心，这个真正来讲是最优解。但是我们自己修行不到的话，就没办法做最优解，所以一开始这个习性、轮回，慢慢一个一个越来越强，越来越强。所以说如果我们老是这样选的话，我们就没办法进步。

所以说呢，我们遇到敌人伤害的时候，不要生反感。如果我们学了很多的时候呢，这个思想就会在我们遇到人和遇到事的时候，这个强劲的思想，或者已经在我们内心当中扎根的这个见解，它在那个时候就会出来，出来告诉我们：你应该这样做，不应该那样去做错误的选择。

虽然很苦，但这个是正确的。就像喝药一样，我不想喝药，我们知道这个药很苦，但是对我的病体却是有效的，是这样。你舒服了，你不喝药就舒服，是这样，但是舒服是舒服了，你的病症会加重的。所以修行它对我们来讲就是逆习气的，逆着我们的习气。如果顺着习气来讲，它还继续轮回；逆习气呢，它就开始斩断他这个习气，是这样。所以这个过程刚开始是有点痛苦的，但是后面逐渐我们习惯之后呢，也不会觉得那么痛苦了。

种种违缘来是成就兆，

修道的时候呢，有很多违缘。不修还好，一修违缘更多了，比以前违缘更多。那么这个时候呢，讲究要是成就的兆，它是要获得成就的一个前兆，或者已经获得某种成就的一个标志。成就有很多层次啊，我们不要认为，哦，成就是大成就，就像初地菩萨、佛那样成就。这个来讲的话，就是说有些大德说呢，在获得真正的圣地的证悟之前，基本上每一个修行者都会遇到一个很大的障碍、很多的违缘。这个有点像是，就像什么？像黎明前的黑暗的意思，有点那个意思，是这样的。所以说他在黎明前呢，是最黑暗的时候，但是呢，很快就会过去。它是一个标志，出现这个的时候是一个标志，然后很快就会获得解脱，或者马上就会天亮嘛，是这样的。

所以说呢，当我们修行的时候，如果这个修行啊，它是正确的，就是我们在很精进地修行，这个激励我们啊。那么这个为什么叫激励自己的教言呢？因为我们很精进，尤其是特别精进的时候遇到违缘，我们很多人是想不通的：“哎，我不修行，有违缘就罢了吧，对不对？我这么精进，我修还有违缘，那我不修，修和不修有啥差别？”他就这样想：“我不修也违缘，修也违缘，那我修了不就白修了吗？”他有的时候就会产生这样一种思想。但这个思想呢，我们要知道，我们在如果特别精进去修持的时候，他在成就之前，会出现一些障碍，这个障碍就相当于这种烦恼它的一种最后的垂死挣扎。它的垂死挣扎，它要把所有负面的力量爆发出来，来抵挡我们的这种修道的力量。所以这种爆发出来的一种呢，会给我们造成一种障碍、违缘。但我们知道呢，它就是垂死的挣扎而已，这个它就是个成就兆啊，成就的一种验相。前提是认真修行啊，前提认真修行，不是说所有的违缘都是成就兆。“哦，我这段时间呢成就兆很多”，但根本没有修，那叫什么成就兆呢？对，这不叫成就兆，只是恶业现前而已，不叫成就兆。

所以真正的成就之兆，那就是我很认真地，不管是听闻、思维、修行，而不是短暂的时间，是很长的时间一直很精进。这个时候呢，它有的时候突然出现一些违缘的时候，哦，这个可能是我这段时间的努力即将有某种收获，即将有某种收获的一种成就的验相，是这样的。就像我们去清理这个水池一样，这个水池如果很多年不清理的话，它水池的池底其实沉淀了很多垃圾、脏东西，是这样的。所以说呢，我们不管它，它看起来很干净；但是如果我们要去清理它的话，那个池底下面的所有塑料袋啊、所有的这些东西它就会翻起来，就特别的脏，是这样，特别的脏。这个其实呢，这个很脏，它是一个要清净的前兆，水要被彻底清洗的一个前兆，就是我们的力量已经深入到了可以搅动它的程度，是这样的。如果平时呢，就深入不到这个程度，它不管怎么样，它的水还是干净的，这样。但是我们在清理的时候，必须要从池底去搅动它，沉淀在池底的所有脏东西全部翻起来，哇，看起来比清理之前脏多了。但是呢，我们就知道啊，我们如果要清洗的话，必须要让它脏嘛，然后逐渐慢慢持续清理，持续清理，它脏的东西越来越少，最后清洗的时候就彻底清净了，是这样的。

所以我们不修法的时候呢，有些人不修法的时候，没有违缘，没有障碍，很顺利。而一旦开始修法，很认真修法的时候，就开始有违缘了，身体不好啦，然后遇到各种各样的障碍、违缘啦，这些。如果这个时候呢，其实就是我们修法的力量已经可以达到触及到沉淀的杂质这个程度了，以前是触及不到的，所以看起来风平浪静，但是它根本动摇不了里面沉得很深的一种违缘、障碍。为什么有的叫翻业障嘛，翻业障。其实它为什么就说是翻业障？因为它有某种力量，能够触及到这个，然后把它搅起来。搅起来我们如果继续修行的话，它就越来越少，越来越少。但如果遇到违缘的时候停止了，哦，它又沉下去了。“你看，幸亏我停了，违缘就没了，如果继续下去的话，违缘会更多。”当你停了之后呢，它又假像是平静的，但是真正的话，它就沉淀，越来越沉淀越多，这样。所以说当我们搅水池的时候，翻起来，“哦，不要动它，不要动它”，然后不动它，慢慢又平静了，这样又看不出，但是东西还在下面。所以我们修行也是一样的，本身通过这个修行，它已经可以把它搅动起来灭掉的一种程度。但是呢，停止之后呢，它慢慢又沉淀了。沉淀之后呢，我们觉得心平静，风平浪静了，好像觉得违缘也遣除了，也没什么，但是它的问题越来越深，越来越重。我们的障碍、违缘是每天都在叠加的呀，不是说它只有库存，除了库存之外，还要不断地再往仓库里面每天都不断地塞进去，所以它越来越多，越来越多，是这样的。

所以说这样的话，我们知道违缘对我们来讲的话，有些时候呢，是前面讲的这个违缘是集聚善法的，这个地方呢，是成就的验相。就这两个不同的侧面，主要是要长期精进、正确地修行，它会出现这个成就相。成就相之前呢，会出现一些违缘。真正的成就相呢，他就心很平静，烦恼很轻微，信心增长，这些很多很多不同层次的成就之相呢，就会出现。所以说呢，对于这些违缘呢，

对于别人，不管是别人给我们造违缘也好，还是自己内心当中产生很粗重的分别念也好，我们都要知道，哦，这个其实是我经过长时间修行之后的一个比较好的验相，是这样的，说明我修得比较好。

如果修不好的话，就是说它不会触动这么大的一种反弹，不会触动这么大的反弹，是这样的。所以说呢，切莫怀有恶意，对这些呢，不要怀有恶意而生起嗔心，不要生嗔心。对自己的恶心呢，也不要觉得：哇，自己好像是修错了，白修啊这些，不会。这样的话，我们就会安住，继续地安住。

有些时候呢，就是说有些大德们的教言当中讲，有些修法闭关的人很精进地修持，一段时间当中心很清净，完全缘于法而行，由于缘法而行，他内心特别地清净，没有什么烦恼。但是呢，突然就有一段时间，贪心特别地大了，贪心大到什么程度呢？看到了一个别人的鞋垫子都要捡回来，是这样的。就相当于我们说一个塑料袋在外面飘着，哎，捡回来放到床底下、箱子里那样压着，是这样，他就是这种都要产生贪心的，是这样。

那么这种来讲呢，很多大德说它就是要成就之前的贪心的最后的反弹，这个时候就看你自己怎么去、能不能认识它。认识它，安住，通过上师的教言，通过空性安住，过了之后呢，然后更清净的一种状态就会产生。如果没办法调伏呢，在这个关调伏不了的话，这个当中会生起比较重的烦恼，那可能一段时间的修行可能就会受到损伤，是这样的一个意思。

所以说你看，就像这种专门修行的大德，成就之前他也会出现违缘、障碍，是这样。所以我们自己在很精进修行的时候呢，如果产生一些违缘的时候，我们不要怀疑。意思就是说原理跟我们讲清楚，理论上我们不能够怀疑的。有的来讲的话，违缘出来，本身我们就处在违缘的世界当中，没有违缘是不可能的事情，是这样。我们是病人，发病很正常。

还有一个就是说，病要好之前它也会有反弹、排毒反应啊，或者是诸如此类的嘛，反正它也会加重一下。这个时候呢，其实有的时候不一定是坏事情，而是可能要好之前的一个前兆而已。所以说“种种违缘来，乃是成就兆，切莫怀有恶意而生嗔心”。

那么就是说，这个轮回的显现对我们来讲充满了业惑烦恼，是这样的。但是呢，从它究竟的本身来讲的话，轮回的显现是佛陀清净的刹土，是佛陀清净的刹土。《维摩诘经》里面，还有《幻化网》的光明藏论里面，它是讲到的，就是佛陀用脚趾一压这个大地的时候，整个变成清净嘛，是这样的。持髻梵天就说，佛陀的这个刹土是清净的；舍利子尊者就说，这个是不清净的，是这样的。然后开始辩论，辩论的时候呢，佛陀说，其实是清净的。然后佛陀用脚趾一踩到这个大地上面，一加持之后呢，当下所有的当时的人都看到这个刹土是很清净的，就娑婆世界，金刚座啊，庄严之类的，特别地清净，是这样的。

佛陀说：我的刹土本来就是这么清净的，但是众生因为业惑的缘故见不到，见不到这个本来清净的实相。所以说佛陀用他的一种证悟的智慧，让众生见一下它的实相，见一下它的实相。不是通过神通硬生生地把这个不清净扭转成清净，不是这样。我们可能会想：“哦，那佛陀的神通好厉害，不清净的就变成清净。”对不对？我们会这样去想，但其实不是。其实它的本性是本来清净的，只不过佛陀用智慧一刹那之间让众生的业惑清净一下，然后见到了实相。但是无法长久地让众生见到这个，短时间当中让众生见到一下实相，这个佛陀是有这个能力的。所以这主要是说明本来清净的意思。

所以我们轮回的显现本来就是佛陀的清净刹土，所以说不要执著迷乱二取为实有。轮回当中的显现是迷乱显现嘛，当迷乱显现的时候呢，我们就产生二取：能取的分别念，所取的所见到的一种外面的种种法，也就是眼所见、耳所听的这些六妙欲嘛，六境或者五境呢，这个就是所取法；然后能取法呢，就是我们的眼识啊、耳识啊、意识啊这样一种心识。所以说不要执著迷现二取是实有的。如果我们执著这个实有的话，那么轮回的显现永远无法了达它是佛陀的清净刹土。只有知道一切的显现它是一个无实有的、假立的、幻化的，才能够知道：这个就是佛陀的净土。

《定解宝灯论》的第六问答义就讲到这个，就是说不同的众生看一碗水的时候，不同的境界看到了不同的显现。佛陀看到的是什么？就是一个清净的法界，清净的刹土。为什么呢？佛陀的烦恼是断净了的，佛陀的障碍是断净的，佛陀的智慧是圆满的。所以佛陀所看到的这个水，它才是真正的一种实相。

所以说这么多的所见当中，越往下，业障越重，看到就越不干净；越往上呢，就看得越干净，进入他相续当中的心越来越清净。“心净则国土净，心净则国土净。”所以说如果你心很清净的时候，也能够看到这个国土的本来清净的一种自性，它本来就是清净的。只不过我们内心当中不同的众生，因为业惑的轻重程度——相续当中业惑轻者……就像我们的视力，我们的视力有坏与好的程度。不好的视力，有特别不好的，基本上是盲人啊，或者是青光眼啊、白内障啊，这种他看到外面的时候，外面没变过，但是他看的时候完全看不到，或者看得模模糊糊的。如果是近视眼的话，他不戴眼镜的话，他看的事物也是随着视力的增强，看到的对境也越来越清楚，越来越清楚，是这样的。零点一的、零点二的、零点五的、一点零的、二点零的，随着视力的一种变化，他所看到的对境越来越清晰，越来越清晰。在这群人当中有一个视力最好的，他所看到的就是标准。他说这个画上面几个人，那就是几个人，因为他看得很清楚啊，对不对？如果说视力不好的，你说五个人，或者好像是一个人，结果一看：哇，那么多人！就是这样。所以他就把一个看到好多个，这个是什么原因呢？因为他的眼根不好，眼根不好就看不清对境。那么谁是权威呢？

视力最好的那个是权威，是这样。因为他所看到的是如实地照见了他的一种画当中的所有的场景，如实地照见，如实地宣说。这个视力最好的人就叫佛陀。佛陀所有的障碍都没有，所以佛陀说一切诸法是清净的。为什么呢？因为他的智慧的现量见到了诸法清净，他如实地讲出来了。然后下面的人看到的这些呢，还有各种各样不同的场景，他们相续当中的烦恼和障碍的多少，然后通过这个障碍的多少来说他们所看到的到底是清净不清净。所以说呢，轮回的显现是清净的佛刹土，这个是佛陀的智慧照见的。

所以说呢，我们不要执著迷乱二取是实有的。执著迷乱二取是实有的，这个是凡夫众生的标配。他就执著迷乱的显现是实有的。所以说你执著这个实有，就见不到实相嘛，对不对？如果你执著幻相，执著迷乱的相，而这种执著就见不到实相。那么怎么样才能见实相呢？就是打破这种迷相。那么要打破迷相，我们执著这个是实有的，我们就要打破实有。用什么来打破呢？用中观的见修，中观的见解和中观的修行，这个时候来打破这个迷乱的相。因为中观就是破二取的，破实有的，是这样。或者说这个中观的思想呢，它用密宗的本来清净来修持，这个也是一样的道理。所以说不管怎么样，它就是要打破迷乱的执著，因为有迷乱的执著就看不到实相。

所以为什么我们说要破万法，对不对？这个万法，其实你破不破，它本来就安住在这个清净的本体当中。但是呢，我们的智慧不行，分别念太重了，所以我们看万法的时候，带着我们的滤镜，带着我们的一种眼翳，就是说眼睛有病嘛，带着这个去看它呢，会出现了很多不符合实相的一种状态，所以说我们要去观察它。我们说这个柱子啊，不是实有的，不像我们所见到那种是实有的，这样的话，把这个滤镜分析清楚的时候，哦，这个滤镜分析是空性的，慢慢我们的心呢，逐渐逐渐恢复到和它这个实相一样的一种状态。所以说呢，中观当中要破，花费那么多的时间，用那么多颂词去观察，去破这个，破那个。破的一个原因呢，主要是我们所看到的是颠倒迷乱的，它要破的不是法本身，要破的是我们对它的一种错误的认知。其实我们破这个法呢，它就是还原，它就是一个还原的过程，还原它的本性。就我们以前所看到的不是它的真相，我们要还原它的真相，所以说我们所要破的是我们对它的错误的观念、错误的认知。

我们错误的观念有很多种，归纳起来就四种：有、无、是、非。是这样。所以说我们要把四边破掉之后呢，哦，就还原了诸法本来就是空性的这一点。如果我们在学到这个如来藏之后，又还原出诸法本来就是具有佛性的。其实所有的实相都是还原，我们所修行的见解、修持都是还原一切诸法的实相，包括我们自己的本性，我们自己就是佛，但是我们现在没有证悟，所以说我们要还原我们本来是佛的这个实相。所以我们修行呢，不是要重新成一个佛，而是我们本身这个佛呢，他没有被我们发现，所以说我们要去发现我们自己，或者让他现前，这个来讲呢，就是我们要成佛，发誓成佛的这样一种真实的修法原理。所以说不要执著二取实有，否则呢，我们就没办法来呈现轮回是清净佛刹的这个实相。

那么这个是染污法性导致的六种歧途。法性是清净的，无论怎么也染污不了，但是谁染污它呢？就是我们的分别念，没有见到法性。就从这个角度来讲，哦，法性被我们的分别念染污了。其实乌云能不能够染污虚空呢？对不对？燃烧的烟，这大火升起的烟尘能遮障虚空吗？能染污虚空吗？表象上看，是把虚空搞脏了，但其实来讲的话，染污不了虚空，是这样的。所以说呢，我们自己的分别念能染污我们的法性吗？分别念染污不了我们的法性，是这样。所以说呢，法性是不会被染污的。其实就是分别念生起来的时候呢，没有办法见到法性。所以说从这个层面来讲，就好像法性被染污了的意思。

所以说呢，这六种就是污染法性产生歧途的六种情况，这个要了解。第一个呢，是“实相本是亦然无偏袒”。那么这个亦然啊、本然啊、明然啊等等，这些都是大圆满里面的术语啊，但是我们就直接理解成就是无执著或者说空性的意思，没有丝毫执著的一种本性。所以说实相呢，本来就是亦然安住的，或者不需要任何勤作，本来如实的一种自性，没有丝毫的分别心的偏袒。它的一种实相当中不分能见所见，实相当中就是一切诸法本来如是的状态。所以本来如是的状态，它里面没有分别念，这个是轮回，那个是众生，这个是此，那个是彼，所有这些都没有。所以说实相本来就是这样的，如实安住，没有有、无、是、非，没有任何的分别念，这些都不存在。

但是呢，

这个贪心呢，它其实是分别念的一个代表，贪心也好，嗔心也好，愚痴也好，都是一样的。所以说呢，实相 resumed 是没有偏袒的，但是呢，被贪心的分别妄念已经染污了，染污之后呢，没有办法见到不偏任何一边的这样一种法界实相。所以说呢，如果有贪心等分别念的话，无法见到亦然的法性。所以说我们要断除以贪心为主的所有的分别，或者我们要认识以贪心为主的它们的心的本性。贪心等分别念生起来的时候呢，安住它的本性，然后呢，就可以见到它们的本性，是这样的意思。

诸法的法性本来是远离一切言思的。言思，思就是我们的分别念，言就是语言，我们的语言和分别念没有办法把它作为所缘，没办法去缘它，本身是远离一切言思的。对于这个法性，思想也思想不了，说也说不了，没办法去表述。但是我们现在讲空性、讲法性，它也只是一个指月的手指而已。在手指指月的时候，它不是月亮，但是可以通过手指的方向去见到月亮。所以我们自己现在去观察空性、觉照法性，这些思维也好、言语词句也好，它其实并不是实相。法性本来是远离一切言思的，如果不了解它的话，就会被有无边执——有的执著和没有的执著——增损所染污。增损就是本来没有我们认为有，即增益和损减两种。所以，如果我们要真正现前离言思的法性，就必须要熄灭有和无的分别心。在中观的理论当中讲得特别多，破有、破无，从理论上面给我们讲了很多，修行上面有破有、破无，四边境界当中先破有边，再破无边，它的修习之道的次第是非常清晰的。显宗大乘里面有，而密乘里面破有无的窍诀更直接，直接安住于本性当中，破除有无边执的修法非常多。但是这虽然讲得很直接，对初学者来讲，其实也是要花时间去熟悉它，熟悉它这种思维模式，熟悉它熄灭分别心的方法，必须要花很多时间去熟悉。如果熟悉之后安住于它的修法，慢慢就把我们内心当中很强的一种有无的执著熄灭掉。如果我们要真正现前法性的话，就是要着手于破有、破无，修空性、修单空、修双空等等，这些有无边执的增益、损减慢慢就断掉了。

我们心的本性，就是我们起心动念，尤其是意识，这个心识的本性是无二的，没有能取所取；无生灭，没有生、没有灭，无生无灭。心它自己从世俗显现，那是刹那生灭。而从它的本性上来讲没有生灭，虽然显现有生灭，但从法性上面来讲根本没有生灭。所以，

的，但是被执著生死相所染。生死就是有生灭，生就是出生，灭就是死亡。执著生死或执著生灭，就被轮回的这些相所染污，就产生了轮回。生死代表轮回，这个地方生，那个地方死，死了之后再在别的地方生，不断地生死就形成了轮回。形成轮回之后，无二的心性就被隐藏了。其实本性当中没有这样一种生死生灭，都不存在。本身来讲，轮回就是涅槃。所以本性来讲不会有生死轮涅，但如果没有证悟的话，就在无二当中又显现有二：有生有死，有有有无等等。如果真正要现前无生死、无生灭的心性，就是要修空性、修本性，最了义的修法在这里面讲得非常清楚。

境现就是外境的显现，种种的山河大地、外面的建筑等等。这些境现本来是我们心性空明镜子里面的一种影像。此处把空明——心性的空性和心性的光明比喻成一个明镜，所以所有的境现其实就是明空无二的镜子里面所显现的一种相，缘起和合之后显现的相。它的本性是空性的，本性是光明的，正因为它的本性是空性和光明，所以才在这个大空大光明的状态当中集聚缘起，有了无明的因缘缘起之后，会显现这个境现。所以这个境现是在空明的镜子里面显现出来的，所显现的外境本身并没有离开过空明，它是空明的本质当中呈现出来的，所以它的本性并没有离开空明。

就像如果是我们的心显现外境，那么外境就没有离开我们心的本性，还是我们心的状态、心的本体。但是我不知道，以为是外境存在的法，其实是我心的外现。就像做梦一样，我们在做梦的时候，梦境当中以为外面有山河大地，其实所有梦见的山河大地全都是心的一种显现，全都是分别心在外面显现的，但我不知道，以为外面存在。但其实它是心显现的，说明它的本性具足心的特性。所有这些外境的显现，是在心性空明的明镜当中显现出来的缘故，所以它应该具备空性和光明的本体。但是我们不知道它就是空明的本体，以为它是实有的。

就被贪心和嗔心能所二取的识执所染污了。对于外境，好的显现生起贪心，不好的显现生起嗔心，被能所二取的执著所染污，所以没办法现前它明空的本性。如何才能现前呢？就是要通过空性断除贪嗔等二取。证悟心性就可以断除贪心、嗔心等分别念，就可以现前本是心性空明的状态。

胜义谛呢，本来是离戏，离诸戏论相，所有的有、无、是、非的戏论在胜义当中都没有。胜义就是一切法的究竟本性。一个法有两个特性，一个特性就是它的表相，这个叫世俗谛。就是这个表相是我们的肉眼、众生凡夫的分别念可以见到的，肉眼、耳根、分别念可以缘的、可以见的，这个叫它的表相。还有一个相呢，是它的一种实相。实相呢就超越我们的感官了，超越我们的心识，它是比较究竟的一个本性，是这样的。所以说呢，这个究竟的本性，我们的分别念是看不到的，所以必须要熄灭分别。熄灭分别的时候呢，那它的本性才显现出来。

那么熄灭分别呢，用什么去见呢？对不对？我的分别念都熄灭了，眼识也没有了，意识也没有了，那么这个显现出来了，谁去看它？无分别智。无分别智就是这个心识它自带的实相，心识的实相呢，它是一个离开分别念的智慧，叫无分别智。无分别智可以照见或者是可以现前这样的本性。所以说呢，胜义当中就是这样。所以这个胜义呢，是所有法的一个究竟本性。

所以我们现在讲任何法，不管什么法，只要有显现，都有它的胜义。显现呢，就是它的表相，就是我们可以缘的、可以见到的。胜义呢，是超分别的。“胜义非心境”嘛，说心是世俗。我们就学过《入行论》的智慧品，它就讲到了，胜义谛是非心境，不是分别念的状态；如果说心呢，那就是世俗谛。所以世俗谛就是我们可以缘的，就叫世俗；超越分别念呢，就叫胜义。

所以说胜义呢，讲的话就像我们前面讲的比喻，讲《稻秆经》的注释里面也讲了嘛，观察二谛的时候，就像左眼和右眼一样。左眼呢，我们用肉眼在看；右眼呢，戴一个高倍的显微镜戴在右眼上面。所以说同时睁开的时候呢，就看到两种情况。同时看一个东西，就看到两种情况：一个是看到它的一种表相，肉眼看到的表相；那个显微镜如果它的倍数够高的话，它就直接可以看到里面的那种很细很细的、肉眼看不到的原子也好，它的一种细菌之类也好，反正它可以看得很清楚，是这样。所以说右眼这个精密的显微镜所看到的就是它的实相，肉眼看到的就是它的表相。就像一块布或一个杯子，肉眼看不到里面的东西，但是如果很精密的一种仪器戴在右眼上，同时看的时候，就呈现了两种情况，看一个法出现了两种不同的一种相：一个是世俗，就是我们的表相；一个是胜义，它的实相。

所以说其实一个法呢，它有世俗和胜义，它并不是两个东边和西边的一种状态，它就是一个法的两个特性。只不过世俗谛的特性呢，是给我们的肉眼、人间的感官，就是众生的感官可以感觉到的；胜义谛呢，是我们看不到的它真正的本性。但是世俗和胜义都是这个法的，都是属于它，只不过一个是显现部分，一个是它的空性部分而已。所以说，世俗和胜义其实就是一个本体，一个本体的两个侧面，一本体异反体，这个呢我们要很清楚。

所以说实相呢，胜义它是离开一切戏论的。我们在肉眼看到的时候呢，就会产生很多分别念，各种分别念，产生执著，产生很多很多。但是如果用胜义谛去看的时候呢，我们所执著的东西都不存在。我们肉眼看到或者分别念产生执著的时候，这是我们在肉眼看的时候取境了，然后分别念去分“这个好看的，这个不好看的”，它是基于实有存在的前提之下会产生很多分别念。但是拿着右眼看到的时候没有，我们所执著的这个东西不存在，或者是假立的。既然这个假立的不存在的东西，为什么产生这些分别念呢？分别也没有了，贪嗔痴也没有了。所以说，究竟实相当中我们认为的有、无、是、非，在胜义的眼睛当中看的时候，是根本不存在这些的。

所以说，这个胜义本来是离开一切戏论的，但因为不知道，就被实执、怀疑染污了。因为我们肉眼看到的时候，凡夫的感官看不到，就产生了实执，产生了怀疑，对于诸法的本性产生了怀疑。被这些所染污的时候呢，就看不到本来离戏的相。

胜义它不是一个什么很抽象的、很玄之又玄的东西，胜义就是一切万法本来的状态，最朴实的、没有经过任何分别念加工的本来安住的状态就叫胜义。是不是？它其实根本不玄，不但不玄，而且它就是最朴实、最真实的状态。但是这个最真实的状态反而被我们忽略了，反而让我们看到了一个颠倒的相。所以我们要去发现它的真实呢，要通过中观等观察去发现它的真相。

所以说胜义谛就在这儿，我们所看到的这些全都是胜义，我们自己也是胜义，对不对？只不过我们现在没有发现它而已。所以说实相不远啊，实相不远，它不是在很遥远的天空，在哪个很难很难的状态当中，它不是。其实就是我们放眼所见，耳朵所听到的，所忆念的东西，全部所有的显现都有胜义谛，没有离开过显现。只要有显现就有胜义，关键是能不能够照见它，能不能够还原它自己的本性而已，是这样。

所以说呢，我们其实看到了显现，其实相当于就看到了胜义了，它就是一个状态，它就是一个本体的。但是我们要去现证它、要证悟它呢，这个需要去抉择，破掉我们凡夫分别念的一种执相错误的观念之后，首先把这个见解提炼出来——它是空性的，首先要提炼出来，然后去安住、去观修，通过积资净障去加深对它的一种了解、证悟这些。所以说，积资净障、去观修这些呢，都是能够最终证悟这个实相、现前这个实相的最主要的一种修法。所以说我们如果要证悟离戏的胜义的话，那么就要通过中观或者密法等的闻思修习，打破这个实执和怀疑，就不会被染污了。

最后一个呢，是实相无偏阿赖耶缘起。那么这个究竟的实相呢，是无偏阿赖耶，它的一种无偏阿赖耶的缘起。阿赖耶有两种，一个叫做真实义阿赖耶，一个叫种种习气阿赖耶。

平时我们讲的阿赖耶，唯识宗等所讲的阿赖耶，它是属于种种习气阿赖耶，是属于轮回的一个基础。还有一种叫真实义阿赖耶，真实义阿赖耶其实就是如来藏。它的名字叫阿赖耶，其实叫真实义。真实义阿赖耶，是一切涅槃的所有佛法、佛功德证悟的一种来源基础，所以从这个来讲叫阿赖耶缘起。阿赖耶缘起的话，种种习气阿赖耶缘起，是从阿赖耶的习气显现很多很多外面的法。如果是真实义阿赖耶，就是在究竟实相当中，它本来就具备这些种种功德法，所以它的现空是无二的。空性当中具备佛功德，这叫做真实义的阿赖耶缘起。所以这个地方讲的不是种种习气阿赖耶，讲的是无偏实相的真实的阿赖耶。

那么这个实相与真实义阿赖耶，空性和如来藏的本体，这个缘起本来是这样一种空性的、无偏的。但

污了，就形成了种种习气阿赖耶。真实义阿赖耶没有现前，现前的种种习气阿赖耶就变成了轮回的因，很多轮回的种子就储存在阿赖耶识当中，然后又靠这个做种子开始显现迷乱的二取轮

如果我们要证悟无偏真实义阿赖耶的话，就要破二取，要灭掉二取。二取本来不存在，所取的外境和能取的心识本来就是假立的。不管单独观察外所取的山河大地、声音等等，晓得它是空性的；还是观察能取的心识，眼识、耳识、意识，不管从外所取观还是内能取观，都找不到一个实有，它本来就没有二取。不是要把它二取灭了，而是二取本来不存在。这是最关键的信息，不是把它本来有的灭掉。本来有把它灭掉，这叫断见、断灭见——本来实有，后面把它灭掉了，觉得这是修法，这不是，这叫断见。那么空性是什么呢？它本来就没有，只是一个错觉而已。所以我们找到它的本性，它本来不存在，我们要抉择它不存在，这不是断灭，这是还原它的真相而已。所以如果我们要证悟，必须要证悟二取空性。

下面来讲

前面这六个法其实都很深，要么讲到空性，要么讲到密法当中大圆满的见解。不管怎么样，究竟上是可以让我们现前法性、去掉染污的比较殊胜的修法。

后面一组是

此处有邪命养活的六个法要断除，对出家人讲得比较多。《三戒论》里有，像龙树菩萨的《宝鬘论》、《中观宝鬘论》等，很多地方都讲了五种邪命。邪命就是用不正当的手段得到的名闻利养，这里面归纳成不正确的手段得到名闻利养的方法。五种邪命主要是身语，当然内心当中是最主要，但主要是身和语方面的一种行为。有的时候讲，出家人既然出家了，就应该正命养活，不要通过欺骗的手段来得到利养。对在家人来讲也是一样的，也有正命和邪命的区别。

此处讲到第一个是

诈现威仪，是他本来内心当中烦恼很重，想得到很多的名闻利养、供养等等，但是在身体和语言上面显得很清净。清净的行为叫威仪，诈现威仪就是内心当中其实烦恼很粗重，但是为了得到供养、得到名闻利养的缘故，假装很调柔，说话轻声细语或直来直去，带着某种目的，身体也是假装持戒、假装非常如法。他的目的就是为了得到供养，所以这是一种不清净的行为，心不清净导致身语行为也不清净，这叫做诈现威仪，是要断除的。

第二种是断除谄媚奉承。谄媚奉承主要是语言方面的，谄媚也有身体上的，巴结的时候身体弯腰、点头哈腰，这属于身体的；奉承是语言上的，拍马屁、说好话，属于语言的。身体点头哈腰，语言说一些好听肉麻的话，这属于谄媚奉承。说这些也是为了得到别人的好感，然后提供资金、财权、财产、资具或其他的帮助。谄媚和奉承其实是内心当中贪着财富的一种邪念，做出的这些行

这也是要断除的。作为一个修行者来讲，没必要为了得到名闻利养去做欺骗自他的事情，所以要

旁敲侧击，是他不直接说需要这个、需要那个，而是说一些别的，又让别人能听懂。他自己不直接说，说一些其他的话让别人听懂他是需要这个、缺少这个，听懂之后给他供养、给他提供，这叫旁敲侧击，也是一种邪命。这主要是来自于贪欲。一般真正的修行者需要不多，如果需要，直接说“我需要这个”，是没啥问题的。但是他需要很多，而且需要很高档的东西，他不直接说，跟你旁敲侧击绕圈子，绕来绕去让别人明白了，他也不说出来，显得自己很清高，别人听懂了又给他供养，推几下就收了，是这样的。

所以这样的话，就属于一种邪命，比较标准的邪命。所以说，这

然后，就是断除“巧取恶索”。巧取恶索的话，有的时候，别人如果不愿意给了，他就会出言讥讽：“像你这样的人没有福报，不会有福报的。你不给我，别人有的是给我的。”通过这个方面刺激对方。刺激对方的时候就巧取恶索，别人受不了，然后就不得不给你提供一些。把语言架在火上烤了，他就不得不给你提供这些，所以说叫巧取恶索。站在一个道德高地上面去刺激对方，通过这个方面得到的话，那就叫做巧取恶索。他内心发心不清净，贪着这些资具，然后行为上面也是通过一种刺激别人的方法，讽刺对方：“你这么一点点、供养这么差的东西，怎么得福报啊？这样是得不到福报的，慳吝心是多饿鬼的因啊！”意思就是太少了、太差了。对方一听一想：“哇，如果这样，那我就给他提供好一点、多一点了。”最后达成目的之后，就叫巧取恶索，是很不如法的一个行为。

第五个是断除“赠威薄厚”。赠威薄厚有两种：一种是得到一些——别人给我赠送的东西很少，他要得到更多的，还要到另外一个人面前说：“他给了我这么多……”对方听到之后就想：“那我也给。”既然他也给了，我也给，然后他就两边拿。本来所得到的、所赠送的东西很少，但是通过这一点点东西，要得到更多的，这叫赠威薄厚。还有一个赠威薄厚，就是给对方一点少少的东西，提供对方一些少的东西，后来对方为了报恩给你更多。所以这个就像是做生意，投资一点，赚了很多钱。把给对方一点点东西，然后又得到对方更多的一种回赠，这个叫做赠威薄厚。

所以这些也是首先心不清净。太贪着这些财富，太贪着名闻利养的时候，自然而然就会想到这些。其实很多时候不用学的，难道我们专门去学一下五邪命，为了以后更好地得到利养？根本不需要学，只要内心当中想得到，这五种里面肯定有一种不学自通的方法。所以不光是出家人，在家人也是一样的，只要想得到这些，只要心里贪着的话，这些不好的行为根本就是无师自通。不管是诈献威仪也好，谄媚奉承也好，在家人其实为了得到这些财富的时候也会做这些事情。

所以作为一个修行人来讲，正命养活很重要。知足少欲、正命养活是最关键的。如果你的欲望很少，对于这些财富、欲望很少，那就不可能做出这些行为。凭什么我去诈献威仪？干什么？有啥目的啊？我去谄媚奉承的必要是什么？根本不会做，因为我自己想得到的本来就很少。知足少欲，有一点就知足了；少欲，不会去追求更多的，欲望也不多。所以知足少欲，不管是出家人和在家人，如果他是一个真正的修行人，就不会做这些事情。不要说是修行人，哪怕是一个不学佛的世间人，如果是知足少欲的话，也不会做这个事情，没有必要。要做这个肯定是有必要，没必要他不会做。

所以对我们的一种教言是什么呢？如果内心当中对世间轮回当中的财富不贪着的话，自然而然会断掉这些邪命养活。否则的话，如果内心当中有所取、有所执、有所贪，那么这五种当中肯定有一个会砸到我们。所以主要是断除贪心，只要对财富的贪心断掉了，那么五种邪命自然就没有了。然后

在后面五种邪命之后又加了一条，当然一般来讲是五邪命，我们再加一个断除恣意享财，这个也是个邪命。就是对于财产恣意去享受，毫不顾及因果，不顾及戒律，恣意去享受，这个也是个邪命。

如果我们想要如理修法的话，要断除这五种邪命，因为这五种邪命如果有了任何一种，就无法如理修法了，你的法就不如理了。这么大的贪心，这个行为怎么可能是如理修法呢？不可能如理修法。所以想要如理修法的话，就要断除五种邪命，断除六种邪命是最佳的。

那么这些教言都是特别殊胜的。共法的教言，就是不管修什么法，里面都有一个共法，就是共同的特征、共同的修法，这个必须要具足，相当于一个核心一样。

首先讲的是“进行教言”。进行教言就是我们要有一个很清净的修行。如果要做一个很清净的修行，循序渐进是所有进行的教言、所有的共性。我们所有清净的修行都要循序渐进，循序渐进特别重要，我们也叫做次第。我们所修行的次第就是循序渐进的，循序渐进是最保险、最稳当的。所以我们一段时间修这个，打好基础之后再往上修，这叫做循序渐进。循序渐进是最殊胜、最把稳的。但是为什么要把它当成一个教言说呢？因为众生喜欢走捷径，喜欢拔苗助长。

所以说拔苗助长的话，其实这样的话看起来快，但是其实是慢的，就是慢。你根基打不好，跑得很快，根基打不好，房子修得很快，这个是很危险的，是这样的一个事情。所以说循序渐进，其实也是说明要打好基础再往上走，打好基础再往前走，这个来讲的话是特别重要的。所以说我们的闻思修是循序渐进；出离心、菩提心、空正见，这个是循序渐进；共同乘、大乘显宗和大乘密宗，这个是循序渐进，这些来讲都是循序渐进的。所以说只有循序渐进，我们的基础才打得牢，而且能消化掉，把这个层次的正法消化了、吸收了，在这个基础上有一个坚实的基础再往上修，其实看起来慢、觉得慢，它其实是最快的，对我们来讲其实是最快的。你跑得很快，觉得跑得很快，但是这个又不是百米冲刺，它是个马拉松啊。你跑那么快的话，其实最后来讲是最慢的，就是你躺在那儿吐白沫，吐白沫的时候被抬到医院去了，医院的方向是在目的地那边，所以说你这个是根本就丧失比赛的资格。所以说我们想要很快，其实这个是最慢的，最慢的。

以前的阿底峡尊者传记当中，有一个人跑去印度嘛，是这样的。他们如果要去印度朝圣，也还是走得去的，一跑去印度，他觉得我要去朝印度就跑着去，结果跑着去，不观察下面，很容易就摔倒，摔倒在门槛上，刚出门就摔死了。他们的房子很高嘛，他要跑去印度，不注意观察的话，一下就摔死了。所以说，我们修行来讲也是要这样的，不能够急躁，不能急躁。“密法很殊胜，显宗很殊胜，所以前行我就跳过去了，听法也不用听，不用思维，我直接修。”直接修也可以，但是关键直接修之后，你没有修的内容，或者你懂个似是而非，这个不是要观修的内容啊。所以说循序渐进，听闻、思维、修行，或者修行的时候，出离心、菩提心、空正见慢慢往上修，逐渐逐渐修好之后往上修的话，其实是最稳妥的。不要想：“这个会花很多时间嘛，花好几年的时间，我没那么多时间，我等不及了。”所以说，有的时候“等不及了”是我听得最多的，“来不及了，等不及了”，是这样的。这个其实不存在，没什么等不及的。反正就是说，修行来讲也不是急躁就可以成功的，越急躁越慢，是这样。

所以说，我们修行的时候，不管怎么样，哪怕是我们说：“哎呀，我如果死的时候没有证悟，咋办呢？”没有证悟，那是你认认真真修了正法，那就没什么后悔的，对不对？我在修共同加行的时候花很多时间，几年的时间、十几年去修，当我们没有修正行，也没有修这些，那死了怎么办呢？就觉得没有把握。正法帮助你，修法的时候所观修的以及持诵的全都是资粮，你如果修到死的时候，认真修的时候，这个就是你死亡时候的依仗啊，它就是资粮，没有浪费时间。你用这个善根去求往生，用这个善根去发愿后世、救度下堕的人，都可以用啊，对不对？它不是浪费的。我们觉得如果临终的时候没有证悟就浪费了，这个哪是什么浪费呢？我一直听法也不是浪费，听闻法的功德那么大，这个不是谁说的，佛都讲的呀。佛陀讲的所有的这些，两个人做善根，一个人讲，一个人听闻，这个是最大的善根。所以说，其实我们这么多的善根不是浪费，有的时候我们觉得没有证悟就浪费、没有达到就浪费，这个纯粹是一个不了解佛法的错误观点。

所以说只要我们认真做了，不管我认真修菩提心，没有证悟也不要紧，我认真修了善根，实打实的就是善根，而且它的功德特别大，非常非常大，是这样的。所以说，如果学习了这些很多的殊胜教言，我们不会觉得认真地打基础是什么浪费，不但不是浪费，而且是成为利根者的一个必要前行。不管今生当中成为利根者，从钝根转利根，还是说今生没有修成，我下世一投生就是利根者，这样的话就成为别人羡慕的对象嘛。我也羡慕利根者，有时候我们在学院待了几十年，有些道友刚来几个月就达到我们的水平，其实有的时候我们还是觉得：哦，这个是利根者，他根基真的利啊！有的时候我们苦思冥想的一些佛理，别人一下子就明白了，所以我们说是利根者。的确是利根者啊，这个也没什么嫉妒的。为什么呢？别人前世做好准备了，别人前生那么努力，对不对？他没有白费，就相当于把钱存到了银行里面，他取钱而已。他把这个善根、把这个功德存在了阿赖耶识当中，一出生的时候，小小年纪他就懂了，那只是取钱呢，别人早就存下来了，对不对？那有什么好嫉妒的呢？其实没什么嫉妒的。所以从这个方面来讲，如果我们今生认真修行的话，即便不成就也没什么，下世会成为利根者。利根者修行就很快了，很容易通达中观，不需要花很多时间去通达。然后你通达的时间越快，就可以越快进入实修状态嘛，对不对？不需要花几十年再去温习了，你可以花几个月、几年的时间就把所有理论搞明白，然后马上进入实修阶段，那不是挺好的嘛，是不是？这个每一步都算数，你听的每一句话都算数，你磕的每一个头都算数，你念的每一个佛号都算数。你现在没有看到明显的成就，但是这个终将会成为以后你自己得到利益的一个来源，是这样的。所以说我们不要觉得现在做了很多没有明显的效果就觉得浪费，这没有一点浪费，每一个都算数，你做的每一个善根、发的每一个善念都算数，是这样的。

所以说，从这个方面讲，我们循序渐进，这个是清净修行的教言。不管怎么样，你想要做一个最清净的修持，都是要循序渐进的。这是共法。那么第二个，是修四无量心发心教言。四无量心是共法，是菩提心的一种共法，菩提心里面就包含了四无量心。所以说我们如果要发菩提心的话，那么必须要修四无量心。

首先要修舍无量心，就是修平等。只要平等了、不偏颇了，你后面的慈心、悲心、喜心才不会有偏袒，才会完全平等地对所有众生生慈，对所有众生生悲，对所有众生生喜，然后所有众生成佛，这样不会偏袒。否则，我们现在如果没修四无量心的话，我们的心总会偏移：对我们好的，我们的资源就倾斜了；对我们不好的，那对不起，这事和我没关系。所以说，不好就会打压，中等的就不用管，这就叫偏袒。为什么偏袒？因为我们的心就是有亲疏的分别。所以为了对治这个，才需要修舍无量心。通过长期的修舍无量心，把心修得平等，就像刚刚讲的一样，没有什么亲疏，就只有众生，我只看到了众生。所以，只要是众生，凡是苦就不分别了，只要是苦就应该断。并不是这个众生的苦应该断，那个众生的苦不应该断，没有，只要是苦都要断。就像对我自己来讲，我的苦只要是苦，我就要断，不管是手的苦、脚的苦，反正只要是所谓的苦我就断，是这样的。只要是乐，我就喜欢，我就希望得到。所以不管是手的快乐、脚的快乐，还是心的快乐，只要是我的快乐，我都希望得到。对众生来讲也是一样的，只要是快乐，我不分别，希望所有的众生都得到快乐。因为你没有偏袒、没有分别，所以只要是愿得乐，那就是愿一切众生得乐；只要是愿离苦，那就是所有的众生愿离苦，是这样。没有分别了，你看四无量心修好了之后，平推过去的时候，就真正符合于大乘菩提心的精神了。否则，我们的心是偏袒的，得乐倾向于亲友，离苦倾向于亲友，对我好的亲友就全部倾斜，是这样的。所以这对我们来讲，不是纯粹的菩提心。

佛陀是平等利益一切众生的。佛陀能够平等利益一切众生，是因为在他的因里面做了平等利益的修法。他的修法里面有平等利益的原因，是在发心的时候平等地发心。他为什么平等发心呢？最早的时候修了四无量心，修了一切众生平等的心。修了之后，他所有的修行就全都是平等的，所以他的果也是平等的，成佛之后平等利益一切，没有丝毫的差别。所以说，四无量心是发心的教言。然后，

所有大乘修行必须要现空双运，不管是你修空性也好，还是修无障碍也好，还是修密乘——密乘当中生起次第、圆满次第、大圆满，所有的实修教言全都是现空双运，都是现空无二、现空双运的状态，是这样。所以说现空双运是共法教言，如果我们要实修，教言是现空双运。如何修？首先抉择，去听闻，然后去思惟，抉择建立之后，去修的时候，就把现空无二、现空双运全部融入里面，无所住而生其心嘛。上师教导我们，顶礼的时候也是，显现在顶礼，本性是空性的；念佛的时候，佛号“南无阿弥陀佛”显现，本性是空性的；念百字明的时候，百字明是显现，而本性是空性的。安住于这样一种现空无二的状态当中去念诵，是这样的。这样念诵的话，就完全契合于实相，每一个修法全部契合于实相，所有的实修都契合于实相。所以它最后的果也是证悟这个实相。因里面包含了实相的内容，而且包含得很纯粹、很多，果就一定是证悟这个。因和果是关联的，因和果之间是相似、类同的，所以你的因修了这个，果一定就是这个，不会有偏差。如果我们的因没有修好，果是没有的。如果没有认真修现空双运，不会证悟现空双运的实相，也不会成佛。所以说现空双运是实修教言。

寻要是什么呢？就是寻找甚深的要点，我们在修道的时候要寻找甚深的要点。那么修行的要点，这个教言是什么呢？必须要包含甚深的地道，也就是说这个要点里面必须符合甚深地道。地，就是像十地；道，是五道。它必须要包含五道十地，比如资粮道、加行道、见道、修道、无学道，还有初地乃至于佛陀十地的这些地道功德。这些属于很甚深的教言，在你寻找的要点当中，要不然就是解脱和成佛，尤其最终是成佛。成佛必须要含摄地道的修法，如何获得加行道，什么时候如何获得资粮道，它都是现空无二、现空双运的，或者精进等，全部包含这些。所以，你所寻找的要诀当中，必须要含摄甚深的地道。如果有甚深地道，那就是属于要寻找的修行的要诀。

正见心性为边解脱教言。什么叫边解脱？边是边执的意思，就是执著，没有行于中道叫边，比如有边、无边、断见、常见，这都叫边。边解脱就是解脱一切的边戏，解脱一切的戏论，这个叫边解脱，其实就是证悟空性的意思。什么是边解脱教言呢？是正见心性。正见，而且是心性上面的正见，就是一切万法的空性和一切万法的光明，这个叫做正见心性。如果抉择了正见心性，然后修持正见心性，这个时候就是边解脱，解脱一切边执，所有的边戏、执著都可以因为正见心性离戏的缘故而获得解脱。所以正见心性是所有边解脱的共法。边，就是有边、无边等等，不管是断有边还是断无边，都要对心性产生正见。明空无二，现空无二，正见必须要抉择。

殊胜教言是什么呢？无偏闻思。对于能够调伏我们烦恼的这个教法，要无偏闻思。当然有些大德对这个问题也有不同的观点，有些大德，像法王上师，也是鼓励我们，不管是哪个宗派的，比如说声闻乘的也好，或者汉地的一些佛法也好，藏传佛教里面既重宁玛派，还有格鲁、萨迦等等，只要对我们解脱有利的，我们都要无偏地去多闻思，多听、多思惟。多听多思惟了，我们的见解才丰富。

才可以没有死角地遣除增益和损减，是这样。他不是为了多闻而多闻，说「我就喜欢多闻」。他多闻是为了抉择更全面的见解。修行的时候，他的见解没有任何一种死角，不管哪个层次、哪个地方，他都是可以产生这个正见。所以说遣除了怀疑，尤其是遣除增益和损减，主要是为了遣除不符合实相的增益、损减、怀疑等等。他听了很多的时候，他的一种见解非常地深广、很全面，整体很全面，没有什么死角遗漏的。所以他修行的时候，不会有任何的分别念，不会有任何的怀疑，就可以直接地不管从哪个角度去修，不管产生什么分别念，都可以遣除掉，是这样。所以说这是一个叫无偏闻思的目的性，这是大师他们的教义。

还有一种呢，就是说不必要学那么多，反正你自己要修的能用上就可以了。比如说《大圆满前行》，至少我《大圆满前行》里面的修法我要通达；除了这个之外呢，其他的再多就是没有精力学，尤其是很多在家的人没有很多精力学，有时候不用学太多，是这样。这两种观点其实都是有依据的，都有依据的。但是呢，对我们自己来讲的话，因为我们的邪见太多了，我们的邪分别念太多了，所以如果我们学得少的话，其实修道的过程当中还是会有很多邪分别产生。所以说，为了打破我们的邪分别念，尽量多学一点，多学一点经论。因为我们的智慧生起之后，才可以从多方面、深层次的角度遣除我们的邪知邪见。那么邪知邪见遣除之后，我们的道心才稳固。道心稳固的时候，遇到障碍、遇到外缘的时候，才有一种力量可以对治它，是这样的意思。

所以说呢，对我们自己来讲，大师实际上他的教义就是尽量还是能够多闻的话多闻一点。闻思啊，不单是听闻，还要思维，把听到的提炼成我自己的正见。我们所听闻的是佛语、上师语，对不对？这个从某个角度来讲是属于别人的东西，我们听到了，哦，别人有这些，我们要来。但是要通过思维，变成自己的一种认知，这个也必须要闻思。首先要听闻，然后思维，而且要做慎重思维，才能够转变成我的见解。因为毕竟是我要用嘛，我随时随地都要用，所以说必须要转变成自己的一种深刻的思想，一个牢不可破的定解、见解。那么有了这个之后，然后我在观修的时候，不管是座上、座下，还是在其他行住坐卧的时候，都可以用这个见解来调伏我的烦恼，指明我自己修行的道路。所以说呢，这个无偏闻思就是殊胜的教义。今天就讲到这里。

回答一个问题。第九个问题是吧？

请问堪布，当修行中体会到无修而修，似乎生起一些见解时，应如何判断自己的修行是否如法？在暂时没有具德上师在身边引导的情况下，尤其于任运的状态中，很难分辨是善巧的任运，还是随顺习气的放逸。我想请教在这种阶段应当如何把握和平衡。因为明白此时不应执著任何一个法，但若刻意提醒自己不执著，反而又生起新的执著，有时情绪会猛烈现起需要对治，有时又不知是否应当任其自然。在目前缺乏具体引导的情况下，恳请堪布慈悲开示，应当如何行持才能不偏离正道？

这个问题呢，《定解宝论》里面第三个大义当中其实讲得很清楚。这个主要是我们在修持这个无修而修之前，必须要修执著，要修空执，是这样的。比如说打破一切，说「空也不执著，不空也不执著」，在这个之前，这个标准很难拿捏。就像这里面讲的一样，我不能执著，但不执著的话又跑掉了，到底是执还是不执？执到什么程度？不执到什么程度？这个时候如果不执著，又流于无记了，就好像所谓的任运了，啥也没想。所以分别念还在。如果你要去想的话，又变成了有修而修了，就会觉得好像这里面有一个矛盾，把握不住。

这个把握不住的最根本的原因，就是前面的法没修好，不是其他的没修好，是前面的法没修好。如果你要无修而修之前，也必须首先要修单空。比如说我要修离戏空之前，必须要修单空，不能够直接就进到离戏当中去。离戏当中是什么都不能执著的，有也不能执，无也不能执，有也不能想，无也不能想，他就不敢想，不知道怎么办了：我到底想还是不想？其实真正要修这个之前，不会出现这个问题的。为什么不会出现问题？因为前面中观论典当中，已经把这个次第给你安排得明明白白的了，首先就是要修空执，就是要修单空，就是要让你去执著这个空。所以这个很确定，首先是有修，后面才无修。所以你没有经过有修这个阶段去修空性，必须要把这个单空空性修得很纯熟，把所有的实执都不会生起了，完完全全与单空完全相应地生起验相了。这个时候，很稳固的时候，再去打破这个空执。否则你提前打破空执的时候，有的执著也没有打破，空的执著也打不破，就不知道到底打还是不打。

所以说呢，如果我们把第一个阶段——我就是破实执，我就是破实有，我不管其他的什么任运、离戏，都不管，我这个阶段就是打破实执，我就是要修单空，就是要把这个单空在我的相应道牢牢地、稳当地生起来。这是鼓励你去执著的，鼓励你去生起空性的执著，因为只有空性的执著足够强大，才能够打破对实有的执著。所以后面你就不会再担心了。而你这个时候担心实有、担心空性，但你如果是修空性的话，我就是灭实有，我有一个目的，我就是灭实有。如果实有一旦灭了，单空生起来的时候，这个时候其实就不存在两个敌人了，它只有一个敌人了，就是空执。实执已经打破了嘛，而且已经生起定解了，在定解当中已经有觉受了。所以你不会说我这修两天，然后空性生起来之后，好像又开始生起实执了。这个原因就是你的空执没有修到位，才会出现这个问题。

所以说，但凡我们把空执修得很好，我们顺利地去破空的时候呢，它不会因为我又去破空的时候——你看，修空的时候要破显，然后空性出来了，显灭了；然后我去破空的时候，显现又出来了。就两头按一样，按起这边，那边起来了；这边按，那边起来了，好像就没办法。这个不是这样修的。这个首先要把实有排斥，完全把它灭了，没有实执了。没有实执，后面我只有空执了，你再怎么缘显现，它的实执也产生不起来。

所以这个时候把空执灭掉，它的分别心又细了，逐渐逐渐修，做到什么都不去缘了。但是这个没什么执著的，它每一步都有坚实的见解，都有坚实的觉受作为它的支撑。所以后面我在修离戏的时候，也不会茫然无措，绝对不可能茫然无措。因为前面空执和后面的双运执著，已经修得很纯熟的时候，我在修离戏的时候，它前面两个步骤的修法，就作为你第三个修法的坚实后盾。

所以我在修离戏的时候不会茫然的，它很清楚自己要灭掉很细的分别念，它又不会偏离这个，不会偏到显，不会偏到空，它就是安住离戏，它就是灭这个双运的执著。所以它慢慢慢慢修的时候，逐渐逐渐我的心就达到了什么都不用想，但是也没有离开正见。我不用去想，也没有离开正见。为什么呢？前面在实修的时候，把前面几个步骤修得很纯熟了，已经变成我的一个觉受的时候，所以后面我不修的时候，它仍然没有偏离见解，没有偏离实相。为什么没偏离？就因为它前面修得很稳定，所以导致我虽然不去想见解，不去想显空，它仍然安住在真正正确的实相当中。这种叫无修而修。

所以我们要做无修而修所谓的任运，它一定是把前面的障碍扫清楚了，而且很稳固，每一个次第都很稳固。修到后面的时候，它才会任运。就像开车一样，对不对？我不用专门去操心，随便开几下就不会出事情了，是这样。就这些方面讲，它很纯熟的时候，就像做菜、炒菜一样，很纯熟的时候不需要怎么样，随便搞几下，味道就出来了，是这样。所以为什么？他已经特别熟悉了。特别熟悉的时候，他的所有火候、手法都很清晰，所以他才是举重若轻一样的，好像他是漫不经心，但是每一个都很精准。看起来漫不经心，但其实每一个都特别精准。

所以我们修法也是一样的，看起来没有去执著什么，但是它绝对不会偏离实相。这个来源于前面很认真地去执著了，特别认真地去修了这些空执，把这个很认真修到位了，慢慢慢慢引导在这个阶段的时候，不用再去想它，不用作意，它也可以自然安住实相，这得益于前面的修法。所以说我们要无修而修，最主要的就是前面的修法一定要到位，是这样的。

然后可以了，下面我们就回向。回向之前，在讲闻过程当中如果有过失的话，我们在上师、善知识面前……问题交给他们打成文字我们再回答，今天没有时间回答了。不是说我回答完了之后还有好几个问题没回答，而是时间不够了。所以现场基本上我们没有时间接受现场的提问，可以交给这些负责人员打成文字，以后慢慢有时间逐渐次第回答这些问题。

然后我们回向的时候，如果在讲闻过程当中有过失，让我们在上师、善知识面前诚心地忏悔。所获得的善根功德也供养上师、诸佛菩萨、善知识，祈愿上师、诸佛菩萨、善知识长久住世，常转法轮，祈愿清净的教法常住世间，祈愿加持我们法入于心，祈祷回向一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住在这样的正念当中，观想上师诸佛如何回向，我们亦如是回向。

那下面有没有拜见的？有拜见的话可以上来。