窍诀宝藏论 第117课

智诚堪布 传讲

那么发了菩提心以后呢，今天我们也继续一起学习全知龙钦巴尊者造的《窍诀宝藏论》。那么这个《窍诀宝藏论》，今天我们要学习的教言是：

妄悦他众非行者做法。

自恣猖狂虚伪已具全，妄乐三宝非行者做法。

不于净处精进而修持，

妄成立他非行者做法。

妄得解脱非行者做法。

妄证实相非行者做法。

那么此处的这个教言讲到，是不符共同规律。什么是共同规律呢？共同规律就是最后一句讲到的佛教的总法规。佛教当中总的法规，就是我们行者的共同规律。那么符合这个共同规律的，那就是行者；不符合佛法共同规律的，就是非行者做法，是这样的。所以说此处讲到，就是要了解不符共同规律的这六个法。了解之后，要想如何去对治它，然后再断除它。因为如果一日不断，就一日不是真正的行者。所以对我们来讲的话，这个也是很迫切的。当然，目标很迫切，但是行事的时候要慢慢来，是这样的。因为不管怎么样，我们的病也是一天一天治好的，我们的习气也是一分分断掉的，应该有一个长久的打算，每天都精进。从整个长远的角度来讲，我们的计划要长远；但是从每天安排来讲，就不能够过度地懈怠，是这样的。

那这样的话，我们就可以每天都保持一个对治的态势，然后我们的心是放松的，这个时候我们就不会着急。哪怕我们对治了一段时间，没有出现好像应该出现的现象，我们也不会过于着急。然后你是不是要换法门——这个法不行了，是不是要换一个法门？是不是要吃点什么甘露丸？我是不是要怎么样？是不是必须要这样才能打破这个瓶颈？有的时候我们就会着急，但其实根本不是急。甘露丸每天要吃的，是这样的，靠吃甘露丸来打破瓶颈，有的时候稍微不太现实。所以不管怎么样，这个法是正确的，首先确定只要法是正确的，我们就给它时间就好了。法是正确的，每天做的这些也没有错误，这样的话我们就给它时间，每天做，每天做，到一定时间的时候，它的效果就出来了。

第一个是

妄悦他众非行者做法”。那么第一个不是行者做法的是什么呢？首先是自己的种种恶行都是齐全的，有贪、嗔、痴、嫉、慢，还有杀生、偷盗、邪淫，很多很多恶行非常多、非常齐全。那么在这个基础上“妄悦他众”，这个“悦他众”有两个理解：第一种理解方式，“悦他众”的话就是想要取悦别人给自己带来好处。自己处在一个恶行具全的状态当中，心也恶，行为也恶，整个影响也很恶。那么自己指望用这些行为取悦他众，让别人来赞叹自己，让别人给自己提供名闻利养，这些是非行者做法，是不对的。第一个，自己的发心和行为不对；第二个，自己的希望也不对。一个修行者怎么可能指望通过自己的种种三恶业的行为去取悦别人之后，指望别人给你提供很多的名闻利养呢？这个是不对的。

第二种理解，“妄悦他众”就是想利益他众的意思，想要让其他人高兴，想要让其他人欢喜。但是这个因和果之间不对等。因是什么呢？因就是种种恶行，而且不少，是齐全的，一点都没有对治。但是他自己的想法是想要利益其他人。当然，我们说想利益其他人的想法不是不对，但是有点不切合实际。对自己该做的，主要是断除自己的恶行，在这个基础上如果想要去利益别人的话，其实是很困难的事情。我们不是说要打击利益众生的想法，主要是说要认清楚我们当前的态势。如果真的要利益众生，那首先要把自己的相续、把自己的恶行不是说全部调伏，至少要压制到一定的程度，把自己的贤善的心调起来。因为前面讲种种恶行，它不单单是行为上的，它其实是带着恶心的。所以带着恶心地想要利益别人，其实也不真实，这种去利益众生的心也不真实。所以在这个情况下想要取悦他众，就不是行者的做法，我们要了解，要断除。

那么断除的方法是什么呢？就是首先把自己的恶心调整到一个相似善心的状态。因为真实的善心要生起来的话，必定需要很久的闻思修才能够把自己的心调整过来。所以我们首先在做一些事情的时候，要把自己的心调整到一个善心——我要利益众生，或者我要解脱轮回。就像我们每一次打坐之前，每一次做善法之前，都要求我们去调伏自己的心。如果是恶心，就要断除；断除不了，就把这个事情放弃掉，前行里面也是这样讲的。所以我们此处首先要把自己的心调整到一个大致相似的善心上面来，然后逐渐把自己的恶行该断的要断，有些很重大的恶行我们要断掉，慢慢地或者自己发誓，或者受戒，或者请道友督促，反正自己有时要断除。第一步还是要走出去的，虽然迈出第一步很困难。其实我们大家在学佛的时候，有些时候要改掉我们的恶习，或者我们准备去受一个戒律的时候，有的时候也会想很久：到底我这样去做能不能坚持？利益大不大？但是有的时候那一步就迟迟迈不出去。总而言之，这一步都是要迈出去的。要开始对自己的恶心和恶行做一个挑战的话，那么这个艰难的第一步要迈出去。当然并不是说迈出第一步以后就都好走了，倒不是。但是，如果你第一步都迈不出去的话，后面就不存在好走不好走的问题了。

走都走不出去，第一步都没有的话，那好走或者不好走，根本都没有安立的一种机缘，没这个资格，是这样。但不管怎么样，我们第一步要迈出去，有些迈出去之后呢，以后还是很艰难，仍然很艰难。但是呢，迈出去艰难和你完全不迈出去是两个概念。你有勇气迈出第一步呢，其实是一个很好的现象。然后呢，我们把每一次、每一步都当做是第一步，都是第一步，反正就是迈出去之后呢，下一步还是第一步，就这样慢慢慢慢地去做，逐渐逐渐地把我们自己的相续，从很粗暴逐渐调整到不那么粗暴，最后就可以调柔。所以说我们要这样做。

自己的恶行调伏得差不多的时候呢，我们真的就可以去利益其他众生，因为自己经历过，然后有一定的经验，这个时候呢，我们就可以从某个角度来讲的话利益众生。当我们自己恶行全部断完了，成圣者之后呢，那就可以像圣者和佛陀一样，真真实实去利益众生，让众生得到这个喜悦。

然后第二个呢，是“自心猖狂，虚伪俱全”。那么自己方面内心当中的这些猖狂的心，还有就是说虚伪的作态等等，虚伪的态势，这些都是齐全的，很猖狂。然后就是不正直嘛，自己内心的想法很多，不正直、不真实，这样的话就很虚伪。这个时候，俱全的时候想要取悦三宝，这个是非行者的做法。

那么就是说一方面来讲，这个颂词的意思就是说，如果我们自己的状态非常地猖狂，非常地虚伪，但是我们又想取悦三宝，怎么办呢？就要给三宝顶礼，然后就嘣嘣嘣地使劲磕，通过这个方式呢，觉得——因为世间人就这样想的嘛，他就是说只要他的态度、他自己的行为做到位了，他想对方应该是会开心的。有些时候呢，缓我们在社会上如果说是犯了错误，或者在家里犯了错误，我们会造做出或者表现出一种很积极的态势。这个时候我们想，可能对方、父母会原谅我，或者对方可能会原谅我，是这样的。所以有些时候我们在修行的时候，也把这种习性带到修行当中来，我们觉得只要我把头磕得够响，就显得我心很诚嘛，我心不诚怎么磕这么响呢？对，他也想了，可能是表示我心诚。有的时候呢，就每天供佛啊，买一些很高的香，或者说每天供水啊，他就觉得这个可能可以取悦三宝。

但是这个时候呢，我就说，在修行过程当中的确有顶礼的这样一种修行，佛陀也会欢喜的，供养佛也会欢喜的。我们说三欢喜呢，在依止上师的时候的三欢喜，那么在三宝面前呢，其实也是一样的，因为上师就是三宝总集，上师就是三宝的代表。所以如果说是三种供养可以让上师欢喜的话，那么这三种供养也可以让佛陀欢喜，也可以让三宝欢喜，那就是财供养、承事，还有就是法供养，对不对？

那么这样的话呢，我给三宝供养，这些是不是按理说也可以欢喜呢？的确可以欢喜。但是呢，为什么会欢喜呢？欢喜的原因就是说，你通过这些信心修了一些福德，修了福德之后，这个福德对你以后转生的时候用得上，就是说福德其实还是归你自己，你那几杯水其实是很少很少的。所以说呢，我们也不指望说佛陀喝了几碗水特别开心，好久没喝水了，然后今天喝到了，他也不是这样的一个意思。主要是说他的慈悲心很强，你通过供养佛、供养三宝，然后你自己得到了福德，这个福德你自己在相续当中以后都用得上，哪怕说以后你能够得到一段时间的安乐，这个也是他愿意看到的。他愿意看到众生离苦得乐，哪怕是一点点的苦离开了，哪怕是一点点的快乐得到了，他也很高兴。他高兴的是这个，而不是说你给他供养了他就高兴了，不是这个意思，而是看到你供养之后呢，你的相续当中得到了善根的缘故，从这个角度讲的。

所以说呢，一方面我们内心当中非常猖狂、很虚伪，没有信心，也没有利益众生的心，我们想要通过其他方式取悦三宝是根本不可能的事情，肯定是不行，你的心这么不好，然后你想要通过这些行为来取悦三宝的话，也没有办法的。

还有一个呢，真正的行者是什么呢？我们说非行者，真正的行者呢，他不是用虚伪的方式来取悦三宝，修行者他最要调伏的就是虚伪，他就需要一个正直的人来修持这个正法。如果我们的心不正直的话，其实我们还是需要通过一些法要来调整自己的心。因为佛法呢，一方面来讲，这个好像属于人规，就是虚伪啊、猖狂啊，这些属于人规，就是做人的一些规律，做一个好人，那就不能够非常虚伪嘛，是这样的。那么其实佛法当中呢，它一方面告诉我们修行成佛的方法，一方面也是在调整我们内心当中，在凡夫位的时候有一些烦恼，包括这些虚伪啊、狡诈啊、猖狂啊，这些其实也是一样的，它是两个方面都有。

所以说我们真的要修行行持佛法，要让上师、要让三宝欢喜的话，自己所做的这个事情和佛陀所讲的这个正道它要契合，契合了它就欢喜，如果不契合，通过其他方式呢，其实无法真正欢喜的，尤其是对于所谓的行者。如果是普通人呢，可能还有另外一种他自己的背景，但是现在已经作为行者了，因为《窍诀宝藏》那是他的根基、他的所化，不是说随随便便找一个人，也不是什么螃蟹、蚂蚁啊，蜜蜂啊这些，不是这样的。他们做不到呢，可能我们要求你必须要按照《窍诀宝藏》里面做，否则就非行者啊，他本来就不是行者，对不对？但是呢，这个里面讲的是针对我们讲的，我们已经皈依三宝了，我们也已经致力于成佛了，我们是绝对成为行者的时候，那么我们再通过这种虚伪的方式来取悦三宝的话，那么佛陀不会高兴，就会比较失望。

但真正的佛陀呢，佛陀不会有情绪，所谓我们说佛陀不高兴啊、佛陀会失望啊，他只是从一个角度比较契合于我们自己的思维方式的表达而已。佛陀他不可能有情绪，大喜大悲，今天很开心，今天也不高兴，绝对不可能有这样的。

但是有的时候他讲，他的讲法会表现出来呵斥，有时候赞叹，这个会有。但他自己来讲的话，他自己内心当中不会有一种大喜大悲。但是呢，这种行为佛陀是不允许的，不可能通过这个方式去取悦三宝，也根本欺骗不了。能不能够欺骗呢？一方面内心当中我在想龌龊的事情，行为上面好像表示得很恭敬，这个三宝是一眼看穿的，刹那之间就了解了，你这个是完全不符合正道的。所以通过这个方式想要取悦三宝是不可行的，不是行者做法。

所以说我们自己要怎么样取悦三宝呢？真正地生起出离心，真正地决定要解脱，非常确定我要解脱，不是假装我要解脱，非常确定我要解脱，非常确定我要利益一切众生，很确定我自己在接近实相，在接近空性。这些来讲的话，是佛陀欢喜之道。就是你发起了一个真实的想要解脱的心，还有一个发起一个真实的要利益众生的心，还有最后来讲的话，你真正地契入到了空性的一种实相当中，这些来讲的话，是真正地三宝欢喜的。所以说我们要了解这个之后，要及时调整。

那么对于修行者来讲的话，修行一段时间之后，埋怨正法的情况其实也是时有发生，时有发生。因为有的时候觉得这个法很殊胜，然后这个是密法，如果说是得了密法之后很快可以成就，他也不知道这个很快成就是什么意思，他可能想三五天就成就了，很快嘛，以为是这样，所以他就去接受灌顶。接受灌顶之后也听教言，而听教言的时候就没感觉那么迅速，所以来讲的话，他也不修，或者随随便便修几下，自己没感觉到什么的话就放弃了，就埋怨正法：“也没有你说的那么邪乎。”是这样的。其实来讲的话，修完之后没有感觉，可能你都没听懂。

但是有的时候就是这样的，他不知道这个修法的很多真实条件，就埋怨上师、埋怨正法、埋怨传承，也特别多这样的。所以说作为行者来讲的话，我们自己要知道，修行它需要一些条件。所以此处讲

然后没得到感应、没得到成就的话，埋怨正法，对法方面埋怨，而不是埋怨自己。

这里面讲的条件，第一个是什么呢？就是我们说第一个最主要的是修持，对不对？这里面就是说三个条件：静处、精进、修持。根本的是修持，这个法是用来修持的。第二个呢，精进修持，一定要精进修持，是这样的。第三个呢，静处精进修持。那么就是说你在静处精进修持，而且很精进，你不是说在静处待几天就算是在静处修了，不是。他这里面讲得很清楚，其实他说

反过来讲，我们真的要把法修相应。他其实这里面讲了三个条件，根本条件就是要修持，你必须要修，你不修的话，你根本不可能体会到法的意义。就像药一样，你必须要服药，对不对？你要服药，你的病才能够去掉嘛。所以第一个必须要吃药；第二个要恒常吃药，要精进地修持，要精进修持，对这个法很欢喜，然后自己的身语意就时时地去做；第三个呢，静处精进修持，就是说我吃药的一种时间和吃药的一个环境，这个也很重要的。我们说修持的条件最好是静处，静处能够让自己的一种心和正法更快地相应。

如果不是静处呢，那就必须更精进。如果不是静处，条件就差一点了。条件差一点怎么办呢？那就必须要更精进、更认真，是这样的。在寂静处，在寂静的地方，不需要太多的精进就可以调伏烦恼的话；如果不在静处，在喧闹的地方、热闹的地方，那你必须要加倍地去调伏自己，或者说守住自己的身语意，收摄自己的六根，这个时候才能够达到寂静处的那种效果。所以说要静处精进修持。

很多大德就是在一静处精进修持，一闭关就是三十年、四十年，或者有七年的，或者至少有三年、三月、三天的，这有很多很多，他都是在静处精进修持，他就是说法相应的。这个法和自己的心产生了相应，只要他的法和心产生相应之后，他在心里的这个法就有了一种对治性。它具有对治性，这个对治性就可以把我们内心当中的毒素，深处的毒素慢慢慢慢去掉了。因为法入心之后已经有对治性了，它就可以把我们相续当中的贪嗔痴、这些傲慢去掉。就像我们吃药吃到一定时间的时候，它就有一种对治疾病的很大的效果，慢慢慢慢我们感觉身体越来越轻松，这个病慢慢慢慢就好了。

所以说这个也是需要条件的，否则的话，我们不具备这些信心，信心也没有，精进也没有，修法是不是正确也不知道，反正大概想一想，看一下，不通达里面的关键要诀，不切中要害去修持。所以自己其实很多条件并不具足真正可以修行相应的条件，基本条件都没有。如果基本条件都没有的话，我们想要很快得到我们想象的这种效果，其实是不可能的事情。因果不相符，你不具足因缘，怎么可能有果呢？这个是完全不可能的事情。

但是修行者不了解自己的问题，反而埋怨正法，埋怨这个法，好像是不是不对、或者不好、没有效果，这个时候就非行者做法，这就不是行者做法。所以说我们自己如果是一个行者的话，对正法是要产生信心的，法就是属于三宝之一，这就是一个真相、真理。所以说我们自己首先要闻思，闻思好之后再去修行。闻思就要确定这个正法的正确性，遣除怀疑这些。然后我们在寂静处精进地修持，如果没办法、没有条件在静处的话，每天我们要安排时间，该听的听，该思维的思维，该修的修。这个时候，如果我们的硬性条件又不是那么好，时间也短，平常没办法专心地去修行的话，我们只能够把自己得到感应的时间往后延，往后延，不要想很快就得到。因为我们的条件就是这些，条件如此的话，我们更要在心理上面把得到相应的时间往后推迟。

因为不是静处、精进，就是这样的，虽然在修持，但是既不是精进，也不是静处的话，那么因缘只有这么多，它积聚因缘的速度很慢很慢，只能够把这个罐子装满水的时间往后延，是这样的。如果你有很大一股水推进去的话，可能就比较快；但是你推进去的水很慢很慢的话，装满水的时间肯定会很慢。所以我们自己来讲的话，应该有一种正见——因缘和果之间是必然联系的。你有多少因缘，它就有多少果；你因缘的力量有多大，它果成熟的时间就有多快。

所以如果我们自己这方面，相续当中的信心也欠缺，出离心、菩提心、精进也没有，这些来讲，我们也知道：可能是我的条件差，但是不要紧，反正我现在要开始慢慢准备，我不放弃，我就认真地去做这些准备。如果认真做一些准备的话，我对这个果来讲，就没有那么着急了。不是说我们不想证果，而是对这个果的期望不会那么着急。因为一旦着急之后，心态就变化了；心态一变化，心一乱，可能就会怀疑这个法，或者是想提速。但有些时候不能提速啊，拔苗助长就是提速惨败的一个案例，就是这样的。乱提速导致的一些过患特别多。

所以我们要了解这个原理，了解原理了，让我们的心可以平静地面对这一切，思维我的这种情况，然后慢慢地，我这个速度快不了，所以我的心反而就沉静下来了。沉下来之后，该做什么做什么，认认真真去做，一条一条去做，其实这样反而就越来越快。你着急的时候根本就修不了法，心很急躁，那根本不是修法的一个因缘。所以我们要知道，不要埋怨正法，也不要埋怨上师，不要埋怨道场，不要埋怨道友，也不要埋怨传承。这些都是一代一代经过验证下来的，不可能有什么错误。所以就看我们自己是不是有这样一种不精进、没有修持的原因。

为什么有的时候我们要长时间闻思呢？就是要遣除相续当中的一些邪见。通过学习，把前期该遣除的邪见遣除了，遣除完之后，我们开始修行的时候，哪怕是遇到一些障碍、违缘，修不动的情况，我们也知道这是什么原因导致的。然后我们相续当中的见解不会偏差，虽然慢，但是不会错。你走得慢，但是走的方向是对的，那就是对。你走得快，但走错了，越快越错，这样方向性的错误就不行。

口头上说得很慈悲，要慈悲一切众生，实际上自己的内心当中都是私欲充满，都是为了自己得到名闻利养，或者自己得到一些其他安乐。这些来讲的话，还希望承办利他，这不是行者的做法。口头的慈悲利益不了众生，口号上的慈悲利益不了众生。真正能够利益众生的话，还是你内心当中真正生起了利他之心。内心当中生起了利他之心，才会真正愿意去利益众生；愿意利益众生的时候，遇到反对、遇到违缘的时候就不会退失。如果口头上慈悲的话，顺境都不一定能坚持多久，何况说是逆缘呢？逆境出来的时候，更加不可能为了利益一切众生去丢掉自己的安乐、丢掉自己的财富、丢掉自己的名声。

一个真正愿意利益众生的人，他对于自己的名声、尊严、安乐，不是说不在乎，而是相比于众生的利益来讲，他在乎众生的利益。如果为了利益众生，他愿意舍弃哪怕生命在内的安乐。我们说佛陀在因地的时候就已经做到了这个，他利益众生的心非常强。所以哪怕是丢了城国、丢了国家，乃至于丢了生命、丢了自己的身体部分，他都是心不退失，不会因为这个而产生埋怨众生的心或者嗔恨众生的心，他的内心当中始终充满了对众生的慈爱。如果他内心当中的慈爱非常真实的话，遇到危险的时候就不会退失；否则的话很容易退失。

因此说，

的话，遇到事情的时候，第一个考虑的是怎么保住自己的利益。所以他在想怎么保住自己利益的当下，其实就已经放弃了众生。二选一的时候已经选了自己，而二选一选了自己的时候，不就放弃了众生吗？所以不可能再为众生的利益付出更多，不可能的事情。他就想怎么保住自己的名声、地位还有财产，不可能为了众生去放弃这些的。但是如果利益众生的心很强的话，为了利益众生，他可以放弃自己的利益，这就是利他和自利之间的根本差别。

刚开始错一点，后面的差距就会越来越大，越来越明显，越往后修这个差距越明显。如果现在我们的出发点是真实的，是为了利益众生去努力的话，我们这个起点是正确的，慢慢地，我们利益众生的心会越来越强烈，会越来越真实。如果我们的起点夹杂了自己的很多私欲，是为了自己的利益，中间不调整的话，越往后走差距越大。两个人同时在一个起点，一个人奔着利他去，一个人奔着自利去，刚开始的时候差别不会大，但是越往后走差别越大。

看我们和佛陀，对不对？我们和佛陀的差别现在是一个天一个地。佛陀早成佛了，利益了无数众生，而我们还在轮回当中苦苦挣扎，就是这样的。

刚开始的时候，可能在座的道友们都是一样的，看不出谁在真精进，谁在假精进；谁在真利他，谁在假利他；谁在真调伏烦恼，谁在假调伏烦恼；谁在真的闻思修，谁在假的闻思修；谁在真的修死亡无常思维，谁在假的修死亡无常思维。死的时候就看出来了，只要一死亡的时候，一定有些往上走，有些往下走，往下走就明显了，装不下了。

啊，我要继续装一下我往生了。”你怎么假装你往生呢？是不是啊？你没办法假装往生嘛。你提前录一点假的视频，好像瑞相出来了，继续行骗，没意义。觉得那个时候真正来讲没办法装的。所以我们现在可以假装修行，没问题。但是临死亡来到的时候就假装不了了，有功德就有功德，你证果位就证果位，你能往生就能往生，你不后悔就是不后悔。无论怎么样呢，它就是不会有任何的其他情况出现。但是如果假修行，你今天假装，明天假装，今年假装，明年假装，一直地假装，临死的时候，你再怎么能装，那个时候就装不了了，反正该堕落就堕落，没什么说的。那个时候真正来讲也是这样。

所以说我们在座的道友这么多一起在，有时候我们在讲，有时候在听。那其实来讲的话，内心当中的烦恼是不是真的想去调伏？是不是真的想要解脱？是不是真的想对众生有利益？这个时候我们现在是不明显，但是往后修越来越明显。真正想修行的人，他的功德越来越明显；假修行的人越来越假，越来越假，是这样。他为了维护自己的人设，有的时候虽然没功德，假装，很虚伪，用非常虚伪的方式在修行。但是，就是前面讲的，装到后面差距越来越大，差距越来越明显了，死的时候最后就可以完全确定下来了。

所以我们不要去假装修行，不要假装慈悲。我们的慈悲心可以是造作的，但是我们不要奔着虚假的慈悲心去，我们要奔着真实的慈悲心去。虽然现在我的慈悲心可能比较假，但是我的目标要是奔着真实的菩提心去的，那就是对的，这个方向没有错。你如果刚开始就想欺骗别人，那起点就错了，是这样的。

还有一个呢，我们刚开始的时候可能都想真实利他，但是在修到中间的时候，可能会遇到很多人、很多事情影响到自己的判断，影响到自己的发心。这个时候，我们要一直不断地去依靠教言来提醒自己。法就是镜子，法镜啊，我们通过法的镜子来照自己的一种容貌：我的修行是不是真正符合于佛语的？要经常看法本，经常听、经常看，不要为了听而听，为了看而看。听的时候要往心里走，看的时候要往心里走，修的时候也要往心里走。不是说我今天听了很多了，但听了之后其实并没有认真听，看书的时候也没有很认真地看书。看到很多书，但并没有在内心当中留下很好的痕迹的话，那么看法本有点善根，但力量并不大，是这样的意思。

然后下面来讲的话是：

妄得解脱，非行者做法。”后面这个教言：

妄证实相，非行……”这个差不多，是这样的。一个是心中执我，一个是心中我见；一个是口头说空性，一个是口头言离边；一个是妄得解脱，一个是妄证实相。其实意义都是差不多的。内心当中执著我，认为我实有，认为我存在，只是口头上说空性。内心当中我执很重，然后口头上就是一直在讲空性，空性有些时候讲得好，有的讲得不好。但是，如果想要通过这个口头上的空性证得解脱的话，这个不是行者做法。

其实我们自己在刚开始的时候也是处在那个情况的：心中执我，然后口头说空性，对不对？那我们要去学空性、讲空性，肯定会有这个阶段的。但是这个是起点问题、发心问题。我心中执我是我自己没办法，我的我执很长时间了，不可能马上就断掉，所以我内心当中保持我执还会很长时间，心中执我。但是口头说空性呢，就是我要去表述空性，为了让我对空性的见解更清晰，我们要去讨论，要去表述，要去讲，要去读，这种没问题。目标是我最终要调伏心中的我执。虽然刚开始的时候口头说空性，我讲空性也是口头说，其实有的时候我们讲空性，是不是代表我们证悟了呢？是不是代表我们内心当中没有我执了？也不是。但我讲空性，是为了让这个空性的见解更深刻。更深刻的目标，就是要以这个空性的见解为基础去修行，慢慢地把内心当中执我的状态松动，不再执我。最后来讲，空性的这个对治可以把我执灭掉。

但是无垢光尊者这个意思就是说，如果一直这样，不想要去证悟空性，只是想要在口头上把这个空性说得天花乱坠，这样就不行。就像禅宗里面的口头禅，真正的禅是发生在内心当中的状态，内心当中对于禅有了悟，这是真正的禅。而口头禅的话，内心当中没有，只是口里面讲禅，它并没有办法对于他证悟明心见性有什么帮助。所以我们自己也是一样的，口头的空性，内心当中不证悟空性，不断除我执，只是口头的空性，是没办法断我执的。这种状态妄得解脱，不是行者做法。

行者做法，就是为了证入空性，要把这个空性的见解放在心里面去反复修。修是什么？就是修这个我的空性，它不是在外面修一个空性，然后内心的我执就没有了，它就是针对内心的我去修的。抉择这个空性，后面也是针对这个我执去修的，是这样的一个意思。所以说有了空性之后，在内心当中反复地串习，座上修空性，座下修如梦如幻。这个慢慢地，逐渐内心当中的这个我执——它其实也是个因缘法，只要反方面的因缘到了，它就无法坚持，慢慢一分一分地就开始变淡，开始逐渐逐渐松动了，我们的烦恼就会发现没那么严重了。为什么呢？

所有的烦恼都来源于坚固的我执。如果我执开始松动的话，我们发现以前很认真、需要非常非常努力才能够断掉、减弱的烦恼，它其实慢慢就开始松动的情况也很多。

第二个也是一样的，心有我见。我见呢，就是萨迦耶见，就和我执、我见一样的，萨迦耶见。萨迦耶见呢，就是认为我存在的、我有我的这样一种见解。那么就是说

离边呢，就是空性的一个异名，离开一些边戏，离开一些边执，就是这样的。离边和空性、离戏和空性其实都是一个意思。那么如果只是口头上说离边的话，妄证实相，通过这个想要证悟实相呢，非行者做法，这个不是行者做法。

所以说我们不要毁坏佛教总的这个法轨，不要以这个作为佛法的一种正统去宣扬，也不要把这个作为自己主要修行的内容。这个摧毁法轨呢，有两个角度：第一个是摧毁正法在自己相续当中的法轨，对我而言呢，有一个我自己的佛教法轨，我依靠佛陀的佛教法轨去轨道得到解脱，这个是毁坏我自己的；第二个呢，如果我由这个邪见再去广为宣扬的话，那就是摧毁更多人相续当中的正见，这个方面呢，就摧毁了其他人的总法轨，这样是不行的。

死时死主亦会撕咬汝。

此上师讲到的教典是集齐善妙吉祥的六个法。这样的话，就是说集齐善妙的这些因缘具足的时候，应该修持这些殊胜的佛法。否则的话，我们就会错失这个人身，会虚耗这个人身了。

第一个是什么呢？“佛法住世或得人身时”，这个是集齐善妙的因缘。佛法住世很难啊！我们前面讲了，明劫很少，暗劫很多。主要就是众生的福德，它不是恒时都是圆满的，它要众生的福德兴盛到一定程度的时候。什么程度呢？其实就是说，佛陀跟他们讲解脱道，他能够生起信心，就这种来讲的话，他的善根就齐全了，就达到一个比较明显的程度了。

它的标准，其实我们说：哎，这个众生的福报其实很大，为什么佛陀不经常来利益众生呢？其实来讲的话，就是说他的福德、因缘、善根要成熟的时候。成熟到什么程度呢？要成熟到佛陀讲解脱道，弟子能够相应这个法义去生起想要解脱的心，而且能够修持解脱道。这个时候呢，佛陀出世的因缘才成熟，是这样的意思。否则的话，有一点善根是不够的，是这样的。

所以我们就像，哦，佛陀不度无缘之人啊，对不对？佛陀不度无缘之人。有的时候来讲呢，也会想：哦，怎么可能无缘呢？我不是说过嘛，众生都互相做过父母嘛，那我也做过佛陀的父母，是这样的。那我做过佛的父母，我的因缘还不深吗？是这样的。那么觉得他们是有因缘的，为什么佛陀不度这些众生呢？不度这些其他的众生呢？有时也会这样想。

那无缘是什么意思啊？这个缘不是说你做过父母就是有缘了，不是说我认识他就是有缘了，然后和佛陀打个招呼。佛说化缘去了，那我在路上见过佛陀、打个招呼，这个算不算有缘呢？这个也算有缘，但这个缘不够。那什么缘呢？就真正能够调化你的因缘啊！你内心当中能够对于这个解脱道生起一个定解，愿意解脱，这个是很大的差别啊。世界上这么多张善人、王善人，很多很多这些做义工，还有很多培福报的也很多啊。但是呢，这些善根不足以让他对解脱道生起一个向往，生起定解，这个不够，这个是不够的，必须还要积累。积累到一定程度的时候呢，他这个福德，他这个善根可以支持他，佛陀讲解脱道的时候，他能够信受，他愿意去修，这个才叫做有缘的。

但是缘不够呢，佛陀不会放弃他。佛陀不度无缘之人，不是说他永远不度，而是那个时候没办法度。但是他无缘呢，佛陀也会不断地转世到他身边来，让他的因缘不断加深、不断加深、不断加深，是这样的。所以要加深到一定程度的时候呢，可以度化了，然后佛陀化现一个善知识，或者佛陀自己来，然后再给他讲解脱，他能够那个时候一下子就开窍了：“哦，原来是有解脱道的！”所以说他才会生起像我们一样——我们现在是相信有解脱道的，所以我们自己是有缘的，而且我们这个缘就比较深。

既然我们有这么深的因缘呢，不要错过了呀，不要错失了这么深的因缘。这个不容易，那么多都有善根的人，但是不够。所以我们自己呢，就真正对于解脱道生起了信心，愿意修行，愿意修行的话，我们就是一个很难得的。佛法住世很难得，获得人身很难得，这样的。佛法又住世，我们又获得了人身，那就是双重难得。双难得的话，那因缘就更少，更稀少，更稀少。

那么暇满的条件一条一条摆出来的时候呢，条件一个又比一个苛刻，是这样的。但是我们基本上来讲的话，都是到了及格线，完全达标的一种……这个严格来讲，《如意宝藏论》讲那么明显的这个暇满呢，可能有点困难，但是呢，六十分是达到了，六十分及格线，暇满人身是基本上算是达到了，是这样的。所以严格观察就没有暇满，但是不严格观察呢，那还是有的。还是有的意思，就是我们有信心嘛，愿意听法，想修行。虽然也造业，虽然也做其他的，但是基本上来讲，我们是愿意修行的，这个算是基本上有暇满人身。

所以说呢，人身也得到了，这个时候呢，

啊。条件具足的，我们在轮回的这个壕沟里面呢，沉浮了很久很久，一直出不来。现在有个机会赶紧跳出来啊，就是借助这个力量马上出来，不要犹豫。那么不要犹豫，赶紧修行。

闻思修，该闻的闻。我们要出轮回，从轮回这个淤泥的壕沟里面出来的话，首先要听闻、闻思到底这个解脱是怎么回事、怎么修。把方法掌握好之后，就要去实行、去实践，每天该念的念，该修的修，该观修的观修。这样的话，我们尽量在这一世当中能够解脱轮回，就要发起一个很强烈的心，所以应该迅速地去修持能够脱离轮回壕的方便。方便呢，我们不知道就没办法，我想出去没有方便，但是现在我们学习的所有教义，就是如何脱离轮回壕的方便。告诉我们之后，我们要去准备，把自己准备好。也有其他的道友们、导师们在帮助我们，自己是主力，我们自己要好好地去准备，因缘和合之后我们就借力脱离轮回壕，这是一个极其善妙的事情。

第二个，

闻思精华教义，实修精华教义。这个精华就是讲佛陀的教义，佛陀教义是精华。这么多法，只有佛法是精华。这个佛法是精华，因为它讲到了世俗的真相，讲到了胜义谛的真相，就是暂时的真理和究竟的实相真理都讲了，而且如何证悟的方法也讲了，所以这就是一个精华教义。我们首先要闻思这个精华，闻思完之后要实修这个定解精华。这样的话，正法应该融入相续。

那么闻思精华、实修精华的此时，应该把方向对准自相续。为什么这样讲呢？因为我们闻思的是精华教言，可能我们实修的也是精华教言，但是如果我们的目标对着外面，针对其他的地方，这个就不行。如果我们闻思是为了更好地观察别人，修行也是为了让别人觉得我很好，这个就不行。所以说我们的闻思要融入自相续，要把这个精华作为调伏我自己相续的精华。这个精华不是让别人看的，这个精华是我自己要服用的。因为只有我服用了，闻思完之后我服用，这个精华才可以遣除我相续当中的疾病、增长我的体质，是这样一个意思。就像刚刚讲的一样，我们不要假装修行，假装吃精华没有用，其实你根本没吃，把精华放在嘴巴比一下，“哎，我吃了”，然后抹一下嘴皮，油光光的，“我吃了”，这没有用。

所以我们还是要真实地去闻思，真实地去服用，全都对着自相续。对着自己的相续，然后我们闻思的话，就看自己的相续有什么邪见、有什么烦恼、该怎么调伏，或者说自相续当中具有空性、具有如来藏，这些全是观察我自己的相续。法界是我的法界，实相是我的实相，这些都是我自己的。修行也是这样，把所有调伏烦恼的方法全部用在我自己上面，不用继续去观察别人的过失，把这些用来观察自己的过失、用在自己身上。所以说

可以调伏自相续。自相续调伏之后，我们再去帮助别人调伏他的自相续，这样才是正确的。所以这是算妙极了的时候，我们有这个因缘闻思这个精华教言，而且的确有时间、也有条件来实修这个精华教言。

实修就是实际去行持。一方面打坐是实修，还有平时四加行也是实修，遇到人、遇到事的时候去用也是实修，也是实际去修持、实际行持。我们有的时候把实修叫实践，实践的话，我们可以在遇到人、遇到事的时候去实践，上座打坐的时候去实践，下座的时候也去实践，反正这些都是

方向一旦正确了，这个法就会逐渐逐渐地和自己的相续相融。如果方向不对，方向不是朝着自相续，而是朝着其他方向去的，那样之后，不管你怎么去闻思、怎么去修，相续和法之间都是有距离的。方向不对，没有往内而是往外，这个时候永远无法相应佛法。

在修行佛法、让正法融入我们相续的过程当中，它有的时候会出现种种痛苦，会出现种种违缘。在这个时候，就

遇到痛苦、违缘的时候，不要被违缘和痛苦吓倒，因为它很可怕，非常可怕。而且有的时候，真正体会的时候，我们觉得很难受、很难承受，有的时候我们就想放弃，干脆放弃，放弃了就没有这个痛苦了。所以其实在修道过程当中，很多发心皈依的、发心修行的，走到一段的时候，有的时候刚刚走，有的时候可能走了一段时间之后，发现阻碍太大了，违缘重重，这个时候就放弃，回到以前的位置上面。

那么此处告诉我们，应该毅然精进修正法，尤其遇到痛苦、违缘的时候，应该发起更大的精进，发起更大的决心，无论如何都不退失。因为自己在闻思的时候，或者闻思的过程当中，就把这个原理、把这个意义完全了解了。了解完之后，遇到违缘障碍的时候，你不会那么轻易地退失。如果退失了，其实痛苦也不会消失。暂时来讲，可能修行的痛苦没有了，但是总体的痛苦不会因为退失而减弱，那绝对不可能。就像看病一样，你看病的时候觉得太苦了：“这个病我不看了。”不看病，是你不用跑医院，这个痛苦没有了；不用再去拿药吃药，这个痛苦没有了；不用开刀，这个痛苦没有了。你只要一放弃治疗，你整个跑医院的过程、所有在医院里面经过的痛苦都不会有，但是总体的痛苦绝对不可能因为你放弃治疗而消失，它只会越来越重。所以对于我们修行来讲也是这样，即便我们不修行，轮回当中的痛苦也不会放过我们。“我不修行就没有痛苦了”，这是不可能的事情，完全不可能。所以我们不要有幻想，哪怕我们一点都不修行，都不可能没有痛苦，痛苦还是照样多得很。

就修行来讲的话，它有一种修行的痛苦，但是修行的痛苦呢，它可以把我们有些烦恼调伏，这个是它治病的痛苦。这样的痛苦，有的时候这个痛苦是重报轻受，通过很小的痛苦来代替了很大的痛苦。所以说我们自己在这个学习佛法的过程当中应该知道，肯定会有违缘，绝对是有障碍的，这个毫无疑问。所以说呢，在遇到痛苦、违缘的时候呢，应该精进地修行。

所以说我们学习佛法才知道了，佛陀其实呢并没有承诺我们，只要你学佛皈依了，一切顺畅，没有痛苦，没有违缘。佛陀怎么讲的？佛陀说你要用死亡来修行，正视死亡。佛陀不会承诺说没有死亡，不会有。他就说死亡是我们修行的一个素材，好好的修。然后要面对、正视痛苦，整个轮回就是痛苦的，你应该在痛苦当中去觉悟，去面对如何面对痛苦，在痛苦当中去转为道用，去修行，是这样的。然后呢，佛陀说呢，这个世间有很多违缘，很多障碍，应该在遇到障碍、违缘的时候呢，在这个里面去修行。就把这个在痛苦当中修行，在违缘当中修行，是这样的一个修行，在无常当中，在死亡当中去修行。

一切的生死轮回啊，佛陀从来没有说是没有，或者说会怎么怎么样。佛陀告诉我们就是说，我们在轮回当中不可避免有这些痛苦。佛陀告诉佛弟子的一个方法，就是说在遇到生老病死的时候，在遇到违缘痛苦的时候呢，告诉我们一种方式，怎么样去面对它，怎么在这个里面去找到一个觉悟的道路，是这样的意思。所以它并不是说你没有痛苦啊，或者说痛苦是不好的，它没有这样讲。反正就是说痛苦是肯定有，谁都不愿意承受。但是呢，佛陀对弟子们的教诲呢，永远都是你在面对痛苦的时候，你的心态和你的行为怎么样去面对它，怎么样做出一个正确的判断，而且怎么在面对的时候还能够继续去做正确的选择，正确的修行。这个是佛陀告诉我们佛弟子应该拥有的一个素质啊，理解吗？所以说如果我们一味地逃避，或者说一遇到痛苦就说“佛法不灵验”。“佛法不灵”这个不是我们的一种术语，佛法不灵是世间人的术语，是这样的。灵和不灵这些，灵不灵呢其实都是世间人的术语。就修行者来讲啊，根本不是说灵不灵的意思，就是说真正的修持来讲的话，我们会去祈祷，会有一些方面，但是主要不是这些，主要还是我们的智慧和慈悲心，尤其是智慧，怎么样面对这些，在遇到这么多违缘障碍的时候，还是能够坚持自己的修行的心，不退失，继续按照正确的路去前行，自利利他。这个就是佛陀告诉我们的，或者我们作为佛弟子来讲，应该拥有的一个强大的素质。这个中心的、综合的核心素质一旦有了之后呢，那么我们不管在怎么样的顺缘、逆缘环境当中呢，我们都还是像佛陀因地的修行人一样，不管遇到什么样的环境，都还是在不断地前行，不断前行，这样的意思。

然后呢，就是

六聚门，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，叫六聚门。聚就是和合聚合的意思。眼跟眼识，耳根、耳识，它都是很多因缘和合的。眼根里面很多微尘，然后呢，识呢，也有很多很多这样一种刹那刹那的识，所以说它叫聚。而六聚门的“聚”字就是这样的意思，叫六聚门、六聚识，很多因缘聚合产生的识，叫六聚识，理解吗？所以六聚根或者六聚识当中显现六境——色、声、香、味、触、法，我们的眼根、耳根、鼻根，眼、耳、鼻、舌、身、意，这些呢就缘六境。缘六境的时候呢，就会显现二取，能取的六聚识，所取的六境，就会显现二取。二取呢，就是出现分别，出现烦恼的来源，它最初的来源就是二取。有了二取，如果在六聚门显现六境的这个关口，这个时候你看你自己的一种认知能力。如果当我们的六聚在显现六境的时候不了解，它就会呈现二取。二取出来，能取、所取就开始有实见了。实见呢，这个时候就开始出现，是烦恼和业和轮回的开端，就在这。

所以说呢，如果在六聚显现六境的——比如眼识显现色法的时候，你就知道这个是无自性的，就是自解脱的，它就是空性的。能见的识，所见的境，它这个显现的时候，它就是相无自性的，它就是如梦如幻一样的。这个时候呢，从这个时候开始，它其实就开始在瓦解你的轮回，它没有在这个上面形成一个执著、生烦恼造业的因缘，它不会形成一个新的、一轮的轮回的因缘。而且呢，这种修行它其实也可以有效地，从内在的角度来讲，当我看到色法的时候观了一下，观空性，观空性的这个习气瞬间就储存到你的相续当中，是这样的。所以当我们在看到外境执著的时候，它瞬间这个习气就存到我们阿赖耶识上去了。它跑得很快，其实我们的眼识里面本来就具足阿赖耶识，眼识、耳识这个明清的部分呢，就是阿赖耶识。所以当我们执著的时候，它马上就在这当下就储存了、保存了，变成一个习气，这个习气呢就是以后要成熟果的种子。所以当我们观空性的一刹那，它产生了两个作用，一个作用是什么？一个作用就是没有形成新一轮的实见，因缘终止了；第二个呢，它空性的习气可以阻断，可以在相续当中去断除我们以前的这些实执的种子。如果你修得越多，经常这样修，它形成一个习惯的时候呢，它就不断地在阻止这个二取的产生，不断地生成对治这个实执种子的能力。所以说修了很长时间的时候呢，空性的这个习气一旦成熟，它的力量成熟之后呢，我们再看到这些法的时候，就很自然地不用作意，很自然地就会开始显现“二取显现的当下自解脱”嘛，就是这样。自解脱了，就自己自然解脱，能取和所取自然离的时候，它就变成一种如梦如幻的习惯性的修行，它就变成有能力的对治性。所以说我们应该自解脱。那么但是呢，我们说应该自解脱，怎么做呢？那就是学中观。中观呢，它是对于普通人非常友好的一种法门。密乘窍诀呢，它是直接告诉你怎么做，为什么这样做没讲。

它直接告诉你是要把窍诀告诉你，你就这样观就行了，你就这样做就行了。但是中观为什么对普通人友好呢？它是把为什么这样做一步一步地告诉你。就说是符合我们的分别念，符合我们分别念的方式，告诉我们怎么去摧毁实有的执著。它逻辑性很缜密，逻辑性很强，符合凡夫人的思想。圣者不需要逻辑，逻辑是给我们配套的，是这样。我们因为不知道空性的缘故，给我们专门配套了一套缜密的逻辑性。然后我们学的时候，慢慢就知道，哦，原来一切诸法的空性是这样理解的。所以说，中观对普通人来讲，基本上可以说是唯一的一条路，可以通过自力的力量进入到实相当中的一条可行持的路。密法也可以，但是对根基的要求很高，对于特殊根基来讲可以；还有对于一个已经修行很长时间的根基来讲，就是说显宗修得好之后，密宗作为它的升级版，它是很迅速的，是这样的。如果说是我们普通根基的话，也不是特殊根基，然后也没经历过普通人走过的一个推理的道路，怎么可能这空性在我们相续当中就这样相应呢，对不对？无因无缘是不可能的事情，是这样的。所以说对于我们来讲，怎么样才能够二取显现自解脱呢？就是从中观开始学习。不管是中观也好，还是《智慧品》啊这些，反正它这种推理看起来很复杂，其实当我们有一定相应的时候，就觉得这里面不是那么复杂，它讲的又不是那种不存在的东西，不是那种玄之又玄的东西。刚开始觉得玄之又玄，其实它不是，它就是讲的本来就如是存在的真实，它只是帮助我们看清楚真实而已。它不是那种故弄玄虚的一种讲法、故弄高深啊这些，设想之空、研究之空就是这样。它不是我们觉得“哇，好玄妙”，搞得这些好像很复杂。不是，它就是一个一个跟你讲，把这个真相给你摆出来。如果你熟悉了它之后，就觉得它每一个都在给我们指引它的一个真实的本性。这样我们就好好去学的话，就肯定是可以的，绝对可以通达这个空性，这个毫无疑问。

然后下面讲了：

我们修行这个见修行的意义，见解、修、入定，上座修，然后下座行持，就是见修行嘛。我们对于见修行在行持修行的时候，在这个时候

这个意思是什么呢？当我们的修行根基到达一定的高度的时候，我们就可以修炼觉性妙力了，觉性力。觉性力就是全部都从我们的实相的角度出发，见解完全符合我们究竟的实相，修行也是修实相，行为也是行持实相，全都是不离开觉性妙力，是这样的。这个特别是在密宗的修法当中，它的见解完全不离开实相，没有其他的，就是实相，就是觉性。然后修行上座的时候也是不造作，不改造，不改造就是修觉性了。行的时候呢，也是通过这个无取无舍，没有什么取的，没有什么舍的，一切的行为无取无舍，就是平常讲的类似于疯癫行为，是这样。它不是疯癫行为，它其实是内心当中完全按照觉性，觉性当中本来就没有取舍。我们现在这个该取，那个该舍，对不对？这个能吃，那个不能吃，我们是有取舍的。修行人到了一定时间的时候，他也有取舍，善法应取，恶业应舍。但是到了觉性的状态当中，觉性本身是内心当中没有取舍，本性没有取舍，所以他的行为和这个觉性、和这个觉性的妙力配合起来的时候，他的行为上面就会像有些大成就者一样，他没有那种刻意的取舍，什么该吃的、不该吃的全都没有，就是平等地行持，是这样的意思。

所以说这个时候应该这样行持。但是我们现在可能大多数的人还没有这个能力，没有能力的时候，我们应该按照这个初级、中级的修法去，按照自己的实际状态。那我们怎么知道自己的状态呢？所以说我们要画修行地图嘛，对不对？我们要把修行地图画出来，就是把这个道次第一步一步地很通达，通达之后就可以对标：我在这儿，我在这个地方。我在这个地方就好办了，哦，我在这个时候应该做什么事情，大家就清清楚楚的，既不会拖延，也不会冒进，就很踏实。如果你不知道我到底是什么情况，我到底该快一点还是慢一点，对不对？我该行持什么，完全不懂。别人说你应该做这个我就做，别人说你不要做这个我就不做，这就没有一点自主性。所以为什么有的时候我们说要学很多大论典呢？要学很多菩萨的证悟啊、道次第啊、十地啊、五道啊，都要学。学的原因，其实就是为了画一个修行地图，把整个修行地图自然画出来。画出来之后呢，可以对照我当前修行的速度和状态，然后去定位自己。定位自己很重要啊，如果定位错了就麻烦了。本来自己是个凡夫，把自己定位成一个大瑜伽士，那就麻烦了，这个又是大麻烦事情，是这样的。所以有些时候来讲的话，如果真正认真闻思的人，他内心当中是很清楚的，哪些该做，哪些不该做，做了有问题就忏悔，那毫无疑问那就忏悔嘛。假装瑜伽士没有用，假装不执著没有用，你自己很清楚你的状态，这样的话而且能够对应到教言的话，自己就会很踏实，是这样，该做的和不该做的全部清清楚楚。所以我们现在通过闻思，大多数的道友都知道自己在什么程度。对自己的这种定位，有些时候大致来讲是比较准的，有些时候偏差了那么几公里或者偏差了几十米，问题不大，反正就是在区里面，大差不差就可以了。但是如果你学得越细，你定位越精准。定位准的时候，我们就很能够让自己的修行变得有意义，做错的就认识到、忏悔，做对的坚持，然后把做的时候哪些是杂质剔出去，哪些是有营养的加进来。这个时候就很细致地对我们修行的安排，对我们自己修行的安排就很准，是这样的意思。

所以说这个妙力修行呢，我们还没到那个层次之前，我们暂时就把它当成一个目标，地图里面的一部分，这个地图里面比较高级的部分，实际上我们终有一天要达到这，终有一天我要去修。

无论如何，不能说我现在修不到，以后就永远修不到，这不可能。佛弟子永不言输，反正肯定是要做到的。现在我做不到，我要努力，应该有这样一个勇气才行。否则，觉得佛经那么高，瑜伽师地论那么高，我是永远做不到了，这不行。还没做你就投降了，那怎么行？对不对？现在做不到，不等于以后做不到，就应该有这个勇气和决心才对。但是，有这个勇气和决心，还要看当下，当下的路要走稳当，否则摔倒了就不好。

然后就是下面：

也。”如果我们要做承办永久大计，永久大计对我们来讲就是佛果，佛果就是永久大计，这毫无疑问。那么真正的永久大计就是利益众生，利益一切众生就是最究竟的永久大计。因为成佛也是为了利他，为了更好地利他才成佛的。所以说，所谓的永久大计就是利益众生。既然永久的大计是利益众生，这个果是利益众生的话，那它的因应该就是勤修慈悲了。它的因和果必须要相应。因为永久大计是利益一切众生，所以它的因也一定是从现在开始修持慈悲心。慈悲心和利益众生是相应的。如果你现在不修慈悲心，就永远无法在起点形成一个和果对标的因。起点的定位很重要，起点就是利益众生的慈悲心。在刚开始修的时候，要把这个定位定精准，目标要对应最后是为了利他。既然最后是为了利益一切众生，那现在修的时候，利益一切众生的慈悲心就是我修行的重中之重，所有的修行都围绕它服务，所有的修行都为了让我生起这个慈悲心。

慈悲心才是不共的种性，空性不是。在道次第讲的话，空性像母亲一样，大悲心像父亲一样，种性来自于父亲。所以真正来讲，空性大乘也有，小乘也有。小乘证悟的人也悟有空性，他得了阿罗汉；大乘也证悟空性。但是不共的是大悲心，真的大悲心是不共的，只有大乘有，小乘没有。大悲心不是普通的悲心，大悲心只有大乘有。所以只要有大悲心，他的种性就定下来了，绝对是大乘，最后绝对是利益众生。但是你如果不修大悲只修空性，空性可以成就阿罗汉，也可以成就菩萨果，它是共同的。而慈悲心、大悲心是不共的，只要有大悲心一定是相应大乘的，这毫无疑问，绝对是奔着利益一切众生成就佛果而去的。

所以，我们如果想要承办永久大计的话，从现在开始就要勤修慈悲教言。这个方面的教言，上师经常在课里面对我们提倡，一定要利他，无论如何一定要修大悲心，一定要修慈悲心，讲了好多好多。

就像以前一个在佛学院挖金的老头子一样，他反正智慧也不深，刚开始在学院后面挖金子，挖了几十年。后来有因缘就在学院当居士，之后就出家了。出家之后有一次在山上挖金子，大家中间休息聊天，益西上师也在，我们在一起聊天。他也说：“佛法是怎么搞的，就是利益众生啊，一定要利益众生，利他。我虽然修不出来，但听都听了那么多，早就听熟了。”所以他虽然境界没有，但这些道理听了那么多，上师经常强调，他肯定都已经耳熟能详了。这也是一个好处，他不管怎么样，修没修成，至少知道自己要为利益众生发菩提心。

上师经常提倡的，我们都知道要利他，知道要发菩提心，这是一直在强调的。只不过，我们有没有把这个教言放在心上去串习？这个很重要。听是听得很多了，实际上我们都会想：今天肯定又要提这个。我们都有经验了。但是，我们精准预判了又如何呢？对不对？关键是我们有没有把它放在心上去修，这个是很重要的。有些人没听那么多，但听了一两次就放在心上，开始着重去培养了。有的时候如果听多了，可能并没有把它变成主要的修行放到心里去串习，这就是比较欠缺的。所以我们要把它放在心上，这是宝藏中的窍诀啊。

在死亡的时候，死主也会耻笑我们。当然，死主并没有一个具象化的人或天神叫死主，就是死亡的意思。既然没有一个具象化的真实的主体叫死主，那这是什么意思呢？就是我们死亡的时候会后悔。好像死亡会嘲笑我们的一生：你看你作为一个很早就入佛门的人，修到现在却没有得到佛法的利益，进了宝山空手而回，进了一个宝山什么都没拿就空手回来了，那不是该被耻笑的对象吗？所以那个时候并不是真正的死主在嘲笑我们，而是我们在面对死亡的时候，自己什么都没得到，这种状态是应该被耻笑的。

所以我们不要变成被耻笑的那个人。现在我们其实已经在宝山了，已经在珍宝的库房里面，不要什么都不做，应该去拿一些宝贝。拿多拿少就看你的心力，精进就能拿得多。它是无限制供应的，随便你拿，要全部搬走都可以，它根本不怕你拿，就怕我们背不动，就怕我们不识货，或者就怕我们拿不动、不想拿。所以其实整个佛法经论全都是珍宝，都能够调伏我们的烦恼，都能够调伏我们的恶业，都能够让我们获得很多很多功德。

但是呢，我们如果在这个里面的时候，浪费了下半生，没有去拿宝贝，反而在里面打扑克，在珍宝仓库里面打扑克、刷手机，在做这些事情，然后宝贝就放在旁边，就好像看不到一样，觉得这个更重要，那出来的时候就什么都没有，那就非常可惜了，是这样的。佛法的珍宝比这些珍贵得多，真正来讲最珍贵的就是佛法的珍宝。所以我们现在已经在宝山了，就更多地精进来多拿一些，拿到越多佛陀越高兴。

认识如是过患最重要。

此处针对一些修行者，讲了些矛盾可笑的六法。讲这些主要是让我们认识到这个问题，然后做调整，并不是单纯地嘲笑我们。单纯嘲笑我们，无垢光尊者还没那个闲心，单纯把你拎出来嘲笑一顿啥意义都没有，绝对不可能这样做的，是这样。为什么要这样嘲笑呢？可笑的原因主要是让我们认识到这个问题。认识问题之后，及时调整还来得及，我们只要死亡没到来之前都来得及，是这样。

我们说现在已经五十岁、六十岁来不及了吧，永远不要这样想，是这样的。比如阿底峡大弟子八十岁才遇到他，然后开始修行佛法，都没有说来不及了，几天就搞定了，结果也是这样。所以哪有什么来不及的事情？反正只要学习都没什么来不及的，肯定是有时间的。所以关键是不要冒进。有的时候，来不及变成了一个借口，意思就是说我不想去修加行的意思，意思就是说我不想闻法的意思。“来不及了”的意思就是不想听课、不想思维，然后不想做很多事情，他就一个“来不及”，就想直奔主题。那根本正行这些更加不可能，是这样的。

所以其实来讲的话，越是来不及，就更加要慎重。你的时间本来就比别人少，是这样，你还那么冒进的话就更危险，是这样的。真正一些学得早的人，反而慢慢悠悠在走。慢悠悠不是说懒惰，他是在于一步一步坚实地朝前走，因为他知道慢慢行走、稳当行走的利益和功德，他不会冒进。但是有些时候，如果我们的智慧、见解不行的话，总是觉得时间不够或者来不及，用这些来做一些不修行的借口、不认真修行、不把这些基础打好的借口，是不行的。

那么自己还没有获得自在之前，

我们所谓的自在是什么呢？是我们的心和境自在，能够很自在地修行佛法，能够很自在地调伏烦恼。就是说我不让烦恼生，它就不生；不想生贪心，就不会生；不想生嗔心，就不会生；不想造业，就不会造，这个就是一个自在。现在我们是不自在：不想造业，但是造了；不想生烦恼，生了，这个就是不自在，是这样。为什么不自在呢？法没有入心。让我们的心自在的就是法进来，法就是自在的因缘。正法就是自在的因缘，它进来了就自在了。为什么？它进来之后，正法的力量就可以对治，它就是来调伏烦恼的，它就在调伏烦恼。所以只要正法一入住，通过闻、思、修，也就是正法一入住我们的相续，自在的因素就有了，然后越修越自在。所以只要他内心当中充满了法，完全就有一个对治力了嘛。所以他不想生烦恼就绝对不可能生，不可能生的，是这样。不想造业就绝对不可能造。不想杀生、不想偷盗、不想邪淫，全都可以做到，这就是叫做自在。自在的因缘就是法，就是法。所以闻法、思维法、修法，就是让这个法入我们的心，让它入住、进来。起行、降临、融入，然后稳固、安住，修法的时候身体有这个过程。其实法入我们的心也是这样的，也是通过这种方式。所以我们还是要用精进来听闻、思维、修行，让这个法住在我们心里面。它一旦住进去了，就开始发挥作用，然后我们的烦恼、罪业慢慢慢慢就归于散尽了，所以这个叫我们获得自在了。那么如果自己获得自在，就可以慢慢让众生获得自在，就可以把这个自在的方法告诉其他人。就像上师把这个自在的方法告诉我们了，上师给我们传法，就是告诉我们怎么获得自在的方法，然后让我们去修持。所以当我们自在之后，就可以让别人自在。但是呢，我们没有获得自在，相续当中的烦恼控制不住，没有自在；罪业控制不住，没有自在，这个时候打坐也坐不下去，什么都不行的话，还想让别人自在，“你自在一点，放松一点”，这个是很困难的事情，是这样，是做不到的事情。

然后第二个是尚无成办自利，就是自己的自利还没有成办的时候，

那么就是说我们自己利益自己都没有能力，没有经验，也没有这样一种功德的话，我们很难让别人得到利益。有些时候我们说可以有啊，有些时候有，但那个利益忽略不计了，那点有和没有差不多，当然只不过是我们把那个利益放大了，我们说“这个对他利益那么大，你看我还让你谁谁谁然后修了法的”。我们认为这个是很大利益，根本不是。这个利益对于真正的利益来讲，真的是可以说是不用计算的，但是我们把它放大了而已。所以真正地要利益众生的话，真正要是自己得到明显利益的时候，才能够让众生得到一个长远的、恒常的利益。短暂的利益有，但是很少很少，微不足道，是这样的。利用否定词的话，基本上等同于没有了。就像声闻罗汉到底有没有证悟法无我？证悟了，但是太少了，所以基本上没证悟，和这个差不多。所以我们不要误解，比如你看有些人没有成办自利，还是成办了他利嘛，有些人很混账，但是还是利益了很多人呢，对不对？

有些恶人他还是做了很多事情。那么这个利益呢，看起来是有，但我们如果不计较的话，不严格来讲，我们说是有的，或者有些从鼓励角度、造善法的角度来讲，还是承认。但是我们这种自利和他利是很大的，很长远、稳定的自他利。尤其调伏自己的烦恼，从根源上断除痛苦的因的这个自利、他利来讲，你这一点利益根本可以说是没有。我们从这个角度来理解。

想作上师，矛盾亦可笑。”那么就是说，弟子和上师之间的关系，它当然是一个尊卑的关系。有些时候来讲的话，自己还没有具足弟子的法相的时候，就想去做上师，这个是矛盾可笑的，就是这样的。所以说，弟子应该有弟子的法相，比如他对上师三宝的信心、恭敬心、谦卑的心，还有出离心、菩提心，还有很多很多……反正那个人有安忍心，有智慧，能够完全观察到或者说了解依止上师的利益，不会生烦恼，不会生邪见。弟子有弟子的法相，是这样的。

然后呢，上师当然有上师的法相。我们在学《前行》的时候，专门就有一品，依止上师一品，对弟子的法相讲了很多，然后对于上师的法相也讲了很多很多。不同的经、论、续部讲了不同的弟子和上师的法相，《前行》里面讲得比较多。大乘经藏里面，上师有十个法相。在《大圆满前行》当中，弟子的法相也有很多条，有些时候是慈悲、精进、具毅力，然后有智慧、安忍，就有很多。然后如果说是《四百论》里面的话，就说质直、具慧、求义，讲三个条件：质直，就是你的品行正直；具慧，就是有智慧；求义，就是对法有兴趣，想要求证法的。这些来讲就是弟子的法相。

那么如果我们连弟子的法相都没有，自己都不想解脱，又很懒惰的话，那么想做上师，就非常可怜。自己都调伏不了的话，怎么调伏别人？所以说，就这个来讲就是比较可笑的事情。

然后就是说，自己相续完全不调柔，就像那个干燥的皮革一样。皮革太干燥的话，穿在身上根本就不暖和，硬邦邦的，很硬很硬，穿在身上不会暖和，而且很不舒服。人都喜欢穿柔软贴身的衣服，这个时候你可以一方面行动自如，一方面保暖。但是干燥的皮革，没有经过揉搓、没经过调理的皮革非常干燥、很硬，而且不保暖，而且很臭，不可能穿在身上很舒服。所以说，自己都像干燥的皮革一样，身心都不调柔，还想去调伏、调柔他人的心，这个是矛盾亦可笑的。

那么自己忙于今生，你一个是忙于今生，第二个是没有证悟的见解，想要教他人修法，想要去教别人怎么修法，这个也是矛盾亦可笑的。所以说如果我们真是要去教别人修法，自己要走过、自己要经历过，才能够有次第、有经验地去引导别人：“你应该怎么怎么样做。”这样的话对自他都有利益。如果自己没有修行，没有证悟的见解，而且忙于今生，什么意思呢？忙于今生就连心思都没有放在法上面。如果你心思放在法上面，没有忙于今生，自己对法很精进，但是没有证悟，这个还是因缘不到、时间不到而已。但是自忙今生，就是你的心思都不在正法上面了，心都在今生法上面，所以这个就从根源上坏掉了。所以说自忙今生又没有证悟，就是说没有出离心也没有智慧，这个时候还要教别人修法，教别人什么呢？教别人出离心吗？还是教别人证悟呢？都没有。所以

那么自己没有断除庸俗的行为，自己的所作所为都符合轮回的世间八法，都在追求世间八法，很庸俗。然后自己就让别人如理如法：“你一定要如理如法呀，如果你不如理如法的话，就会有很大的过失……”这样的话，

不染如是过患己所念。”那么作为真实的信众来讲，尽量不要染上这些矛盾可笑的过患，很重要。当然，我们现在还要分析一下，因为有的时候我们这个情况也是很符合这个情况的。就是说有些时候，我自己没有修行，或者我自己做得很差，真的就不能够劝别人行善吗？这个也不一定。有的时候我们很清楚知道自己不行，但是这个法是正确的，不管怎么样，狗嘴里还是吐出象牙的，这颗象牙是从狗嘴里吐出来的，那还是象牙。但是不管怎么说，我自己的相续的确是很差的，但是这个教义也是佛陀的，我相信这个教义是佛陀的，它肯定对众生有利益，这不是从我这儿得到利益，它是从佛陀的教法这儿得到利益。所以我虽然不好，但是我可以带着比较真诚的心去介绍佛法，这个难道都没有资格吗？这个是可以的。所以说我们自己的贪嗔痴没调伏，我们自己的自相续没调柔，没获得自在，没有自调能力，我们不是弟子的法相，其实似乎过患都是齐全的。但是如果我们的心对佛法真的是有一颗比较纯净的信仰，就是说这个佛法对我而言，我的因缘不到，可能我自己的相续很坚硬，像皮革一样，但是别人不一定是皮革呀，对不对？也许给他讲了之后，他就能够得到利益，他能够得到利益就可以了。如果从这个角度来讲是可以的。我们不能说：“啊，完了，我以后什么都不能做了。”那也不是这个意思。

但是前提就是我们的心要知道，第一个要定位精准，就是我自己的确是可能做得不好，但是我的确是相信佛语是清净的，佛语的确是有调化众生、让他人自在的能力。我可以给他介绍，我没办法手把手地引导他去做，但是我给他介绍，让他入门，做个推荐，这个是可以的，我们当前这一点是可以做的。但是不要因为这个把自己当成大修行者就好了。

我还是刚才讲的一样，定位精准嘛。定位精准，其实我们可以推销佛法。对，我们自己虽然可能这么好的产品还没有受用，但是不妨我给别人推销嘛。如果他得到，也许他得到之后他就受用了呢，对不对？那其实是佛法利了他，不是我利了他，是这样的。所以如果把这个关系想明白了也可以。一方面我自己做得不好，我惭愧，我忏悔，然后我尽量去调整；但是同时呢，在我自己没有能力的情况下，尽量地把这个佛法给别人介绍，让他去接触，用经论正法让他的相续得到利益，我种下一个种子，这个时候是我能够做到的最大的一件事情。如果是这种情况就可以。

所以说我们也不要走极端。颂词里面讲观察讲得那么严格，以后什么都不能做了？我们还是分析的，是这样的。佛陀、上师们早就知道这些情况，知道我们弟子的很多相续并没有调伏，但是还是让我们去，有时候该讲的去讲，该去利益的利益。但是绝对不可能像菩萨一样、像佛陀一样利益众生。不过多多少少还是可以给正法带来一点点的弘扬，给其他的修行者能够带来一点点利益的话，其实也是可以的。我们也是慢慢慢慢做嘛，反正最关键就是你的心要清净，心要清净。介绍的佛法产品不要有你加进去的东西，就是我修行可能是没有修好，但是我介绍的时候如理如是地介绍了，清净的佛法的确介绍出去了，然后我的心也是清净地介绍出去了。虽然自己做得很差，贪嗔痴也很强，烦恼也很重，有些也许有犯戒的情况，但是我是很真诚地介绍的，介绍佛法的时候也没有加入很多其他错误的观念，就按照传承上师的或者佛语进行介绍，这个完全是可行的。

一方面也是给自己一个增加自己佛法能力的机会；第二个，通过这个也可以清净自己无始的罪业；第三个，对于给别人推广佛法、让他能够得到利益，也是自己尽一些绵薄之力。如果我们能这样定位的话，其实完全可以，我自己就是这样解读的，完全是可以的。

今天就讲到这儿。道友回去还有很远，所以我们就不能够讲太多，以后大概就这个时间，十点钟左右我们就会下。

下面我们就回向。回向善根之前，如果在讲闻过程当中，或者是我们在早晨到晚上中间的一些有身语意的过失，我们现在就一起在上师三宝面前做诚心的忏悔：

我所有的功德、善根都供养上师、诸佛菩萨、善知识，祈愿上师、诸佛菩萨、善知识长久住世、常转法轮，祈愿清净的教法常住世间。祈愿加持回向道友们法住于心，也祈愿回向加持一切众生能够得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等觉的佛果。

安住这样正念当中，观想上师诸佛，如佛回向，我们亦如是回向。