窍诀宝藏论 第35课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后，今天我们也继续一起学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。今天我们要学习的内容，是

此处讲到的是相应解脱的功德。

第一个我们看是

针对于密法来讲的话，显宗的法要主要是针对普通的根基，或者说大乘的普通根基来讲的。如果是大乘的特殊根基，可以通过修持密法的方式来进行闻思修行。显宗和密宗一般来讲，显宗的法要是把因转为道用的方法，而密宗是把果转为道用的方法。

那么，什么是因转为道用？什么是果转为道用？

因转为道用，是所有的众生都具有成佛的因缘，都可以成佛。也就是说他具备了暇满的人身，而这个暇满的人身是可以修持解脱道，是可以发菩提心，可以通过六度万行的方式，逐渐逐渐积累了福德资粮、智慧资粮之后，因圆果满，最后凡夫就可以成就佛果。它主要的一种重点是在因上面，也就是说第一个他发菩提心，发起菩提心这个因，然后再修持以菩提心引发的菩萨行，修持布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧，乃至于后面的方便、愿、力、智。通过修六度或者修十度的方法，逐渐逐渐因圆满之后，就可以成佛。如果是福德资粮圆满，会成就佛陀的色身；如果是智慧资粮圆满，也是成就佛陀的法身。所以说显宗的法要非常注重于因的修炼，它是把因转为成佛的道用，主要就是这样的一种。

当然，显宗里面也讲到了众生本具佛性，这个在显宗里面也讲到了，但是讲的方式不是那么的广大，不是特别的明显，也不是非常的广大。有些时候是讲了众生本来就具有佛性，但是讲的时候直接讲到这部分是比较略的方式。那如何快速地现前这个佛性呢？它使用的方式也是修持福德和智慧资粮的方式，来让佛的本体现前。所以说它主要还是在因上面讲得比较多，属于因转为道用。因为针对于普通的众生来讲，他就知道有因就有果，如果说是具备了因，然后把这个因修到具有很大的力的时候，这个因就会变成果，就好像种子一样。种子是一个因，我们把这个种子种在沃土里面，种在土里面，然后浇水、施肥、阳光照射，很多因缘具足之后，那个种子慢慢慢慢就会生根发芽，最后长枝抽叶、开花结果，这样一个种子慢慢慢慢就变成了果，它是从这个角度来进行安立的。

而密宗叫果转为道用。什么叫果转为道用呢？它修行的方式是从果位起修，它不是从因位起修，是从果位起修。果位起修的意思就是说，首先自己在抉择见解的时候，就完全确定自己就是佛，自己就是圆圆满满的佛。首先它的出发点就是“我本来就是佛”，是这样的。然后，我的一种法身功德，我的一种报身、化身的三身功德、五智，所有的一些功德在我现在的相续当中都是圆满的，一点都没有欠缺。释迦牟尼佛具有什么功德，阿弥陀佛具有什么功德，对于我来讲，当下的相续当中圆圆满满地具足这个佛性，完完全全不单单是可以说佛性，可以说佛的功德圆圆满满具足。只是因为我上面有这些遮障，有分别念，有这些无明习气，遮障了这圆满的佛功德，让这个佛功德没有办法显现出来。所以，我就安住在我本来是佛的这个见解当中，然后就开始修行。所以它不是把重点放在因上面，然后创造因，慢慢慢慢让这个因圆满，它是把自己的本体刚开始就安立在一个佛的见解当中。

所以，这个就像我们修过的一些金刚萨埵的修法、阿弥陀佛的修法等等，其实刚开始就把自己观成佛陀的样子。比如说我就是阿弥陀佛，我身体红色，手结定印，双手托钵，它的一种法相庄严三十二相、八十随好，包括相续当中具有五种智慧，它的一种语言就是咒语。首先就把自己观想成这个，从见解上完全认定自己就是佛。但是，我本性是佛，为什么我现在又漂流在轮回当中呢？我这个佛是因为有遮障，有客尘，所以显不出来。现在我要做的工作，就是在本来是佛的前提下，通过修行把这个障碍去掉。所以它是在果位上面起修的。

所以它还是要修，但是在修的方式上，它不是说我现在不是佛，我现在有成佛的种姓，我现在要积累很多因缘，然后因缘逐渐圆满，这福德资粮圆满，智慧资粮圆满，然后我就成就佛了。它不是，它是说本来我的佛功德就圆满，现在我要修的法，只是要把那客尘去掉而已，就是把客尘去掉。就像《宝性论》里的这些比喻：破衣中佛，或者泥模中佛，或者贫穷的妇女怀的是转轮王的胎。这些其实都是说明本来就具有佛性，只要把外面的客尘去掉之后，圆圆满满的功德本来就有。所以在密法当中修行的时候，我们看很多密宗仪轨，都是通过这些次第，首先把自己观想成佛，然后佛的身体、佛的语言、佛的智慧，观想完之后才去持咒，念很多咒语，和佛的本尊相应。其实这个过程当中就在不断地遣除分离客尘和分别念，就是这么一个意思。

所以说他只要产生了分别念，他就知道，哦，这个分别念的本体就是智慧。他只要产生了庸俗的一些念头，看到了庸俗的这些话的时候，哦，他就知道这一切都是本来清净的。他只要听到声音的时候，他就知道，哦，这个声音本来就是佛的咒语，他就无时无刻地安住在这个本来就是佛的一种状态当中。所以说呢，它叫做果转为道用，它是从果的角度来讲去遣除客尘。所以说呢，这就是显宗和密宗当中最大的差别。那其实来讲，所成的佛是一样的，不管你通过显宗最后成就了佛，还是通过密宗最后成就了佛，其实佛果是一样的，途径不一样。一个是刚开始自己就安住于“我就是佛”的见解，然后呢去掉了遮障；一个呢是我相信我可以成佛，我开始修行这些因，把这些因逐渐逐渐圆满之后呢，这个因会转变显现成一个佛的果位，是这样一个意思。所以说来讲的话，这就是显密之间的差别。

那么讲完了显宗、密宗的差别之后呢，我们看相应显宗修持来世觉。就是我们相应显宗的修持，相应显宗的修持呢，当然早期的时候呢，一定要修出离心，然后呢要发菩提心。发了菩提心之后呢，要通过这个菩提心和空正见二者双运的方式，通过这个菩提心摄持来圆满福德资粮，菩提心摄持来修布施。如果修布施的话，在菩提心摄持之后呢，这个布施的修法、布施的善法就会变成布施度，就可以成为成佛的因，可以成为成佛的因。否则的话，如果没有以菩提心摄持，这个布施呢，它就仅仅是一个善法，它不会成为成佛的资粮。它要成为成佛的资粮呢，必须要菩提心去摄持它。我这个布施呢，我是愿众生成佛的，我要利益一切众生，我为了利益众生的缘故，我要发誓成佛。有了菩提心摄持的这个布施呢，才成为成佛的因、成佛的资粮。否则的话，如果没有菩提心摄持的话，那么这个布施呢，就是一个善法，就是个善法。善法呢，它在世间当中，善法有善法它自己的作用，有它的一种功德。所以说如果是你修了布施呢，在因果当中讲的就是“施一得万报”嘛，就是你布施一个，可以得到一万倍的回报，这叫“施一得万报”。或者有些时候他如果遇到了一些殊胜的福田的话，他的果报更加广大。所以说它就只能成为世间当中的善业和异熟果，就是它变成一个善法，不会成为成佛的因，二者之间差别可大了。虽然都是有善报，但是呢，一个是可以成佛的，一个呢只是在世间当中，这个布施的善业成熟之后可以让你得到很多很多的财富，得到巨大的财富。巨大的财富和成就佛果，二者之间的差别非常非常大，极其的大。所以说呢，这一念的差别就导致了——因上面一点点的差别，它的果法方面就导致了天渊之别。所以说我们自己要学习这个佛法，了知这个因果的规律，成佛的因果规律和世间法的因果规律，差别就在于有没有这一念的菩提心，有没有这一念的觉心。如果有一个觉悟的心，就是菩提心的话，它就成为无量无边的果报，而且最终可以导致佛果。如果没有这个菩提心摄持呢，它就是一个普通的善法。普通的善法成熟了广大的财富之后，它就没有了，它就消亡了，就是这样。但是呢，如果以菩提心摄持做这个布施的话，它做完之后不断地成熟，不断地成熟，乃至于这个因导致你成佛为止，是这样的一种果报。持戒也是一样的，如果你没有菩提心守持戒律的话，通过持戒它可以获得人天善趣，可以获得很多很多殊胜的福德。但是如果以菩提心摄持的话，这个持戒就会变成成佛的因。一个是世间成熟，一个是成就佛果，二者之间的差别非常的大。安忍啊，精进啊，禅定啊，智慧啊，这些都是一样的。所以说呢，相应显宗修持呢，以菩提心摄持，就会成为成佛的因。

还有一个是什么呢？通过空性摄持。菩提心摄持和空性摄持二者有什么差别呢？如果我们以菩提心摄持这个六度，这个布施度，菩提心摄持它可以成为成佛的因。但是这个成佛的因呢，它还是没有办法断障，没办法变成最直接的和实相相应的一种修法。而空性可以，空性的见解可以。空性的见解就是说，如果我在做布施的时候呢，安住于三轮体空，安住于空性当中，无所住，“应无所住而生其心”嘛。安住在一切万法空性当中生起这个布施的心，无所住当中生起持戒的心，无所住当中生起安忍的心，无所住而生其心的话，它这个善法就已经被空性摄持了。被空性摄持的一种善法呢，这个布施呢，第一个它可以成为度，布施度当中的“度”。当然菩提心摄持的也可以成为度，但是二者之间的差别呢，一个是间接的，它不会最直接地成为成佛的因；第二个呢，如果空性摄持的话，它直接和断障相应，直接和实相相应，它可以变成更直接的因。当然呢，我们话又说回来了，就是说你如果只是空性，没有菩提心呢，它也做不到度；如果只有菩提心，没有空性呢，它也没办法成为完全的度。所以说呢，菩提心和空性二者之间相辅相成的话，那么这个布施、持戒，这个六度就完全变成成佛的因。但是呢，它没有办法今生觉，它只有来世觉。论里面讲的话，“相应显宗修持来世觉”。它没办法做到在今生当中圆满所有的成佛资粮，因为它修法的极限，修到极限的时候呢，也没办法让我们众生一生当中就成就圆满资粮、成就佛果，是这样的。所以说呢，相应显宗它可以成佛，但是没办法今生成佛。

然后呢是

密法呢，它可以在今生就成佛了，一生当中可以成就佛果。最根本的一种原理，那天我们讲过，最根本的原理呢，就是众生本来就具有佛功德，所有的佛功德是现成的。再加上密法当中呢，它是以显宗的法要作为基础，就是我们在修密宗之前呢，显宗的出离心啊、菩提心啊，很多很多这些基础呢必须要有，有了之后呢，通过这个殊胜的灌顶，再通过很多殊胜的一种修法，快速地可以分离这个客尘。

它通过很多修法，就可以把我们……比如说这个金矿石，如果说是你用一些比较原始的工艺，你要分离它、提纯的话很困难。但是如果有那种点金剂，如果有点金剂的话，那么一个点金剂点下去之后，快速分离，它很快这个黄金和矿石就分离了，就可以把这个黄金提纯，非常纯的高纯度黄金就可以提出来。所以说，它有了这个基础，再加上有了灌顶，有很多殊胜的窍诀，那么这个时候密法当中，它就可以很快地分离掉客尘，然后他的佛性就可以快速显现出来，是这样的。所以说，相应密法是三身转为道用。

但是，这个密法需要很殊胜的根基，它的根基需要非常非常的殊胜。一个是它的福德和智慧这方面，需要非常的深厚。当然最关键的话，还是说这个信心非常非常的稳固，就是说我们对于上师、对于密法的信心很坚固，这个时候再加上特别的精进的话，那么就可以在一生当中成就佛果。所以说它是三身转为道用的，就把法身、报身和化身，把三身转为道用。

就像刚刚我们介绍的一样，他刚开始修的时候，他就有了一个见解，这个见解是很高的见解，所以他刚开始修的时候，就安住“我现在就本具三身”。虽然你看我现在是血肉之躯，但是我的实相、我的本性，它其实本来就具备佛陀的法身、报身和化身的功德。那么所以说，我的三身的功德是本来具足的，他要把三身转为道用，通过修持这样一种殊胜的密法的话，他可以安住我本来是法身的一种状态、报身的状态、化身的状态。

比如说，有些时候观想的时候，我的身体，我现在的身体就是化身，语言就是报身，然后心的智慧，这个就是法身。它的本性全都是本性。其实这个在禅宗里面讲的话，就是“烦恼即菩提”，烦恼就是菩提，是这样的。就是烦恼的本性，它的究竟实相，它其实就是菩提，也就是我们讲的自性佛。所有的众生，他的自性就是佛陀，而不是说他有佛性，他本身就是殊胜、圆满的佛陀的功德，他只需要把它显现出来就足够了，是这样一个意思。

所以说他在修持的时候，在很多生起次第的仪轨当中，他就是这样直接去观想的。首先万法都是观为空性，万法观空性，其实它就已经相应地具足了八万法门、般若波罗蜜多当中最究竟的一种法义。万法的大空性，就是现在我们凡夫人的所有境界，从本心的角度来讲，都是完全空性的，不存在的。所以他安住在这个空性当中，然后现前从如来藏佛性当中，显现把自己显现成一尊佛菩萨，或者观世音菩萨也好，或者阿弥陀佛也好，然后就把自己观成这个身相，就是佛的相好；然后心就是智慧，没有一点不干净的，没有一点点凡夫的自性，全都是佛陀的状态。然后就一直安住在这个状态当中不散乱，一直不散乱，一直不间断地安住，然后也念诵佛菩萨的咒语。下座之后，也继续保持这个净观，不断地积资净障，然后下一座、第二座一开始的时候，又接着开始修炼这个。所以说他这样修持的时候，就是把三身转为道用的一种殊胜的方法。这样的话，他可以很快地成就这个功德，所以说是

这个我们只是简单地介绍它的原理，显宗修法和密宗修法的原理。真正殊胜而非常非常细致地讲解，必须要专门去学密宗的这些续部，或者密宗的论典、密宗的窍诀，像《幻化网光明藏论》也好，还有像其他的那些介绍生圆次第的一种法要也好，甚至于介绍大圆满的修法也好，那么我们就要在得到灌顶之后，专门去学修，然后就知道它的一种殊胜性。今天我们是大概介绍它的一种原理。然后，

那么我们就是要相应这个究竟的要点，究竟的要点可以断除歧途。究竟的要点是什么呢？究竟要点其实就是安住于——要不然就安住于本来万法是空性。安住于万法空性当中，随之就可以断除修行的歧途。如果我们住在分别心、实有的分别念上面去修持这个法要，那么这个时候就会产生歧途。所以说，我们在究竟的时候，它可以安住于实相当中，断除歧途。我们可以分成不同的层次来讲解，或者我们分析一下

比如说，我们最初的一种修法，就是我们必须要安住在这个出离心的基础上。那么世间法当中最究竟是什么？就是出离，就是说不耽着轮回当中的任何一个法。所以如果我们在修法的时候，耽着天界、耽着财富、耽着下一世的这些安乐，这些其实都是属于修行的歧途。所以说，如果我们能够相应于轮回的究竟，就是出轮回，这就是它轮回的究竟嘛。如果我们能够相应于出离心，就可以断除我们追求轮回当中的任意一个所谓的幸福快乐，或者六道当中的天界、六欲天当中哪一天，或者色界天、无色界天，就断除这个歧途。

然后，如果我们相应于修行当中的话，断除什么歧途的究竟之要呢？就是愿一切众生能够离苦得乐，愿一切众生都能够成佛。这个是在修道当中最究竟的。修道当中最究竟的话，就是说一切众生我都要去救度。如果我们在修道过程当中，只是愿我解脱，只是愿我自己解脱，只是愿和我有关系、关系比较好的人解脱，它就是一个歧途，因为它的心量是相应于我爱执，相应于自私自利。所以说，我们在修这个解脱道的时候，如果只愿自己解脱，不愿意发广大的菩提心的话，它就会产生歧途。但是，如果我们相应于大菩提心，一切众生我都要去利益救度，那么这是修道的究竟，所以它就断除进入声闻乘的一种歧途。

然后，我们再往上升起的时候，那么就是说我们在修法过程当中，不执著所度化的众生，也不执著要成就的佛果。就是说在这个空性当中，所化的众生和所成就的佛，它本性当中是无自性的，是空性的。显现当中，发菩提心，发誓成佛。如果能够安住于现空不二，那么这个时候就可以断除修道的一种实执——执著心的一种歧途。安住于刚刚讲的一样，即无所住而生其心，没有所化的众生而生起度化众生的心，没有实有的成佛，然后无所住而生起要成佛的心。这些来讲的话，就是断除这个歧途。

还有一个，就是我们在修行打坐的时候、修法的时候，有些时候会出现一些所谓的验相，出现一些感觉，出现一些验相。有些时候会看到一些光明，看到一些佛像；有的时候打坐的时候会安住在一个比较清净的、比较舒适的这样一种状态；有的时候感觉身体空了，有时感觉自己融入一片虚无当中、虚空当中，找不到自己等等。就是说在打坐的时候，它也会出现各式各样的一种验相，有的时候佛菩萨跟你说话，有的时候会出现各式各样的冤亲债主，出现很多很多的幻象。

那么这个时候，就说我们相应究竟之要。究竟之要就是一切都不耽执，不执著任何一个法，它出现你就让它出现，自己还是安住于自己的修法当中，不管出现什么样一种幻觉，出现什么样一种境相，完全都不理睬。反正我现在所修的法，我只专注所修的法。如果出现的一个景象和我所修的法不一致，那就不管它。因为我现在观修的，比如我观的就是这个空性，我观的就是万法的空性，那么我就只专注空性。如果我在专注空性的时候出现了其他的一些所谓的景象，各式各样一种景象，我就知道，我所观的空性，和这个出现的景象不是一回事，所以不用理睬它，还是照样安住在自己所修的法上面。不管它再怎么变换，各式各样好的、坏的、恐怖的、美好的、引诱的，这些让你退失的，一概不管。这种就是以不变应万变，不管它怎么出现幻象，自己都不管，这样的话自己的修行就不会入于歧途当中。所以这个来讲，也相应究竟之要。反正呢，在所有当中都是只抓它的究竟，这个时候就不会入于歧途，就可以断除歧途。

如果我们在修持密法的时候，产生了庸俗的分别念，如果觉得自己的身体或者自己的分别念产生，这个其实来讲也不符合究竟的实相。究竟的实相是，我自己的本性是三身的本性，是佛陀的自性，所以根本不可能有这些庸俗的念头。所以了解这个，就断除歧途。这些来讲，就是修行的时候都是相应究竟之要，就可以断除歧途。

但是我们要相应究竟之要的话，首先在闻思的时候，要在每一个层次当中找到和它相关联的究竟之要。如果我们在学习每一个层次教法当中没有掌握到它的核心的话，我们就没办法相应究竟之要，从而断除每一个层次的歧途。

比如说我们在刚刚学习的时候，要断除贪恋轮回的歧途，就是一心解脱。反正我们就是一心求解脱，除了解脱之外，所有轮回的盛事、轮回的所有一种自性都不耽执。我们知道了它二者之间的关系，就不会再为了轮回当中的那种法去发愿、回向、追求。修大乘的时候，无论如何，我要知道核心，真正的核心就是利他，只要和利他无关的全都是歧途。修空性的时候，一切万法无自性，不执著任何法，如果产生了任何一个执著，那都是歧途。修密法的时候也是一样的，所有的庸俗念头全都不符合于实相，那就是歧途。所以说我们在学习佛法的时候，每一个层次它的一种最核心的关要，我们在学法的时候一定要知道、掌握到。掌握到之后，当我们修行出现歧途的时候，我们马上就可以相应究竟之要，从而断除和修法、正法无关的歧途。

然后下面讲：

那么我们修行大乘的时候，要相应大乘的所作。那么相应大乘所作是什么呢？皆利他。大乘之所以成为大乘，它其实就是所有的一切都是属于最为殊胜的，包括利他——利益众生。利益所有的众生，除了自己之外的都是他，除了自己之外都是他，是这样的。所以说在修行大乘过程当中，还有一个专门的修法，就是打压我执，打压我爱执。但凡你想要给自己捞好处，但凡想要利益自己的念头，那就是属于打压的对象。然后再把自己的所有善根刻意地拿出来分给其他众生，分给其他众生的时候，要平等地给予。为什么叫平等给予呢？因为众生的念头当中有私心杂念，和自己关系好的多分，不认识的人象征性地分，若是自己不喜欢的人一点都不分，是这样的。所以它很明显地就出现了三党不同的情况，而大乘的修法当中这个是不行的、不允许的。这里面是平等的，大乘的菩提心它也是一个平等的心，不管是我们现在认为的怨敌，我们现在认为的亲人，还是我们现在认为的非亲非怨的普通人，不管是怎么样，平等地给予。所以说在修菩提心之前，它有一个很重要的修法，就叫舍无量心。四无量心当中有一个舍无量心，舍无量心其实就是平等的，把对亲人过度的爱降低，把对怨敌过度的恨降低、抬起来，这个时候平等地对于亲人、怨敌和普通人，都在一个平行线上面，一个标准线上面。然后再修第二个修法，叫做慈无量心。慈无量心就是愿一切众生得到安乐，愿一切众生得到安乐的心叫慈无量心。所以说这是我要让众生得到安乐的时候，它可以平等地给予。否则的话，刚开始就修慈无量心的话，你这个愿众生安乐肯定全给亲人了，所以它不会平等地给予。舍无量心、慈无量心、悲无量心、喜无量心，这样修完之后，愿一切众生都能够成佛。这样慢慢慢慢地，大乘的一切所作都是为了利他。所以这一块的修法，它一个最重要的是什么呢？

最重要的，就是我自己和所有的众生要产生一个非常紧密的联系。为什么这个修法很重要呢？就是要建立一个非常紧密的联系。如果不建立非常紧密的联系，你在利益众生、在利他的时候，就不可能说一切众生我都要平等地帮助。总会想：“我凭什么去帮你，对不对？我凭什么要去利益你？我都不认识你。”很多众生我都不认识，我凭什么要帮助他？这些外面的草地上爬的蚂蚁我都不知道，还有好多地方的众生，我凭什么要利益他呢？我凭什么要把我辛辛苦苦修的善根给他们去回向，对不对？这个时候他就觉得我不愿意去做，他内心当中是有隔阂的。

所以说，在修利他心的第一步，很重要很重要的一步，就是要我和一切众生必须要想办法建立一种非常紧密的联系。如果联系很紧密，第二步我要利益他们，我就是毫无怨言地，很自然地就会利益一切众生。否则的话，他就会想：“我凭什么要利益你？好像你没有利益我，我凭什么要利益你？或者你伤害我，我凭什么要利益你？我都不认识你，为什么要利益你？”他就会有很多很多这样的分别念。但是在菩提心的修法当中，早就考虑到这一点，所以它会通过很多方法抹平自己和众生之间的隔阂，就是要创立一种非常紧密的联系。

其中一个修法，就叫做七重因果教授，是阿底峡尊者的一种教授——七重因果教授。它抹平自己和一切众生之间的隔阂，主要是通过知母、念恩、报恩的方法，就是一切众生无始以来都做过自己的母亲。我和今生的母亲联系很紧密，所以如果说我要利益我的母亲，我们都很自然地愿意利益母亲。因为母亲对我的恩德很大，如果没有母亲，我都来不了这世间上，我也学不了佛，没办法发菩提心，没办法积累资粮。所以，我要报答母亲的恩德。同样的道理，一切众生在无始以来都做过我的母亲，每一个众生对我来讲都有很大的恩德。

因此，通过很长时间的观想——当然你观一两次是不行的，要反复观很久之后，慢慢我们接受了一切众生曾经做过我的母亲，都对我有很大的恩德。所以叫知母、念恩，知母之后要念恩，就要体会到所有的众生对我有很大的恩德，然后是报恩，我一定要报恩。然后后面的一种清净心就有了，建立起一种清净观和很亲密的关系，就开始要对他们修慈心、修悲心，然后慢慢要利益他们，这个就是一种方法。

还有一种方法，就是把所有众生执为我所。就是我们前段时间讲过的，把众生执为我所，这就是一种习惯。这种习惯本来不是我，但通过观想之后，可以把他们当成是我的。就像我们这里讲的，像我们的身体，其实我们现在的身体并不是我的身体，只是我执著这是我的身体，才变成了我的身体。

我们的身体如果追根溯源的话，把现在的成年人身体，观想成少年的身体；少年的身体再往回观，是小孩的身体；小孩的身体再往回观，是婴儿的身体；婴儿的身体再往回观，是母胎里面的胎儿；母胎里面的胎儿再往回观，它的来源是父精母血，也就是受精卵。受精卵一个是来自父亲，一个是来自母亲。

那么，我们身体最早的一种根源是什么呢？来自和我无关的父亲、母亲，刚开始和我没关系的。一个是来自父亲，一个是来自母亲，最后精卵结合变成受精卵。这个时候去看这个受精卵，我们分析它的成分时，一个是来自母亲的，一个是来自父亲的，和我没关系，这个不是我的身体，它是来自于另外两个人的身体。

后面，我的心识入胎，入到了这个受精卵当中，然后就开始执著这是我的。随着这个身体的发育，就变成了我的身体。出生之后，随着我们身体的发育长大，现在我就根深蒂固地认为这是我，对不对？这是我。其实你真的分析的时候，这是我吗？最早的时候根本就不是我，最早的时候就是父精母血，来自完全不同的两个人，然后你可以把它执为我，这就是一个习惯。就是说不是我的东西，如果习惯了，它可以变成我。

亲人也是一样的，比如朋友、亲人，你可以执著“这是我的人”，或者“这是我要帮助、我要保护的人”。这个时候来讲的话，其实很多人的这种关系也是这样的。

同样的道理，其实对所有的众生，如果我们去观想的话，刚开始不习惯，但是如果慢慢观的时候，所有的众生都是我要帮助的，所有的众生都是我要度化的，每个众生想要离苦、想要得乐的想法都是一样的。所以，从这里慢慢观想的时候，就像我一样，我不愿意受苦，众生也不愿意受苦；我想要安乐，众生也想要安乐。这样的话，慢慢观想之后，就把我和一切众生的隔阂，也就是我不愿意利益众生的这个隔阂去掉了。

包括我们一个身体上面的左手和右手，都是两个不同的部分。但是左手受伤的时候，我们的右手会去抚摸、去揉搓、给它上药。手和脚也是，脚受伤了，手就去帮助它包扎，是这样的。脑袋痛的时候，我们去抚摸……其实严格来讲，它们都不是一个本体，但是我们执著之后，互相之间就可以这样帮助。

其实其他众生也是一样的，从这样的方式观想之后，所有认为不应该利益其他人、与我无关的想法，就是一个虚妄的分别念，它就是一颗很狭隘的心。如果把这个狭隘的心放松、扩大之后，那其他所谓所有的众生与我无关的念头慢慢就会淡下去。

然后，通过大乘菩提心的修法，逐渐你可以把众生执为我所，也就是“我要利益的、我要度化的众生”，这样就可以建立起非常紧密的关系。进一步之后，就是发愿、回向：愿一切众生都能够离苦得乐，愿一切众生都能成佛。然后我们的所作就皆是利他了，全部都是利他。

很多大乘的很多教言，今天我们没办法一次性地讲完。有很多其他大乘论典，比如《大乘经庄严论》，还有《入菩萨行论》第八品——静虑品当中讲的为什么要利他的理由和根据，也讲得非常清晰。

我们有时候学完之后，去深深地思维：他为什么要讲这个？其实就是为了打破我们“为什么要利益众生？和我无关的，为什么去帮助他”的这个障碍。在我们内心当中的这个障碍，就是“和我有关的，我才愿意去帮助他；和我无关的，我就不会帮助他”。

那么，为什么要花三个无数大劫的时间，不断地去发心、积累资粮，成佛之后把他们安置于解脱地？最初的第一步，就是要打破我和众生之间所谓的隔阂，把他们观为一体，这样非常好。然后，

如果能够做到所有的这些，比如说听法，“我是为了利益众生而听法”；念经，“我是为了利益众生而念经”。这个时候我的发愿、我的愿景，虽然我现在是一个人在念咒语、念佛号，但是我的愿景是我所做的一切都是为了利益一切众生，所以它就已经和众生建立了紧密的联系，这个叫“所作皆利他”。

如果能够所作皆利他，就是相应于大乘的核心，相应于大乘的精要。我们在修行大乘的时候，如果还是有比较强烈的我爱执，还有比较强烈的自私自利的心，只愿意管自己、不愿意管其他人，那么我们就没有契入到大乘的精华当中，我们的修法就没有办法和大乘相应。所以如果我们要真正相应大乘的话，就要所作皆利他。当然，所作皆利他有一个成熟的时候，成熟的时候，他的确像真实的菩萨一样。真实的菩萨，他的所作全都是利他，没有为了自己利益的。

但是对我们来讲，我们是从一个平凡人、普通人逐渐要过渡到所作皆利他的阶段，这个时候就需要不断地听闻大乘的教授。对大乘菩萨的思想，我们要去学习：菩萨是怎么想的？他为什么这样想？我们怎么样才能靠近菩萨的思想？所以我们要学习，学习完要思维，思维之后要去观修。观修的时候，把有可能障碍我们生起利他心的所有障碍通过观修的方式都去掉，逐渐我们内心当中就会产生菩萨心，产生菩提心。

产生菩提心之后，慢慢地，我们的心、我们的所作所为自然而然就会考虑到利益一切众生，不再只是为了我、为了我的亲属、为了利益我的人、对我有恩的人。这些狭隘的思想越来越少，广大清净的思想、靠近菩萨的思想就会越来越多。所以说，“所作皆利他”，这就是相应于大乘的。

小乘是要产生一个非常强烈的出离心。小乘的修行者没有这么广大的心，他只是自己获得解脱就可以了。之所以称为小乘，他的发心、他的种性以及他的所缘等等都不如大乘。

缘、勤、智、行、巧、果、事，在《大乘经庄严论》中有七个差别，就是七种大：所缘大、精进大、智慧大、善巧大、果大……它有七个大。今天我们没时间分析，以后有时间的时候，我们分析安立为大乘的这“七大”。它和小乘是有差别的，并不是说随随便便分大乘、小乘，它是从发心、意乐、根基、果、行为、智慧和方便全方位来讲，大乘的修法都是全方位超胜的。

小乘则是断除轮回，他自己断除轮回就可以了。但是在断除轮回的过程中，他有没有利他心呢？他也有利他心，但是他利他心的范围是有限的，时间也是有限的。

如果是一个小乘的行者，他通过修持出离心和人无我空性——他的见解主要是人无我空性，四谛、四向四果人无我；他的入门是出离心；他的行为是守护别解脱戒。具备了这些之后，他可以逐渐超凡入圣，从凡夫到预流向、预流果，然后到一来向、一来果，不来向、不来果，最后到阿罗汉向、阿罗汉果。

阿罗汉果分为两种：一个叫作有余涅槃，一个叫作无余涅槃。有余涅槃是他已经断了烦恼，证悟阿罗汉果之后，相续当中的烦恼、三界的烦恼断掉了，但是五蕴的身体还在，这叫“有余”。他获得了涅槃，但是身体这个五蕴还在，叫有余涅槃位。

在有余涅槃位，他是要利他的，他要讲法、要利他。但他利他的时候，只是针对有限的众生，不会像菩萨一样为了所有的众生不断地投身轮回。他没有这个心，只是在有限的众生当中给他们讲法，而且利益也最多是把他们安置在阿罗汉的果位就可以了。

时间方面，他在有余涅槃位会利他，一旦入了无余涅槃，他的利他事业就中断了，不会再利他了。什么叫无余涅槃呢？就是他死亡的时候。因为在有余涅槃时烦恼已经断了，但五蕴还在，他在有余涅槃时还会安住在寺庙里讲法、化缘、禅修，这些都会做，这是指他获得了涅槃果位但还没有圆寂。一旦死亡之后，他就会入于无余涅槃。因为他的烦恼早就断了，不会再入三界；同时，他有漏的五蕴身体在入灭之后，有些传记里讲他自己身体里会涌出火焰把身体烧掉，有些是他去世之后弟子火化他的身体，慢慢地身体就消失了。所以他的烦恼消失了，身体也消失了，这叫作无余涅槃，没有剩下的了。他就入于涅槃当中，利他事业也就中断了，再也没有了。

所以说，小乘虽然要利他，但他的利他是有限度的。因此，小乘主要是断除轮回事——轮回的因、轮回的果，三界的烦恼，以及最后剩下的五蕴身心、五蕴的本体，最后全部断除。

烦恼先断，然后五蕴后断，这样的话，他整个轮回的因、轮回的果都断除了。从这个角度来讲，断除轮回是相应小乘的核心的。所以说小乘的修行者，他对于出离心很重视、很重视，对出离心非常重视，就是他非常厌离轮回，对整个轮回非常地厌离。他绝对不是说像菩萨一样，说我出轮回之后还要回来利众生，那想都别想，反正我就一心一意都要出轮回，只要出了轮回就可以了。如果按照小乘的观点来讲的话，他如果入了无余涅槃，那叫灰身灭智，身体也没有了，心识也没有了，身心都不存在的，在整个轮回当中找不到这个众生，这个众生就相当于在轮回当中消失了一样，再也找不到了，没有了。所以他已经入于涅槃当中的时候，他没有三界的因，没有三界的果。按照小乘的观点来讲的话，他还会不会重新入大乘呢？小乘的观点说他不会的，他这个众生就消失了，就不存在了。

但是大乘说，他还会入大乘。他虽然灰身灭智，但是他最细微的心识和身体最细微的因——无分微尘和无分刹那没有断尽，所以他的入灭只是暂时的。一万个大劫他会入定，然后一万个大劫完了之后，佛陀也会弹指放光，他重新起定，然后重新入大乘，这个是大乘的观点。所以说从大乘的角度来讲，小乘罗汉只有有余涅槃，没有无余涅槃。他们认为的无余涅槃其实并不是真实的无余涅槃，真实的无余涅槃只有佛陀有，佛陀才是无余涅槃，所有的烦恼障、所知障，所有这些轮回的全部断尽。所以佛陀的一种涅槃叫无余涅槃，他的一种果位才是最究竟的。所以说从小乘自宗来讲，他说有有余和无余涅槃两种；但是从大乘的思想、大乘的观点来讲的话，小乘没有无余涅槃，只有佛才有无余的——什么烦恼障、所知障、种子、习气完全消尽，只有佛有，是从这个方面进行分别的。

然后这个可以安立为第六种。因为看起来的时候好像是有五种，上师在讲记当中也是五种，但是最后一个

可以作为第六种。然后修行者呢，心和法要相应，如果心和法相应，就是修行者。如果真实的修行者，心和法一定要相应的。我们修行的目的、修行的过程就是逐渐心和法相应，我们修行的过程就是法和心相应的过程。

成为修行者之后，他的标准是什么呢？真正的修行者，法和心要相应，相应到一定程度，是这样的。所以说如果法是法，心是心，那么这个时候的心就是轮回的心，法呢就是法本里面上师所讲的法，如果法和心没有相融、没有相应的话，这个不算是真实的修行，他顶多算是一个名相的修行者——就是他的名称叫一个修行者，其实你观察他的内心的话，没有修行人应该有的法的踪迹，在他内心当中找不到。出离心有没有？找不到。菩提心也找不到，空性正见找不到，这些其他的涅槃五根找不到，圣者七财找不到。主要这样的话，如果法和心都没有相融的话，虽然他说“我是修行者”，但是其实只是顶着一个修行者的头衔，并没有修行者的本质。因此说明什么？说明我们要作为一个修行者来讲的话，尽量地要法和心相融。法和心要相应，就是说法要和我的心融为一体，我的心要具备这个法的功德。如果具备了法功德，这个就是修行者，心和法要相应的。

下面我们再看

贪执期货断定为迷乱，

那么首先，我们要看的是

就是说这个迷乱的法，它其实就是和究竟的实相不相应的那就叫迷乱的法，本来没有而出现的，这个叫迷乱。比如说做梦的梦境，梦境里面的山河大地、这些人，这些其实是没有的，但是它出现了，所以说在梦里面所出现的这些场景就是一种迷乱。

为什么称之为迷乱呢？第一个是从它的本体来讲，它的本体不是真实的，它是假的、虚妄的，所以从本体上来讲它叫迷乱。比如说空性、如来藏，这些观察究竟的时候它是存在的，一切万法的空性、一切万法实相的空性、一切万法的实相是如来藏，就是说它的本体是有的，所以它不是迷乱，它叫真实。然后显现是显现，但是它是不存在的，这个叫做迷乱。就像那天我们讲的，看到了眼花，或者飞蚊症，看到了小人，或者看到了碗里面的毛发，这些看是看到了，但是它没有，不存在，所以这个叫迷乱的显现，它本体上不存在，叫迷乱，这是第一个标准。第二个标准是从果位上来讲，就是去追求这个显现，最后得不到一个真实的果，这个也是一个迷乱——就是说我虽然去追求了，但是得不到它的果，从真实来讲得不到它的果，这个也叫做迷乱。所以这两个方面都可以叫迷乱。

那么这个六境就是色声香味触法，色声香味触法叫六境，这个就是我们的六根或者六识的对境。眼耳鼻舌身意叫六根或者六识，它的对境：眼根的对境是色法，耳根的对境是声音，鼻根的对境是香，舌根的对境是味道，身根的对境就是触（就是我们摸到的硬、软这些），然后概念、很多很多的想法就是意识、意根的对境。

那么这个六境是虚妄的，为什么六境是虚妄的呢？第一个，这个六境都是因缘和合的，各种因缘和合之后出现的，所以有因缘的时候它就有，没有因缘的时候它就灭了。所以它是现而无自性，虽然显现了，但是你去寻找它的本性的话，就像寻找梦里面的山河大地一样，怎么找也找不到它的本质。所以它的本性是因缘和合的有为法，因此它是迷乱的自性。

如果我们去追求六境呢，也得不到。我们说追求六境，追求色法，追求声音，如果追求到后面的时候，能不能得到我们想象中的永恒拥有、永恒安乐呢？根本没办法得到。所以说，从这个角度来讲也叫迷乱。还有一个，就是说这个六境其实是我们的心识的外现，只是我们心识的外现而已。所以说，它其实只是我们心识的本性，它也是迷乱的，没有一个真实的对境。所以说，六境虚妄断定为迷乱。

这也是我们众生开始轮回产生痛苦的因。因为我们不知道它是虚妄的，执为实有，然后就开始分别造业，然后我们追求它，想要得到一个究竟的这样一种安乐的自性，但是最后全都是得不到。一个是它本体本来就是虚妄的；第二个，如果我们去追求的话，最后的果没办法得到一个真实的果，所以它就是一个迷乱，断定为迷乱。这个方面来讲的话，慢慢我们要了解这个，了解这个之后，对于六境的执著逐渐逐渐就会减弱，然后转而就追求它的本性，追求它的实相，而不追求它的现象。如果我们追寻这个六境的现象的话，第一个它本来也是不存在的，就是说我们追寻一个假立的法其实没有意义；第二个，得不到一个果，那只能够不断地产生轮回虚妄的一种现象，而没办法得到一个永恒不变的安乐。所以说我们了解它的本性、迷乱的本性之后，逐渐逐渐就是减缓对它的执著。

所作无益”断定为迷乱。现在我们在轮回当中的所作所为，不管再怎么做，轮回当中再怎么去勤作，其实它和前面的六境相关的时候，我们追求的这六境，所做的任何事情都是没有真实的意义的。虽然我们追求了，然后最后得到了，但是最后还是要完全地抛弃；或者说，我们追求之后并没有得到一个真实的安乐，反而在追求过程当中产生了更多产生痛苦的因，催生了更多的轮回的种子。所以说，它是无意义的，所作是没有意义的缘故，所以说把这个所作断定为迷乱。现在我们所有轮回当中所作断定是一个迷乱。

当然，当我们没有离开轮回之前，我们该做的这些还是要做。但是我们在做的时候，我们要有一个很清晰的认知，就知道这一切是假立的。就像在梦境里面，我发现这个梦是假的，我还没有从这个梦境里面出来的时候，我其实还是要做很多努力，准备苏醒的很多很多事情。但是我正在做努力的时候，我知道这一切是假的，我所做的努力是为了从梦里清醒过来。所以说，两者之间有没有矛盾呢？其实并没有矛盾。一个是知道所做无益，但是暂时来讲还是要去做，因为现在我的身份还是在这个迷幻当中，所以它是一种以幻治幻，通过一种接近于真实的幻象，然后去对治一种更加虚妄的幻象。所以说，所作无益我们断定为迷乱。

现在我们在轮回当中很多的贪执，执著人，执著事物，执著物品，执著高位，执著财富，所有的贪执它都是欺惑的，所有的贪执都是欺惑的，断定为迷乱。欺惑的自性呢，因为我们贪执的无外乎就是第一项当中讲到的六境，因为六境本身是迷乱的，所以说我们去贪执这个迷乱的法不会有什么结果。我们对于虚妄的六境去产生贪执，它本身就是一个欺惑的相，就像猴子捞月一样。水中的月亮它就是一个假的，然后猴子觉得月亮掉在水里面，它去捞这个月亮本身就是假的，你去捞的话徒劳无功，它不会产生一个结果的。所以说，它就是一个欺惑性。我们追求外面的六境，六境本身是迷乱的，所以我们再去贪执这个迷乱的法，它的结果注定就是欺惑。所以说，我们的一种贪执断定为迷乱。

既然是迷乱的，我们就要下决心斩断这个迷乱。所以说，有些时候帮助我们下决心，因为我们对于六境的贪执恋恋不舍，舍不得去斩断它，因为我们很熟悉了，或者说前面讲的它有一种安全感，因为经常在贪执它有一个安全感，所以一下子让我们斩断对它的执著的话，我们内心当中就是舍不得、放不下。但是我们从多方位去分析观察，最后可以说服我们的内心下决心要放下，斩断这个贪执，因为它没有一个结果，除了耽误我们的时间、精力，然后不间断地造业和产生新的痛苦之外，并没有一个真实的结果。所以说，我们可以把

对这个贪执，断定因为它有欺惑性的缘故，所以它是迷乱的。真实的一种追求的话，它不会是欺惑的自性，比如说皈依三宝，如果皈依佛宝、法宝、僧宝，它都不会有欺惑的自性，它就是我们追求实相，发菩提心，或者我们去修空性，或者我们去习得善法，它的果不会欺惑我们，所以说这个就不是迷乱的。

我们在轮回当中追求名闻、追求利养，可以把这个断定是一个迷乱。也就是就像刚才讲的一样，如果我们追求的名闻利养它是真实的，如果是真实的话，它就会像什么样？就会像我们追求解脱道。如果这个解脱的果位一旦得到了之后，它就是一得永得，只要得到了解脱果，它就不会再丢失。那么这种得到之后不会再丢失、永远拥有这个解脱果的果位，它叫真实的。我去追求它之后，得到一个真实的不变的果，那么这个是真实的。但是名闻利养呢，你追求到之后，它就是水中花、镜中月，看起来好像是拥有了，但其实来讲的话，根本就没有办法拥有。名闻利养本来就是一个虚妄的，你死了之后，所谓的名闻利养全都要丢失。所以说，从这个角度来讲，它就是一个迷乱的自性。

我们现在所执著的，对于怨敌的嫌恶或者说瞋恨，对于亲友的一种贪执和迷恋，怨亲是不定的。既然怨亲是不定的，所以说可以断定为迷乱。

因为有些时候，我们说亲人如果因为一些矛盾，有的时候是利益，有的时候是观点，有的时候是不同的观点，然后就反目了。还有呢，因为利益，有时候财富分配不均，有些时候观点不同，有的时候呢，反正各式各样的利益纠葛，然后亲人也可以变成怨敌，很快就变成怨敌了，是这样。所以它是不确定的。怨敌呢，也有可能变成亲人，是这样的。如果通过一些方法解开了误会之后，或者说在某个机缘之下互相互助，产生了这样一种情绪之后，那个怨敌就可以化干戈为玉帛，然后变成亲人。所以说亲人变成怨敌，怨敌变成亲人；或者说上一世的亲人变成这一世的怨敌，上一世的怨敌变成这一世的亲友；这一世的亲人变成下一世的怨敌，这一世的怨敌变成下一世的亲友。这些来讲的话，其实它都是不断地，因为业和业之间，它就是不同的业嘛，互相之间交叠的话，亲怨不定的。所以说呢，这个就是一种迷乱，它就是一种因缘和合产生的迷乱。也就是说，我们对于怨敌呢，也不要过度地去瞋恨他们；对于亲人呢，也不要过度去贪恋他们，然后保持一个平等心去饶益他们。因为现在我们讨厌的怨敌，有可能是我们前世利益我们的亲人。所以说，既然我们想：哦，她是前世的亲人，我前世是那么想要利益她，非常想利益她，是这样的。那么现在她变成了怨敌之后呢，其实我仍然要继续利益她的，是这样一个意思。

就像打个比喻讲，我们以前讲菩提心的修法的时候也讲了一个问题。比如说对我很好的一个亲人，打个比喻讲我的母亲吧，比如说我的母亲对我非常好。但是后面呢，母亲生病了，生病了之后，或者她精神失常了也好，或者她痴呆了也好，她不认识我了，她不再认识我。她是以前非常疼爱我的一个人，所以她患病之后呢，她开始打我、骂我，然后和以前完全不一样。但我很清楚她是我的母亲，母亲忘记了我是她儿子，然后她以前那么疼爱我、那么利益我，但她生病之后就完全忘记了，然后对我经常打骂。但我很清楚，她是我的母亲，她以前那么爱我，现在生病了。那么这个时候，我会不会因为她现在对我的态度，然后我就对她去报复呢？这个其实真正有孝心的人还是不愿意的，所以还是会照样利益她。虽然她觉得我是怨敌，但我还是要利益她。

所以说这样的道理也是一样的，我们前世的亲友对我非常好，但是她经过投生之后，她忘记了这个事情，通过她的业力呢，好像她对我特别讨厌，她开始诋毁我、打我、骂我。但我作为一个修行者，我知道：哦，我可以观想，这个怨敌可能是我前世的亲友。就好像上半辈子的母亲、下半辈子的母亲，她这个态度不一样的。但我心里是清楚的，所以我利益她的心也不会变。所以我想，现在的怨敌可能是我前世的亲人，所以她现在对我伤害呢，我仍然是利益她。然后一样的道理，现在的亲人有可能是以前的怨敌，他虽然以前是怨敌，但现在对我很好，我还是利益他。

所以说对我们来讲，对于亲和怨不定的关系，怎么去处理它呢？其实来讲的话，就平等地通过慈悲心平等地饶益，因为它是不定的。不管我们贪爱这个人，或者瞋恨这个人，其实来讲都不决定。我们不管是去贪爱现在的亲友也好，或者瞋恨现在的怨敌也好，都有可能伤害到以前的亲人，或者饶益到以前的怨敌，就是这样的。所以说我们不管在现实当中再怎么做，利益亲人和伤害怨敌的事情都有可能出现偏差，因为它事实本来就是这样。那么怎么样才能够最合适呢？不管是现在的亲人还是怨敌，平等地对他们产生慈悲心，平等地饶益他们，这样的话是非常好的。现在的亲人利益我，那么我对他发起慈悲心；现在的怨敌伤害我，那我就把他当成以前利益过我的亲人。这样的话，其实我平等地去给他们发愿、回向，不管是现在的亲人，还是现在的怨敌，各个方面都可以兼顾。

所以说我们在知道是迷乱之后，产生一个通过智慧和慈悲观察之后的最佳方法去面对，是非常好的。

如果这些迷乱显现的执著怎么摧毁呢？有一个最好的方式就是“若知无实”。所有的迷乱都是无实有的，这个无实有就是迷乱的本性。比如说迷乱看见的毛发，或者说梦境里面的迷乱，或者说是吃了毒蘑菇之后出现的这些小人，这些来讲，知道这是无实有的，如果知道这是无实有的，就可以摧毁对迷乱显现的执著。所以说无实可以摧毁实执，所有的实执通过一个对治——就是无实有的对治，也就是空性的对治，就可以对治一切。如果我们还没有产生这个无实有的空正见的时候，就可以用世俗谛的方法，就好像前面讲的一样，通过慈悲心，通过其他的心去面对这个迷乱的显现，尽量不跟着这个迷乱走，这样的话就非常好。

下面我们再看一组，是

就是我们得了暇满人身之后，要让暇满人身具义，具有真实的意义。那么这里面所具有的真实意义就是勤修法，它的核心就是勤修法，一定要精进地修法，是这样的。

第一个是“财富无益欺故勤修法”，“听闻随持具故勤修法”，“谨知实精华故勤修法”，

传讲但滋念故勤修法”，

那么这些都要勤修法。

第一个是“财富无益欺故勤修法”，就是说我们拥有的财富，究竟上来讲是没有真实意义的，而且这个财富有可能具有欺惑性。对我们来讲的话，迷恋于财富当中，丢失自己的本心，忘记自己的本性，然后忘记了修行最主要的事情。所以说，因为它很容易欺惑我们的缘故，要勤修法。

这个时候呢，就像我们昨天讲的一样，并不是要仇富，不是说我们有了财富，也一定要把它丢弃掉，而是我们要知道这个财富的本性，不要被财富的一种现象所欺骗。虽然有了财富，但是还是要精进地修行佛法，你可以一边有财富，一边勤修法，是这样的。那么这样的话，虽然有了财富之后呢，这个财富对我们来讲，它可以物尽其用，而且我们不会被这样一种暂时的财富所欺骗，丢失我们修行的一种正事。所以说呢，“财富无益欺故勤修法”，是要认真、精勤地修法。

然后呢，

就是说此处在讲的话，我们就不能够满足于听闻，只是听闻不行。因为听闻呢，它是随词句，听闻的话是随词句，不管是法师讲的这个词句也好，还是法本里面讲的词句也好，听闻呢它是随词句故，所以说它只是听闻了，没办法调伏我们的相续。所以说我们不能够仅仅满足于听闻。因为听闻呢，它主要是随词句，它调伏不了我们相续当中非常非常深刻的烦恼。所以说呢，要勤修法。听闻呢，是为了勤修法，这个是很重要的。因此说呢，勤修法，精进地修行这个法义是很重要，不能够仅仅满足于听闻。

第二个呢，是“仅知失精华故勤修法”。知道是什么，仅仅知道、仅仅了知，就满足于了知——我听懂了，思维有见解了，仅仅满足于了知，这个是不够的。就好像你去看病的时候呢，你大概知道了：哦，我知道我的病是这样来的，我知道了吃这个药可以断除我的病，我知道了治疗方案。但是呢，你如果仅仅满足于了知，没有去深入治疗的话，那你的病不会因为了知而痊愈，不会因为了知而痊愈。所以说你如果满足于了知，仅仅满足于了知呢，失精华故，它会丢失精华。就是这样了知之后要去修，才能够调伏烦恼。所以如果是仅仅满足于了知，在了知之后你就中止了、停止了，没有在了知的基础上更进一步就不行。

比如说你了知了病的病因，了知了断病痊愈的方法，了知了要吃什么药。但是呢，满足于知以后就终止在这了，也不去治疗，也不去看，也不去吃药，不做治疗。“我知道了，我知道我病是怎么回事了，我知道要通过什么方法，药方也拿到了，治疗的方案也拿到了”，但是满足于此的话，你的病还是好不了的。所以说呢，如果仅仅满足于了知的话，就会失精华故，仍然要勤修法。在了知的基础上，一定要更进一步，一定要在了知的基础上反复去做。比如说了知了磕大头的方法和磕大头的功德之后，“哎，我就了知了”，不做不行啊。你了知之后，每天就要精进去做，做得越多呢，越能够调伏自心；做得越多呢，善根功德积累得越多；做得越多呢，越靠近实相。因为我们顶礼佛陀，就是和佛陀建立一种相应，就是和佛陀建立相应。佛陀是什么呢？佛陀是代表实相的。所以说我和佛陀建立相应，就和实相建立相应，所以我的心越和实相建立相应，我的心慢慢慢慢就会变成实相，是这样的。所以说你要去做才行，要勤修法。或者说你知道了菩提心，知道了空性，只是知道不够，你必须要去反复观修训练，这个时候呢，法和心就会融入，就可以断除自己的过患，生起胜义功德。

然后呢，就是说如果仅仅满足于思维，然后不修行的话，那除了增长妄念之外，没有办法断除我们的一种妄念，或者断除我们的一种烦恼。所以说呢，思维很重要，前面讲听闻很重要，了知很重要，思维很重要，但是除了这个重要，还有一个更重要的是什么？就是后面的一个勤修法，这是更重要的。所以如果你只是满足于思维而不修，每天都在思维，你又不做，这个思维没办法转变成一种觉受，这个思维没办法变成一种证悟，这个思维没办法变成一个断除轮回的因，没有办法成为一个断除烦恼的因。所以说你的思维就成了一个就在你脑袋里面不断地转转转，变成了除了是一个想法妄念之外，并没有办法断除这个烦恼，烦恼、颠倒、执著这些所有的障碍都断不了。所以说呢，如果仅仅满足于思维是决定不够的。现在我们很多人早期是以闻思为主，早期来讲闻思为主，但是呢，闻思后面这个修很重要，修很重要。所以说我们闻思了、有见解之后要去做，要去做，不是说“哎，我要开始做了，我就停止一切的闻思”，不是，要一边闻思一边去做，知道之后要去反复去做。不管是思维菩提心，还是思维空性，还是修五加行，不管怎么样呢，就要勤修法，因为只有勤修法才能够入相续，只有入相续才能够断烦恼，才能够产生实实在在的一种功德，所以不能满足于这个。

那么传讲佛法很重要，“佛法无人讲，虽智不能解”嘛。所以说如果佛法没人传讲的话，虽然有智慧的人，他也不能够了解甚深的法义。但是呢，此处的意思就是说满足于传讲、耽著字面故就不行。因为你只是满足于传讲，讲得很精彩，讲得天花乱坠，但是呢，你如果不做的话，不按照你所传讲的内容去调伏自心，那就变成只是耽著字面的意义，但是没有办法调伏你自己的相续。如果你自己的相续调伏不了的话，你虽然传讲了，但是对自己来说收获并不是很大的。所以说我们传讲呢，其实传讲者得到的收获是很大的，因为他在传讲之前，他会反复去看这个法义，看到了法义，再通过嘴巴讲出来之后，他的印象会更深刻。所以这个时候如果带着这种很深刻的一种认知去勤修法的话，他进步会很快，因为他对法义的了解很通达。但是你如果只是满足于传讲，然后就会导致耽著字面，只是耽著字面的意思，没有办法融入相续、调伏烦恼。所以说呢，劝请传讲者传讲完之后要勤修法，否则就变成了耽著字面意思，就变成一个歧途，就会浪费暇满人身。因为此处讲的话，“暇满人身具义故”嘛。

这样子，所以说传讲者，那就是说是讲完之后呢，他自己得到了更深的见解，他就应该在日常的生活、修行过程当中呢，就把这个了解的法义反复去串习，很重要。然后

然后呢就是说，如果我们没有修行的话，没有修行成佛的因，就不会成佛。也就是说，虽然我们本具佛性，虽然我们本来就是佛，但是这个本来是佛、这个本来清净的佛果呢，它还是需要修行才能够把这个覆盖的客尘去掉，才能够显现它的一种佛陀的功德。如果你不修，虽然你本来是佛，但是你不修的话，它还是无法现前这个佛功德，是这样的。它只是，就是说对我们来讲的话，这个佛功德在我们相续当中，它叫如来藏，叫如来藏，它是具有这个佛性，这叫如来藏。佛陀呢叫如来，他就没有这个“藏”字了，他就已经把客尘去掉之后呢，我们说这个是如来。这个如来功德在众生位就叫如来藏，因为它还有很多客尘覆盖它。所以说我们虽然具有如来藏，但是呢，要通过修行才能够让它现前出来，让它显现出来。就好像这个地下如果有石油，如果地下有煤矿，如果地下有金矿，如果地下有宝藏，它这个地方有，但是你不挖呢，它永远是在地下，你永远没有办法使用它。所以它这个地方是本来就有的，但是你还是要把它挖出来，然后它才能够发挥作用。所以我们是有佛功德的，但是你不去修法的话，它永远无法显现出来。它显现不出来呢，它就没有办法呈现它的一种价值嘛，是这样。就像地下的宝藏一样，你不挖出来，它永远只是地下的宝藏。我们是知道，哦，这有，这里有，就说有一个多少多少吨当量的这个黄金或者是什么东西，或者以前古代的财宝都埋在下面，我们都知道有，但是呢，你不挖出来，永远只是埋在地下的财富，它永远没办法发挥它的作用。所以说我们有佛功德，但还是要通过修行，就像这个覆盖在宝藏上面的泥土，你要把它分离出来，挖出来之后呢，它可以重见天日。那我们也是一样的，我们的肉身呢，我们的这样一种分别见呢，它就是覆盖在宝藏上面的这些泥土、石头一样，所以你必须要把这些分离掉，然后才可以现前它的佛功德。所以说呢，虽然本来是佛，还是要修行，因为未修不成佛故，所以说勤修法。好，今天就讲到这个地方。

然后我们再把一周的传承呢，我们再念一下哦，一周的传承：

显善地智，说一切六法：

远离三有，远恶诸陡险；

防害无有，比丘非法事；

抛弃如帚，愧怍沉重；

善断违誓，不依仇敌为愚迷；

舍短取长，有境灭之时念；

随顺他心，彻底远离自我行；

收摄俗事，修持殊胜法。

不争物有，自由自如；

不复欺侮眷属；

不随他人，自在性之法；

然后下面呢，说到有一些念珠啊，这些需要念经加持，有时候不敢说加持，有人说：“哦，给佛像加持一下。”天哪，谁敢给佛像加持？是这样的。所以有的是念念经、发愿、祈祷一下，我祈祷佛陀融入，祈祷佛陀给这些法器加持一下，祈祷他加持可以。“师父，你把这个佛像帮我加持一下。”天哪，谁敢给佛像加持啊？我都不敢给佛像加持。但是呢，就是通过祈祷佛菩萨给你们的佛像啊这些加持一下，祈祷他们加持一下，这是可以的。好，这个也是祈祷佛菩萨加持了物品，加持的所有在座的和在座的这些道友们的亲属啊、有关系的这些呢，也是刚才在诵经的时候观想，有障碍的遣除障碍，疾病的遣除疾病，需要增上福德、顺缘的话也是做了祈祷。反正相信降临周围的这些佛菩萨呢，绝对是具有加持力的，是这样。所以说诚心地祈祷降临这些物品、降临这些加持品上面，还降临在座道友和有关的这些亲人，他们的相续当中赐予加持。

下面我们还有一个是要发一个奖，是吧，是念诵《法华经》的这个奖品。然后呢，因为念了两年还是几年，一直坚持念《法华经》，所以我们也表示随喜、表示赞叹，然后是以示鼓励，希望其他的道友呢，也是内心当中发起精进，对于念佛、念咒、念经、闻思、修行，对于所有的善法呢，都产生意乐。因为这些呢，不管是我们发奖不发奖，反正这个功德，这些善法修了之后呢是自己得到利益的，是这样的。所以我们针对这些善法，产生信心，产生意乐，然后不间断地去修行。现在我们自由自在、还有自由的时候呢，多修行善法，虽苦虽累，但是还是要在这个有机会的时候多修法。

如果现在我们辛苦呢，以后就会安乐；如果现在安乐呢，以后就会辛苦，是这样的。所以说我们在闻思修行、在有机会修行佛法的时候，可以让自己的身体、心辛苦一点，累一点，但是把这个身体和心的劳累换成善根，换成解脱的资粮，换成以后获得的暂时利益和究竟成佛的一种因，这样的话就是非常非常有意义。如果等后面我们后悔的时候再想做呢，也有可能时间来不及。所以现在有机会的时候多做，我们是非常鼓励的，也是很随喜的，是这样。

下面的话，有几个道友，六个吗？六个道友，然后就上来领奖，这样我们随喜，非常非常地随喜。求什么佛像？释迦牟尼佛，阿弥陀佛。对，有阿弥陀佛，有释迦牟尼佛。自己随缘哈，拿到哪种佛像都可以。非常随喜，很随喜，随喜善根，好的，继续精进。有个道友代领。还有一个代领的吗？好的好的，你帮他接受一下，好的。

然后下面我们再回答几个问题吧。还有一点时间，我们再回答几个问题。

第一个问题：“尊敬的堪布好，弟子记得好像是慈师讲，在念头与念头之间的空隙，如果我们能训练把这个空隙间隔变长，安住，慢慢就会体会到禅定。弟子想问这个空隙和我们平时发呆、无记的时间有什么差别？弟子理解一个有觉，一个无觉，但这个觉本身又很容易变成分别念。换句话说，就是当我知道自己现在没分别念的当下，这个念就是分别念吗？

这个呢，倒是很多地方都讲过，之间的空隙就是禅定。那么当然了，我们要了解这个的话，必须要首先通过训练，要很清晰地知道分别念起、分别念灭，分别念起、分别念灭。首先就是通过前期的训练——这个训练其实就是训练一种正念，就是一种功能，那种正念知道“我生分别心了”，我很清楚地知道“我生分别心了”。然后极微细的分别心产生了我也知道。训练一段时间之后，慢慢我们就能够知道分别念生、分别念灭。所以说当我们训练到那个阶段的时候，分别念起的时候我知道生了，然后这个分别念一灭的时候，这个时候就知道，这个时候是没有分别念的，这个叫空档。就这个分别念灭了，第二个分别念没有产生之前，这个空隙就是所谓的两个分别念之间的空隙。如果能够安住在这个上面，就叫禅定。

我们就慢慢地去找这个空隙，然后慢慢让自己的分别念间隔越来越长，然后安住它，就是属于一种禅定，是这样。当然了，这种禅定它也不是纯粹的无念，它是没有粗大的分别，细微的这个觉还是有的，就是我的这个觉知、这个正念还是有的，是这样。所以它这种有觉知的正念，并不是那种发呆。发呆、无记是没有这样一种正念的，是这样的。所以它很清楚知道分别念生了、分别念停了，中间没有产生，然后第二个分别念又产生了。它这个过程非常清楚，它就是一种正念的觉知，很清楚地知道自己内心当中的起心动念的活动。这样的话，在这个前提之下就可以发现这个空隙，然后安住、延长它，就是禅定。

第二个问题：“弟子有个问题想请教一下堪布。平时我们在闻法的过程中，用笔记本记录法义的时候，请问如何记录和保存才如理如法呢？比如：第一，有时候写错字会划掉重写，这样会不会不够恭敬？

这个来讲的话，如果我们写错了，有些上师们讲，直接在字上面划掉不是太好，是这样的。我们可以把它圈起来，圈起来之后就代表这几个字不要了。有些做编辑工作的就知道嘛，他画个圈打一个符号，就知道这个是不要的。这个时候我们就说不要在字上面直接涂抹划掉，把它用个圈圈起来，就这样来表示不要，这样的话就比较好一点。

第二，笔记本上有时候会写诸佛菩萨的名号，或者各种佛经论典的名称，这样的话，笔记本是否就跟法本一样，不可以随意乱丢乱放，也不可以损坏烧毁，该如何保存呢？之前有听其他的师兄说过，这些笔记本可以在自己过世的时候随着自己的遗体一同焚化，这样做可以避免堕入恶趣。但是由于笔记本上有诸佛菩萨的名号等殊胜的文字，不知道随遗体焚化是否有过失？如果不可以焚化的话，自己过世以后如何处理呢？

这个呢，佛菩萨的名号或者各种……自己写的笔记本，因为记录了当时自己学法过程中的一种体悟，或者当时的一种心态嘛，也是一个备忘录。这些作为自己学法过程中的一些经验，可以好好地保存下来，是这样。保存下来，有的时候我们可以看一下以前学法的时候是怎么样。当然上师的习惯就是以前很早很早的笔记都留着，包括在上学的时候、在世间上学时的笔记还留着，后面在学法过程中的很多笔记也留着，是这样的。所以我们在学法过程中，其实这个也是自己的心路历程嘛。历程的话，我们可以好好地把它保存下来。如果是损毁得不成样子的那种呢，可以通过清净心把它焚烧，用清净心焚烧也可以。包括有些包装纸上面、箱子上面有一些佛像、文字，上师也讲过了，如果实在是太多了、没法处理了，可以集中起来，通过清净心把它烧毁，这样的话也是可以的。

然后，这个笔记本可不可以和自己的遗体一同焚化呢？这个我记忆当中不太清楚到底可不可以。倒是以前上师们讲，自己听过传承的这个可以，比如说自己听过的法的传承，在在哪一天听过《入菩萨行论》传承、听过《中论》传承，这些自己听法的目录，死的时候可以和自己一起烧，这个好像上师们有讲过。至于笔记也许有，但是我现在记不太清楚，记不太清楚也不敢随便说。至于这个能不能焚化，不好讲。但是如果不可以焚化或者不方便焚化的话，自己过世之后怎么处理呢？

那么这个时候呢，如果有条件呢，就交给自己的亲人，让他们妥善地保管或者妥善地处理。如果说自己没有什么可交代的了，那就自己要做好的事情就是一心一意专注往生极乐世界，其他的事情交给人间的人处理就可以了，就不用再去操心这个事情了。

所以有时我也知道大家操心：“啊，我这个法本、这个佛像，如果这些人随便扔损坏了咋办？”当然了，这个有没有？也是为他们的利益考虑。但是呢，如果我们实在是没有办法，或者有时候死得很快，死亡来临没有预兆，或者有的时候家人就是他没办法，你跟他交代了他不一定去做的，是这样的。这个时候我们就会很担心、很忧愁，就总是担心这样的。其实这样的想法呢，从某个角度来讲呢，可能是情有可原，但是呢，最主要的问题不在这儿，最主要的问题你死的时候不要再想这些。你死的时候就一心一意地想到解脱，想到要往生，这个是最主要的事情，这个利益更大。

是这样的，如果你想这个，导致你没办法专心专意地忆念佛陀，没办法专心专意地忆念净土的话，那么这个损失呢，要比你担心这个法本——你担心法本，它该怎么处理还是怎么处理，是这样的，你也做不到任何事情。你变成鬼，或者你走不成了，你怎么去烧化它？对它来讲没什么伤害的。所以说呢，如果是这种情况的话，我就是建议不用管，不用管，你就是认认真真地处理好你的正念就可以了。你只要忆念阿弥陀佛，专心祈祷。

至于法本呢，甘露丸呢，佛像呢，就留在世间，留在世间当中，留一天就在世间可以加持一天。如果他们怎么处理，我们就想，他们怎么处理这个甘露丸，在哪个地方，扔到垃圾桶就利益垃圾桶的众生，是这样的；扔到河流就利益河流的众生。反正就是说不管是处在哪个地方去，我们就想，我的这些法本、经书、佛像，反正留在哪个地方就利益哪个地方的众生就可以了。这些东西交给世间的人处理，像我们的财产一样，我们的财产就是我走的时候，他们该怎么处理就怎么处理，我的衣服他们该扔就扔，该烧就烧，该捐就捐，反正就是不管了，就他们处理。我是一心一意地专注死后的事情，解脱，这个是最重要的。解脱之后呢，以后有的是时间去利益他们，是这样。所以说这个主次分清楚，我们就不用过度地去操心这个事情。当然如果你提前能够处理好，那是非常好的，交给道友，交给寺庙，交给什么，反正是非常好。但是如果实在不行呢，就不用管，就一心一意地求解脱就行了，这样的话就非常好的。

然后下面再回答一两个问题。

今天课上讲到等流果，我们生生世世都会有这样的习气，一直回到原点，听到以后觉得很可怕。那么我们已经有了这样的习气了，那么如何才能打破这个轮回呢？这辈子已经做的事，相当于有很多这样的种子，如何让这个等流果不成熟呢？比如做事情总是拖拉不圆满，一直被这种习气所困扰，这种习气种子是否可以彻底地消灭呢？如何才可以呢？

这个可以消灭，就是不断地闻思修行，很精进地去闻思修。以前的习气呢，我们可以通过修善法、修忏悔，把它库存的这些呢，通过忏悔的方式慢慢慢慢每天忏悔、每天忏悔，逐渐逐渐把库存的习气恶业去掉。然后新的这些呢，就尽量不造或者造得少一点，然后尽量让善法多一点。平时我们缘菩提心的、缘空性的、缘上师的信心、三宝心，这些种子呢，尽量多一点。或者如果当我们在产生这个习气的时候呢，就通过善法去对治它。这个时间可能会比较长，可能是拉锯比较长，但是不要紧，只要我们坚持做下去的话，这个习气，轮回的习气总会被消灭的，然后我们善法的种子仍然是会圆满的，是这样的。

第二个问题说：“听课时堪布说到，有些人听上师的视频，用倍速的方式听，这样做的结果可能是因为速度太快而导致没听懂上师说的法。弟子想请教堪布，如果用倍速听（但是只是比普通速度要快一些），在可以听懂上师所传讲的法义的情况下，这种倍速听的方式如理如法吗？是否得到了上师的传承呢？

如果能够听懂，然后是稍微快一点能够听懂，这个呢也可以。如果自己就差那么几分钟，就是说快一点点，其实你省下的时间也就几分钟，如果你这个几分钟对你很重要呢，你省下来也可以；如果不是那么重要的话，还是按照正常速度嘛。你说只是比普通速度快一些，一堂课呢，可能省下了几分钟的时间，这样呢其实意义不大。总而言之呢，就是我们对听法方面呢，应该还是尽量地有一个恭敬、如法的方式。但是呢如果是真正时间不够呢，比如说事情安排得特别满，然后的的确确时间不够呢，我们可以稍微快一点的方式去听。然后能听懂，这个传承呢，主要是听上师视频的传承呢，它主要是开许我们可以修行，可以对这个法可以修，可以这样的传承。其实呢，如果这样听完之后，也算是有了传承吧，是这样的意思。

今天就回答到这。下面我们就回向善根了。那么在回向善根之前呢，不管我们讲闻的功德，还有道友们念诵刚刚讲《法华经》的这些功德，还有其他道友们闻思修的功德呢，我们也是在这个过程当中有过失都忏悔，然后所获得的功德利益也是供养上师诸佛，祈愿上师诸佛善知识长久住世，常转法轮，祈愿清净的教法常住世间，祈愿回向一切众生离苦得乐，遣除身心的疾病、违缘、痛苦，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的果位。安住这样正念当中观想上师诸佛，如何回向，我们亦如是回向。