窍诀宝藏论 第132课

智诚堪布 传讲

好，那么发了菩提心之后，今天我们也继续一起来学习全知无垢光尊者造的《窍诀宝藏论》。今天我们要学习的窍诀，是

在这组窍诀当中，就讲到了六大方便次第。就是说我们在自利、在利他的时候，也需要有一些善巧方便，也就是有一些窍门、有一些方便。如果掌握了这些窍诀，掌握了这些方便的话，我们修行就是事半功倍，就可以得到很好的效果。如果没有掌握到这些善巧方便的话，就往往是付出了很多努力，但是因为没有掌握到关键要害的缘故，很多努力得到的收获就非常少，变成事倍功半。

那么这样我们就知道，有没有善巧方便的差别是非常大的。凭我们自己的智慧，是无法辨别什么是善巧、什么是方便的。因为要宣说善巧方便的人，他必须要非常通达缘起、通达因缘法则。这个缘起不单单是世俗的缘起，还有一些胜义的缘起都需要知道。也就是说他通达了二谛之后，这里面的一种关要他就掌握好了。所以你怎么做能得到最大的收获，怎么做了得不到很大的收获，这些完全是建立在一个通达缘起善巧的角度上安立的。

也就是说，佛陀的十力当中有一种“处非处智力”，这需要了解它的一种因缘法则，否则的话我们无法知道什么是善巧方便。我们认为做了很多很大的修行，其实并没有掌握到它的关要，所以我们做了很多，得到的收获却非常少。那么对于我们这个短暂人生、对于寿命无常的生命来讲的话，我们没有很多的时间去试错。当然有的时候没办法，我们要走弯路；但是在修行过程当中，有些尽量要避免，尤其是当我们的智力达到了一定程度的时候，有些错误的路就可以不走了，因为他相续当中的福德智慧已经沉淀到了一定的高度、一定的阶段，就可以避免很多很多的歧途。

第一个是什么呢？第一个就是小善变成大善的方法。微善，一点点的善法，怎么样让一点点的善法能够转变成很大的善法呢？这有一些善巧方便。就好比投资一点点钱可以赚很多钱，本身投进去的钱非常少，但是掌握了一些方便善巧的缘故，很少的钱就可以变成特别多的钱。修行善法也是一样的，怎么样让小善变成大善呢？如果小善都可以变成大善的话，那我们修到大善，就更加能变成巨善，所以它是一个殊胜的善巧方便。

此处讲的方法是：“少许回向”还有“作随喜”，都是可以让小善变大善的方法。少许回向，就是我们在修了善法之后要回向。回向之后，就是要把这个善根用在什么地方一定要确定下来。也就是说你把方向确定正确了，那么它的一种善根就可以辗转增长。

比如说，如果我们回向的是今生的安乐，或者回向的是后世一些善趣的安乐，因为它所回向的果很小，所以它自己的善根本身虽然是一样的，但是你所投资的项目本身很难赚钱，所以投进去之后，最后所得的收获就非常少。如果我们懂得善巧回向，向哪方面回向很多呢？给众生回向。对自己回向和给众生回向比较起来，给自己回向得到的利益就少，给众生回向得到的利益就多。你回向的众生范围越广泛，善根就越多。如果我们回向众生虽然是回向众生，但是有拣别的，对于自己喜欢的、有亲友关系的去给他回向，这个也是给众生回向，但是如果和自己无关的，包括怨敌等我们就不回向的话，那么我们自己的回向就会受限于偏袒的心，它也不会很大。

所以对自己回向和给众生回向的话，给众生回向的利益大。当然了，刚才说给自己的亲友回向、给自己的朋友回向，看起来好像是给他人回向，其实还是给自己回向。为什么呢？因为这个是属于自己这一方的，属于“我所”。“我所”就是“我”和“我的”。比如说这个杯子，本来和我的身心没有关系，但是我买了之后或者别人送给我之后，它就属于我所了，就是我的东西了。我的东西就是属于我的这一部分。所以我们说要给众生回向，那是所有一切的众生都要回向，它的功德才大。

还有一个，回向的果位，我们是回向大菩提果，还是回向声闻缘觉果，还是回向世间人天善趣的果？这个时候它所回向的果有差别。佛果是非常殊胜的，我们若回向佛果是非常殊胜的，它所有的智慧是圆满的，所有的过失是完全清净的，利益众生的这些事业也是非常完备的。所以如果我们把这个善根回向成佛，因为佛果是无边无量的，所以我们把这个善根投在无量的佛果当中时，善根就会辗转无量。但是我们如果回向阿罗汉，阿罗汉的果是有限的，所以如果我们把善根回向给有限的果，那么我们最后生起的善根也就是有限的。如果我们回向人天善趣，人天善趣比阿罗汉解脱果又更小了，所以我们这样回向的时候，最后就只能得到这么多，无法得到非常多的一种善法。所以这就是回向，回向的一种对境也是有差别的。

如果我们懂得回向的话，就可以把一个很小的善根变得无比广大，是这样。就像一滴水，把一滴水投入大海当中的时候，这一滴水就和整个大海水无法再分辨了，它就圆融融入到了大海当中。所以说，这一滴水怎么样变成无量呢？就是把这一滴水投入到大海当中，这是一个比喻。

然后，如何让这一点点善根变成无量呢？那就是把这个善根回向到佛果大海当中，如果成为无二无别的话，它就会变成无量，完全是无有穷尽的，是这样的。所以有些地方讲，我们把一滴水供佛的话，那么它的功德就无量无边了。所以有时候来讲的话，它的对境是很殊胜的，对境特别殊胜，所以说我们要回向。

还有回向，就是以怎么样的方式去回向？是有毒回向，还是无毒回向？是三轮体空，还是三轮执著？这个也有差别。所以不管怎么样，这个地方讲少许回向，如果我们少许地做一点回向的话，不管是怎么样回向，它的善根都会增长很多，变成一个大善。

更何况说我们很殷重地去做这个大回向，把整个回向的修法里里外外摸得非常透彻，然后在回向的时候，就按照这个制定的策略去回向，那么这个很小的善根就会转变成非常大的一种善法。这是第一个。

那么第二个，是以及做随喜。随喜也可以把小善、微善转成大善。随喜就是见到别人得到安乐的时候，见到别人修很多善法的时候，我生起一个随喜的心。这个随喜的心其实是很小的，就是生起一个很小很小的随喜的心，它其实没有做很多的努力。但是通过这个随喜的心，内心当中生起了很小的随喜心，换回来的却是一个非常大的善法，我自己并没有去做。其他众生辛辛苦苦地修五加行、念经，做很多很多修法，看到之后特别高兴、很欢喜，随喜就是跟随他的一种善根，或者跟随他的一种福报，跟随他的行为而生起欢喜心，这叫做随喜。

所以就随喜来讲，看到别人得到安乐的时候，看到别人生起这么大的善根的时候，因为我们知道善根和果之间的必然关系，因和果之间有一个必然关系，它不可能是偶然关系，它是必然的。如果你的善根生起来了，修了这个善根以后必然会成熟这个果。因为知道这个因果关系的缘故，看到其他的道友、看到其他的众生在修善法的时候，就很欢喜、很高兴。虽然不是我修的，但我看到他修了这个善根以后将会得到很大果报的时候，我就很替他高兴、替他欢喜。这也是随喜时候的一种积极的心态，就是我很替你欢喜，特别替你高兴。发自内心的话就叫随喜。

所以，我们做一点点的时候，就把这个善根变成了巨大的善根。他做了所有的善法、善根，我都可以得到。我没有怎么精进去做很多，但我发自内心随喜的话，我就得到这么多的功德。所以我们还可以随喜佛陀的善根、佛陀的功德，随喜菩萨们的功德，随喜整个法界当中无量无边的有学、无学、凡夫等等，都在发菩提心，都在修善法，有些在修声闻的法，有些在修世间的善法。总而言之，一切凡夫、圣者，一切有学无学的随喜所有善根，只要是善法我就欢喜。因为善法就意味着得到安乐，得到很多很多暂时和究竟的殊胜之果。所以想了这个的时候就很欢喜，同时随喜了无量无边的善根。这在我相续当中就会相应地得到很多无量的善法。这就是完全没有嫉妒心，随喜的一种殊胜修法。

所以，根据我们自己的发心，根据我们现在的境界，随喜的时候，如果比我们的境界高，就相应于我现在的善根得到一部分。比如说佛菩萨的境界比我们高，按理说，你如果去随喜佛的功德，应该得到佛的功德才对；如果随喜菩萨的功德，应该得到菩萨的功德才对。但其实来讲，我们随喜佛菩萨功德的时候，不能够完全得到他们的功德，因为我们的境界比他们低，我们只能得到和我境界相同的善根。比如说这是一座充满福德的大山，而我自己的相续只有这么大，我只有一个口袋，就只能拿一口袋的福德走，类似于这样。你不能说我随喜他，他全部的功德我都得到了，不是这样。我只能得到和我当前发心境界相同的、与此平齐的一种随喜善根。

如果我的境界和对方的境界是一样的，那么我就能够得到他所有的善根。如果我的相续、我的境界比我所随喜的对境要高，他的善根反而不如我，那么我随喜的善根反而超过了他的善根。这是对三种不同对境的随喜方式。不管是哪一种，反正我们一念随喜心就可以生起很大很大的善法，而且是无勤作的善法。

那么这个无勤作，它不是一个取巧的方法。为什么不是取巧的方法呢？因为我们说的投机取巧带有狡诈的心在里面，而随喜的心没办法掺假，掺不了假。而且这个随喜的心其实是很难生起来的。如果我们能够对所有众生都生起随喜心，内心当中就没有那么阴暗的想法了，连投机的想法都没有了。所以其实来讲，我们能不能啥都不做，天天随喜呢？其实，这个随喜是一个很真诚、很真实的意乐，完完全全是替众生高兴，对其善法很认同、很欢喜。这种发自内心的欢喜就叫随喜。

如果我们就带着一些夹杂了自私自利的心，还有很多取巧的心，它就没办法真实地产生随喜的心，这样的话，它里面就有虚假的成分。所以看似简单，其实真正要做的话，还是要训练一段时间之后，才能够把我们内心当中因为嫉妒而生不起来的随喜心生起来，把嫉妒掩盖过去。所以我们的嫉妒心会障碍我们的随喜，我们要修很长时间之后，才能够把这个嫉妒心慢慢压低、把它压制住，然后最后把它消灭掉。但是毋庸置疑，这是一个很殊胜的方便善巧。

那么第二个呢，是

还有一个，就是把一个很小的事情转变成广大的福德，就是菩提心。菩提心我们就知道了，一点点很小的善根，我们发了菩提心摄持之后，它就变得无量。因为菩提心有两个特征，一个是为了利益众生，第二个是为了成佛。所以菩提心一发的时候，当下就具足这两大特征，这两大特征都是让我们的善根无穷无尽的——众生是无量的，佛果也是无量的。所以只要我们菩提心一发的时候，它这个善根立马转成无穷尽的模式，无穷无尽的模式就开启了。所以说，很小的事情，菩提心一摄持，马上当下变成广大的福德。这个来讲的话，进入大乘的人，刚刚进入大乘就会学习到这个内容。

但是，因为我们内心当中长时间被我执、长时间被自私心所霸占，所以我们看到这个教言的时候，和我们当前的自私心不匹配、不相应，没有找到感觉。所以虽然说我们要发菩提心、发菩提心，但是刚开始的时候就是发不起来。所以必须首先要介绍自私自利心的过患、菩提心的功德，慢慢介绍，介绍完之后，慢慢去引导我们的心，放开我们这个心，逐渐才可以生起这个菩提心。菩提心生起来之后，逐渐地我们可以把

这个方面就可以说是入道。所以直接来讲，自己发菩提心，也令他发菩提心，令他人入道。我们颂词的这个直接意思呢，就是令他发菩提心，然后令他入于正道当中。但是其实，是我们如果要令他发菩提心，我们自己首先要有菩提心，对不对？我有了菩提心，我知道菩提心的利益了，我才劝他发菩提心；我已经入道了，我就劝他入道。所以这里面来讲的话，自己首先是有菩提心的，有了菩提心之后劝别人发心，这个利益非常大。

所以说，我们自己有时候在学习佛法的时候，知道了菩提心的巨大功德，知道了这个之后，发自内心地去希望、很愿意让其他众生生菩提心，所以我们就劝发菩提心。劝发菩提心呢，当然你不能单单说“你要发菩提心啊，菩提心很好”，必须要讲解，把整个菩提心的原理讲清楚，把佛陀因地的时候如何从菩提心入道成佛的过程大概做个介绍。这些介绍完之后，慢慢地他可能就会发起菩提心，令他发菩提心是这样的。有些时候，生起菩提心需要正所缘，来给他讲法，给他讲解菩提心的功德、菩提心的利益、菩提心的修法。他听懂之后，有些时候就会触动他的心相续，他就愿意去发起菩提心。有些时候，发菩提心如果说是那种善根不够，就让他去积累广大的善根。因为菩提心是一个很清净的心，很伟大的心。从一个角度来讲，它也是一个很大的果。虽然菩提心是成佛的因，但是菩提心本身作为一个果的话，它也需要广大的资粮之因才能够引发这个菩提心。所以我们就说为了让他发菩提心的缘故，让他去积累资粮。然后，如果相续当中的罪过很重的话，也是这个障碍太重了，也会障碍菩提心的生起，所以说劝他去忏悔。各方面的因缘都齐全之后，慢慢就让其他众生生起了菩提心。这个功德是非常大的，把一个

令他发菩提心，然后以菩提心入正道，让他进入了正道当中，这个功德非常巨大。

这个也是一个方便善巧。前面是小善变大善、小事变广大，这个时候是如何遣除别人心怀瞋恨的正法，我们要去修。因为在这个世间当中，有很多人的相续当中瞋恨心的种子比较深，力量很大，所以一遇到事情的时候特别容易生瞋恨心。有的时候表面上没有发火，但是内心当中早就已经心怀瞋恨了。那么作为一个大乘行者来讲的话，我们知道了瞋恨心的过患，所以尽量地要劝别人，要遣除他们的瞋心。因为如果这个瞋心不遣除，一直保留在相续当中，一直在酝酿、散发的话，那么这个果报一旦成熟之后，对这个人的伤害会非常的大，它的伤害是最大的。所有的罪业当中，六道当中地狱的苦是最重的，那么导致堕地狱的因呢，瞋恨心是最直接的因，瞋恨心是直接堕地狱的因。所以如果我们不想方设法地把我们相续当中的瞋恨去掉，不想方设法把道友们或者自己亲友们的瞋恨心去掉，等因缘成熟之后，一定会堕入恶趣当中。所以这个来讲，我们是不愿意看到的。作为一个发了菩提心的菩萨来讲，肯定是不愿意众生堕恶趣、堕地狱。所以其实在修大乘的时候，一方面我们自己深信因缘法则、深信因果报应，但是同时我们还是要发愿祈愿：所有造罪业的众生都不要堕恶趣，把我们的善根回向给他们不要堕恶趣。看到众生造业了，其实我们也不要去想“反正你造嘛，以后你堕恶趣、堕地狱你就知道了这个恶业的恐怖之处”。有的时候我们会这样想，其实有的时候这样想的话，也算是一个小小的恶心。所以我们作为大乘行者来讲的话，不要说“我希望看到你的因果报应，以后报应之后你就了解了”。

不要这样想。就是说还是要想：愿他不要成熟这个果报。虽然我们知道了，如果他不忏悔的话，这只是我们的一个善愿，但是我们要去培养这个善愿，培养这个善愿是这样。如果我们不培养善愿，说反正你这样想也没有用，你这样去发愿也没有用，他可能还是会造罪，还是会堕恶趣的，所以你这个发愿和没发愿，从他的后果来讲的话，也根本没有起到任何作用，所以就懒得去发愿了，不能这样想。其实我们这样发愿是修自己的一种心，把自己的心，把很多不好的恶心，把很多障碍自己修道成佛的恶心去掉，把这些心修得非常纯净、很贤善。那么这个贤善的心就可以顺利引发菩提心。菩提心引发之后，最后就可以成菩萨、成佛，最后我们就可以带着佛陀的功德回来，真正去救度这些众生，这样的话非常有必要性。所以我们要有善巧方便来遣除他人相续当中的瞋恨。

那么如何遣除呢？第一个以四种事业——息、增、怀、诛，密宗当中有四事业。首先，我们自己的心当中要有菩提心，要有一定的觉受，对空性有那个觉受；然后再通过密宗的窍诀去修持这四种事业的法，要修到一种相应，修到一种成就相。然后我们也可以行持四种事业，息、增、怀、诛，息业、增业、怀业和诛业。四事业其实都可以去遣除他人的瞋恨，这样都是可以的，就是我们通过自己强大的一种修法，比如说通过息业，息就是熄灭，熄灭烦恼、熄灭障碍、熄灭疾病，这都是属于息业。那么息业它有一整套观想的方法，主要是念诵息业的咒语、祈祷文，然后观想白光，有一套这样的修法。所以有的时候，我们修通之后，就可以通过四事业去遣除他人相续当中的瞋恨。

有些时候是增，增长，增业。增业是什么呢？增长他相续当中的善根。因为他的瞋恨心主要是内心当中善根不够或者正念不够，所以我们就要去增长他相续当中的正念、善根，或者让他佛性的一部分光明能够感受一部分，这个时候就不会生起瞋恨心，增长他的慈悲心，通过增业的方式去加持他的相续。

还有一些就是通过怀业。怀业就是自在，就是心境自在。心境自在的话，就是说很自在地，我想要让众生产生什么样的心，我就通过这样一种怀业去勾招他的心，然后以强迫性的方式，让他的想法和我的想法成为一致。那我的想法是什么呢？我的想法就是让他入道，我的想法就是让他息灭瞋恨心。所以我对一个众生修怀业的时候，慢慢他的心就变了，变得和我想要他生起的一致：我想要他生起正念，想要他生起慈悲心，想要他抛弃瞋恨的种子。然后你一直观，观修时间长了，一旦相应了，慢慢他的相续就变了，他的心就变了。所以很多地方、很多大德在赞叹事业的时候，怀业是非常直接的，在利益众生方面、调伏众生方面是非常直接的。尤其是对于想要让众生进入修法、进入佛门来讲，怀业是非常非常殊胜的。

所以说，学院它就是怀业的一个圣地，所修的主要法是怀业的法。我们念的怀业祈祷文，还有正月的时候观音九本尊的修法，还有很多，包括把房子涂成红色的，这些来讲它其实都是怀业。所以很多人去了之后，他就自然而然地心向正法，自然而然地就可以被摄受。被摄受之后，他就产生不愿意走的心。不愿意走呢，不是其他的，主要是这里面有正法。有正法的话，一方面首先他自己的心相当于被勾招了一样，他的心向于这个地方。然后，如果只是这样的话，他这个心慢慢就淡掉了。但是，首先让他向往，这里面还有一个更主要的就是法。如果一个法很殊胜，但是来了之后他待不住走掉了，法再殊胜也是留不住他的。那首先有怀业把他们勾招过来，勾招过来之后慢慢听法，听法之后逐渐对法产生兴趣，所以这样的话，事业是非常兴盛的。很兴盛的话，当然有法王如意宝的加持，还有法王如意宝倡导的怀业起了很大很大作用。所以说，我们的道场如果是想要一直兴盛的话，怀业就不能少。平常我们念的怀业祈祷文，有些时候包括这些怀业的转经轮，还做很多有怀业的旗子，做很多的话，慢慢它就会兴盛起来。这个是怀业直接去怀柔众生的心，这是很直接的。

然后第四个是诛业。诛业是降伏。降伏其实就是一种比较忿怒的法。另外，这个瞋恨心是一个很顽固的，如果它很顽固的话，就用这个降伏法。降伏法就是把它的一种瞋恨心去掉。但有些时候是属于我们说的物理超度，直接就诛灭了也有，实在是不行的，就直接用这个咒力去把它诛灭了。诛灭之后，直接把它超度到净土里面去。我们不能说只杀不管埋，这种是不行的，你把它诛杀之后，必须要负责把它超度了才行。如果诛灭之后不能超度的话，那是完全不能做的。所以要行持诛业的这些大德，他的菩提心会非常强劲，他是极其慈悲的外现。他内心当中的慈悲化成了火焰，这个火焰其实就是智慧的火焰，通过强劲的方式就把他相续当中的这些烦恼去掉。去掉之后，他的心识超度到净土当中去，他这个与瞋恨心相应的烦恼就没有了。这是一个很殊胜的方法，它也需要具备很多条件，各种条件具足了才能够修这个法。

所以说呢，通过这些方式来调伏众生的嗔恨。嗔恨呢，其实只是一个烦恼的代表，包括贪心、嗔恨、嫉妒、愚痴、傲慢，都以四种事业的方式，逐渐逐渐地让众生去掉烦恼，然后进入正道当中，是这样的。

随顺的意思有两个：一个方面就是随顺他的一种思想。他如果当时生起了很大的烦恼，贪欲心也好，或者嗔恨心也好，那个时候你直接跟他讲的话，他可能听不进去。所以先顺着他的一种话，先顺着他的思想慢慢先迎合他。迎合他之后，他的心稍微好一点的时候，然后再给他讲法，然后再给他讲道理，就把他的一种烦恼去掉，这个是一种随顺。

还有一种随顺的意思是什么呢？就是根据他的根基，应机施教。不管什么根基我都随顺：他小乘根基，我随顺他的小乘根基给他讲法；他是大乘根基呢，随顺他的大乘根基讲法。是这样的，不管什么都有一个随顺的法。就是说佛陀的八万四千法门呢，其实都是随顺了众生的八万四千种根基，哪一种根基都有一个调伏的法，这个叫随顺。所以说呢，随顺这些不同的根基予以调伏，就可以利益众生。四事业可以利益众生，随顺的方法也可以利益众生，可以把众生从嗔恨心等烦恼当中予以救拔。这个是一个方便，四种事业和随顺众生、随顺利众的方便，

那么下面呢，就有一个没有善根的使其生起善根，有善根的使其成熟，成熟的就让他解脱。平时我们讲得比较多的，无著尊者在这个引导文里面也讲了很多，我们发愿的时候呢，没有善根的让他生善根，没有入道的让他入道，已经入道的让他成熟，已经成熟的让他解脱。下面就有三个引导文，那就分别对应这三个次第。

第一个呢，是

他没有入道的让他入道，那么这个也是一种善巧方便。善巧方便呢，言合意语是很重要的。首先呢，要说和他们的心意相合的语言。所以说有些大德呢什么都懂，什么都知道，也就是说很健谈。他自己内在的智慧特别丰富，不管聊什么他都可以聊，都知道重点，能抓得住，是这样的。所以说他一聊的时候呢，你马上就可以很投机，让对方对他心生好感。生好感之后，然后再给他讲佛法，慢慢就可以了，是这样的。

所以说呢，他要言合意语，不管是对方是什么样的，他都可以。所以说有些地方说菩萨要通达五明的原因就是这样的。通达五明呢，就是世间的任何学科他都知道、都懂，所以不管什么人来，都可以比较近地去接近、去交流，这样的话他就不会有一种很生疏的感觉。他觉得：“哎，其实他很懂我，对我们这个行业都很懂，而且不单单是泛泛地懂，他能够把任何东西都抓住关钥。”这样的话，就慢慢让他心生好感。心生好感之后呢，逐渐逐渐地——不是谈一次之后他就学佛法了，不一定——慢慢就可以了。逐渐逐渐地，就越来越有好感，然后对他有一种信任。因为知道他智慧很深，交流了之后有慈悲心、有智慧的话，慢慢地再给他讲佛法，普通的众生就可以慢慢学佛。这个是言合意语。合意语呢，一方面是他们喜欢听的，一方面来讲是他们自己擅长的，这些都叫作合意语。

第二个就是布施衣食受用。对普通众生来讲，接引他的话就是多做布施，以布施招引，是这样的。多做布施，做布施之后呢，他自己觉得这个地方很好。首先以外面的财物去给他布施，把他招引过来之后呢，再以正法给他布施。这个也是引导普通众生学佛法的一个方式。其实很多时候我们道场也在做这个事情：言合意语，说他们喜欢听的话，做他们喜欢做的事情，首先把他们招引过来；招引过来之后呢，慢慢地、悄无声息地渗透，再给他讲一些佛法的内容；或者他来得多了之后呢，慢慢他也会有一些兴趣，然后去打听深一层次的，慢慢就可以了。这个也是一种善巧方便，很多道场是做得比较好的。

还有就是布施这些衣食受用，给予他们布施，这个也是一个很好的方法。否则有些时候普通众生暂时不行，我们就给这些鸟啊、虫啊布施，不管是米也好，吃的也好，给它们布施之后呢，又给它们发愿，念咒语加持：愿所有吃到这些食物的旁生，以后都能够成熟学佛的因缘。这个其实现在看，不一定马上有利益，但是这是一个长远投资，是这样的。做了之后呢，慢慢地以后因缘成熟，就会成熟相续。所以说只要众生能够进入佛法，那么以后谁来度化他都无所谓。我们现在给他播种子，以后其他的道友们让他成熟、让他皈依也可以，这个是没有问题的。

所以说呢，这个也是布施衣食受用。有些地方可能布施衣食不一定有这些条件，有些地方有条件呢，我就布施衣食受用；有些没有条件，我就布施其他的，给旁生啊、给饿鬼啊。饿鬼的话就更方便了，反正很多地方都充满饿鬼，我们就做水施，念七遍以上观音心咒把水泼出去。下大雨的时候加持，把所有的雨水通过观音心咒加持成甘露，让他们吃个饱、喝个饱，这样也是可以的。然后烟施也是可以的。

还有旁生呢，我们给鸟、虫子布施糖粒、米粒、蛋，这些都可以给它们布施。这样的话，就是慢慢引导这些众生学法。没有善根的，让它生起善根；没有因缘的，让它具足因缘；没有入道的，就通过这个方法让它入道。这是第一步，很重要。

第二个，

众。如果已经入道了，他有善根的，要让这个善根成熟。有善根还不行，有善根要让它成熟。要成熟的话是怎么做呢？它的善巧方便，是传其信解之法。要根据他的种性，根据他的根基，给他宣讲他能够信解的正法。不管是寿命无常也好，或者一切都是无常的教言也好，还是说其他的一些无我空性也好，或者给他讲慈悲心也好，给他在这些方面宣讲信解之法。因为他有善根，有善根让他成熟，成熟之后，慢慢就可以对修行产生一个很深的信解。

然后，赞大众，在他面前赞叹大众的功德。对大众的功德——它的因、本体和果，利益众生的一些事业，都是不断地赞叹。赞叹很多的时候，逐渐他就可以成熟大乘的这种种性，进入大乘道。

第三个，

如果他的善根已经成熟了，成熟之后，就可以着手最后一步，让他获得解脱。善根已经成熟之后，还要有一个善巧方便让他获得解脱，即

就是给他详细地宣说非常甚深的空性、非常广大的道——地道的功德，然后把这些甚深广大切要的窍诀传给他。密乘的窍诀就是切要法。这些给他讲了之后，不管是生起次第也好，还是大圆满也好，他是可以很快获得解脱的。所以这叫做成熟、解脱，这是三个方便次第。

如果具足了这六个方便善巧的话，利益众生就不会有很大的困难，这就是窍诀。一个是让我们自己生起殊胜功德，一个是利益众生的方便，这里面都讲了。

利益他人自己报恩时，

不随顺者是什么意思呢？有些人不随顺解脱道，他的心不随顺解脱。但对我们来讲，我们现在的心基本上是随顺解脱道的，随顺实相、随顺涅槃、随顺解脱。但是有些众生还没有随顺解脱道，可能有些是不愿意皈依、不愿意学佛，有些人可能是不愿意出家，或有些人可能不愿意去做很甚深的闻思修行，这叫做不随顺。所以不随顺者有两类：一类是纯粹没有皈依的，这就是不随顺解脱道；第二类不随顺是虽然皈依了，甚至出家了，但是他的心还没随顺真实的闻思修行，这两种都属于不随顺。那么对于这两种不随顺，此处有让不随顺者入道的六个窍诀、六个法。

第一个是

能够利益众生的第一个善巧方便是什么呢？令其随顺，让他能够随顺解脱道、进入解脱道。这个善巧方便是什么呢？自行且调柔。首先自己要行持解脱道，好好地约束自己的身语意。你自己都不学，你自己都没有去修行，你怎么让别人随顺呢？对不对？你自己修得很烂，然后你又让他要修得很好，这是非常难做到的。他也不懂什么，你跟他讲：“我做得怎么样不要紧，正法是最重要的。”你跟他讲，他根本听不进去。他哪里知道？他就把佛法和你完全当作一体来看。学完之后我们才知道：正法是正法，我们自己的相续是相续。二者之间并没有一个必然的联系，但是初学者没有学佛的时候，你跟他讲：“正法是正法，我们的相续是相续，不要因为我的行为而去怪罪佛法，然后去诽谤佛法。”他是听不进去的，他直接把你和佛法完全等同了。所以你自己如果不好好行持，就无法让他随顺，这就是“自行”。

且调柔，而且自己的相续要有一个很明显的调柔过程。如果有能力的话，最好是有很大的反差——以前你是很粗暴的，现在你很调柔了，这个效果非常好。他就会想：“你看他学了之后效果那么好。”然后他就可能知道这个法很好。就像一个人本来病得很重，吃了一副药之后马上就好了，别人看到这药那么好，也愿意去吃。当然理想状态是这样，不理想状态的话，自己就是要保持调柔。因为从粗暴变调柔的过程他没有参与、错过了，遇到我的时候我已经是调柔的状态了，他没有遇到这个反差。那也没事，反正我就是一直调柔。我是行持正法的人，所以我的烦恼很弱，嗔恨心很弱，其他都很弱。这个时候其实是给他做一个榜样，这就是“自行且调柔”。

如果别人不随顺的话，其实还要看你自己做得怎么样。如果自己做得很好，大概率他不会反感，慢慢就能做到。如果你自己都做得不好，他就会说：“你说得这么好，你看你自己行为怎么样？对不对？你自己的行为其实还不如不学佛的人。”的确经常出现这样的说法。所以有时候我们要去让别人随顺，要看我们自己能不能做到，这很关键。

然后呢，就说赞他，有的时候要懂得称赞他，赞叹他的功德。有的时候呢，对于初学者，如果不善巧的话，是讥讽、打压得比较多，说教比较多。他进来之后呢，本来他就是不懂，到了一个道场当中，很多规矩，“不能摸啊，那个地方不能随便摸的啊”、“那个地方这个时候怎么怎么样，你的口气，你的气不要呼在这个供品上面了啊”。很多很多，他说：“这么麻烦呢，那么麻烦赶快跑了算了。”是这样的。这个随之来讲的话，有的时候是太多了，其实慢慢来，有的时候来讲有一些规矩也没那么重要，是这样。有的时候来讲主要是——再怎么说呢，这些都是外在的助缘嘛，你说是不是决定性的呢？它不是决定性的。有些呢，是我们把一些规矩看得很重，是因为什么？因为我们做到了一点点。所以说以前我们那个时候还是小心翼翼的，看别人怎么做，也不敢瞟别人怎么做，还是学，是这样，我们还是小心翼翼的。但现在自己时间长了之后呢，就开始说教别人了，就这样。终于找到一个可以说教的，他觉得，这个是别人的体验非常不好，是这样的，就别人体验会非常不好。他们感觉不到你学习佛法的团队的这些自由啊、放松啊这些氛围嘛，就是这样，他体会不到，他就不愿意来了，是这样。

所以说呢，一些发心者也好，或者修行佛法的人也好，刚开始的时候呢，这个态度其实是很重要的，非常非常重要。所以第一个呢，只讲赞叹嘛，给他赞叹。有些时候呢，就是说这些规矩啊没那么多，跟他讲其实没那么多规矩，这样的。的确有的时候也是的确如此的，心最重要。但是我们如果后面学完之后呢，我们知道了为什么要这样做，这种必要性，他自然而然就会去调整的。但是你刚开始的时候，你给他摆了很多规矩的话，他就不会觉得这个有什么好的，他就觉得这个是麻烦的事情，他不愿意来，这样。

所以在家人，家里也是一样的。就是说我们自己的佛堂啊，很多这些呢，也不要过于反应太激烈了。虽然可能有的时候呢，如果他们对佛像啊、经书呢，不是恭敬的话，可能会有一点过失这样的，但是你不要去加重它，不要把这个问题严重化，是这样的。所以有的时候来讲，没什么，佛菩萨是很慈悲的，是这样，他不会去怪罪你的。有的时候这样的话，他就觉得，的确是非常好，不像其他的一些很严苛的规矩很多的时候呢，就说他觉得很害怕。但这个时候呢，如果我们自己对他的态度比较放松的话，有的时候他会产生一些好感这样的。

所以因果嘛，的确很细，但是我们有的时候来讲呢，他刚刚学习，他不懂，我们给他要求太多的话，适得其反，意义不大这样的。所以说呢，赞叹他，对他的很多优点经常性赞叹，这样的话也是一个让他随顺的方法。就是说这个人很随和，然后能够看到我的优点，可以赞叹。有的时候我们得到赞叹，我们也很开心的，是这样的。所以说我们有的时候呢，碰到其他人的时候呢，要发现他的优点，赞叹他，然后呢，他就会比较高兴，有可能会随顺解脱道。

随喜，然后呢，就说随喜他的功德，随喜他的很多善法，赞叹他、随喜他，就鼓励他“你做得非常好”这些，就各方面去随喜。顺从，然后有些呢，就是他的习惯暂时要顺从，就是说某些方面不是原则性的问题呢，我们要顺从。通过这些方式呢，令入道，这样逐渐就可以入

第二种方式的话，就是给他承诺嘛，就是给他讲：如果你如理地修法的话，我可以给你提供一切的顺缘，不管是修行的资具啊，还有说是一些修行的顺缘啊、法本啊，还有很多这些都可以提供。有些来讲的话，如果自己要去找这些，他可能就是没有，他也没有途径。但是呢，如果我们给他这样承诺，很郑重地承诺，给他承诺：“如果你修正法的话，很多顺缘我可以帮你提供的。”这样的话，他就慢慢愿意入法。

当然这个有些时候来讲的话，是完全不学佛的人。完全不学佛的人的话，你说“我给你提供这些法本”，他也没啥兴趣，是这样的。但是呢，这里面刚刚讲两种不随顺，还有一种不随顺是什么呢？还有一种不随顺，他就已经在佛门当中了，但是有的时候来讲呢，可能就条件不够具足，或者他嫌麻烦，他不愿意学。就说：“我们给你提供很多很多的这种方便，山上讲，你只要来就可以了，什么都不用带，只要来就可以了。中午饭给你准备好了，水果啊、茶泡好了，法本放在桌子上，放得整整齐齐的，然后你在听一下就可以。”他一想这么好，他就来了，这样。的确有的时候呢，我们就还是通过这个方法嘛，就是有些他已经学佛的，但是懒、不愿意来的话，通过这个方式也可以。出家也是一样的，在家的人也是一样的。所以说就是说：“给你提供很多方便，你只要去，什么都有。去学院，什么都有，住的地方也有，吃的也有，见上师也见得到，加持品也可以得得到。”他一想这么好，他就去了，这样。有些时候来讲的话，他就慢慢就随顺了，去多次之后呢，信心慢慢越来越稳固，也有这样的。

有时亦以暴力一些怒容，

有些时候呢，稍许有点暴力这样的。但是前提是什么呢？前提是你的威德力要比他大，这种情况之下可以。你都不如他，你暴力啥呀？谁给谁暴力啊？是这样的。那就是说你还加害他，本来就不想学，你还加害他。但前提是，比如说你在家里面是绝对的权威，绝对权威呢，有的时候可以用一点小暴力，这个是问题不大的，是这样的。就是强迫，稍微强迫一点，他要听你的，他刚开始可能有点带勉强、有点不高兴，但是时间长了之后呢，他可能习惯了，慢慢也会尝到一些法味的话，他就可能可以入道了，这样。如果自己和他平起平坐，或者自己甚至不如他，家庭地位还不如他的话，那就不要暴力了，这一点就不要做，是这样的。那么有些时候呢，上师们调化我们的时候，其实也用了暴力的，骂，就是有些直接呵斥，直接呵斥，把我们的过失点出来去呵斥。

有些时候甚至于也会动手，也会打这样的，打了之后你一下就很老实。至少很长一段时间他都是很认真在学法的，这个的确是管用的，是这样。菩萨利益众生无所不用其极，只要能够利益众生，什么手段都可以用。他的内心是很清净的，他没有说我今天很不爽，你今天碰到我了，我就鞭你一顿，他没有这样子去宣泄自己的情绪，完全没有。他就是特别慈悲，就像父母教育孩子一样，好声好语地说，不行就骂，然后再打，逐渐可以通过这样的教育方式，像暴力的方式让他听话。这个在传统教育当中都有，是这样。但是外国可能不一定可以，有的时候可能打得重，要进监狱的说法都有。反正总而言之，可以用很多方法，用暴力、显怒这种，但是他内心是很慈悲的。外表上看起来很害怕，就像忿怒金刚一样。忿怒金刚的话，他外表非常愤怒，但是他内心当中是充满了慈悲，他的慈悲已经达到顶点了。他慈悲心达到顶点的时候，他也可以用很多方法，激进的方法、愤怒的方法，什么方法都用。所以说，暴力、显怒这种稍许加害，对他加害也不是很多，稍许加害，点他一下，让他警醒，然后就入正法，这个也是一个调伏的方式。

还有有些时候是揭露过失，直接跟他说：“你这样做的不好，你这个是一个过失。”直接把他的过失揭露出来。因为他自己可能不随顺道的话，他是迷失在这个当中的，他不知道。所以有的时候通过说过失的方法去点醒他。有些时候我们上师跟我们讲的时候，或者有时候我们在讲别人的时候，带一点旁敲侧击，不直接点他的名字，就故意讲一个公案，故意说一件事情，看能不能点醒他。有些时候讲了也点不醒，他觉得不是讲我，只要不点名就不是讲我。有的时候直接讲，讲过失就直接讲，直接讲你的什么什么过失，他一下就醒了：“哦，的确是这样的，我都不知道。”这样醒了之后，对他的调伏有帮助，他也可以入道，这个情况也有。

所以说，“好心呵斥者”，有的时候来讲，可能“我是为了你好”，为了你好是真正为他好吗？还是一个借口呢？我们还是要观察自己的相续。因为自己的相续很多时候很狡猾，自己明明是想宣泄自己不爽的情绪，但是只要加一个“为你好”，然后就合理了，就合法了，最后他就心安理得地去开始做，那有的时候是增长烦恼的方法。所以有些时候这个方法就不要用，初学者不要用。有些菩萨戒开许，但是初学者绝对不行，因为很有可能伪装得很好，把自己很狡猾地……认为我知道通过一个外包装包装好之后，其实就是在行私欲，这个是不行的。所以初学者很多是不开许的，就不开许。

初学者是什么？完完全全地、老老实实地按照别解脱戒的标准。别解脱戒标准，能做就是能做，不能做就是不能做，它没有很多弹性。如果初学者就按照大乘的标准，“这个只要发心贤善就可以开许，那个发心贤善也可以开许”，密乘开许的更多。初学者是根本驾驭不了这种所谓的开许的弹性的，初学者一定要按照别解脱戒律。佛陀说这个可以做，那就可以做；这个不能做，就不能做。就像教育小孩一样，教育小孩说这个不能碰，这个火不能碰，危险的地方不要去，江边、河边、湖边不要去，直接说不要去，这个可以，这个不能做。小孩子哪有那么多的成熟智慧？他没有，所以直接跟他讲不行。

所以说声闻乘来讲，它就相当于这个，直接跟你讲得很清楚，没有什么“只要发心贤善”。你这个犯了戒就犯了戒，这个错了就是错了，这个就很直接，直接跟他说能做不能做。但是到了大乘之后呢，就相当于心智稍微成熟了，他可以辨别了，这样去如果说是加了善巧方便的话，看起来是不好，其实是好的。他的智力成熟之后就可以有弹性了，以心为主。大乘的时候开许，就是我们修行到一定程度的时候才可以开许。密乘呢更是净观，要求更高了。

所以说对于这个来讲，所谓的“好心呵斥者”，揭露别人的过失，好心呵斥，如果我们认为我们是初学者的话，这个不要用。这个用完之后，可能刚开始的时候你是好心呵斥，刚开始的时候你是现忿怒相，最后就变成真正的愤怒了，不是现忿怒相了，就是真正的发火了，就把一个假装的发火变成了真正的发火。因为你跟他发火，他不听啊，你跟他讲，他反过来，一来一回几个回合之后自己就怒了，然后自己真正地就开始呵斥。所以这个一般人不要用，用的话就比较危险。

进行试探，如理领入道。”那么如果自己有把握的话，就可以先试探，试探他的想法，试探他为什么这样痛苦、为什么生烦恼的原因。通过这样试探完之后，对症下药，如理地让他入道。他为什么不入道？他为什么不随顺解脱道？他为什么不愿意听法、思维和修行呢？我们要去试探他，以聊天的方式去找到他为什么不愿意去闻思修的原因。试探完之后，就通过他不愿意学法的原因，然后去开启他，以如理的方式入道。

利益他人，致其报恩时，

这个也是一个方便。就是首先对他人做很多利益，对方想要报恩的时候，自己不求回报，说不要你的这些回报，只要好好地去利益众生就可以了。其实世界上也有这样的，一些慈善家，有些做慈善的人利益很多人，别人想要报恩的时候，他说不用给我报恩，你可以把这个善心传递下去，把我的善心再给其他人、更多的人传递就可以了。其实这个也是一个方法，所以对我们来讲的话，这个也是一个很好的方法。

利益别人的时候不求别人的回报，通过这样的方式令其入道。

如果说自己有神通、有神变，那么在有缘者面前——第一个是有缘者，还有自己有神变，那就可以给他显现神变。显现神变的话，就通过这样清净的方式而令其入道，是很直接的方式，直接显个神变。有的时候来讲，跟他讲了很多，他有些反正就不信、说不听，这样的话，就给他显个神变，他马上就可以相信了。这个方法也是其中一种。

但是，这一方面来讲的话是有缘者，另一方面，的确是有一种神变，而且这个神变的确是自己通过一些很清净的发心、很坚固的修行得到了神变。为什么要讲这个前提呢？因为如果自己的发心很清净，而且自己的修行很稳固，这个神变不会驾驭你，是你驾驭神变。所以这个神变不会成为你堕落的因缘，不会成为你添麻烦的因缘，不会成为障道的因缘。有些时候有神变的时候，他可能就生起傲慢，然后去追求名闻利养，通过这个方式去敛财，去做很多坏事情，这就是典型的自己的功德驾驭不了这个神变。所以神变没给自己带来利益，反而给自己增添了很多很多的麻烦，生起烦恼、造罪业的情况都有可能发生。所以说，如果是自己可以驾驭的时候，有这些稳固的修行的时候，可以给他显神变。因为你再怎么显神变，你自己的相续也不会受到这个影响。这个时候，通过这个方式让他入道。

就是说菩萨应该以这个方便去利益其他的众生，这个是不随顺者让他随顺解脱道的一种方便。

修学广大意乐之六法：

具有这些广大的意乐，修学广大的意乐可以利益众生、利益有情，这些是很重要的。

第一个，广大意乐是什么呢？就是

这里面讲的话，“恒思”就是经常去思维、经常去发愿去利益众生，还没有真正地去付诸行为，这个时候还只是去发心、经常思维，我们叫做座上观想。我们看书的时候也观想，一定要利益众生，把为什么要利益众生的这个法义反反复复地思维，然后观想：“我一定要利益众生，不管是地狱、饿鬼、旁生，还是人道、阿修罗、天道，什么众生我都要利益他们。”怎么利益呢？暂时的利益、究竟的利益，多去思维，每天去思维。就像我们观修菩提心，其实我们观修菩提心就是在思维饶益轮回当中的众生。“恒思”，经常思维，这就具足很大的功德、很大的意义。因为我们思维利益众生思维很多之后，我们的一种菩提心就会从相似的菩提心转变成真实的、无伪无造作的菩提心，这个就相当于入道了，入于大乘解脱道。所以说从这个方面来讲意义很大，而且也成为了最终利益有情的最前提的方便、最早的方便。

那么这个是思维。其实有的时候，我们就不要小看只是一个想法，其实有些想法它也会产生很大的一种果，包括一些恶心、恶念。平时我们在内心当中经常去发恶心，经常去发一些不好的心，看起来我们身语没有做，但其实内心这个意业也会导致成熟很严重的不好的果报。善心也是一样的，我虽然没有做，还在想法上，我只是思维利益众生、恒时去思维利益众生，它具有非常广大的一种功德和意义。所以我们不要小看内心的思想，哪怕我现在还没有做到真实去投入利他的行为，单单是思维利益众生，它的功德也是不可思议的。

那么第二条是什么？很大意义的是对众生没有瞋恨心，没有害心，完全以慈心去对待一切众生。普通众生在遇到伤害的时候、遇到自己不喜欢的人或事物的时候，就很容生起瞋心和害心。这就会导致自己的相续通过这样瞋恨心和害心的缘故，生起烦恼、造下恶业，最后我们自己就会感受痛苦，所以这是没有意义的。广大意义就是无瞋无害心。

怎么做到无瞋无害呢？就要去观修，要修安忍，通过很多方式去修安忍，把自己的瞋恨心完全消化掉，通过修行来消化掉这些瞋心，而不是把它压住，是完全要把它消化。然后不生起害心，反而通过自己的慈悲心去对待、关待一切众生。这不容易，真正我们要去通过慈心去关待一切众生真的不容易，所以需要集资、精进、禅定，需要观想很长时间。也许几世之后，我们才会生起真正的通过无害的慈心去对待一切众生，对所有的众生都用慈心对待。

那对于我们现在来讲的话，首先要学习这方面的教言。第二个，一定要通过打坐等方式去观修、去磨砺，首先把自己的心修得很柔软。如果这个心不柔软的话，它就会生害心、生瞋心，因为心不柔软就很粗暴嘛。但是我们打坐，通过很多方式磨练自己的心，把这个心修得非常柔软。当你的心很柔软的时候，我们下座之后，就可以带着修好的慈心去面对其他的众生。看到众生的时候，我打坐时所生起来的一种觉受自然而然就会起作用，通过慈心去看待一切众生。然后在遇到伤害的时候，可能我们的慈心又会——因为前提是我们没有遇到真实的伤害，我们的慈心可能会延续的时间长一点；但如果遇到违缘了，可能这个慈心也会受到影响。但是不要紧，我继续修，把这个慈心修得非常稳固，抗击打能力会越来越强。这个时候再遇到这些伤害、辱骂的时候，我的心就不会变化了。这样的话，只要我们内心的慈心修好之后，很自然而然地就可以通过慈心去对待一切众生了。

如果我们没有好好去修这个慈心的话，我们就做不到的。虽然说我们要有慈心对待众生，但是如果没有给它力量的话，没有通过修法，没有通过我们修持给这个心慈悲的一种力量的话，这个是做不到的。

然后我们要度化众生，但是要有智慧的方式去方便度众。智慧的方式呢，第一个我们自己要对于经论、对于很多很多的一种经教必须要很通达；然后自己修学的时候呢，也是要通过打坐、观修的方式让法入心。首先自己不愚昧，如果自己很愚昧，没有学很多经论，我们自己没有智慧的话，如果我们想要度众生，度众生的方法都是以愚昧的方式去度化。有的时候呢，看到很多人心是很好、非常善良，但是他的方法不对，还有很多方法看起来完全不符合经典论典，也在做很多他自己认为好的事，其实真正观察的时候呢，不符合经教，这个也特别多。所以我们如果要利益众生的话，真正要利益众生，必须要有一个正确的方法，此处就说无愚昧的方便。那怎么做到无愚昧呢？自己要认真学修，学修很长时间，把自己相续当中的愚昧去掉，自己不愚昧了，然后才可以用这个不愚昧的方式去引导众生。否则自己都是愚昧的，什么都不懂，我们就绝对不可能通过智慧的方式去引导众生。就像守戒、戒律一样，我们都不懂这个戒条，我们怎么说我们的戒律是清净的呢？对不对？完全不可能的。如果对戒条当中什么样是犯戒的、什么样不犯戒的，对戒条的细则都不懂、都不知道，都不知道的话，我们就说到底犯戒还是没有犯戒，然后说我是持戒得很清净，凭什么说持戒得很清净？如果自己都不懂的话，那就无法做到戒律清净。所以说利益众生也是一样的，我们怎么样做到无愚昧呢？我们必须要自己把愚昧遣除。把这个愚昧遣除之后，我们内心当中就生起了智慧。有了智慧之后呢，通过智慧方便，那个时候就可以利益众生。所以我们利益众生的方法都是符合于经论，符合于佛陀和菩萨的智慧。这个时候来讲的话，你就真实地可以把众生引导进入智慧之道，也不会去误导这些众生。否则的话，他是好不容易得到一个暇满人身，对于佛法想要修学，但是如果遇到一个愚昧者的引导，就把他引到一个错误的歧途上去，那就是一个非常可惜的事情了。

然后呢，我们在给众生赐予安乐的时候呢，要同等赐予，不要有嫉妒心。那么如果有嫉妒心呢，那就不可能同等赐予了，因为我嫉妒的对象，我嫉妒他呢，内心当中其实是有一点点嗔心的，这个不高兴、嗔恨心的成分在里面的。所以说我们对我嫉妒的对象，我是不愿意他好的，我愿意他好就不会嫉妒了，是这样的。愿意他好是什么呢？就是随喜嘛。我替你高兴，这个是随喜的心。嫉妒呢，就是不替他高兴，不会替他高兴。所以说当我们对一个人生起嫉妒的时候呢，我们是不愿意他获得安乐的，就是我的安乐不会赐予他，我的善根不会回向给他，我不愿意他获得快乐。所以说我们这个时候呢要无嫉妒，如果没有嫉妒了，我们就可以同等地赐安乐，对一切众生都可以赐予安乐。这样的同等，就该帮助的去帮助，该回向的去回向，这个来讲就叫同等赐安乐。所以说我们这个嫉妒心啊，的的确确是修行的一个比较大的违缘、障碍，不应该嫉妒嘛。平时在《入菩萨行论》里面也是这样讲，面对嫉妒的时候，寂天菩萨说呢，本来这些众生是你应该去救度的，是这样的。我们发了愿了，一切众生我都要去救度的，给他们快乐，暂时的安乐、财产、地位、无病，这些都是需要我去安排，让我去帮他们做到这个。但是现在呢，没有我插手，别人自己得到了。别人自己得到了，你为什么还要嫉妒呢？对不对？这没有道理的呀。本身我发愿是我所有的众生我都要管，但现在有一部分众生呢，没有因为我的原因，他自己得到了，或者别人给予了他一些好处，那按理说我应该高兴。为什么呢？因为别人替我做了我应该做的事情，我应该欢喜。而且我的目的呢，就是让他欢喜的，就是让他高兴的。所以说现在这个众生得到这些财富了，得到这个快乐了，那我应该非常欢喜，很高兴。还有一个呢，就是说别人帮我做了，我应该感谢他，但我反而产生这个嫉妒心，那就是不合理的，是这样。所以很多时候《入菩萨行论》通过这一方面来让我们醒悟过来，让我们知道不应该生起嫉妒。

还有呢，就是我们在修习菩萨道的时候，以没有我慢的方式，唯一地行持这个利他。所以说没有这个我执、没有我慢，我们在行利他的时候呢，就不要想：“我给这一群众生做了利益，这一群众生是我利益的，如果我没有参与的话，他们现在还在痛苦。”他就会产生这个我慢心，就是这样的。但是你如果产生了我慢心的时候呢，那个时候就染污了这样一种利他心。我们发愿的时候说“切勿染污无垢尊贵种”，不要去染污这个无垢的种姓。所以我们发了菩提心，进入这个觉悟家族的时候呢，不要因为自己的行为去染污这个无垢家族的血脉。这个无垢家族血脉就是一心利他，一心利他的话就不能够以我慢去利他，如果有了我慢呢，那个利他就会打折扣。而且我们自己的修法呢，会因为我慢的原因导致退失，或者说进步缓慢。

然后呢，我们还要通过没有吝啬的方式、没有悭吝的方式呢，广施善资粮，布施这些财富，还要布施自己辛辛苦苦积累的这些善根。善资粮就是善根嘛，这个善根的资粮可以帮助自己到达目的地，善根也是有这样的功效。所以说我们要知道它的重要性，把自己听法的善根、思维观修的善根，所有这些善根都好好地没有丝毫吝啬地给予这些众生布施。那天我们讲了嘛，其实我现在的善根就是为了他们修的，我是为了一切众生修这个善根，所以一修就给他们，一修就给他们。

那天我们说了嘛，当我们发愿的时候呢，就把自己和众生建立一种通道，相当于我们说一个管道也好，或者说联系一个什么也好，反正就把所有众生和我联系起来，我这边一修马上就过去了。然后就是一修的时候，只要一产生善根，立马就到账，就把这钱打到所有众生账户上去了，就是这样。所以只要一生起来就过去了，生起来就过去了。这样经常修的话，它就是非常好，反正我就是给你们修的，我就是给你们修的，所以说这个钱拿到了，就是给你们挣的，给你们赚的钱。这样的话，我们在这个训练的时候呢，就是可以无吝舍地广施善资粮。就一直这样做的话，我们利益众生的心就越来越稳固。

那么具有这些呢，就可以利益众生了，非常重要。一方面我们能够做这些，我们自利可以极大地得以增长，就是我们自己的利益。因为这里面所有的法都是很清净的，就是我们恒施饶益众生的心很清净；然后无瞋恨、无害心、慈心待众，这个心很清净；无愚昧，这个也是智慧很清净；没有嫉妒，随喜的心也很清净，慈喜快乐；无我慢，这个心很清净；没有吝舍也是很清净。所以全都是很清净的，就是这样。

恒施饶益轮回诸有情”呢，是总的讲的。总的讲的话，我们要经常地利益众生。下面的五个呢，分别对应贪、瞋、痴、嫉妒、傲慢这样的。那么贪心是什么呢？对着贪心的是最后这个“无吝舍，广施善资粮”，这个是贪心对着的，无吝舍嘛，就没有贪心。没有瞋心呢，就是第二条，以“无瞋害，慈心待众”，这个是我们对着的五毒当中的第二毒。然后呢，“无愚昧”呢，是对着第三毒，没有愚痴。然后呢，第四毒是“无嫉妒”，这个对着第四毒。第五毒呢，就是以“无我慢”。所以说你看这里面呢，就无贪、无瞋、无痴、无嫉妒、无傲慢。“恒施”，这个第一条“恒施饶益利有情”是总的，总的教言。然后后面五个呢，分别配以五毒的方式予以遣除。遣除了五毒，然后就修了善法。所以说，自他二利通过这样的方式利益有情是非常重要的。所以我们利益有情，我们自己相续要清净。如果我们都得了很重的病，我们都起不来了，我们怎么去给别人看病呢，对不对？我们都被水冲走了，怎么去救别人呢？所以说我们要利益众生，其实它有一个条件，就是我们的烦恼要弱。如果我们烦恼越弱，我们利益众生的能力就越强。所以此处呢，“具此”的话，利益众生是非常重要的。

那么这一组教言呢，这组窍诀呢，是彻底根除我执的。也就是我们如果好好地行持了这些教言的话，我们的我执就会被彻底根除掉。

第一个呢，是

就好像佛陀作为了依怙，因为我们是皈依佛嘛，佛陀对我们来讲就是怙主，就是可以庇护我们的，可以引导我们离苦得乐的。所以说佛陀对我们来讲是依怙。就好像佛陀作为我的依怙一样，反过来讲呢，我也应当尽力成为佛陀等的助伴。什么意思呢？就是说佛陀作为我的依怙呢，其实是通过他利他的行为利益我，我是被利益者，佛陀在行利他的事。那么佛陀利益了我，我反过来呢，应该尽力地成为佛陀利益众生的一个助伴，我也帮助佛陀来弘扬佛法，我也帮助佛陀来利益众生。因为佛陀的事情就是利他，除了这个没有别的。那么既然我得到了自利，我依止了佛陀嘛，佛作为我的依怙，我得到了自利，得到了利益，所以说我也应该尽力地成为佛陀——一切诸佛的一种助伴，来做利益众生的事情。那么如果这样发心呢，其实就是彻底根除我执了。因为我要作为佛陀的助伴去弘扬佛法的话，其实就是利他嘛。如果把利他做好了，那就彻底根除我执。而不是说我自己得到了利益之后，我就入灭了，我就入涅槃了，我就得成阿罗汉果之后不管众生。那这个来讲的话，本身这里面就是一个我执在里面的，它虽然不是一个俱生我执，但它还是一种我爱执，自私的心。但是呢，此处讲的我要尽力作为佛陀的助伴，佛陀做什么，我就帮助他做什么。那佛陀做的事情就是一直不入灭，一直转生在轮回当中，一直去做利益众生的事业，只要众生没有度尽，他就一直会不断地度化众生。那么既然佛陀这样做，我就永远作为佛陀的助伴。那么这样一看的时候，那不就是彻底地根除了我执了吗？就没有我执了。一方面来讲的话，俱生我执也没有，然后还有一个就是我爱执也没有，两个我执都会彻底根除。

那么就好像菩萨，前面是佛陀，下面是菩萨，菩萨也是一样，菩萨作为我的依怙利益我，那么“我当作彼助伴”，我也应该作为菩萨的助伴，然后行持利他的行为。这和前面差不多，只不过前面是佛陀是我们的依怙，这个是佛子是我们的依怙，没什么差别。

就好像我们供护法、祈祷护法，说是履行你的承诺。因为护法是在佛陀面前、在莲师面前发了誓的，承诺要利益修行佛法的佛弟子，他一定要利益他，这是个承诺。所以我们供护法的时候，其实也是在提醒他，提醒他的诺言，提醒他的承诺：“你要想到你的承诺，你要想到你的承诺，你一定要帮助我们遣除违缘。”大概就是这个意思。其实有一种督促提醒的意思。那么这样的话，就好像护法作为我们的友伴，就是我们供养他，他帮助我们遣除修道的障碍，和这个一样。所以说反过来讲呢，

我也要反过来协助护法神履行这个诺言。那护法是干什么的？护法的，对不对？

他是护持佛法的，护持佛法、护持修行佛法的人，这个就是护法。所以我们来讲也是要护法。那么既然护法作为帮助我遣除违缘的一种友伴的话，反过来我应当协助护法，也就是护法做着什么事情，我要协助他。

那护法做什么事情呢？护持佛法嘛。那既然我要协助他，我是他的助手，护法在做护持佛法、遣除佛法违缘的事，我就要做这个事情。我是协助他，我要做这个护持佛法的事情。护法在做护持修行佛法的人，遣除违缘、具足顺缘，那么我也要做这样的事情。如果我的道友里面谁在修佛法的过程当中有违缘，我就要遣除，我要护持他修行佛法，帮助他闻思修，对不对？帮助他遣除修行佛法过程当中的一些问题，我要遣除它。其实这个时候我就成了护法了。

一方面来讲，护法帮助我遣除违缘障碍、具足顺缘，那么我要协助他，我也成了护法的助手，他做什么我就跟着做什么，他在护持佛法，我就护持佛法，他遣除佛法的违缘，我就遣除佛法的违缘。那怎么做呢？就是尽量如法地去行持，然后慢慢去帮助修行佛法的人，帮助他们慢慢去具足佛法功德。所以这个叫做

他们已经发了誓，我们在供护法的时候，他帮助我们遣除违缘，他是在履行诺言，所以我要协助他们履行诺言，就是护持佛法，这个很重要。

所以说全知无垢光尊者这个很善巧啊，他这个颂词其实是很善巧，就从另外一个角度提醒我们的责任，遣除我执。你不要一个人怎么样，根本不关心佛法，也不关心修行佛法的道友的这些情况，到底他们退失了吗？还是进步了吗？有什么问题吗？都不管，这样的话，是不是一个佛弟子应该做的？这里面带了很重的我执在里面。所以要彻底根除我执，护法神做什么我就做什么，是这样。而其实就是说帮助修行者，护持佛法的弘扬、清净性、纯正性，所以我们要去帮他履行诺言。

就好像佛法成为依怙一样，我依止佛、佛法嘛，我们说皈依佛、皈依法、皈依僧，僧在前面讲了，像僧众，然后就是菩萨嘛。然后此处来讲的话，佛法是我的依怙，

佛法成为了我的依怙，那么我也要成为正法的一种助伴或者伴侣，要和正法紧密相伴。那么怎么做呢？“慎修持”，谨慎精进地去修持这个正法。精进修持正法才是和正法不远离，这个时候才和正法为伴。

怎么才能和正法为伴呢？当然我们身体佩戴的经书也算是，我们的系解脱也好，有的时候色身也好，这个就是正法，这个也是一个和法为伴的标志，但是这个还是一个助缘，最主要的是修法、法入心。如果法入心了，这个时候法成为了依怙，护持我，然后我也成为法的助伴，那就是认真地通过闻思修把这个正法入心。法入心了，那这个就是最亲密的友伴了，永远不分离的就是这个法入心，所以我要好好地去行持正法。

慈悲主呢，就是一些大德，具有慈悲的这些主尊们。具有慈悲的主尊们呢，就是一些高僧大德等等，成为我的助伴。有的时候平时来讲，我们也是会依止一些大德们，听他们的教言这些。所以说他成为我们修行的助伴，“我当成彼助缘”，我也应该成为他们的助缘，因为他帮助我们嘛。慈悲主他们以慈悲心笼罩着我、帮助我，他要帮助我修行。同时我反过来，我要成为他们的助伴。怎么做呢？他是希望我修善法的，我要配合他；他希望我修善，我要配合他精进地修行，去圆满他慈悲的意乐。他是慈悲主，他成为了助伴，主要是帮助我修法的，帮助我生起善心、善性。那么反过来讲，“我当成彼助缘”，那我应该成为他的助缘，我也配合他，精进地行持善法，是这样的。然后一方面是我作为助缘，一方面也是帮助其他众生行持善法这样的。

就好像具有殊胜功德的上师成为我的怙主；

那么我要成为其他众生的怙主。上师成为我的怙主，引导我闻思修行，让我生起了功德，那么我以这样的方式，亦当利益众生，成为一切众生的怙主。我要成为众生的怙主，利益其他众生，就好像上师利益我一样，那么我也要成为众生的怙主，去利益一切众生。这个就可以遣除我们的我执，彻底根除我执。

当深思惟恭敬而修持。”所以对这些教言，我们要深深地思惟，思惟好之后，要恭敬地去行持这些。这个不是单单让我们了解，而也的的确确是让我们做的，哪一条教言都是让我们做的，是这样的。成为佛陀的助伴，帮助弘扬佛法也好，或者说成为佛陀的助伴去利他也好，或者说是护法也好，这些都是了解之后慢慢去做。刚开始的时候做不了这么多，少做一些，带着强烈的意愿去做，慢慢慢慢我们越做能力就越大，能力越大就做得越多，最后我们不知不觉当中就成佛了，成就这个佛的果位。

因为佛陀成佛就是因为彻底根除了我执的缘故，成就了佛果。那么如果我们根据这个教言去做的话，

后，我们也会成就这个佛果。所以说，真正的觉悟、真正的成佛，就是自我的终极死亡的状态，就是这个我完全死了，完全死亡，彻底终结、究竟死亡，那就是成佛，那就解脱了。

如果我们带着我执去修的话，它是无法成就的，没办法觉悟。所以说真正的觉悟它不是带着我。我开始，你看，我现在是一个很惨的众生，那我具有功德之后，我就变成人上人了，然后再具有功德的时候，我又变成圣人了，还是有我啊，我就是升华了。然后自我的巅峰状态是什么呢？自我的巅峰状态就是成佛嘛，对不对？我到了巅峰状态，完全错了。

不是说自我，现在的我达到巅峰状态了，我没有烦恼了，我没有习气了，但是自我还存在啊。这个时候不注意的话，它这里面有个陷阱在里面。我们觉得呢，之所以我不自在，是因为我有烦恼，对，我有业，我有无明，把这些去掉，我自我就圆满了。他还是默认有一个自我的主体，只不过现在的这个我呢不完美，所以我要把这个不完美的部分去掉，烦恼、我执、无明都要去掉，最后这个我呢就完美了，我就成佛了嘛。哪里还有比成佛更完美的状态呢？所以这里面你看，自我膨胀到这个佛果的伪装啊，这样的。所以这个是完全错误的。所以我们要反过来讲，成佛就是自我的终极死亡。你什么时候成佛了，自我就完全死亡了。如果你还带着这个我去修行，那就完全错误。早期我们要用我来修，后期的时候呢，慢慢要把它灭掉。所以说早期入道的时候要修这个有缘的善法，后期的时候要修空性，修人无我，修法无我。所以说成佛、证悟它不是让我更圆满，而是说我慢慢慢慢就消失了，最后就没有我了，这样的。刚开始遍计我，后面是俱生我，逐渐呢都不会再有，这样的。所以说我们要恭敬修持啊，把这个我执灭掉，就可以成就佛果。今天就讲到这个地方。嗯，把这个传承念一下。

我当利乐众生称怙主；于上师身作侍卫，恭敬而修持。

下面我们就回向善根。我们的回向之前，在讲的过程当中有过失的话，我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德呢，是供养上师、诸佛、菩萨、善知识。祈愿上师、诸佛、菩萨、善知识永久住世，常转法轮。祈愿清净的教法长住世间，祈愿回向加持道友法喜充满、具足誓言，祈愿回向加持一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住在正念当中，观想上师、诸佛如何回向，我们亦如是回向。