窍诀宝藏论 第11课

智诚堪布 传讲

好，那么发了菩提心之后呢，今天我们也继续一起学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。

《窍诀宝藏论》是属于七宝藏之一。归属的时候呢，应该归属于圆满的窍诀，但是这里面有很多共同次第的窍诀，有出离心的、菩提心的，还有平时对治烦恼的窍诀，密法的内容呢不是特别多。所以这次我们选这个论典和大家一起学习呢，主要是来学习里面共同次第的教法。虽然是共同次第，但是它完全可以调伏我们的很多种烦恼，也可以说对我们内心当中对于佛法的见解、修行等等很多方面，其实听完之后就可以马上使用，有很多很多殊胜的窍诀是这样的。这些窍诀当中，都是有关解脱道的，和解脱无关的、和脱离轮回无关的，一个字都没有。它完全不是一个世间的论典，它是完完全全相应到我们趋向于解脱的。所以说哪怕我们能够读一个字、讲一个字、听一个字、思一个字，其实都是和解脱道直接联系、直接相关的。所以说我们在了解这个特点之后呢，一方面应该生起欢喜心，一方面来讲的话，就是尽量地在这个学习过程当中，能够把这些窍诀融入自己的心，然后调伏自己的种种贪嗔痴、种种烦恼，让自己精进起来，让自己生起一个对于解脱的殊胜见修，这个是特别重要的。

那么今天我们继续学习呢，是遣除迷乱得大利之六法。前面的六个法呢，是讲到了迷乱，什么是迷乱的二分别念，讲了六种。那么今天呢，是对于这些迷乱遣除之后获得大利益，如果遣除了迷乱，就可以获得大利益。这里面有六个法：

那么就是说遣除迷乱有六种法，第一个呢，是

就是说我们如果遇到了伤害，不管是对我们身体还是对我们心，不管是别人用身体打击，还是别人用语言攻击，或者说我们遇到各种各样其他众生的伤害，不管是人也好，其他也好，总而言之，我们如果遇到了伤害之后呢，此处告诉我们，不要陷于迷乱当中。因为如果我们遇到伤害的时候，内心当中产生前面讲的怀恨在心的话，这个就是一种迷乱。当我们不能够怀恨在心，要遣除这种怀恨在心或者生起嗔心的迷乱的话，那么应该怎么做呢？此处说第一个是安忍，第二个是生起大悲心。

我们这个可以算是一个，但也可以分为两个部分，第一个是属于安忍。安忍的意思，《入菩萨行论》的安忍品当中，或者说在菩萨道里面讲安忍的时候，它这个安忍的主要意义就是不生嗔恨。不生嗔恨就是安忍的本意，不管怎么样不生嗔恨，就是它安忍的本意。所以说，如果我们知道不生嗔恨就是安忍的本意的话，那就不是强制地压制自己的一种嗔心，就不是说我不发作而已。但我内心当中其实已经非常非常难以忍受了，嗔心在相续当中已经很强烈了，但是我不住外散、不发作出来，有些时候就觉得这个是安忍；或者有些时候我们认为：“我斗不过你，我就忍受一下，我不能发作，因为我斗不过你。”这个其实也不是真正的安忍。或者说是“君子报仇十年不晚，现在不行，但是以后等我有能力了，我再报仇，所以现在我暂时忍耐一下”，这个也不是安忍，都不是安忍。

真正的安忍就是不产生嗔心，就是要把这个嗔恨化解掉，这个就是真实的安忍。所以说我们在学《入行论》的时候可以发现，它里面所有窍诀的规律都是化解嗔心的。不管怎么样，就是用各种理由、用很多理论，从这个侧面想，从那个侧面想，反正就是用很多理由说服自己不要产生嗔恨心，就把这个嗔心化解掉，让自己的心处于仍旧平静的状态。所以说这就是一种安忍。

那么为什么我们要修安忍呢？因为这个是对自己、对他人利益最大的一种方法。而且这个方法，它不是软弱的表现，恰恰相反，如果能够修安忍的话，它是一个非常勇敢的体现。为什么是一个勇敢的体现呢？因为世间上所认为的勇敢，比如说别人打我我就打回去，别人骂我我就骂回去，一点不吃亏，一点不忍受；或者世间上的勇敢，比如说在战场上作战很英勇，把敌人杀死了。那么《入行论》讲呢，其实这种不算什么，你杀不杀他，反正他都会死亡的，你不杀他，他一段时间之后或者几十年之后自然就会死亡，所以说就和杀这个尸体差不多，你现在把他杀死，和在一个尸体上补刀没什么差别，是这样的。所以这个不是真正的勇敢。

而且，是自己遇到这样一种事情的时候，没有办法调伏自己的情绪，压不住自己的情绪。压不住自己情绪的话，其实怎么说呢？就是说自己在遇到这个事情的时候，没有办法去面对自己的情绪，所以他其实从某个阶段，一遇到这个事情马上发作，其实这个也是一种怯弱的体现，无法面对自己的心，没有办法找到一个更合理的让自心平静的方法。所以说，他第一个不敢，第二个没有能力去调伏自己的心相续。那么如果是安忍的话，就不一样。安忍因为它是和自己的烦恼作战，烦恼这个怨敌不会自动死亡的，它不会像世间外面的怨敌一样你不杀他也会自动死亡。我们内心当中的这个烦恼，尤其这个嗔恨，它不会自动死亡，是这样的。

所以说呢，如果我们能够在要产生瞋心的时候，用很多方法直面自己的内心，把这个烦恼当成自己的敌人，然后用很多方法把它调伏了、把它化解了，让自己仍然处在一个非常平静的状态，这才是真正的勇士。能够调伏自己才是一个真正的勇士，是这样。

因为调伏自己很难，尤其调伏自己的心是很难的。如果在世间当中，但凡有一点权力，但凡有一点财力，但凡有一点身体强壮的体力，其实很多时候，大部分这些人都没办法和你对抗，你这样的话其实都很容易一下子把对方压住，对方迫于你的这种威压，他不得不屈服，是这样的。但是要调伏我们的内心的话，那就非常困难了。真正要把我们的内心，通过很多方法，让自己不管遇到比自己强的人、和自己差不多的人，甚至于比自己弱的人，我们都可以平静，就是不管怎么样，我们都能够通过这样一种智慧来让自己的心平静的话，这是一个厉害的人。

而不是说，如果遇到比我强的人，我就忍，你不忍也不行，是这样的；然后和我差不多的人呢，我就不忍，开始想碰一碰；那如果遇到比自己弱的人了，那就不得了了，马上自己的气焰就起来了，“你凭什么对我如何如何，就像你这样的人还敢和我作对！”他一下子气焰就很嚣张。所以你看这三种反应，其实就说明这个人，他其实还是一种看人。如果比自己强的人，他什么都不敢做，不敢发作；如果比自己弱的人，马上就好像自己变成强者了，就可以有一种反击的机会；那如果和自己差不多的人呢，他就想要去竞争或者争取一下，是这样的。如果一发现碰不过他，他自己就退缩了；然后如果发现有比自己弱的，他还是再三地想要去打压对方。所以说这样的话，针对不同的情况，我们自己有不同的体现的话，这个不是一个真正英勇的人。

真正英勇的人，他修安忍，他不是说：“我只是对这个强者修安忍”，或者“现在这个阶段、这个状态我不得不修安忍，因为我发作也没用，保命要紧，或者说首先把自己的利益争取到要紧”。他完全没有这种想法，碰到比自己强的人也好，和自己差不多的人也好，甚至于比自己弱的人也好，他自己都可以化解掉，然后让自己的相续很平静，是这样的。

所以说，如果一个人他很平静，如果是一个世间的人，他如果不是学佛法的人、不是修菩萨道的人，遇到各种情况都能够很冷静的话，这个人就很可怕了。这种人很可怕，因为他不管遇到什么事情，都能够在内心当中很快地把自己的相续、把自己的状态马上调整得很好。如果一个人的心越平静，他越能够在所有方案当中很快地挑出一个最优方案。就是因为他的思想很平静的缘故，所以他就可以很冷静地去分析情况，选一个对自己伤害最小的。但如果不安忍，随顺着自己的情绪爆发的话，当我们的情绪爆发的时候，这个时候的智商是零啊！他没有办法，只能随自己的一种本能去做反应。其实当我们盛怒之下，脑袋是空白的，根本想不到任何的可能性，所以他就根据自己的一种本能去做，然后一旦清醒之后呢，就开始后悔，是这样的。

所以说你看，这里边就看出一个强大和不强大的差别。如果一个人能够马上化解掉他的心绪，他的心是很强大的。他心很强大了，他就可以在这种状态当中，用冷静的头脑做出最优解，做出最好的选择选项。所以一方面来讲，对自己和对方的伤害降到最低的方案，他马上可以想出来，甚至于可以规避所有的这些情况，是这样的。所以说这就是我们知道，安忍它其实是一个很强大的能力，一方面来讲它的能力很强，它不是一个懦弱的选择，也不是软弱，它其实是勇敢的，是一个有智慧的方式，是这样的。

因此呢，我们说第一个来讲的话，它的确是一种勇敢的表现。第二个来讲的话，从佛法、从因果的角度来讲，单从世间的角度来讲呢，如果你不安忍的话，它会引发一系列的恶性事件，很多不好的情况就慢慢慢慢开始发生了。如果一个人经常发一个很大的脾气，事情过完之后，内心当中还是愤愤不平，一想到内心当中就愤愤不平，所以这种痛苦会一直跟着你、一直折磨你。哪怕你吃饭也吃不下去，睡觉也睡不好，然后一想就是这个事情，经常这样想的时候，对你的身体也会有很大的伤害，是这样的。所以本质来讲的话，没有什么利益。

但如果是安忍的话，它对我们的影响是很小的，它很快就化解掉了，然后该干啥干啥。这个事情对我们的影响非常非常小，几乎为零，是这样的。所以说它就可以把这个伤害降到最低，它这种情绪也不会持续这么久，两分钟就化解掉了。然后就这两分钟情绪波动了一下，一化解完之后呢，他吃饭该吃就吃，睡觉也睡得很香，做其他任何事情都不会受到影响，而且也不会有后续的麻烦，不管是世间的麻烦也好，因果的麻烦也好，还有修菩萨道的麻烦也好，都没有，是这样的。

所以说这样的话，在《入菩萨行论》里面呢，对于瞋恨心的过患来讲很多，昨天我们讲了瞋恨的过患，然后安忍的功德也是特别大。因此说呢，就应该通过各种各样的理论，调伏自己的瞋心，然后修习安忍。所以说安忍的基本是什么呢？最根本的安忍就是不生瞋恨，想方设法地把自己的瞋心完全化解掉，不是憋着，不是强压着，而是要用一种智慧把它疏导，拥有合理的理论和理由。我们在《入菩萨行论》里面讲到很多的理由，这些理由我们平时是想不明白的，我们也没有能力去想明白。

所以说佛菩萨在这些经典和论典当中，帮我们设计了很多套遇到各种情况、遇到各种伤害时的应对方法，给我们想了很多套理由，让我们去化解掉、梳理掉这样一种情绪。当我们把这个问题一想，就如刚才讲的，其实很多事情它就是一个心结，内心当中有一个结过不去，没办法过得去。但是佛菩萨用很多方法帮我们化解掉这个心结。你化解掉之后，其实它就是一个概念，就是一种分别念而已。所以一旦想通了、放下的时候，其实就是这么回事，是这样的，就是这么回事。

那么有的时候，如果我们遇到比这个更大的伤害，比如说遇到洪灾、地震，或者我们走路的时候不小心，在山上时山上滚了块石头把我们打伤了，其实受的伤害也很重，不比别人用手扇耳光或者辱骂轻。其实有的时候我们意外受了伤，所受的伤害更重。但是我们一旦发现这是山上自然滚下来的，我们就没那么生气，对不对？开始你就忍着。但如果你发现是上面有个人扔的，那就不行，找到源头了，马上就开始发作。其实大家看到，所谓的发火来讲的话，是毫无意义的。如果我们发现是自然灾害，我们就没什么，觉得是自己倒霉；如果是发现有个人的话，我们马上就开始发力。

《入行论》里面讲了很多追根溯源的方法。追上去之后，其实这个人他也是受烦恼控制的，他也是不自由的。找到根源之后，我们自己内心慢慢就熄灭了。当然还有好多好多窍诀，学过《入行论》或者正在学《入行论》的这些道友，当我们学到第六品的时候就知道，这里面对于我们修安忍或者说是化解嗔心来讲，有很多很多实用的窍诀。在学到那个地方的时候，我们就要认真去学习，而且学完之后要用，主要是学懂之后去用它，用它很重要。刚开始用的时候我们反复想，可能自己很生涩，因为这毕竟是一个新技能，我们用的时候可能不会那么成熟。但是不要紧，不要怯弱，一定要勇敢去用，越用越好，越用越熟，熟能生巧。当我们用得越来越好，嗔心要冒头的时候，正念的力量一下就起来了，一下就把它消灭掉了，这个是非常好的。

这第一个是安忍，第二个是生起大悲心。不但不生嗔心，反而还要对他生起大悲心，想要去利益他、饶益他，是这样的。为什么呢？因为他也是很可怜的。这个人伤害我的时候，他也是被烦恼推动，被他自己的烦恼推动，相当于他也是一个提线木偶，他也是不自在的。为什么不自在呢？因为这个身体受他自己心识里的一种情绪、嗔心推动或伤害众生的烦恼推动，然后对我进行打击。就如《瑜伽师地论》里面讲的，比如说一个人用棍棒打我们的时候，其实我们不会对棍棒产生仇恨，肯定是给拿棍子的人产生仇恨。为什么呢？我们知道这个棍子是被这个人指使的，棍子是不自在的。所以我们在生嗔心的时候，不会对于棍子本身产生很大嗔恨心，会对拿棍子的人产生嗔恨心，因为他才是主使。

同样道理，我们分析的时候，拿棍子的人他也是不自在的，他也是一个提线木偶，也是被人指使的。被谁指使呢？拿棍子的人的这个手、这个身体，是被他的烦恼指使的，他也不自在。所以这个烦恼从何而来呢？这个烦恼其实就是虚妄分别作意，就是虚妄分别念。这样那样找上去的时候，其实根本找不到一个实实在在负责任的人，分析的时候是没有的。所以我们就知道他也很可怜，他也是受害者，被烦恼伤害、被烦恼指使，他也很可怜。

所以我们要对他产生悲心，就是同病相怜、同悲共怜。我是被烦恼控制，他也是被烦恼控制，只要有烦恼就会受到伤害。因此，我现在在化解自己嗔恨的时候，也看到对方不自在，通过这样一种恶分别念来伤害众生。如果通过恶分别念伤害众生，他以后还会因为这种伤害众生的业而遭受更大的痛苦。所以我们要对他产生大悲心，觉得这就是菩萨的一种行为，是对治他最有利的选项。一般的人如果不学习佛法是没办法知道的，没办法知道这种对自他都有利益的思想，这种思想一般人不了解。

如果不知道不了解的话，他也没有办法用这种思维来开导自己。而如果自己不开导的话，要么就压抑憋着，要么就宣泄出去。大多数人是宣泄出去直接爆发了，或者有些人把它压在心中，时间长了变成一种郁结，让自己的身心都导致疾病。所以这些方法其实是可以用的，我们要认真去学习菩萨告诉我们的方式，用分别心去靠近菩萨的智慧，入菩萨的智慧，把菩萨的智慧引入到我们的相续当中来为我所用。用这些智慧、慈悲的方法，去化解自己内心当中的很多烦恼。

比如害加安忍，然后生起大悲心，不但生起大悲心，而且还要发愿回向，让伤害我的人不要遭受恶业的果报，愿他哪怕和我结上这种善根，当我成佛的时候首先要度化他。因为他帮助我修了安忍，他是我的恩人，就这样。所以有些时候，观念转变之后，本身这个人是伤害我的人，按理说是我对他生起嗔心，二者就是……

就是相当于同归于尽啊，你伤害了我，我也伤害你，是这样的。你打了我之后，他生起烦恼，打我的时候，他的伤心就会减少；被打了之后，我也生起这个嗔心，我的伤就会减少。相当于二者之间都没有做好，只是得到了过失，没有得到利益，是这样一种情况。

本身来讲，一般人是非常不想受伤害的，但是如果作为一个菩萨来讲的话，菩萨教导我们一种智慧，他运用一种智慧和慈悲的心态去想这个问题。所以他其实从一个角度来讲的话，并不是伤害了我。为什么呢？因为他对我做这个事情，我修了安忍，我化解了我的嗔心。如果修了安忍，修安忍的功德也很大，它也是符合于菩萨道的。所以说是他帮助我修了菩萨道，他是对我有恩的人。

就好像怎么讲呢？就好像说如果我们要布施的话，你找不到布施的对象，那你的这个布施的善业就做不成。如果遇到乞丐了——不一定是乞丐，乞丐是一种——遇到一个恰巧需要帮助的人，你把你的东西布施给他，他是圆满你布施这个善法的一种途径，所以我们应该对他感恩呐。一方面来讲，得到利益的人应该感恩，但是菩萨的思维恰恰是相反的：如果没有他，我们这个布施的善法就完不成。如果你一直遇不到，比如说你手上有很多的财富，有很多吃的、穿的、钱财等等，你想用这个钱财去做很多的善业，但是一直找不到可以接受的人，那么如果一直找不到的话，你这个布施的善业就做不成，一天找不到，一天就做不成，是这样的。所以如果出现了一个需要的人，我们就很开心，这个善法终于可以做了，这个布施终于可以完成了。所以菩萨就是很感恩对方。当然对方他自己感不感恩是他的事情，但是菩萨会很感恩，因为对方的出现导致自己能够把这个布施的善法完成。所以菩萨是从这个角度思维的。

其实对我们来讲，我们是学菩萨道的人，虽然我们还不是菩萨，但是我们在学菩萨道。学菩萨道就是学菩萨的思维，菩萨是怎么思维的？菩萨是这样思维的：他在布施东西给别人的时候，他没有傲慢心，也没有优越感，也没觉得我是你的救世主，都没有，他是感激对方。如果对方出现的时候，我的布施就完成了，我的布施度的一种质量是因为对方的帮助才完成的，所以他就很感谢对方。

同样的道理，安忍这个善法，谁来帮助我们完成的？如果谁都对你好，都是对你很好的，你怎么安忍？你根本安忍不了，是这样的。所以出现了一个伤害我的人、给我做违缘的人，伤害我的人不管是非人也好、还是人也好，或者骂你也好、打你也好、诬陷你也好，反正出现一个人之后，哎，终于来了一个对境，我可以修一个最难修的、功德最大的法，就是修这个安忍。如果这个对境不出现，那我自认为我的安忍修得好，根本没有对境的话，怎么可能说你的安忍修得好呢？所以一旦这个环境、这个对境出来之后，菩萨就抓住这个机会开始修安忍，对他发菩提心。这个时候，通过他的配合，我这个安忍修完了，修好了。所以你看，从这个角度分析的时候，他其实并不是来伤害你的，他是来帮助你完成这么殊胜的一个菩萨道，所以你应该感恩他呀，是应该感恩的。

而且《入菩萨行论》里面讲，世间当中真正贫穷的人还是比较多的，你如果要做布施的话比较容易；但是伤害我们的人其实并不多，我们认为很多的人，其实真正来讲并不多。有些时候我们认为是怨敌，根本连面都碰不到，有些时候可能一年都碰不到一次，是这样的。所以碰到之后也不可能上来就扇耳光然后怎么样，也是不可能的。所以我们认定的怨敌，其实真正修安忍的那种对境还不是很多的。所以一旦遇到之后，就像《入菩萨行论》讲的，菩萨就会像对待如意宝一样去恭敬他，因为他难得啊！好不容易碰到之后，会很珍惜这个机缘，所以怎么可能去产生瞋恨呢？而且跑过去打击对方，是不可能的事情。他对我做了帮助，我怎么可能还去打他，对不对？所以我要愿他更好。虽然这个事情他是帮助我修安忍，但是毕竟对方是用恶心来帮助我完成的，所以他会有过失。所以我的发愿是他的恶业不要成熟，就是这样的。然后我在这个过程当中，也要不断地给他回向发愿，在我成就之后，优先度化他。所以这就是他生起了大悲心之后，他对这个恩人的一种报恩的方式。

所以你看他的心胸其实是非常宽广的。菩萨的心胸真的很宽广，而且非常清净，是这样。而且他那种想利益对方的心不是造作的，他是发自内心地去感谢对方，发自内心想要帮助他。回向的时候也是认真地回向，发愿的时候也是真实发愿：如果他的这个恶业不成熟就太好了。如果对方因为帮助自己修安忍而堕落了，菩萨还会很难过。我是得到利益了，但对方却堕落了。其实我们两个合起来完成了这个善法，但我获得了功德，我的功德增上，而对方因为这个事情堕落了或者感受痛苦了，这个时候菩萨就会感觉很难受，是这样。所以你看，菩萨的思维的确和凡夫的思维是不一样的。所以为什么我们说要修菩萨道，必须要经过次第把我们的心地提上去。否则的话，假如我们第一天来听法就讲到了菩萨的思维，就会觉得难以想象，莫名其妙，是这样的。

因为他的中间的思想有一个跨度很大，所以说呢，如果没有通过次第次第地把自己的心调伏到可以接受菩提心的高度的话，这个时候菩萨道的很多很多的修法，虽然很殊胜，但是他是接受不了的，他没办法接受，是这样的。

就好像以前我们经常讲一个例子，当我们在大概八九十年代的时候，那个时候中国的发展还不行嘛，经济这些条件都不行，是这样的。所以说那个时候就听说很多欧美国家的这些富人，他们会把自己的很多财富捐出去嘛，对不对？大部分的财富捐出去去回馈社会这些，很多人都想不通他为什么要这样做？你自己花不好吗？留给子女不好吗？对不对？他就是想不通，是这样。因为他的思想的确站在那种思想当中，他想不明白为什么他要这样做。但是当慢慢慢慢富起来之后，他的一种财力上来之后，他的思想也跟着在转变。他到了那个阶段的时候，他就能够想通了，他做不到，但是他已经想明白为什么会这样做的原因，他理解了，他可以理解了，是这样。其实我们就是这样的。

我们想不通，为什么菩萨就把自己的财富、把这些东西都布施出去，对不对？然后别人既然给你做伤害的时候，你还要修忍，你还要感恩对方，对不对？想不通啊。为什么？因为我们那个时候的思想，刚是一个属于凡夫人的一种粗大的分别念、恶分别念很多的一种状态。所以一下子让你去看这种菩萨的行为，那么高尚的行为，中间隔了好几个层次，想不通，想不明白。

所以说要经过什么呢？经过四加行修心，知道了整个轮回的状态，然后这个因果的问题想明白之后，他站在这个出离心的高度，再去看菩萨的想法，哦，就能够理解了，大概就能够理解他为什么要这样做。他就是说理论上面他接受了，原理上接受了，但是要和他一模一样，可能还要努力。但是这个是一个很好的转变啊，非常非常大的转变，就是我能够共鸣，和菩萨的思想可以共鸣，这个是非常关键的。以前都共鸣不了，莫名其妙，是这样的。觉得把自己头砍下来做布施，把耳朵割下来做布施，眼睛挖下来做布施，好像就感觉莫名其妙的，而且很恐怖啊，非常非常恐怖。但是当我们通过修心到达一定的高度的时候，我们的福德和智慧到达一定高度的时候呢，我虽然还做不到，但是我能够共鸣了，我知道了为什么他要这样做的原因。

所以说他一开始生起一个仰慕之心啊，他只要生起仰慕之心，他就愿意去引发自己相续当中和他一样的菩提心，或者说就愿意把自己的心提升到和菩萨相应的高度。就是说尝试着去观想菩萨的一种观念，尝试着去在我们的内心当中去模拟，是这样，然后为了这个去积资净障，他就有了意乐，朝这方面去靠近了，是这样的思想。

所以说我们说菩萨的心其实真的来讲的话，是非常清净，很伟大，而且对自己的利益，对他人的利益，对整个国家社会的利益，他这种心是最大的。但是呢，就是因为很多人生不起来，理解不了，所以跟上跟进的人就不多，真正跟进、认同这个思想的人不多，跟进的人就更少，是这样一个意思。

所以说真正进入修菩萨道的人呢，就是说是准备进入菩萨道，或者已经在菩萨道初级阶段，我们算是一个准菩萨了，是这样的，因为我们已经发了菩提心，我们愿意跟随。所以说真正来跟随这个行走的人呢，其实他这个路还是算是一种孤独的路，就像解脱的路是一个孤独的路一样，这个也是一个很孤独的路。但是呢，他这个路呢，很少有人走，没有人走，但是它的利益是非常大的。

因此我们在这个学习菩萨过程当中呢，对于菩萨的一种，比如说《入菩萨行论》，进入菩萨行的这种方法、他的思想，我们就要认真去学，靠近他，不要把他拉低到符合我们的想法。如果把菩萨的心拉低，符合我的想法，那就不是菩萨道了，那就是凡夫之道。因为以你的思想为主，我们的思想是凡夫之道啊。所以我们在看菩萨道的时候，不要把它拉低符合我的一种思想，而是要把我们的心上升到符合他的高度去，是这样的。这样的话我们慢慢慢慢就可以靠近他，这样的话就非常好。

所以说呢，安忍呢，生起大悲心啊，然后不但不伤害，还要不断地生起慈心，而且还要给他回向，然后就是要发愿他先得到这个解脱果等等等等，在《入菩萨行论》里面讲了很多很多。所以说我们一学的时候就懂了，我们应该这样做。虽然现在还有点困难，但是呢，我愿意去尝试了，我愿意慢慢慢慢去模拟了，愿意慢慢慢慢去靠近它了。所以说就逐渐逐渐从一些小事上面，或者说一天想一次两次，慢慢我们用菩萨的一种行为来要求自己，自己去模拟，去模仿菩萨的行为。模仿之中能生巧嘛，模仿越多之后呢，那我们的心就真正地慢慢变成了真正的菩提心。菩提心真的生起来了，生起菩提心了，那就是说这个时候你的名义，像《入菩萨行论》里面，你的名义都可以叫菩萨了，因为它并不是假装的，它的确生起来了。那么这个时候就说进入了菩萨道，然后通过这样的方式再继续修持的话，就可以获得殊胜的证悟。那不管是自己的心力，还有自己的能力，都可以上升到一个很高的高度，自己有能力度化众生了，是这样的。所以我们要遣除这个迷乱的话，第一个要安忍，第二个要生起大悲心。

我们今天只是简单地讲，其实讲这个安忍，讲菩萨道，《入菩萨行论》里面好多好多殊胜的窍诀，里面每一个学的时候都觉得，这个的确非常先进，而且这个思想也充满了智慧，可以让众生完全不受伤害，就是保护自己的最好的铠甲，然后利益众生的最好的方式，其实就是这样一种安忍。所以有些时候这个忍辱、安忍呢，不懂的话就觉得这个是个懦弱的表现，软弱无能才去忍辱，是这样的。

其实呢，我们在学完就知道，这完全不是什么软弱的表现，而是非常勇敢，直面自己的内心，调伏自己内心这最大的敌人。他敢于去做这样的调伏，他就是一个非常勇敢的人，是这样的。

是把什么不执为魔呢？有迷乱的障碍，有些时候出现很多障碍，就说是修道的时候出现一些魔障，出现一些障碍，那么有些时候呢，我们就会把它执为魔。执为魔之后呢，要不然就是恐怖，非常的恐怖、躲避；要么就生起嗔恨，或者自己学到一些方法之后呢，就要去镇压、去遣除等等。尤其是密法里面有降伏，还有很多这样一种方法，这个是遣除魔障的，是很威猛的一个修法，很威猛的一个咒语。或者世间当中有一些驱鬼的，反正有些时候呢，我们就生起很多的恐怖，担忧自己受伤害，或者在生起嗔恨心的前提之下，做很多很多所谓的法事，然后想要去镇压它。

那么其实这个魔障呢，它其实也是一种迷乱，它就是种迷乱，主要是自己的心，自己的相续里面呢，就比较有各种各样的业，或者自己的分别念。然后这个分别念外散的时候，向外投射的时候呢，它就显现成一种障碍，有的时候呢就显现一种魔障或者一些障碍，或者非人也好，或者是幻象也好，各式各样的相。所以这个就是迷乱。如果我们看到这迷乱的时候呢，执为实有，执为实有或者产生烦恼，就会加深这个迷乱，就是推波助澜，就是火上浇油，迷乱上面再加一个迷乱的思想，它就会越来越严重，就是这样的。

那么怎么办呢？就遣除迷乱，获得大义，不执为魔。它其实是一种因缘和合而已，就是自己内心当中向外投射而已，就是这样的。所以它其实外在当中并没有实实在在的很多很多的障碍。就好像自己吃了毒蘑菇之后显现很多幻象，其实产生很多幻象之后呢，就好像外面很多很多迷乱的相，其实外面根本没有，这个主要是自己内心当中某种因缘，食物也好，药物也好，致幻的因素有的时候它就在自己面前浮现了很多迷乱的相，就是这样的。

所以说如果你认为它是实有的，然后再通过很多方式去做的话，那就是迷乱加迷乱。如果你知道这个是假的，这个就是一种自己内心当中某种特殊的因缘导致的，所以你的内心当中呢，你会知道：哦，这个不是真实的，不是真实的，然后要去通过一些方法去把这个迷现遣除掉就好了，把它的根源抓住之后把它消除掉，或者吃药，或者干什么，反正就把迷幻的一种能力消除掉就可以。所以说这个是正解。我们自己来讲呢，不执为魔，很多的魔障呢，我们不认为它是一个实实在在的魔障，它就是一个因缘和合的显现而已。

所以说怎么做呢？一个是“不执为魔”，然后是“视为父母”，把它当成父母一样去看待。那为什么把它当成父母一样看待？因为有些时候我们认为外面的一种非人啊、魔障啊这些伤害我们的时候呢，我们觉得它是一个怨敌，是一个应该打压的。但是换一个角度来讲呢，这些所谓的一种非人啊，这些给我们做障碍的这些呢，其实也是有情，也是一个众生。这个众生呢，无始以来曾经做过我们的父母，也做过我们的父母。所以说，如果我们就把它当成魔的话，我们就会产生一些恐怖，或者是很多很多的一种嗔恨。如果我们知道其实它就是我们的父母，现在我这个父母呢，他精神有点错乱，所以说呢，分不清楚该利益谁，所以对我做了一些伤害的话，如果我知道这种情况，那我就可以平息下来，这个迷乱的心就会平息下来，是这样。

比如说我们的父母，她以前是认识我的，那后面的话通过一些因缘，她疯了，精神错乱了。精神错乱之后呢，就骂我呀、打我呀、砸我家的东西啊，然后做很多很多伤害我的事情，她是完全不知道的，因为她的精神已经错乱了。但是我是知道的，我知道她是我的母亲、我的父母。所以说，当我知道她以前是正常的，现在通过一些因缘疯癫之后呢，我还是对她产生很大的悲悯心，然后该忍受就忍受，想方设法地让她的精神平复。这个时候，一般真正有孝心的人，这个时候他会不会对自己这个疯癫的、对自己做障碍的、伤害自己的母亲生嗔恨心啊？或者打骂啊，或者怎么样？他一般是不会的，他更多的是悲悯心和心疼，想方设法让她平复，然后他就会安忍，他会忍受这一切一切对自己伤害，是这样一个事情。

所以说呢，我们可以把它视为父母。这些魔障其实无始以来都是我们的母亲，就是前世时候的母亲，中间转世之后，她变成一个魔，变成一个非人了，然后她就不认识我了。本来我们前世是母子关系或者父子关系，但是通过这样一种转世之后呢，她就已经完全迷失了，然后通过她的业呢，就变成了一个非人的状态，给我做很多伤害。但我呢，通过佛菩萨的教导，我知道这个关系。虽然它中间迷惑了，但是我是知道的，因为我学了佛法嘛，我知道所有的众生曾经都做过我的父母。所以我是在这个教言的引导之下，我知道她曾经是我的父母，虽然她不认识我了，但是我知道她是我的父母。这个时候我们就应该把它当成父母一样去看待，不要产生厌恶心，不要把它当成一个实实在在的魔障，然后不要对之生嗔，去打骂这些，不要做这些事情，也不要通过嗔恨心做很多降伏的仪轨。很多降伏的仪轨呢，其实不要去做。在有些寺庙来讲的话，在藏区很多地方都是有这样的，因为他们有很多佛法是很兴盛的，所以有些人家里面如果出现一些违缘的时候呢，很多人习惯性地就请一些有能力的密咒士，或者一些具有能力的僧人、密咒师来家里修法念经。

其实呢，有些时候他修法念经的对象，就是他的亲人死了之后，只不过是想念家人回来看望一下。但是因为人的业力和鬼道的业力不一样，所以当这些亲人靠近他的时候呢，就会发生很多不吉祥的事情，他就觉得：哦，这个好像是什么非人或者魔鬼来障碍我了。其实就是亲人回来了，这个情况也很多。

所以如果这个时候他没有慈悲心，而是通过嗔恨心去修很多威猛法，其实伤害的就是自己的亲人。亲人就是舍不得、想回来看望一下而已，但是因为自己嗔恨的缘故呢，开始对他做很多的伤害。《前行》里面也有很多这样讲的嘛。所以其实很多时候我们是不明白这个道理，如果明白之后呢，我们可以做一个最好的选择，对自他都有利 Choice。最好的选择就是通过慈悲心，摄持念观音心咒来利益他们，或者我们烧烟施，这些都是很好的方法。通过烧烟施的方法利益他们，是这样的。

那么就是说烟施呢，它也作为财布施、法布施、无畏布施，都有。所以说呢，如果有些时候我们在烧烟施的时候，也是可以利益到很多很多的众生。所以说我们在烧的时候，主要是如果可以的话，全程都用利他心、用大悲心，用悲悯他们的心来烧。因为里面讲的一些就是说，如果自己好好地烧烟施的话，自己可以得到很多利益，遣除自己的障碍；家里面出现很多违缘的时候、有噩梦的时候，或者遇到一些非人伤害的时候，我们可以通过烧烟施来化解。

所以说有些道友烧烟施呢，主要是为了遣除这些，也不是不对，它本来就有这个功能。但是呢，其实最主要的还是通过悲心来饶益他们，他们是很可怜的众生。每天吃不饱，带着饥饿的心到处游荡去伤害人，所以他们是很可怜的，不由自主。谁都没有管他，没有人能够管他，也不知道他的存在。

但是我们作为佛弟子，知道有这么一类众生存在，而且我们恰巧掌握了能够利益他们的方法。所以这个事情由我来做。我在做的时候呢，完全不给自己谋私利，不是为了自己什么健康不健康，这些无所谓，主要是这些众生真的好可怜。然后就纯粹地用最清净的心来烧这个，利益他们，让他们暂时的利益、究竟的利益都能够得到。通过这样一种仪轨，通过观音心咒，通过很多咒语加持之后呢，能够让他们得到——哪怕是今天这一顿吃饱了都是很好的。其他的想法都一概没有，就是全心全意地为了这些众生，让他们得到最大的利益。这个时候心是很干净的。那么这样修一次呢，我们就修了一次很纯粹的大悲心引导的利他，这个就是一种利益众生的方法。

所以说第一个呢，把它视为父母来恭敬，这个当然就不会去伤害它了。第二个呢，是把它作为上师来恭敬。那么作为上师，上师是做什么事情的呢？上师是让我们看清楚轮回的，上师让我们知道解脱道是怎么回事，上师让我们生起大悲心的。

所以说有些这种魔障出现的时候，它做了上师做的事情，帮我们看透轮回的本性——它就是苦的自性。所以说魔障出现的时候，我们就知道：哦，这个其实它就是我们的父母，它就是我们饶益的对象。所以说它出现的时候，它做了或者已经做了——如果是上师在这个地方，他也会教导我们：你要对轮回产生厌离心啊，你要知道这一切是迷乱的，你不要执为实有。比如说我们在讲课的时候会讲，万物是空性的，或者这一切是迷乱的，你不要执著。那么不管是谁做了这个事情，都可以把它当成上师。哪怕它在显现上是一个魔障，它做了上师做的事情，提醒我们轮回的痛苦，提醒我们要发菩提心，那么它就可以是一个上师，是从这个角度理解的。

不执为魔而视为父母师，

然后对于所执著的迷乱呢，修炼无实体。什么叫修炼无实体？就知道这一系列迷乱它是因缘和合产生的，只要是因缘和合产生的，就没有真实的本性，它的本体是空性的。所以说当我们知道它的本性是空性的时候，我们就能透过这个迷乱去看到它的一种实相，看到它的本性。当我们看到它的本性的时候，我们对于这个迷乱之相的执著很快就会消散，是这样的。

就像我们讲到的，当我们把绳子看成蛇的时候，就会产生对蛇的执著。但当我们开灯也好、用手电筒也好，看清楚“哦，其实这就是一条绳子”，这个时候看清它的本性，它迷乱的相就没有了、就消失了，因为它本来就是错乱的。有的时候我们走夜路的时候，可能一个树桩子、一堆砖头，看不清楚的时候以为蹲个人在那儿，很恐怖、很害怕。其实在你看不清楚、迷于现象的时候，你会产生恐怖的心、迟疑的心。但是如果你看清楚“哦，原来是一根木桩子啊，原来是一堆石头啊”，看清楚真实情况的时候，你的恐惧心当下就没有了，迷乱之相当下就消失了。

所以说呢，为什么要

因为它的本性就是无真实、无实体的。所以当我们知道它的实相之后，对它迷乱的相就不会再执著了。它的本体是根本没有的，所谓的迷乱之相本体是没有，是空性的。然后，这个迷乱之相给我们造成了所谓的恐怖，有的时候是欲望，觉得可以得到、可以拥有。如果知道了本性是空性的，想要拥有的心也没有了，恐怖的心也没有了。所以说一切不好的情绪，在我们看到这个法的本性之后当下就消失了，就可以从中获得解脱。

一切法都能够知道本性，那么我们就从一切的执著当中获得解脱，是这样一种意思。那么这些呢，过段时间我们要讲一个《中观总义》，那讲《中观总义》的时候呢，我们要讲这些，就把这些问题做一个分析。所以如果我们就能够明白的话，那么对于万法的本性、空性和它的显现之间的关系，就是说是我们要去分析的，它的显现和它的本体的关系，然后知道了本性之后，怎么样返回，反过来再把显现这方面的一种因果做好的一种关系，我们也会去分析的，是这样的。所以说呢，我们知道，如果真正了知迷乱，能够了知无实体，能够修炼无实体，能够证入无实体的话，那我们很多这样一种执著、烦恼、痛苦、业，慢慢就逐渐消亡了，是这样一个意思。

这个自心就是自己的一种各种各样一种分别妄念，各种分别妄念。所以说迷乱的根本呢，就来自于我们的一种无明，我们的无明的心不了知实相，所以因为不了知实相的缘故呢，就开始产生了各种各样一种迷乱的心。刚开始是错的，刚开始一错之后呢，然后就沿着这个错误的道路越走越远，所以后面所出现的一切其实都是颠倒的，都是错误的。这个时候我们要追根溯源，就是说我们如果再下去的话，就越走越远，那这个时候我们要回流，反观，一个一个反观回来，这一切迷乱的相到底从哪儿来的？所以观察的时候，其实这么广大的所谓的恐怖的世界，或者是恐怖的地狱，恐怖的饿鬼，恐怖的一种旁生道，或者说我们自己在现在的世界上面有很多恐怖的环境这些，其实这些外在的恐怖的元素呢，一观察的时候呢，都来自于自己的心，都是自己迷乱的心从这儿来的。

所以说呢，如果我们要彻底打破迷乱的话，那么就是调伏自己的心就可以了，只是观自己的心。所以说如果我们要外境当中对这些所谓的恐怖的环境一个一个消除了，我们才觉得安稳的话，那是根本做不到的事情。但是呢，只要把心调伏了，外面的这些一切呢，就全部隐没了。就像我们这个心，就像这个放映机一样，这里面有很多很多数码的这些资源、各种信息、各种影视资源都在里面。所以它一打开之后呢，就源源不断地在屏幕上就开始播放很多很多。所以你要在屏幕上面去把一个一个地去掉，或者是把它抹掉，这个是做不到的事情，但只需要把你的这个放映机关了，然后外面的这些就自然消失了。所以说这一切来自于我们的心，只要心调伏之后呢，外面这些乱七八糟的，或者说形形色色的，恐怖的这些，全部都慢慢消失了，不会再存在。所以这个呢也是我们一个窍诀，就是所有迷乱的根本是自心，所以只需要调伏我们的自心，就调伏了一切痛苦的根源。这个来讲的话，是整个佛法的一种最甚深的含义。

于是呢就是说内道和外道之间的差别，这个“内”呢就是内心的意思，它就是所修的全都是自己的相续，自己的内心。外境不是不能影响我们，但是外境呢它是作为一个次要的，有的时候我们也要规避环境，规避这些不好的环境，但主要是自己的心。规避环境也是为了调伏自心而做的很多很多努力，是这样的。所以说呢我们知道，这个调心就是最重要，非常重要，是调伏自己的心。然后

所有的外缘显现呢转为道用，怎么样转道用呢？转为修道之用，都变成我们修道的素材。一切的外缘显现，如果我们有了一种正见的话，掌握了方法的话，一切外缘的显现都可以变成我们修道的资源。就像一个顶级的艺术家，在他的眼里，所有的东西都可以变成一个艺术品，没有一个是没办法变成艺术品的。所以说我们看到的垃圾，我们看到没有作用、根本无用的东西，他如果专业的意识很强的话，这个可以做成那种艺术品，这个可以作为那个艺术品，他都可以把它变成艺术品。如果是个良医的话，很多这些都可以入药的，很多弃草都可以入药，是这样的。因为他把自己一切的东西都可以变成治病的一种素材。

那么同样的道理呢，就是说修道的人，如果他通过广大的闻思修行，内心当中获得了某种能力的时候，比如叫见解，修道的一种见解，生起了一定的正见的时候，这个时候呢，所有的外缘都可以转为修道之用。我们认为的违缘，很多很多不利于我们的环境、很多违缘，很多比如说生活琐事、家庭琐事、工作琐事，还有很多很多事情，如果你懂修行的话，全都可以转为修道之用，就没有一个不能成为修道的，都可以转为道用，这个是很重要的。假如说我们想象一下，我们去展开一个愿景，哪一天如果我们有了这个能力，所有的因素都可以变为修道的资源的时候，那太美了，是这样的。这个事情也可以转为修道之用，可以变成我修道的帮助；那个事情呢，又可以转为修道之用，不管来多少，不管来什么，我都可以把它转换，都可以把它转变成修道之用。这个就像点金剂一样，我这个思想就像点金剂一样，不管什么东西，我一点它也变成黄金了。所以说我们这个见解，如果有了这种转为道用的智慧的话，那么就无惧外境，什么外境都不虚，都不怕。为什么呢？因为在我的眼里皆可转道用，在我的眼里面全都是资粮，就是浮现在眼里面的资粮，是这样的，都可以转为道用。

有些人可以生起无常观，如果遇到好的事情的时候，可以修无常；如果遇到不好的时候呢，可以帮助我修厌离心；如果有些时候呢，碰到可怜的众生呢，我可以生起这个大悲菩提心，是这样的。有些时候呢就是说一切好像看起来很一般的东西呢，我可以观空性。反正一切万法的本性都是空性的，都可以，这个杯子是空性的，树是空性的，房子是空性的，我是空性的，思想是空性的，全都是。你生起一个，可以观一个空性，生起十个，你观十个空性，是这样。

如果生起一百个分别念，那就观一百次空性。就像阿底峡尊者讲的一样，就是说如果你懂这样一种空性的修法的话，那么你生起一百个分别念的时候，就相当于修了一百次法身。法身空性嘛，空性和法身有的时候是等同的，因和果这种关系。所以你看啊，这个时候如果有了能力的时候呢，你还怕什么分别念呢？“啊，我的分别念很多啊，然后我很害怕”，这个没什么恐怖的，都是给你送粮食来的，都是帮助你修法来的。所以这个多多益善，不再害怕了。但前提是你一定要掌握这门技能，而且实打实地掌握，而不是假装掌握，这个是没有用、没有意义的。修道永远不要假装修道，假装修道只能骗自己，谁也骗不了，是这样的。所以说我们既然要修道呢，我们就要认真修，因为这个是给自己赚钱。你假装工作，你自己最后啥都得不到，对不对？你这个时间也花了，精力也付出了，但是什么利益都得不到。假装工作的话呢，是得不到钱的。所以说你认真地去修法呢，就认真修了，每一次就给自己获得善根嘛，我们再来讲就好像赚钱一样，反正这个钱呢，你自己赚了自己用，所以你不要作假。你造假就是骗自己，其实你什么都得不到。

所以说我们在修善法的时候呢，我们掌握了这个技能之后呢，就都可以转为道用。行住坐卧，你就走路的时候也可以观空性，也可以观这样行住坐卧之际。然后就坐下来的时候呢，也可以像《华严经·净行品》，我们学过，九十二个修法的话，里面就有《华严经·净行品》里面的很多窍诀。走路的时候怎么想，关门的时候怎么想，其实每一个都是相应于解脱道的。哪怕吃饭的时候怎么样去和这个相应，这个都是转为道用的方法。所有的没有一个不可以转为道用，所有的法，任何一个念头，好的、坏的、中庸的，然后任何一个好的坏的风景，任何一个好人、坏人或者不认识的人，没有差别，全都可以转为道用，就看你会不会用。如果你会用了，一切皆可转为道用，是这样的。所以一切外缘显现出来，哪还有什么迷乱？这个迷乱对你来讲就是送粮食的，你迷乱越多，就像我的火越大，像添柴火一样，是这样的。所以那个时候你内心当中就越修越自信，根本无所畏惧。这个无所畏惧，它不是那种无知无畏的一种无畏，它是完全知道了万法的本性之后的一种发自内心的无畏。这种就是一种自信心，完全掌握了一切万法的本性之后的一种自信心。他不管是积累资粮，随顺修持因果、取舍因果也好，还是修菩提心也好，还是修空性也好，每一个点他都能精准地找到能够帮助自己生起道心、帮助自己修道的一种点，很精准地可以找到，是这样的。

所以说这个就是一种修道的能力。那么如果我们没有的话，我们就要通过学修，一方面要知道是哪个点，是怎么去入的，万法的本性、无常是怎么回事，空性怎么回事，菩提心怎么回事，把这些学完了，都懂了或者精通了，然后就可以把这些去和外面的这些法一一去对应，去验证，去使用。如果你这个技能没有，外面的法每天都在显现，对不对？但你就是用不上啊，不知道咋用。但是你学完之后呢，你见解很深，深得、广得，要出离心层面的、菩提心层面的、空性层面的、如来藏层面的、密宗等觉圆满层面的，这些全都知道，这些技能都知道，你就可以随意切换，看到任何一个法都可以切换，都可以变成你修道之用，是这样的。所以说在你的眼里面就是全天候，这个修行就是全天候，不存在“哦，这个是修行阶段，这个是世间琐事”，没有，全都可以修行，一切皆可转为道用，是这样的。

所以说其实我们是可以做到的，但是前提是我们要去学，要去掌握这个技能。掌握这个技能之后要去用，如果掌握了不用，那就浪费。明明你知道了怎么用，但是你就不愿意用，或者自己的习气使然、惰性使然，不愿意用，这个就浪费了你的技能了。你本来有赚钱的机会，你不用，不去赚钱，每天就流失了好多好多获取财富的机会，是这样的，就是不精进的缘故，它也会流失。所以对我们来讲呢，一切显现都可以转变，哪怕你生病了也可以，就把病转为道用。上星期也讲过嘛，一切的病转为道用，然后违缘转为道用，睡眠转为道用。然后一切所有的，只要是所有的这些打击啊，或者被冤枉了啊，或者说被侮辱了呀，或者被什么，反正都可以，自己如果掌握之后，全都可以转为修道之用。这样的意思，把你生起的烦恼，你马上观这个烦恼的本性，也是转为道用。就是我这个烦恼不白生，是吧？不能让它白白生一个呀。那怎么样才不让它白生呢？我就观它的本性其实是空性的。或者我观想，就我生了贪心就够了，不要让其他人再生了。这个就是我这个烦恼，它自己就发挥了它自己的作用，在我相续里头没有白生一次。否则你如果不转为道用，它就白生了，除了伤害我之外没有别的作用。但是现在我靠这个生起来的烦恼，我修了一次自他相换。众生也有烦恼，但这个烦恼是伤害众生的，但是现在既然我生起来了，那就愿其他众生不要再生了，我一个人生就够了。其实呢，这个就是用自己所生的烦恼，把它转为修道之用，是这样的。所以说这个烦恼可以转为道用，或者你直接观它烦恼的本性是空性的，这也可以，反正不浪费。它只要出来了，它要生起来了，我就观它一次本性。如果你的专业技能足够强大的话，马上可以捕捉到，马上可以用，是这样的。就像刚才讲的高明的艺术家一样，在他的眼里面全都是艺术品，就是这样，只不过创造出来之后对其他人有没有帮助而已，但是在他的眼里面全都可以成为艺术品，是这样一个意思。所以在我们的修行者眼里面，全都可以转为道用。前提就是我们要认真地闻思，要掌握这项技能。如果你不闻思，你不知道咋用，你不知道什么是无常，你不知道什么叫因果，你不知道什么是菩提心，你不知道空性，那怎么用？对，那就用不上呀，就无法用了。实际上你学好了，那就是越用越纯熟。

对我们来讲的话，就是全天候，任何环境、任何时间都可以修道，是这样的。所以说它的修道就很快了。

然后是

那么就是这个，我们说五根或者六根不外散，然后我们再说是六根不散，依止对治力。如果自己的一种六根或者五根外散的话，它会出现很多的过失，就像《前行》讲闻法规律的时候他也讲过嘛，就好像如果我们的五根和六根外散的话，比如说眼根，眼识外散的话，就像飞蛾扑火一样。飞蛾对于这个光很敏感嘛，它就飞蛾扑火，它扑火之后自己就被烧死了。如果眼根执著于这个色法的话，就好像飞蛾扑火一样。

然后耳根，如果耳识耽著于迷恋了声音的话，就像这个鹿啊，有些鹿特别喜欢听这个琵琶声。所以有些猎人为了捕杀这个鹿，他就专门弹琵琶，弹琵琶之后它就呆呆地不动了，然后就在旁边射箭把它杀死，是这样子。它是因为声音而迷乱，外散于声音而丢失生命的。

还有一些呢，比如说是鼻识啊，鼻识有些时候耽著于香味这些，如果产生迷乱的心的话，也会产生烦恼。就好像这个蜜蜂啊，它对于蜂蜜、对于花非常执著，然后不注意的话就闷死在花里面，这样也有。还有就是我们的舌头对味道很执著，对于这些各种味道很执著的话，就好像鱼迷乱了，这个鱼贪恋这个诱饵嘛，贪恋这个诱饵，然后它去吃这诱饵的时候就被渔夫钓上来，丧失生命的，是这样。然后身体执著于外面的触的话，就好像大象，大象很贪着清凉的感觉，所以它就在水里面，上岸，然后不断地……不注意的话，就会陷在河里面、淤泥里面，死在里面的，是这样。所以说《前行》里面讲的，如果我们的五根或六根外散的话，它会出现很多的一种烦恼，会出现很多的迷乱。

那么此处说呢，“不外散乱，收摄诸根”。收摄诸根是这样的，当我们的眼根、耳根这些根，它其实可以用来修法。比如说我们眼根，其实可以用来看法本啊，看佛像啊，看这些，其实我们有眼根就可以用它来修法。耳根呢就听法音啊，听咒语这些；然后舌根可以念咒语啊，这些都可以。反正每一个来讲，我们生起来……反正就是说我们如果有了可以善用它，就不要外散乱。或者说有些时候我们不得不外散，所以其实我们尽量地守护自己的相续，不要让它散得很厉害，是这样。平时的话，最主要的收摄诸根的方法就是禅修。禅修的话就是诸根内收，然后一心专注。那平时来讲呢，如果是在世间当中的话，很多外面色声香味触的对境特别多，所以有些时候我们要知道它的危害，也要有所控制。如果不控制的话，我们的心就会严重散乱。

所以此处呢，

一个是知道它的过患，第二个就是尽量把它用在修法上面。或者说有些时候碰到这些，眼睛看到、耳朵听到的时候，我们要用正法来观想它的本性，或者知道它的过患。这个方面，反正就是依靠对治力，不要因为外散而产生烦恼。因为有的时候我们的诸根肯定是要接收信息的嘛。那接收信息的时候，有些时候我们可以规避——这个地方不要去，因为我去了之后肯定眼睛看到、耳朵听到都是对我修行不利的，所以我尽量远离避开；然后有时不得不看的时候，用正法来对治，这样的话就是非常好的。

然后下面讲：

那么此处要让我们观这个危害自心的、有关轮回当中的六个法，有和轮回有关的六个法是危害我们的心，所以我们要知道它对我们是有危害的。因为众生有些时候不知道轮回的危害，他沉溺于其中，被伤害的同时不知道这个是有伤害的，是这样的。但是作为修道人来讲的话，那我们就要知道哪些是对我们身心有害的，就是在轮回当中对我们身心有害的，我们必须要知道。知道之后呢，要不然就远离，要不然就对治。知道过患之后慢慢我们就知道要避开它。

第一个呢，是

那么这个什么意思呢？就是说整个轮回的自性，它就是痛苦的自性。只要我们在轮回当中，那我们的身心就会恒受痛苦无安乐，这个是轮回的本性。轮回的底色是苦，它自己的底色是苦的，是这样，它自己的基本状态就是苦的状态。所以说我们在轮回当中，不管在轮回当中哪一处都是苦的。就像前面讲的，就像一个火坑一样，这个火坑呢，只要在火坑当中，不管是在火坑的底部、中部，还是在上部，其实都是痛苦的自性，都是痛苦。像监狱一样，只要你在监狱里面，不管是在什么牢房当中，都是痛苦的自性、无自由的一种自性，是这样。所以说这个轮回的本体啊，不管是在三善趣还是在三恶趣，它的基本状态就是苦，要么就是苦苦，要么就是变苦，要么就是行苦。苦苦当中又分很多很多种类，是这样的。

所以说，我们但凡在轮回当中，哪里有快乐呢？

我们知道这个之后，一定要出离啊，一定要摆脱轮回，一定要从轮回的因果当中出离，这个叫出离心嘛。我们一定要摆脱轮回对我们的束缚。那么只是想是不行的，只是想一想不行，要生起一个非常坚实的决心，发起一个决心。怎么样才能发起决心呢？就是详详细细地，一个地方都不留，详详细细、反反复复地观察，反复确认轮回就是痛苦的自性。尤其是要观想所谓的快乐，因为这个是具有欺惑性的，你如果不把快乐这一关过去，你还会认为轮回当中有快乐呀，对不对？比如天界有快乐啊，一些地方有快乐啊，这个是一个欺惑性。所以说佛陀说这个叫变苦，它也是一种苦，它叫变苦。我们要认知到它也是苦，是这样的。

所以它是一个欺惑性。如果我们以为轮回当中有快乐呢，就被这样一种现世看起来是快乐的假象所迷惑，然后我们也会受到伤害，是这样的。所以说呢，不管是苦苦、变苦、行苦，这个方面我们都要去认认真真地观，只有把它观透了，才能彻底地绝望，一点希望都没有，完全绝望，对整个轮回都绝望了。也就是你不管再怎么在轮回当中努力、挣扎、这样，它都是一个苦的自性，完全没有丝毫的一种真正的快乐可言，没有。只有反反复复地观之后呢，就知道接受了轮回是痛苦的自性，这个时候就有了引发解脱心的最坚实的一种基础，这个前提就有了。

如果我们对轮回自性的痛苦没有认知得很清楚的话，我们总是有希望的，总是觉得某个地方——轮回当中其实在某个地方还是有快乐可言的，只要我通过努力到达了那个地方，比如说天界，到达那个地方我就快乐了，是这样。但是呢，它其实就是一个轮回嘛，就是一个轮回。其实你即便到达那个地方，它其实还是一个痛苦的自性。按照很多的……今天我们没办法广讲，按照《前行》、按照《广论》、按照很多经典讲的时候呢，它对每种苦以及每个之间的关联都讲得很清楚。所以说就是让我们彻底绝望的，对于轮回当中没有什么希望。但是绝望之后是什么？绝望之后有希望，就是解脱，真的有一个摆脱轮回状态、一种解脱道的自性，这个是有的。

就像监狱里面，可能是有不同的牢房，或者有些好一点的，或者有些很差的、最底层的。但是呢，你在监狱里面再怎么努力，如果你不想出去的话，你再怎么打拼，反正整个监狱里面就是痛苦的自性，不管再怎么努力挣扎，它反正就是无自由的，反正就是痛苦的。只有出去了之后才能够得到真正的一种快乐，大概就是这样一种比喻嘛。所以说我们自己在轮回当中，不管是轮回到哪一个点，你再调换到不同的身份，它其实还是换一种受苦的方法，调换一个受苦的方法而已。就是从这个科室调到那个科室，你在医院里面从这个病房调到那个病房，以前那个苦没有了，然后换一种新的苦来受，反正就是这样一种状态。但这个就是有欺惑性的缘故呢，所以我们要反复地认真地去想，想通了、想明白之后呢，就产生一个出离心，真正的身心恒受痛苦、无安乐，完全确认了。

也就是说，什么叫现世呢？现世就是代表轮回的意思。有些说现世和后世，我们说舍弃今世、舍弃现世，我们说舍弃现世是不是让我追求后世呢？它其实不是这个意思，不是让我把今生的安乐舍弃了去追求后世的快乐。那么是一个意思吗？是这样的，反正你都是追求今生的，还不如现在抓住机会好好享受。所以说你把今生的快乐舍弃了，然后去追求后世的快乐，这个就是一样的。所以说舍弃今世，也是个今世，就等于轮回；舍弃今世就等于舍弃轮回。所以此处来讲的话，寻求现世相当于寻求轮回。那么如果我们寻求现世轮回的快乐呢，这就是苦恼无离时。如果我们是耽著轮回的话，就永远离不开苦恼，苦恼就不会离开我们的，各种各样的痛苦、各种各样的苦恼都会缠绕我们，没办法解脱。

那么如果自己没有得到自在之前呢，不会有真正的快乐。那么怎么样叫不得自在呢？就被业惑束缚的时候。所以乃至于我们还在被业惑束缚，那么自身就没有自在。什么时候斩断了业、断掉了烦恼，这个时候三界的烦恼还有这个业断了之后呢，自身就获得了一种自在。所以说乃至于我们没有解脱业惑之前——业惑其实就是轮回的因嘛，业惑就是轮回的因，只要有它的因，就一定有果——所以只要业惑不斩断，那么轮回的痛苦、种种的痛苦就没办法斩断，所以哪里有快乐呢？就没有快乐的。所以说呢，我们要致力于斩断这个业惑，业惑斩断了，轮回的苦就斩断了，这个时候就可以获得一种安乐。没有痛苦的状态就叫安乐，是这样的一个意思。

希求欣盛，无有安乐事。”那么如果我们只是希求这个轮回的欣盛——因为这个讲到的是

嘛，还是讲轮回——如果我们想要追求轮回的欣盛，如果我们的心持久在轮回当中追求所谓的幸福、快乐、欣盛，是没有安乐的时候，没有办法得到真正的安乐。即便再怎么追求，它最后就是一场空，没有办法长久地拥有的。所以得到之后失去还是一个很大的痛苦。而且在追求安乐、追求欣盛的过程当中，本身你的身心会付出很多很多的代价，追求快乐的时候也会身心付出代价。然后获得之后呢，为了保护它，也要付出很多的代价。然后最后再怎么保护，一旦遇到一定危险的时候，这些全都没有了。或者你一死之后，你的巨额财富、你的崇高地位，一断气，这些和你没关系了。所以说哪里有什么快乐呢？没有什么快乐可言。所以说我们如果想要在轮回当中追求欣盛，那是永远得不到的，那么只有解脱才可以，这样的。

当我们的业还没有穷尽之前，一直会遭受轮回的痛苦。这个业就是引发轮回痛苦的近取因，就是直接的因。所以如果我们的业没有穷尽，或者这个业还在受烦恼水的滋润，那么轮回的苦果就永远没办法中断，就是这样的意思。所以说呢，我们就要尽力地在知道这个自性之后，致力于第一个不要造轮回的业。轮回的业分两种，一个是恶业，一个是有漏的善业。十善业道当中有漏的善业，它其实是引发三善趣的因嘛，三善趣还是轮回，是这样的。所以说第一个恶业是肯定要断的；第二个呢，有漏的善业也要把它扭转，变成无漏的善业，用出离心摄持，是这样的。所以说第一个呢，轮回的业不能再造；还有以前造过的呢，要努力地忏悔，这个是我们要做的事情。还有一个呢，引发业的因是烦恼，所以说我们要致力于断烦恼，贪嗔痴这个烦恼要断。引发烦恼的原因呢就是无明，就是执著，所以我们要断掉执著，一环扣一环。

所以说，如果前面这些因没有断掉的话，我们想要断除烦恼和业、要断除轮回也是很困难的事情。或者说呢，就像我们前段时间讲的一样，努力地修持净土的业，努力地修持往生四因，或努力地修持信、愿、行净土的资粮，把这个修纯熟之后呢，即便是有业，也可以带业往生，带着业往生到净土当中去。

净土当中这个环境呢，它不支持这个业的成熟，所以基本上和没有业是一样的，因为它的环境不支持业成熟。所以说它只能够逐渐通过我们在极乐世界不断地修行，业只会越来越少，最后彻底地消失，是这样的意思。

所以说呢，我们就知道了，如果业未尽前的话，一直遭受轮回的痛苦，这个也是属于轮回的自性。它是业的世界，业和业的果就形成了轮回。

所以说这个就是危害自心的轮回六法。但是呢，这里面上述只有五个，我们一看也是有五个。它虽然说是轮回六法，但是呢，“身心恒受痛苦”为例，这是第一个；“寻求现世苦恼”，这是第二个；

这是第三个；“希求兴盛无有安乐”，这是第四个；“业未尽前受轮回”，这是第五个。所以它这里面是不够六个的。上次在注释里面讲的也是不够六个，这里面有一些是超过六个的，也有不够六个的，但是总体来讲都是六个，所以说它的标题也没有说是五法，它还是说是六法，是这样的。或者我们就把身和心的痛苦分成两个，身体恒受痛苦不安乐，然后心恒受痛苦不安乐，如果把这个分成两个的话，那倒也是够了，是这样的。但上次来讲的话，就说是讲五个，我们就按照五个或者六个来讲都是可以的。那今天我们就讲到这个地方。

然后呢，我们今天看一下，回答一些问题。

第三十三个问题：说我用了无我、无常、缘起、性空来对治自己的言行，已经达到一定效果。每天也打坐一点五小时入定，生起烦恼已经很少。尽管生起一些烦恼，也能及时觉知并解决。但是我对念经没有什么兴趣，只喜欢念《心经》、《道德经》等这些，其他的不太喜欢念，这样我算圆满吗？我们念经目的是为了除烦恼，那么我用无常、无我、缘起、性空治愈了贪嗔痴，菩提心也做到三轮体空，那么念经很重要吗？

回答：有些时候呢，我们自己的一种所谓的调伏烦恼，它只是阶段性的，或只是把粗大的这些烦恼压伏了。或者说是三轮体空呢，它也是一种心识层面上的、比较粗大的一种概念方面的三轮体空生起了。

但是佛经是什么呢？佛经是法界的等流。佛经是法界的等流，就是佛陀证悟了法界流现出来的教言，它是属于佛陀的智慧。如果缘这个佛经，因为等流的缘故，缘佛经的时候也可以证悟，得到佛陀的智慧，是这样的。

所以说，我们念经呢，是不是必须要念经呢？这个也不一定。因为根据不同众生的根基，有些主要就是念诵，有些修法当中、有些宗派它的修行很多就是上殿念诵，通过一边念诵、随文入观，一边念诵一边观想。所以说，它其实是作为一种修行的方式。但是是不是唯一的呢？是不是必须要念经呢？那倒也不一定必须要念经，是这样的。有些时候不是念很多，他自己能够通过禅修、通过很多方法来调伏烦恼也可以。

但是关键我们是不是这种情况不好说。有一些暂时来说，可能由于暂时的因缘，通过无我、无常、空性能够暂时把烦恼压制住，是不是就不用念经了？这个也不好讲。因为有些时候我们还是要学，通过各种方法，因为我们刚开始修行的时候，这个境界有些时候并不稳固。并不稳固呢，其实还是需要通过不同的经典、论典，加深我们自己对佛法、对解脱的认知。还有一个呢，就是通过念经也可以知道佛陀在经典里面所讲的教义，一边念一边随文入观，也可以通过这样的方式来加深自己的解脱道，是这样的。

那么这个算不算圆满呢？那这个也不好讲。有些时候是暂时的，或者说层次不是那么深的一种层次，也会有。比如有些人他打坐入定之后，他也没有学佛法，也不知道空性，那他打坐的时候他就觉得什么烦恼都没有了，很舒服，或者心里很清净。但这种有些时候讲呢，暂时来讲压制住了烦恼，这个不是真正的解脱道。

所以说呢，如果我们要真正确认自己是不是解脱道的话，对于佛经和论典所讲的很多有关修行的内容，还是要多学。学完之后，自己可以去对照经典，因为经典才是权威嘛，真正的经典、论典才是权威，而不是我们的分别念。我们这个分别念是没有解脱经验的。所以说我们到底怎么样去确认自己的是不是正确的，那就只有对照佛陀讲的、菩萨讲的、上师们讲的，这些有经验的上师讲的教言。然后学完之后，懂得我现在这个状态和这个对照是什么，是暂时的还是真正的已经证悟了。证悟之后有什么样一种验相，在很多经典当中讲得很清楚的。所以说如果我们得到这种感觉，并没有出现那些验相的话，那就不是真正的证悟，所以还是需要不断地学习的，是这样的。

第三十四个问题：顶礼堪布，您课里说到“相信自己有如来藏是最大的信心”。我修行观察到，当我们因为贪嗔痴感受到痛苦烦恼时，一旦解惑，明白自己执著哪了，烦恼立马消失，即可释然，心回到宁静安详的状态。我觉得这份宁静是心本来就有的，是贪嗔痴障蔽了它，不是从外界寻个安乐回来。这算不算是如来藏本具的一个特性呢？如果算，是不是可以算是我们本具如来藏的一个论证？

回答：这个可以算。反正我们内心当中的出离心，还有我们能够调伏烦恼的这个力用，这些都是如来藏本具的功德。所以有些时候我们哪怕是像有些大德讲的，比如说有些时候我们在吃东西的时候、喝水的时候，那个时候有些时候是近乎于无分别的，所以那个时候也是相应于如来藏的一个无分别的特性。但是这个不是完全的证悟，它也是属于如来藏的功能的一部分显现，是这样的。

所以有些时候呢，我们看到一个好东西的时候，很自然就想和旁边的人分享，其实也是如来藏利他的一种，如来藏里面利他的一点点外射、外现，是这样的。所以说呢，我们看，“哎呀，这个风景好看”，“看，那个流星出来了”，我们看到了事，马上就想要旁边的人一起看，其实这种还是就是一种利他。这种利他就是我们如来藏里面有这个功能，只不过修如来藏的人、修这个空性的人修得越深，他这种智慧越明显，他利他的心越明显，是这样的。所以说有些时候我们在观察的时候，一观察，他贪嗔痴感受到就是宁静了，然后这个其实也是如来藏它本来具备的一种功能。但是呢，有些时候呢，这种暂时宁静和前面我们回答问题一样，有些时候是暂时的。反正你修法的时候，它就是这个因缘不到，它就不明显了，它并不是从根本消除上了，是这样的。所以说呢，遇缘之后又会出来，因为它根本还在嘛，所以遇到因缘的时候还不断地出现这个烦恼。所以还是应该在这个基础上呢，不断地加深对这个如来藏的认知，然后如何显现如来藏的各种修法的话，我们要认真地去修。

为了证悟这个如来藏，我们必须要积累广大的资粮。比如说修五加行啊，还有做很多很多的资粮。因为要现前如来藏，它是一个果，如果因缘不够，它是无法显现出来的，因缘不够，遣除不了障碍。它的贪嗔痴虽然是迷乱的，但是它盘踞的时间已经很长了，就是我们啥都不做，它是不可能自动消除的。哪怕你随便做一点，你的能力也不够把它遣离掉。所以说呢，要想如来藏完全呈现出来，我们必须要用很多的资粮。这个资粮其实就是遣除障碍的，你的资粮很多，具有力量，你可以把贪嗔痴、把它的习气无明一分一分地去掉。如果你的资粮不够，你虽然知道道理，比如说我知道我是佛，我也知道这样一种烦恼、这样一种习气是假的，我也知道怎么遣除它，原理我都知道，但是我就做不到。为什么做不到？因为能力不够，我修道的力量不够。所以说呢，我虽然对这一整个体系明白，但是我就做不到，因为我的体力不够。就好像爬山一样，我知道怎么走，我知道哪个阶段，我知道山顶有什么风景，但是我就爬不动，因为我脚没有力，就是这样的。所以说我走不动，我还要锻炼。只要把你锻炼好之后，慢慢慢慢你按照你的设想，逐渐可以达到山顶。所以说我们修道要去除障碍的话，它不是说只是我了知了就够了，了知是一回事，然后真正把它完全去掉是另外一回事。把它完全去掉，你需要一定修道的能力，还有就是说很深厚的资粮——福德和智慧，两个资粮都要很深。那么这个很深的福德智慧从何而来？就通过修行而来，通过闻思修，不断地去沿这个善法不断去串习，然后这个资粮就慢慢慢慢越来越深厚。资粮越深厚，障碍就越来越没力量，慢慢慢慢就把它去掉了，就遣除掉了。所以后来你完全障碍去掉之后，如来藏就完全现前了，最后现前就不会再退失了。这个时候彻底现前了，是这样的意思。

然后，大恩上师在讲《般若摄颂》时，要求听受的道友平时要佩戴《般若摄颂》。如果得了《般若摄颂》的完整传承，或者背诵下来，算不算随身携带？能不能取代随身携带法本？并祈请法师传授《般若摄颂》的传承。

传承呢，我们到时看时间，时间可以安排。这个算不算？肯定不算嘛。就是“我得了传承了，我就就算是佩戴了吗？”上师也没有说你得了传承就可以佩戴了，上师专门对有传承的人非要发一个，所以是让大家好好地佩戴的意思。所以你能背诵了也不算佩戴，然后你得了传承也不算佩戴。佩戴的功德是这样的，就像系解脱一样，和身体接触，它是可以慢慢获得解脱的，是这样的一个意思。所以说呢，这个不算。如果是完整背诵或者是得到了传承，这个都不算随身携带，是这样的。

上师，这个问题：“请问堪布，刚开始念文殊语狮子修法仪轨时候，无法按照仪轨观想得很清楚，会对念诵效果有很大的影响吗？

这个其实主要看你的信心，主要看你的信心。如果你对文殊菩萨、对妙音天女的信心很强烈，然后在这种信心上面去认真地念心咒的话，我觉得不会严重影响效果，是这样的。因为不管怎么说呢，能不能得到加持呢，主要是信心。如果你观得很清楚，但是你的信心很弱的话，那么对我们得到加持这个影响是比较大的，是这样的。所以说如果我们要选一个观得很清楚和我相信，比如说宗喀巴大师他也讲过嘛，有的时候我们观一个本尊很模糊，观不清楚，然后如果实在观不清楚了，就放弃，观个大概轮廓就行了。但是很关键一点是我要相信它，我所观的，我要完全相信它就是一个智慧身，它是真实地在我的头顶，这是一个真正的佛菩萨在我头顶，而不是观到了个模模糊糊的影像。我可以观得模糊，但我相信它的智慧身就在这儿，这个就很重要，这个比观得清楚更重要，是这样。但是我们二选一的话，就选这个。当然如果能做到的话，就是既观得清楚，然后信心也很强大，那就是完美的，仪轨里面也是这样要求的。但是我们如果做不到的话，就是在信心上面多下功夫，完全相信我念这个咒语就能够得到文殊菩萨的加持，就能够开智慧。如果对这个咒语很相信，对于能够得到这个加持力、能够开智慧很相信的话，基本上如果观得不清楚，或者没有办法按照仪轨（也就是说他没理解仪轨的含义，也没办法去念诵仪轨的话），影响不会特别大，还是可以开智慧，这样的。

然后最后一个问题说：“堪布您好，末学是二一届加行网络班的学员，六月份就毕业了，目前加行课程已经圆满完成了，但接下来不知该如何选择，是继续学习中观呢（但感觉自己还没有准备好），还是学习一下《入菩萨行论》，还是再学习一遍加行呢？班里其他师兄也存在同样的抉择问题，请堪布开示。

如果我来建议他就学《入菩萨行论》，因为他没学过《入菩萨行论》的话，一定，《入菩萨行论》一定要学的。

对我们进入菩萨道——它就是《入菩萨行》嘛，要怎么样进入菩萨道，刚刚我们讲的，菩萨是怎么想的，他的思维是怎么样的，他的行为是怎么样的，怎么样通过这些一步一步地让我们从一个凡夫、自私自利心很强的人，逐渐生起菩提心，在菩提心的指引之下，逐渐慢慢怎么样成为菩萨，在这个菩萨道的道路上，怎么样慢慢成佛，这个《入行论》是非常权威的，很权威、很完整的，是这样的。

所以说，如果让我来抉择的话，我就是选《入行论》，认真、很认真地学一次《入行论》。《入菩萨行论》也是大圆满上师非常重视的，很重视《入行论》，是这样的。因为它的确对一个菩萨来讲，对一个想要修菩萨道的人来讲，这是一个宝典。如果拥有了、学了这个，很多很多有关菩萨道的内容、修学的方法都很清楚；如果不学的话，这一块是缺的，有这一块的缺失。虽然前行里面有一部分是和菩提有关的，但是如果想广大地、深入地专门讲菩提心，那就是《入行论》是最好的。而且把所有大乘里面有关菩萨道的、菩提心的很多很多的教言全部归摄在这一部论典当中。所以说我们学完《入行论》，相当于学了所有有关菩萨道的内容了，所以这个是非常重要，很重要，很重要。而且对调伏烦恼，让我们成为一个真正的修行者和菩萨来讲的话，它很重要，前行也很重要，是这样的。所以说，这方面《入行论》是非常好的。

然后，其他问题我们下次、后天再回答，今天就回答到这。

下面我们就回向善根。那么在回向之前，在讲闻过程当中如果有过失的话，我们在上师、三宝面前诚心地忏悔。通过讲闻所获得的善根功德也是供养上师诸佛，也是祈愿上师诸佛、善知识长久住世，常转法轮，祈愿清净的教法常住世间，亦祈愿回向一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住在这样正念当中，观想上师诸佛如何回向，我们亦如是回向。