窍诀宝藏论 第66课

智诚堪布 传讲

好，那么发了菩提心之后呢，今天我们也继续一起学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。今天我们要学习的内容呢是：

那么在今天这一组教言当中呢，它主要是讲到，我们在通达了一些比较甚深的这种见解，生起了一些相应于实相的觉受等等的时候呢，不要抛弃世俗谛。当我们在抉择高深见解的时候呢，不要忘记我们现在正处于世俗，正处于轮回。当我们在抉择佛菩萨境界的时候呢，不要忘记我们就是众生。所以说呢，当我们在这个抉择或者说内心当中对修行有一点点感觉、有点觉受的时候呢，我们不要忘记这些是暂时的。否则的话，如果我们没有这些窍诀，没有上师，没有无垢光尊者这样给我们提醒的话，有些时候我们在抉择见解的时候呢，就容易飘飘然。生起一点点觉受的时候呢，就容易忘记，其实这个是刚刚开始生起的一点对修行的一种认知，离证悟、离成佛、离解脱还远得很。所以说呢，当我们在修行过程当中呢，这是非常非常重要的，是这样的。

所以说首先我们看的是“虽证如幻，谨因果重要”。就是说这个如梦如幻，主要是讲甚深的空性。我们抉择了甚深空性之后呢，就会知道，因为空性摄持之后呢，就知道这一切的万法其实都是现而无自性，虽然显现，但它没有实有的本体。那么这种如幻，这种现而无自性呢，其实可以说是相关于我们自己的一种实相。如梦如幻呢，这个就是诸法的实相了，本来就是这样的。就是说诸法的实相，一个是有诸法，一个是它的实相。说诸法实相呢，有的时候我们说空性是诸法的实相，有的时候我们说是光明是诸法实相。但是呢，针对我们来讲呢，这个空性是谁的空性呢？是世俗的空性，是一切显现法的空性。所以说当我们在抉择空性的时候呢，就知道一个是他的一种显现法，一个是他的本性空性，所以说他就出现了一个如梦如幻。如果没有现在我们这些显现法呢，就不会有这些法的如梦如幻。所以说呢，其实就是说我们在缘这个现象、缘这个世俗来抉择实相的时候呢，就会出现如梦如幻的这样一种见解。

当我们修空性的时候呢，当然如果我们在打坐修的时候呢，我们不能够同时修显现和空性两种，我们要不然就打坐的时候修它的空性，修空性之后呢，为了打破对空性的执著这个缘故呢，所以采取观显现。所以说显现和空性呢，其实在我们上座的时候它是分开修的，轮番修的，是这样的。当我们在后得、在起定之后呢，因为我们在上座的时候修了空性，所以就会把这个空性的见解带入到我们眼睛所见的色法、耳朵所听的声音，就是把我们的见解带入到显现当中。这个时候呢，我们看这个显现法的时候就知道，哦，它是显现了，但是它并没有实有。因为我们在上座的时候主要着重观修这个无实有，所以就是把这个无实有的一种打坐时候的状态带入到出定位，带入到起坐之后呢，我们看柱子的时候、看瓶子的时候呢，哦，自然就知道这个显现虽然是显现，但是它的本体是无实有的。这个叫做现而无自性，这个叫做如梦如幻。

所以说，虽然我们已经证悟了如幻，这个证悟的如幻呢有两种：一种证悟呢是通达或者说一种觉受，一种证悟呢就是真实的证悟。那么如果是对于圣者来讲，他是真实的证悟，他有入定，他有这个根本慧定的一种无分别智。那么对他们来讲的话，他们在起定的时候呢，自然而然地会照见一切诸法的如幻，但是他们也是自然而然地对因果方面仍然会非常地慎重。他不会因为我证悟了、我在入定的时候证悟了实相，所以出定的时候他就对一切的因果法、一切显现法不像在凡夫位的时候那么认真去取舍了，他不会。

因为空性和因果之间有一种很密切的联系，是这样的。所以说一切的万法因为是空性的缘故，它才有因果的显现。所以说呢，这个因果的显现它没有离开空性，越证悟空性，对因果的一种认知就越细微。为什么呢？因为实有的执著等分别念，它是障碍我们见到这个实相的，障碍我们见到一切诸法空性的实相，也障碍我们对显现法的那些粗细、它的一种关系、它的作用等等都看不到，是这样的。

所以说就像我们的眼睛，我们平常的眼根很粗大，所以我们只能看到表面的这些显现。但是呢，如果我们有了显微镜的话，就可以看到这个显现内部的构造、它的脉络、它里面怎么在活动等等，这些就看得很清楚。所以说当我们的实执通过空性的缘故、因为证悟空性的缘故越来越小的时候呢，我们和见诸法显现之间的障碍就越来越少。所以当我们越证悟空性呢，就越能够了解这个因果的本性。那么因果的本性呢，从它究竟的胜义谛的角度来讲，它的的确确是离四边的，但是从它显现的角度来讲呢，所有的显现都有它自己的一种作用，都有它的作用，是这样。

所以说对于善因和恶因、善果和恶果之间的联系，他也更加清楚地感受到了。所以说他很清楚地感受到之后呢，他在取舍因果的时候呢，他就知道，哦，如果我去做这个恶业，它就一定会导致一种不好的果；如果我去造这个恶业呢，它一定会障碍我证悟空性，一定会障碍我成就佛道。所以说他对这个空性越证悟，就对恶因和障道之间的关系越清晰。所以说他在证悟空性之后呢，他不会造恶业。那反过来，善业呢，他是越证悟空性，越对善法的作用越了解。

一个呢是得到快乐，得到了善趣；还有一个更重要的，它是一个助道因缘，它可以帮助我证道，它就会变成一种清净的资粮。这个资粮，就是说布施啊、持戒啊，它是资粮。怎么样让这个资粮更清净、力量更大呢？就是用空性摄持。

他证悟空性之后呢，就越来越清晰地知道了，布施、持戒等善业，它对于证悟更深空性的一种作用，它们之间的联系就更清楚了。所以说对圣者来讲，他证悟了空性之后呢，他就会更细致，越证悟空性，他对因果的取舍越细。因为他知道善业是助道因缘，恶业是障道因缘，所以他想要很快速地成佛，他绝对有能力去增长善业，然后不会去造哪怕一丝一毫的恶业，是这样的。

所以说对圣者来讲，他自然会安住。但是对于凡夫在加行道、资粮道的时候，他在打坐的时候，对于如幻有所领悟，他在内心打坐的时候对一切诸法如幻的本性有所领悟，他的这种领悟就比见解要深得多，他感受到了。所以说他在起座之后呢，这个时候要注意，对于这种凡夫，他证悟了如幻、对空性有一定的觉受的时候，这个时候要提醒他谨因果，对于因果方面还是要谨慎，还是要以极细致的方式去抉择、去取舍因果，这个很重要。因为取舍因果和证悟空性之间，互相之间有能生所生的关系。所以，对于觉受空性、觉受如幻的修行来讲，这个时候无垢光尊者说，这个时候谨因果重要。

那么还有一个就是见解。对我们来讲呢，可能我们就是对于如梦如幻的见解有所通达，还没有觉受。我们在抉择中观、抉择甚深般若经典的时候，对于诸法如幻在见解上有了认知，这个是更加要注意的。因为初学者都没有觉受过，对于如幻的空性只是一种大概的通达，就是见解上面通达了。这个时候如果不注意的话，就很容易把见解误认为是证悟空性，把见解和修行做混淆，把见解和果做混淆。其实只是一种见解，但他就觉得我已经证悟了，觉得见解里面没有因果，我就可以不取舍因果了，这个就是很大的错误。这个时候就很容易因为没有真实了解空性的缘故，导致对因果的取舍没有很认真地去做。这样的话，虽然我们从一个角度来讲通达了空性，但是如果在世俗当中不去抉择因果、不取舍因果的话，这个因果对我们的作用仍然是存在的，它不会因为我们通达了空性，然后我去胡作非为、不去取舍因果，因果就放过我；或者说是因为空性的缘故，我去造恶因、去非理造业犯戒律，这个时候因果对我们仍然有效。

连证悟空性的圣者他都仍然要去取舍，当然他的恶业是越来越少的，基本上没有，但是对善法他就会很精进地去做，因为他还要从一地到十地嘛。真正完全超越因果的那就是佛陀。为什么十地菩萨和佛不一样？就是因为他的资粮还不够，他的证悟还不圆满。为什么证悟不圆满？因为他还有一定的障碍。为什么还有障碍？就是他断除障碍的因还不够。所以你看，对于十地菩萨来讲，他还是要去集聚最后成佛的资粮，还要去断障，这些都是属于因。因圆就果满，资粮一旦圆满之后，他就会成佛。所以哪怕是十地菩萨，都还是要去修善法的。何况是我们刚刚进入空性，刚刚通达了空性的理论，我们就误认为不需要因果，那是很大很大的一个错误和误解。

所以无垢光尊者在此处第一个就说了“虽证如幻”，或者是对我们来讲虽通达了如幻，还是要非常非常谨慎地去取舍因果，这个是特别特别重要的。如果对这么重要的法没有去重视，那么很有可能在学空性的过程当中颠倒因果的取舍，放弃了积资净障——该积累的资粮不积累，该清净的障碍不去清净，对障碍方面每天都在叠加，慢慢地修行就会停滞乃至于退失。

虽然我们得到了自宗的定解，比如对自宗通达空性、通达光明等等，或者对自宗的修行体系产生了非常深的定解，但是这个时候也不能够轻毁其他的法统、其他的修持传承、其他的上师或传承祖师，以及其他的修行者和他们所修持的法要。对自宗产生定解的同时，不能够轻毁其他修行的宗义，这个是很重要的。否则的话，就会落入像《菩萨戒》里面讲到的自赞毁他的过失——赞叹自己，诋毁他人。当然，赞叹自宗没什么问题，因为自宗的观点的确适合我们，也的确很殊胜，但是我们没有必要通过贬低别人的方式来抬高自己。所以，我们在对自宗的观点非常确信、生起信心的同时，可以赞叹其他的宗派，这对我们的见解来讲没有任何的损失。

反而对自宗的观点产生定解之后，去赞叹别人的宗派的话，我们还会避免谤法的过失，还会生起很多赞叹其他传承的善根和功德，对我们来讲的话没有丝毫的损害，是这样。所以说，此处说虽然得到了定解，不要轻毁其他的修行者。不管是南传的，或者修声闻乘的，还是修显宗的，念佛的，还是参禅的等等，不管怎么样，只要他自己是在皈依三宝之后在修行，他在调伏烦恼，他在朝着解脱，或者要么就是往生极乐世界，要么就是成就菩萨果、成就佛果的修道路上正在精进的话，对我们来讲的话都是应该尊重的。

法王如意宝其实在这个方面做得非常圆满，他所做的示范作用是非常圆满。一方面法王如意宝对于自宗的观点非常通达，是这样的，而且主修的也是自宗的观点。但是对于其他宗义，对于格鲁，还有对于萨迦、噶举、觉囊等等的传承呢，也是非常地赞叹。甚至于在学院当中，都开了很多其他宗的课，然后专门成立了很多噶举派等等班级，然后帮他们在培养这些讲经说法的修行者，也有这样一种事业嘛。

所以说在法王如意宝的影响之下呢，我们的大恩上师，还有这些上师等等，这些对我们有恩德的上师们，他们也是秉持着这个传统，一方面对自宗的观点很通达，然后主修自宗的观点；同时呢，也对其他的宗派，有必要的时候也讲解、也赞叹。然后传到我们自己这里之后也是一样的，我们主要对自宗的观点要产生一个定解，而且主修的话是我们自己自宗的法要，因为它就有一个传承加持力，它是一个传承加持力。

而且为什么要主修自宗法要的原因呢，因为我们前世的时候，可能非常适合自宗的这种法义，有因缘。有因缘之后通过这样一种因缘或者是一种善业力，然后被这个传承吸引到这个传承下面，去学习自宗的法义，其实说明有缘。我们对于有缘的，比如说对于有缘的本尊、对于有缘的法，如果经常希求、祈祷或者串习的话，就更容易相应，因为它以前就串习过了，以前就结过这个缘。所以在结这个缘的前提之下，我们再来学习的话，相应的速度就会快一些，是这样。所以说我们自己对自宗的观点要主要观修，主要串习自宗。但是，我们对他宗的观点，还是要平等地尊重。而且我们在有必要的时候，我们要去学习或者说是传授，是这样的。不管是像《菩提道次第广论》也好，还是像《三主要道论》也好，还是像萨迦班智达的《格言宝藏论》啊，或者说《量理宝藏论》啊，还有这些呢，其实都在学习，都在传承，这样一个意思。所以说呢，对我们来讲的话，虽然我们自己得到了对自宗的定解，但是仍然不要轻毁其他的宗派和修行者。

否则的话，我们觉得我们在保护自宗，然后你看我们把他宗贬得很低，凸显了我们自宗的高大上和非常圆满，我们觉得是在弘扬自宗，其实根本不是，我们这个行为是在摧毁我们自己的传承。是这样的，你看这个宗派的人非常地傲慢，然后对于自宗非常地赞叹，对他宗这样贬低，我们觉得是很好的，但别人一看的时候，他这个行为就是非常不好的行为。所以说其实我们这个行为呢，并不是在真正地弘扬自宗，它是一个愚笨的方式，实际上是在摧毁传承上辛辛苦苦建立的这样一种宗派的传承。这个时候呢，是非常重要。所以说，百害而无一利，全都是一种弊端，没有丝毫利益的事情我们不要做。

但是为什么这么不好的事情必须要强调呢？因为凡夫人呢，他的习气他就觉得我去赞叹自宗的时候，必须要去踩，必须是一捧一踩，这个时候他的心里才平衡。这个也是很多世间人的一种做事方法嘛。所以说呢，就把世间的习气带入到了佛法当中，其实这个是不好的。如果我们真正要让自宗更加地精进，更加广泛地弘扬的话，最好的方法就是主要对自宗的观点、见解要精通，然后修行和弘扬，这个是主要的。同时呢，对其他的佛法的清净传承都要赞叹。有利的我们也要学，就像小乘一样，我们走的是大乘的路线，甚至于有些道友走的是密乘的路线，这样的一生成就啊。但是小乘的共同乘的方法、共同乘的方面呢，比如说出离心啊，清净的戒律啊，这些我们其实还是要修的，内心当中仍然要生起来的。所以说对我们来讲呢，有些共同的、对我们修行有帮助的其他宗派的法义呢，还是要接纳，这个是非常重要的。

虽现助伴亦尽舍重要。”就是说，虽然我们在修道的时候，把某一些有可能成为障碍的，显现为修道的助伴的时候，还是要依靠尽舍。那么这一句话是什么意思呢？谁是谁的助伴呢？那么这个助伴呢，就是我们修道的过程当中，有些时候对于亲人、对于怨敌，如果我们的分别心调伏不了的话，那么这个亲人和怨敌就会成为我们修道的一种障碍。因为对亲人容易产生贪心，对于怨敌容易产生嗔恨心；对于好的环境，我们就产生执著，对于不好的环境，我们就产生排斥等等。这个时候是修道的一种违缘。但是，因为有些时候我们学修了一段时间，就可以暂时地或者说是初步地把这些亲怨现为修道的助伴。他不执著这些，然后他能够有一定的能力，把亲怨、把不好的环境或者好的环境显现成自己修道的助伴。他有了一定的能力的时候，就是说不但不成障碍，反而成了自己修道的助缘，显现了这些助缘。虽然有了这些，就是说我在家乡的时候，我也可以把家乡熟悉的环境转为道用，把亲人转为道用，把怨敌转为道用，这些以前对自己障碍的，现在逐渐逐渐不障碍了。

初显成效，阶段性的胜利。这个时候要注意，虽然已经有了这样一种能力，但是还是要依静处重要，真正要依止静处。为什么呢？因为你这个状态并不稳固。如果你得到了这一方面的能力之后，马上就开始回归世俗，然后在世俗当中做很多很多事情，而这个时候，其实我们在寂静处通过很精进的观修得到的把违缘转为助伴的这种能力，它一旦回归到非常喧闹的世俗当中的时候，慢慢逐渐地，它以前的这种相、兆相，或者它自己的一种功德，慢慢就丢失了，是这样的。

所以说，这个就像龙树菩萨在《大智度论》里面讲的，他就说是什么呢？如果我们烧了一壶很烫的热水，这个水的温度很高，然后如果我们把这个热水在雪山上或者在冰山上面去倒的时候，刚开始的时候，它会融化一部分，因为它水温很高嘛。雪和冰的抵抗力没办法抵抗很热的水，刚开始的时候有作用，但是慢慢时间长了之后，它的温度就下降了，最后你的热水倒下去之后融化的这一部分，它重新又结冰了。这是什么原因呢？它没有后续的力量，单凭着以前的这一点温度，没有后续的话，虽然刚开始的时候有一定的作用，但是后面它还会结冰，是这样的。

所以对我们来讲也是一样的。虽然我们在修道过程当中有了一定的把违缘、把不好的环境、把障道的因缘转为道用的能力，但是这个能力并不稳固，所以还是要依静处。但是对我们来讲的话，因为依靠静处这些教言，应该是对出家人或者专修的人讲的。但是对于我们来讲是怎么样呢？我们有些时候，虽然我们学习佛法一定时间，有了一定的能力，把违缘转为道用，把这个方法转为道用，把这一切的障碍转为道用的这种能力有了一定的能力。但是我们有些时候觉得：我可以脱离团体了，我可以自己学习了，因为有能力了，我不依靠道场也可以了，不依靠共修也可以了。这个时候，我们以前在道场共修的时候得到的一点点的见解、一点点的觉受、一点点的能力，脱离了这样一种团队之后，没有人监督，自己学习佛法、打坐等等的兴趣慢慢逐渐也会退失。

这样的话，我们觉得：哎，我保持这样的状态下去的话，应该可以没问题了。但是实际情况并不是这样的，它没有后续的精进。虽然我们早期的时候通过学佛法、在团体当中学佛法得到的一点点这样一种境界或者功德，脱离了团队之后，慢慢也会丢失的。所以说，虽然我们有了这样一种能力，仍然应该依共修或者依道场，这个是很重要的。道场就是大家一起学习，大家互相监督，互相鼓励。还有一个就是大家共修的能量在这儿，这是不一样的。

所以大家一起学习的时候，学习的心态还有功德都容易增长。如果好好调伏自己的发心的话，是比较容易增长的。当然也有不如意的，也有这些烦恼。有烦恼很正常，但是它的优点更多，它的优点是更多的。虽然有时候有小毛病、小摩擦，这个是凡夫团队，凡夫团队其实也是无法避免的。甚至于有些圣者他们还是会示现，圣者和圣者之间显现上面有矛盾，显现上面有这些，他也是为了给我们示现，是这样的。

所以就说明什么呢？我们大家在一起学习的时候，主要是利益更大。如果是弊端大于利益的话，那这个团队就没有什么存在的必要了。但是它的利益远大于弊端的话，这个道场是的的确确需要建立而且需要维护的。因为在这里面，我们得到增长的速度、增长的功德就更加地明显。所以说我们还是要了解，虽然把某一些障碍有了现为助伴的能力，但是仍然需要依靠道场，依靠大众的力量。

那么对于“住静处”等来讲的话，就是依静处的意思。那么这个静处有两种意思。以前法王如意宝在讲解《弥勒请问经》——即《发起菩萨殊胜志乐经》，在这个经典里面，法王如意宝在讲的时候，其实也讲了，依静处有两种：一个就是远离人群的寂静处，就是周围见不到人烟，或者说虽然有人烟，但是非常少，它发出的杂音、噪音很小很小。在这个环境当中是比较容易调心的，比较容易增长自己闻思修的功德的，这个是一个寂静处。

第二个寂静处是什么呢？就是闻思修的道场，闻思修的道场也是寂静处。那么这么多人还是寂静处吗？这么多人还是寂静处。为什么呢？因为这么多人集聚在一起，并不是为了分享烦恼而聚在一起，是大家一起闻、思、修。所闻的是正法，调伏烦恼的；所思维的是调伏烦恼；所修行的是调伏烦恼的；分享的是调伏烦恼的方法、心得等等。所以说这种虽然人多，但也叫做寂静处，这个是有教证的，佛陀是这样讲的，也叫做寂静处。

所以说我们说“虽现助伴，亦静处中要”。我们刚才说“依道场中要”和“依静处中要”就是一个意思，因为这个静处就有两种：一个是没人的叫静处，一个是人虽然多，但是大家都在闻、思、修，像学院很多很多人，顶峰的时候好几万人，是这样的。顶峰的好几万人，反而说这个是寂静处。但是有些道友就想：这么多人还叫寂静处吗？

法王如意宝讲，经典里面讲，因为大家在闻、思、修行，增长功德，然后寂灭烦恼，如果时间待得越长，烦恼越寂灭，所以它叫寂静处，是这样的意思。因为他的心很寂静，他的烦恼越来越寂灭，所以称之为寂静处。

虽然知道了究竟无修，为什么究竟无修呢？因为没有分别念，没有能修，也没有所修。在究竟的实相上面，从空性的角度来讲，无佛、无众生，无有心识，无有外境，无有能取，无有所取。所以说能修者没有，所修的法没有，心识也没有，心识上面的法的相也没有。所以究竟的实相当中，的确是无修的，没有什么修的。

虽然了解了无修，但还是要调妄念。无修对我们来讲，它是一种认知，或者它是一种愿景，我们最终要达到这个无修的状态。但在我们没有达到无修状态之前，我们还是要修。为了达到无修，现在要修。看起来是矛盾的——要无修而修，无修就是一种修等等——这个看起来是矛盾的，但其实并不矛盾。一个是从它最究竟的角度，一个是现象的、现实的角度。一个是实相，一个是现象；一个是胜义，一个是世俗；一个是空性，一个是显现。果就是无修，实相就是无修，但如何达到这个无修？你必须要修，你必须要通过修来达到这个无修。如果你不去修的话，你就没办法达到无修。所以它就叫无修而修。从究竟来讲，安住在无修状态当中，这种什么都不执著的状态，它就是一种修。所以它的层次有很多种，对我们来讲，无修是一个愿景，是我们要最终到达的修行的最好的状态，最好的状态就是无修。大圆满的很多修法，它就是这种无修而修的一种方法。

虽然我们了解了无修，但在还没证入无修、还没达到无修之前，要调伏妄念。因为这么多妄念生起来的时候，你怎么可能做到无修呢？全都是妄念，就做不到无修。妄念本身就是一个能取，妄念产生、心识产生的时候，它本身就是紊乱的，本来就出现了能取所取。所以虽然知道了无修，但是要调妄念。

调妄念有什么样的必要性呢？妄念有粗、中、细。粗、中、细的妄念，分别对应着对于无修的距离。最粗的妄念离无修最远，比如说对轮回的贪着、对世间八法的执著，这个妄念是最粗的，最粗的妄念离无修的状态越远。中等的妄念是什么呢？中等的妄念，比如说我要成佛、我要度众生，这些属于中等的妄念。细微的妄念是什么呢？比如说我修空性，对空性的世俗谛和胜义谛二者，它还有世俗谛和胜义谛的一种差别和执著，这就是很细的妄念。当已经觉照到二谛无二的时候，这个妄念虽然还是个妄念，但这个妄念就很细了。妄念越细，离无修的无分别智就越近。

逐渐逐渐通过中观的四步境界，破显现、破单空执著、破双运执著、破离戏执著，最后达到本性。本性虽然还是一种很细的分别念，但是这种分别念已经非常细了，这个过程一过，就到了无分别智，就到了无修的状态了。为什么要调妄念呢？因为无修是一种实相的状态，是我们最终要在无分别智慧、在菩萨入定智慧当中要生起的状态，而妄念恰恰就是和它相反的。如果不调妄念，就进入不了无修的状态，所以我们要调妄念。

调妄念第一步要调最粗的妄念，那就是通过修持四加行来调伏，生起出离心。一旦出离心生起之后，贪着轮回当中产生的所有粗大的妄念就不会再起作用，它的作用就微乎其微了。贪着人、贪着财物、贪着名声、贪着嗔恨，这些全都没有了，完完全全没有，因为整个轮回对我来讲都不重要。彻底放弃了轮回之后，不可能再对轮回当中的个别事物还产生什么执著。所以从这个角度来讲，最初要达到无修的时候，最早要调最粗重的一种妄念，那就是四加行、四厌离心的修法。譬如说暇满难得、寿命无常、因果不虚、轮回过患，我们修这四个法就可以抛弃轮回当中所有我们贪着的，然后一心一意求解脱。

然后再去调自我解脱的妄念，或者我要成佛的中等妄念，再去调对空性执著的妄念。一步一步地调下去之后，越往下走，就离无修的实相越近。所以，虽然知道了究竟大实相空性，但是还是要通过佛法来调伏妄念。这就叫什么呢？叫“自净其意”。“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，讲“自净其意”是怎样的呢？自己要调伏自己的分别念，把自己的意调伏到和解脱道相应、和无修的实相相应的状态。

我们其实所有的修法，佛陀的修法全都是调妄念。因为妄念不符合实相，如果有妄念，就无法安住实相当中。所以整个佛法全都是调伏我们虚妄分别念的。通过不同的阶段、不同的方法来调整，这个次第很重要。如果我们没有经过前面的次第，一上来就到空性的状态的话，在没有的基础上是走不远的，没有办法去切中它的要害和要点去修行。所以在抉择见解的时候，我们可以一下子抉择到离戏的空性，但修的时候一定要从最下面往上修，这个时候才可以逐渐逐渐相应法义。所以无垢光尊者给我们的一种教言就是：

就是说没有入定出定的差别的时候呢，还是不要落入到世俗的庸俗当中，这个很重要。那么真正的没有入出定是佛陀，是佛陀。很明显这个教言肯定不是给佛陀讲的，是这样的。所以这个我们要肯定。佛陀最不庸俗啊，你就算没有入出定，你也不庸俗，很重要，这个不可能给佛讲的，是这样的。所以说我们说真正的、最圆满的、最究竟的没有出入定是佛陀。

然后呢就说是八地菩萨以上，到八地之后呢，就没有明显的入出定。他这个无有明显的入出定来讲还是有入出定，但是它并不明显。和谁比不明显呢？和八地以下的一到七地，一到七地从初地开始就可以入根本慧定，他也有起定、住定、近住，然后到七地之前都有比较明显的入定出定的差别。八地之后无分别自在，是吧，自在了。无分别自在之后呢，他就没有明显的入出定差别，真正没有入出定的就是佛陀，是这样的。

那么就说圣者他其实呢，虽然有入出定，他就说是这样的方面，但是他对于这个庸俗的法早就没有兴趣了，早就没兴趣了，是这样的。所以说呢，就这个角度来讲呢，其实真正来讲也不是给菩萨讲的，其实呢，是给我们讲的。那我们真正有这个没有入出定的这样一种境界吗？老实说是没有的。但是呢，它有一种相似的无入出定，相似的无入出定他入定的时候呢，就安住在这样一种法义当中，出定的时候他在延续这个状态，似乎好像还在入定状态当中，而其实他出定了。这种阶段并不明显，他就是说出定的状态并不是很明显，他还是保留了在入定的时候，你在打坐的时候，入定的时候的一种状态。所以说这个状态呢，就几乎好像似乎没有入出定，是这样。

所以在这个状态的时候呢，就会给一些初学者一种错觉：哎，我就没有入出定了，然后出定也是这种状态，入定也是这种状态，好像能够保持这个状态吧。这个时候呢，他的一种修道的心就会放松，放松。如果他的心一旦放松之后呢，对这个庸俗的分别念啊，庸俗的世俗啊，他就可能对这些不会再刻意地去在意或者调整，就这样。以前的话，他对庸俗的这些，比如说对世俗、六妙欲这些法呢，他其实在这个修道之前，他知道这个过患，你像昨天讲的一样，收摄六根，对不对？我们六根散于外面的六境当中，会产生很多分别念嘛。所以说他在处于这个没有入出定的这个修法之前，他对这些庸俗的法呢，其实还是比较在意的，刻意地去调整的。

但是呢，比较容易出现歧途是什么呢？就是在勉强地达到了一种没有入出定的觉受的这个状态当中呢，放松了对庸俗法的警惕和取舍。所以此处呢，无垢光尊者说呢，没有入出定，这种相似达到这个状态的时候呢，“不庸俗重要”，不要落入到庸俗的状态当中呢，其实很重要的。就是还是要有，就说是该取舍要取舍，不要落入到庸俗当中。这个方面呢，就是这样讲。

所以说我们分析的时候呢，真正的没有入出定是佛陀嘛，佛陀不需要这些，就说是这种提示的。那菩萨们呢，其实也不需要提示的。但是对于凡夫来讲，凡夫又没有真正的没有入出定、出入定无别的这个状态，那从哪个角度讲呢？就是从比较相似地体会到了这样一种状态。有些时候呢，我们入出定的差别很大，断崖式的，是这样的。你上座的时候一心一意都是佛法和众生、菩提心，一下座马上就立马切换到了世俗人，所有的立马切换，断崖似地就回到了这个世俗。这个时候他修道的状态一点都不想保留，全部放在这个修道的座位上了，“不要带下来啊，你不要来啊，我现在是世俗人了”，是这样的。这个实在来讲的话，他就完全没有意识把这个带下来。

其实呢就是说圣者们讲一定要有意识地把打坐的这种状态延续下来，延续到你的行住坐卧，延续到你的世俗生活当中去，把世俗生活变成修道的一部分，要刻意地去延续，是这样的。但是这两种呢，一种就是说是马上就断崖似地摆脱了。第二种呢，就是说是把这个延续的时候呢，他是以为，就是说这种相似的状态的时候呢，他以为不需要再去警惕这些庸俗法了。这个时候呢，两种情况其实我们都要避免。两种情况都会落入庸俗，都会落入到庸俗。第一种他肯定马上就进入庸俗了，犹如挺胸就到庸俗了。第二种呢，他就没有注意庸俗，就慢慢慢慢地他就已经进入到庸俗当中去了。所以这两种情况呢，其实都是要注意的。

然后呢就是说是第六个呢，是什么？

虽然证悟了实相，仍然还是要通达教理。那么对于圣者来讲的话，圣者是证悟了实相，真正真实证悟了。但是他证悟实相之后呢，他对于这个教理啊，他还是要去学的。初地、上地的教言，就像《大乘经庄严论》当中所讲的一样，那么菩萨本身呢，他虽然证悟了实相，但是还是乐于听佛陀的教言，他还是要去通达这样一种教理。因为呢，这些教理它是会帮助他从一地到二地、二地到三地乃至于成佛的很多很多教理呢，他还是要去通达的，因为这个他要用的，他要用的，是这样的。

他越证悟呢，他对于佛陀的教言越有信心。因为佛陀的教言呢，它是佛陀智慧的等流嘛。佛陀相续当中所证悟的，通过教言的方式流现出来。然后呢，菩萨他听了之后呢，哦，就知道这个是佛陀智慧流现出来的，和佛陀的智慧是一样的。所以说我通过这样佛陀的教言去通达的话，也可以通过这样一种方式呢，慢慢慢慢从地到上地，从有学道到无学道。所以说对圣者来讲呢，他仍然会通达教理的。但是对他们来讲呢，不用提醒，他们自然而然会去追求教理，是这样的。

但主要还是对凡夫人，对我们来讲的话，这个证呢，凡夫人是真正没有各别自证实相的，那么这个证呢就两种，一个是觉受，一个是这个证呢是通达的意思。通达就是见解上面已经明白了，通达了：“哦，一切是空性的，一切都空性，我不用再学习了，一切都是空性的。”是这样。但是呢，此处说呢，虽然你明白了一些万法都是空性的，还是要通达这些教理，就是佛陀所讲的教言。还有呢，如何要进入这个学法的这些原理，这些都要通达。

通达之后，就按照这样一种教理，逐渐逐渐地从一个泛泛的通达、总相的通达去通达实相。然后通过教理的一种加持和串习，慢慢慢慢从总相的通达实相到自相的通达实相，这个才是一个非常重要的。因为教理就是实相的等流，佛智的等流是实相的等流，所以说实相和教理之间没有冲突、没有矛盾，是这样的。教理是手指，实相是月。那么有了教理，就可以指向这个月，指向这样一种真正的明月。而这样一种实相的层次有很多，就像刚刚讲的，有些是通达，有些是觉受，有些是自证。自证当中也有不同的，因为他相续当中智慧的增上，他对实相的证悟也有更加明了、圆满的差别，是这样。

菩萨的相续当中，他的实相是一样的、不变的，但是他对实相的认知和证悟，因为他相续当中的智慧和障碍的原因，所以说一地菩萨所证悟的就不如二地菩萨。为什么呢？他的智慧还不圆满，他的障碍还比二地菩萨多，所以说初地菩萨他只能证悟这个状态。这种状态也是他所看见的实相，还是实相，但是他所看到的实相就没那么清楚，或者没那么圆满，没那么广大。然后，二地菩萨的障碍更少了之后，他所看到的就更加清晰、更加圆满，这个意思，是这样的。

所以说，从这个角度讲的时候，就像有的时候打比喻，就像这个视力。有的时候我们的视力如果不好，我们在几十米或者十几米看一幅画，那个时候刚开始视力特别不好，看不到，因为就好像挂了一个什么东西，也不知道是什么，走近去看，哦，这是一个佛像，这样。所以说这个时候，佛像是不变的，这个佛像就是实相，我们打比喻这个是实相。但是，看佛像的人他有变化，他的视力有变化。比如说刚开始的时候是零点一、零点二的视力，他看的时候就很模糊，看不清楚。他通过治疗之后，他的眼病慢慢慢慢在痊愈，逐渐痊愈，他的视力逐渐恢复。所以到零点五的时候，就大概看到个轮廓了；到一点零的时候，就看得很清楚；如果到了一点五、二点零的时候，那个佛像里面的这么远的一根头发丝、眼睛上面的一种黑白，都看得很清楚。佛像变过吗？佛像没有变过。变的是谁呢？变的是我们视力的差别。所以说实相变过吗？没有变过。变的是什么？变的是修行者他相续当中智慧的多少和障碍的多少。

障碍越少，智慧越清。我们眼睛上面的病越少，它的视力就越强。这二者之间是同时的，这二者是同时的，你的病如果少一分，视力就清晰一分，病再少一分，眼根又清晰一分，是这样。所以说随着你的病完全消失的时候，眼根就非常清明。所以说，凡夫到圣者，圣者到佛陀之间见法界的圆满和清晰的程度，就是我们的视力不断恢复的一种程度，是这样。所以说它的对境没有变过，实相从来不变，变的是我们见实相的人能证的智慧，这个在变。是这样的一个意思。

所以说，虽然通达了，或者以总相的方式觉受了实相、证悟了实相，但是还是要通教理，因为教理和实相之间就是有这样因生所生的关系。通过教理也可以帮助我们觉受更深的或者修行的方法，是这样的。所以说虽然证悟了实相，通教理是重要的。境界虽高，就像前面讲的，你的境界虽然高，但是不离开世俗的这些取舍、调伏，这些还是非常重要的。就像我们以前讲的教证一样，“高高山顶立，深深海底行”，禅宗的教言嘛。高高山顶立，就见解非常高；但是深深海底行，海底和高山是两个极端，一个是最高的山，一个是最低的比平地还要低的海底嘛。所以说，高高山顶立，就是见解非常的高；深深海底行，就是说你行持的时候要非常非常低，这样一个意思。所以说这个也是在前行里面，我们在学习前行里面讲了，“见比虚空高，取舍业果较粉细”。见解比虚空还高，但是取舍因果的时候比面粉还要细。这就是二者之间的一种关系，是这样的。

所以对我们来讲的话，境界要高，但是境界高的同时，不要离开这些重要的取舍、世俗当中的取舍。最主要的问题是说，当我们在抉择最高见解的时候，不要忘记我们还是一个凡人，我们还是一个凡夫。当我们在抉择胜义谛的时候，不要忘记我们还在世俗，我们还在世俗当中，是这样。见解是超越了世俗，但是我们人还在世俗当中。所以说，我们在世俗当中的时候，我们必须要遵守世俗的规则。我们没有出去之前，世俗的规则仍然对我们有效啊。所以说，我们在这个世俗当中如何有效地取舍这样一种世俗的因果，可以帮助我们：第一，暂时在世俗没有出去之前获得安乐，争取一个好的修行的身份——暇满人身，这是通过善业争取来的，是通过取舍因果，遵守了因缘法则之后争取来的一个暂时在轮回当中、在世俗当中获得安乐修道的基础。这个是第一个，第一个是这样的。

那么第二个呢，就是说我们在取舍因果的时候，依靠这样的世俗抉择，逐渐逐渐地可以出离轮回、出离世俗，在世俗当中修道，然后最后利于出离世俗。所以说第一个，我们在这个世俗当中，我们是受它的一种法则、受这个因缘法则控制的，我们出不去，只有随顺它。哪些是让我们得到安乐的，哪一些是如何在随顺世俗的情况之下可以出离轮回的。我们在世俗当中修出离世俗的法，这个就是出离心、菩提心、空正见这些，这些其实都是属于世俗的修法。为什么？因为是我们分别心修的。而空性它是世俗吗？空性本身它不属于世俗，但是这个空性在我们这儿还是属于世俗，因为是我们的分别心在修。所以我们要把这个世俗的修法修到圆满，修到极致，不但要修，而且把它修圆满。

你哪一个法不圆满，都没办法生起功德。你出离心不圆满——出离心这个世俗法，你出离心不圆满，就生不起出离心；菩提心不圆满，没办法入大乘；空性不圆满，证入不了实相，就这样的。

所以说它虽然是世俗，但是必须要很认真地对待这个世俗。第一，刚才讲的，它就是暂时在世俗当中对我们有利；第二，认真地修世俗当中有关接近胜义的、接近解脱道的修法，可以帮助我们从世俗到胜义。这些问题呢，就是无垢光尊者在里面所讲的意思。境界虽高，但是不离开这些世俗，就是说这个善法很重要。

自许，纵是胜义亦束缚；

贪执，纵是正相亦束缚；

这样的。那么这主要是宣说边执束缚，这当中有六种边执束缚，这些也是和很甚深的一种渐修相关的。

第一是

就是说，如果我们对本尊产生了一种贪执，本尊本身是属于佛菩萨，本尊本身是引导我们出离束缚、出离贪执的。但是呢，如果我们生起贪心，这个贪就是执著的意思，产生一种执著，所执著的对象哪怕是本尊，也是对我们的束缚。

我们修本尊法，其实是让我们证悟自心的等净无二的本性。修本尊就是得到加持，证悟空性；修本尊就是现前等净无二的这样一种状态。其实本身来讲的话，修本尊的时候不能够以贪执、执著心来修。如果我们以执著心来修本尊的话，虽然他修的这个本尊是很清净的，这个法也是很清净的，仪轨引导的方向也是让我们打破贪欲和执著的，但是如果没有明了这里面的胜义，对本尊产生了执著，认为这个本尊是实有的，这样的话，这个时候本尊的修法对我们来讲也变成一种束缚了。

但是我们这个时候还要明了，这个地方讲

它是从比较了义的角度讲的。如果我们要悟入实相的话，从这个教言来讲，我们修本尊的时候，也必须要在空性当中去生起本尊观。这个我们以前大概介绍过，首先要观空性，一切所有我们凡夫世俗的身心外器全部要观为大空性，大空性当中观大悲，在空性与悲心无二的状态当中生起本尊。

所以在这个状态生起的本尊，它要告诉我们一个原理：这个本尊不是我们的分别念，不是我们的执著。因为所有执著在第一个步骤当中已经观为空性了，所以我们这个本尊不是在我们分别念执著当中生起的本尊，而且它是具有悲心、具有空性的本尊，所以本尊是很清净的，它本身要告诉我们这个。

但是如果我们不了解的话，我们对这个本尊就产生了实执。产生实执，就变成束缚了。但这个束缚是针对真正能够悟入等净无二的这种修行来讲的，必须要在修道的时候去印证这个等净无二见解，不能够产生实执。

但是对于一般人来讲，我们做不到不执著，对于本尊不产生执著。认为他是实有的，“我要修个本尊，我要得加持”，这个怎么办呢？暂时做不到，我们就不用管，因为这个修法对我们现阶段来讲，还没有这种真实、很强的指导性作用。

对我们来讲，有执著也不要紧，但是我们要知道它是一个真正的智慧身，它有圆满的加持力。然后我通过观修本尊可以得到福德，可以通过念咒的方式得到加持，可以清净我的障碍，可以圆满我的资粮，和本尊建立一种清净的联系，这些就是我们现阶段要做的事情。

至于它是不是束缚，这个束缚是一种很细的束缚，对我们来讲还不用考虑。它虽然是束缚，但是对我们来讲还是一种生起功德的方法。所以这种束缚就像我们的执著一样，执著有很多种，恶的执著、善的执著。恶执著无论如何是不能去生起的，必须要断除；而善的执著我们要依靠，不但要依靠，而且要很强，因为我们要靠善执著去出离恶执著。所以说对空性的执著、对菩提心的执著，这需要生起，而且要非常强劲才行。所以你看这个时候的执著心，对初学者来讲不但不舍弃，而且必须要加固。此处的束缚是对于要进入究竟实相的角度来讲的，这是束缚；但是对初学者来讲不用考虑，对我们来讲不但不是束缚，而且是需要去依靠的。所以我们要去执著本尊，对本尊产生信心，产生精进的心去观修、去念诵，这个是没什么问题的。

如果执著纵然是很高深的见解，这个高深的见解对我们来讲还是一种束缚。本身高深的见解它是和实相相应的。刚才我们讲了，越高深的见解离实相越近，是这样的。

究竟的实相，本心的本体是什么呢？就是等净无二的光明法界，具有大平等空性和大清净智慧显现的，这就是最圆满的实相法界。那么抉择见解的时候，中观的大空性见就和它的大平等——究竟来讲离开世间实相是相应的；然后所抉择的如来藏的大光明智慧，它和清净的显现部分是相应的。所以这个高深的见解就是两个部分：一个是大众周知的大空性，一个是智慧光明。这两种见解是最高深的见解，越高深的见解越接近实相。那么如果我们已经抉择到大离戏、已经抉择到大光明的时候，如果我们对这个见解有执著——本身它是离执的，本身它是离开执著的——但是我们对这个见解产生了执著，哪怕是这么高深、最接近实相的见解，这个见解本身也变成了束缚，就变成一种束缚。

所以说呢，在真正要修持的时候呢，哪怕是真正能够有能力修的时候，哪怕是这么高深的见解，它也需要打破执著，安住在和这个究竟的实相相似的这样一种状态当中去观修。那如果生起了执著的时候，它有一个方法。如果一旦生起了这样的——哦，这个是空性、这个是光明的见解，一旦产生这个执著的时候呢，它要通过一种对治法去把它化解掉，不能够安住在这个执著当中。但是这个时候呢，如果很细的修法，初学者是无法体会的，因为他必须状态达到了这个高度之后，才能发现这个微细的执著，然后才可以把这个微细的执著通过他的这种对治法把它灭掉。对我们来讲全都是粗大的。

所以说呢，我们现在不用考虑这个。对我们来讲的话，高深的见解就是要去执著，不执著生不起来。我们就是要通过第六分别识去觉知大空性，通过第六分别识——第六分别识是很粗的一种分别念，这样的话就通过第六分别识去觉知这个大光明智慧，觉知如来藏，觉知大圆镜，这些没什么问题。所以说我们在学习见解的时候呢，都是从两个层次来讲：一个是真正靠近实相的一个层次；第二个是对我们来讲，觉知的时候产生执著、被束缚，没什么问题。这个束缚是把我们束缚在解脱道，对不对？不是把我束缚在恶趣的因、善趣的因，不是。因为我们现在所执著的是什么？现在我们所执著的是大空性见解，我对大空性见解产生执著了，对不对？其实呢，它是一种束缚，但是这个大空性的见解，它这里面并没有贪心、嗔心、嫉妒、傲慢，这个没有。所以它是一个束缚，但是它所束缚的范围，它是和解脱道绑定的，它是和实相绑定的。所以说，如果我们执著被束缚的话，那么这种束缚其实并没有离开实相的范围。虽然它是被束缚了，但是它的目标、它的方向是往实相方面在靠近的，这个就没什么问题。大光明的见解、大空性的见解、菩提心，这些执著其实都是执著，但是它是靠近实相的，这个就没什么问题，我们要加深它，还要深度绑定才行。如果绑得松的话，有可能从束缚出来了。如果我们从高深见解当中出来之后，松掉之后，一下就落入到了庸俗的执著当中去了，这样的话就比较危险，是这样。

所以说，对这些问题，无垢光尊者的智慧呢，直接是针对那种上根利智者，他已经可以观修这个状态的时候需要注意的问题、很细的问题。对我们来讲呢，这个就不存在。但是我们要知道，“执著众生，悲心亦束缚”。然后呢，如果是悲心呢，它有两种：一个是不清净的悲心，一个是清净的悲心。那么不清净的悲心呢，它是一种执著，就是他爱执，对一切众生产生“我要利益他们、要拔苦”的这样一种心。那么这个就是说抛弃自己的一种安乐利益，然后执著众生。而这种悲心呢，是有执著的悲心，相对来讲是有分别心，它是不太清净的悲心。这个来讲的话，它是一种束缚，它束缚的是什么呢？它束缚的是和空性相应的无缘大悲。无缘就是没有执著的意思，没有执著的悲心，就是“无所住而生其心”。这个就是《金刚经》里面讲的这些比较了义的修法，它无住，住在空性当中生起了这样的悲心。所以它的悲心是没有执著的，没有所住的，没有住于三界的任何一个点，没有住于分别念，它就是无住当中产生了悲心，那么这个叫无缘大悲。

这个无缘大悲很接近实相，它就完完全全是很清净的一个大悲心，这也是我们的目标之一，实际上清净的大悲也是我们的目标之一。但是现在我们把这个清净大悲作为一个愿景、要达到的目的地，而对我们自己来讲，要努力生起有执著的大悲心。对我们来讲，必须要努力生起有执著的一种大悲心，这个是我们可以去修行的，可以去串习的，是可以生起的，而且是很有用的。它的用处是什么呢？它的用处就是对治对众生的痛苦视而不见。所以说大悲心的范围呢，它是三苦。普通悲心呢，它只是缘苦苦：这个众生破产了，那个众生没有吃的，这些都是比较明显的苦。普通的悲心呢，是缘比较明显的苦产生悲心。但是大悲心是什么呢？哪怕是不清净的大悲心，它是对三苦——对于苦苦众生，对于行苦众生，苦因很细了，苦因是很细很细的。比如说有五蕴，有五蕴的状态本身就是个行苦，这个五蕴本身它是苦因。然后对于这个变苦的众生，变苦就是快乐。快乐在世间当中叫乐，但是在佛陀的眼中呢，它是属于一种苦。它的苦是什么？它叫变苦，这个快乐会变坏的，所以从会变坏这个层次安立为苦。所以说真正的大悲心呢，它是缘所有众生。上至有顶，有顶的苦主要是行苦。有顶就是无色界，主要是行苦，它没有明显的快乐，没有痛苦，所以它只有这个蕴——只有四蕴，色蕴没有的，无色界没有色法，它有四蕴，四蕴作为行苦。往下走的时候，整个无色界，然后四禅天等，它都是属于行苦。那再往下的时候，二禅、一禅它就有了乐，要么就心乐，要么就身乐。再往下的时候呢，就有欲界天，欲界天它就有快乐，有痛苦了，也比较明显的，就比如说打仗的时候，天上打仗的时候，就有这样一种痛苦，产生粗大的恶心，有痛苦。再往下的时候，阿修罗、人道，比如说我们人道，苦、乐、舍三种，行苦、变苦、苦苦都有了。然后越往下走，这个变苦就越少，全都是苦苦比较多了，行苦一直都有。再往下到地狱的时候呢，基本上全都是苦苦了，是这样。所以说真正的大悲它是缘整个三界，没有放过的。而普通大悲呢，只是缘自己关心的亲人的，或者说是比较明显的苦。所以说，这个就是不清净的悲心。

清净的悲心呢，就说是无执著，就是无所住而生其心，三轮体空当中生起悲心。这个我觉得好难啊。是啊，这个的确来讲，对我们来讲太抽象了，因为我们没有把基础打好。当我们把基础打好之后呢，这个“无所住而生其心”就很自然，它没有任何问题，是这样的。

两种相反的法放在一起，一个是“无所住”，一个是“生其心”。那无所住就没办法生了呀，生其心我们就没办法无所住啦。但是他就可以做到无所住而生其心。这个就是他有了空性的见解之后，在不执著当中引发了这个悲心。这个对我们现在分别心很粗的状态来讲，的确想不通。

就像我们在接触菩萨道之前想不通，你菩萨要成佛就成佛，为什么要割头，对不对？为什么要割耳朵？为什么要挖眼睛？为什么要布施手？这和你修道有什么关系？就觉得很恐怖。但是当我们进入到菩萨道之后呢，慢慢慢慢就理解了，因为高度上来了。高度上来之后，就对菩萨道理解了。为什么这样做？因为这些是他最执著的部分。他如果不把这些执著打破呢，他没有办法进一步地进入到更深的状态当中；但如果他不进入到更深的状态当中，他的能力就有限，他利益众生的能力就有限，所以他必须要走这些路。而且当他的修行、他的菩提心到了这个高度的时候呢，不会觉得很恐怖，不会觉得非常难以去做，很自然，就像我们布施一颗白菜一样，就像把东西从左手放右手一样，是这样的。

所以很多修布施的时候，如果你的吝啬心特别重，这个苹果就是给不出去，你就左手给右手，它是这样的：左手给右手，右手给左手，再反复地这样给，给完之后，哎，可以，然后再给别人。修布施它都是有基础的。你看他当时的执著心那么重，所以后面的时候哪怕把自己的生命布施出去了，他都像布施左手给右手一样这么自然。他的认知和高度、福德等等全方位整体地上升之后，他整个的一种思想境界完全不一样了，对于菩萨道来讲就很正常地可以接受。然后慢慢地不但可以接受，而且可以做，最后完全可以做，把自己所有的财富给出去。现在对我们来讲是不行的，一部分可以给，然后一部分不给。如果给上师三宝供养，几百块可以；给乞丐，一块钱、两块钱。他还是有差别的。所以为什么他对这个财富的执著还是很重，但是到菩萨道的时候呢，那就没什么差别，是这样的意思。所以整个国政说给就给了。这个时候以前我们在看公案的时候很不理解，为什么呢？因为那个时候我们的心和这个道之间差别太大了，中间隔了很多粗重的执著。我们对这个财富的执著啊，对权力的执著啊，对地位的执著啊，这些，你可以给遗产给儿女，为什么就给众生了呢？对不对？理解不了，无法理解。然后呢，如果你的认知到了一定程度的时候，就理解了，就知道为什么可以这样做的原因与必要性了。

所以你看这些问题也是一样的，其实随着我们对佛法的学习次第次第上升之后，我们的一种智慧和福德都在增长的时候，以前不可思议的、无法理解的见解和行为，慢慢慢慢都理解了。但是在这个时候，在别人眼中，你就变成一个怪人了：你为什么这样做？他们就变成他们不理解了。你理解了之后，你能做了之后，他们就不理解了。这个你没办法沟通的，因为你是通过一步一步地学习认知上来的，所以你一下子跟他讲，讲不明白。有些时候呢，的的确确是很难去沟通的。

所以说，“纵执非心亦束缚，自许重深义亦束缚。”自许就是自认为自己很好，重视深义。纵然是理解了这个深义——深义是什么呢？经论最深的义趣。哪怕你理解了之后，这个深义和前面讲的一样，越深的密意越接近佛意，越深的密意越接近实相，对不对？那么这个实相本身来讲，实相当中是没有丝毫烦恼的，没有丝毫傲慢的。但是，我们在觉受深义的时候，如果这个时候生起了自许，自己觉得很了不起，如果我们产生了自许的这样一种分别念，就是傲慢、自大的分别念，那么哪怕你这个时候对境生起傲慢，生起自许通达的哪怕是最甚深的密意，还是束缚。这个就是一个反差。本身这个甚深的密意呢，它是超越分别念的，不可能有自许的。比如说佛陀他们证悟了这个深义之后，他们有自许吗？没有自许，也没有傲慢。但是凡夫人来讲的话，他会自许。所以自许的话就不能够解脱，哪怕是这个甚深的密意也变成束缚，何况下面还有一句话，何况说其他庸俗的法呢等等。

贪执纵是征相亦束缚。”所以我们产生了贪执，纵然是这个征相——就修道的时候产生了一些征相。征相有很多种，有些是内征相，有些是外征相。外征相就是梦境，梦境就是外征相、外相。那么有些时候我们修道比较精进的时候，就会在梦里面梦到，比如说修忏悔法很精进的时候，在做梦的时候就梦见沐浴，喝牛奶，还有爬雪山，还有很清明的天空，梦见圣众、佛陀等等，这些都是属于净罪的验相，这些方面就是净罪的验相。那么内的一种验相是什么？内在的验相就是说，如果我们通过修法、修忏悔，贪心越来越少，嗔心越来越少，愚痴越来越少，嫉妒越来越少等等，烦恼越来越少，信心越来越增长，这个就是你忏罪之后的一个内的验相。内的验相要比外的验相靠谱得多，是这样的。所以有些时候来讲的话，我这个罪业到底清不清净呢？其实最主要的还是要看你的烦恼是不是越来越清净了。但是有的时候这个标准太高了，我们还是要参照梦境。法本里面说做梦梦到这个就算，这个是一个标准，但这个标准不算是很严格的标准，也可以是通过梦境来观察的。所以这个是一种征相。

还有一种正相呢，就是我们打坐的时候，比如见到了一些、听到一些声音，见到一些佛像、光明等等，或者说在打坐的时候见到了上师、佛菩萨给你显现，给你开示一些，那么这些来讲也算是一种正相。或者你在修出离心的时候，修菩提心的时候生起了觉受，不单单是说见解，而是觉受生起来了，这些也算是个正相。但是这些正相来讲是不能够贪执的。如果贪这个正相，虽然是正相也会束缚。你是做了一个好梦，还去执著：“我已经做了梦了，是不是代表我证悟了？”或者说很执著这个梦，然后把它写在本本上，到处去说：“我昨天晚上做了一个这个梦……”做了一个梦是什么怎么样的，然后就开始宣传了，是这样的。

讲多了还开始编呢，去加一些内容。习惯了之后就是加一些内容，没有做得那么清晰，说很清晰，还有什么细节。那有的时候来讲，他就是这样满足自己的虚荣心嘛。但是上师们在讲的时候呢，在一个保密窍诀里面，哪怕是这些梦境也不要讲，是这样。所以说，梦境不要讲。当然上师在讲这个教言的时候，除了对自己真正的根本上师有些特殊的梦可以讲之外，其实其他的梦没必要讲，是这样的。其实我们对这个梦来讲呢，就是一个梦而已，没什么大不了的，只是一个梦，你做了梦不等于证悟了，是这样的。

所以说你只是做了一个好梦而已，只能说你这个阶段比较精进，生起了一点验相。那么这个验相可以对标初地吗？能对标佛境吗？对标不了。能对标加行道吗？对标不了。能对标资粮道吗？对标不了，只能对标你当前这段时间比较精进。所以这个梦境、这个验相说明不了什么，不能说明任何问题。所以既然这样的话，你有没有一种很泄气的感觉？如果有就对了。是这样的，“哦，我这个验相其实是没有什么大不了的”，这样的话就对了，这样我们就不会太执著它，就把它当成一个梦而已。就像我们出去的时候看到一朵很好看的云，对吧，“这个云好像金刚萨埵呀”，它只是一朵云而已，对不对？看了就看了，很执著就没有必要。它不代表任何问题，不代表你证悟了空性，也不代表你真正见到了佛陀，也不代表你能够度化众生的能力，它就是一个比较好的因缘显现的相而已，是这样。

除了这个之外，并没有其他的额外的一种功效，也不额外说明任何问题，只能说明你这段时间的修行有一点点作用而已。那这个你有什么好耽著的呢？对不对？你又不是成佛了，要是成佛了肯定不会执著。所以不代表成佛了，也不代表你证悟空性了，不代表断烦恼了，这个都没有什么。那这些来讲的话，如果是正相，也会束缚的，没有什么真正的实际的意义。所以说这个来讲，凡夫的人很执著，所以就是针对凡夫的人提前警告：如果你对于这个执著了，虽然是正相，也会束缚的。如果我们在修道过程当中亲见了本尊，或者梦见了一些，或者有些授记，这些如果去宣传、去执著的话，很快就会失毁，它不会保留的，很快就失毁了。

所以你这段时间修得很好，出现了一个相，但是你把这个相去宣传、去执著的话，那么从这个角度来讲，其实从根本上否认了你这段时间的精进。本来你这段时间精进，它出现这个相的话，是朝着正道、朝着觉悟方向发展的，但是你这样说之后呢，立马就斩断了。因为你当前这个执著，炫耀、宣说这个相的行为，和耽著这个相的一种心态，把线和道之间的关系斩断了，它不是道。难道道是宣扬的吗？炫耀的不是道，执著这个不是道，是这样。所以你看，本身你这段时间修得比较好，生起了这个好的相，本来是朝着解脱方向发展的，但是一执著之后呢，这个执著心咔嚓一下就把它阻断了。然后一宣传、一炫耀之后，这个炫耀的心态、傲慢，一下子把这相就斩断了。所以你以前的努力，其实自我把它中断了。

所以就不执著它，不耽著它，也不要去讲，没必要宣传。这个其实保护了修法的状态。为什么保护呢？因为你的心态没有变化，你没有因为这个相而去人为阻断它，也没有人为地把这个验相、把修行的相续通过炫耀的方式把它阻断。因为你的心态是很平稳的，有就有了，没有我也修，有我也修，它不影响你继续朝着实相的方向去修行的这样一种相续。你的相续、修道的相并没有因为中间出现了执著等这些行为、语言把它阻断，这个才是正确的选项。

因为我们修法是为了解脱的，在没有成佛之前、没有解脱之前，你不管出现什么样的相，都只是风景而已，它不代表任何问题，它不是目的地，它只是一个风景。看了就看了，好的风景看了就看了，不好的风景看了就看了，这个状态、这个心态是最好的。如果有这个状态，什么魔障都不会干扰你，它没办法干扰你。一执著的时候，魔障就从这个地方进来了，是这样。它慢慢开始，你不是喜欢看吗？然后它给你化现很多很多精彩的相，但是看完之后，慢慢自己道心就丢失了。这个有的时候说严重，也会从这里开始变得很严重。有的时候着魔了、着相了，他也是从这些慢慢开始的，是这样的。

所以这样的话，纵是正相也是束缚的。所以最好的方式就是不贪著，没有正相也不要紧，也无所谓，是这样的。没有正相，只要我反思自己的时候，我的见解是不是对的，我的修验是不是对的，我修行的方法对不对，然后每天做的修行是不是对。如果见解没有问题，修行也没有问题，每天积资净障都在做，那没有验相也不要紧，我走的路是对的，只要确认这个就好了。

这个也是我们在修道过程当中，应该产生的一个对修道的认知。就是说有些时候修了很长时间都没有任何的表现，没有任何的这样一种现象的时候，我们就反思：我的见解对不对？我的修行方法对不对？该集资的、该净障的、该祈祷的，这些有没有落下？所有的因素都是齐全的，那就不用担心，修下去就好了，每天还是重复这个。反正你的因是正确的，它那个力量一旦圆满了，它的果不求自来，慢慢地它就不求自来了，是这个意思。

也许我的业障比较重，我花的时间比别人长，对不对？那个时候你不要去和别人对比，要和自己对比，也就是说不要去横向对比，要纵向对比。和别人对比，也许他这一世带过来的业障本来就轻，他带过来的福德本来就重，对不对？我跟他比啥呀，我自己是一个很重的业力来的，就没办法比。所以我只是和自己比：我的见解对不对？我每天的道心是不是稳定的？我没有生起这个正相的时候，我的心有没有沮丧？有没有生邪见？都没有，那就OK，最好就是这个状态了，这个状态是最好最好的。反正就是说我只管耕耘，不管收获，你的耕耘到了，收获自然有，肯定是因果不虚的。

因果不虚不单单放在世俗当中的善业，而且修行上面的因果也是一样不虚的，只要你给了它修道的因缘，它的果一定会有。只不过这个因缘它需要集聚，它有时间、势力，慢慢要在因缘上去集聚它，这可能花费一定的时间。还有可能是这个因缘要消化以前我自己带来的一些负面的东西，它首先把这个负面东西消化了，然后才是慢慢增长功德。我们对自己有认知之后，哪怕是没有生起正相也不要紧；如果生起了，我们也是惊喜一下就可以了，然后不要再去追踪了。因为你知道，如果你执著的话，有可能从这个小小的执著开始，慢慢就开始产生了更重的分别念，出现一个中断障，中断了这个修法，现象就会中断，中断之后魔障就慢慢出来了，这样的话不执著是最好的。

执受众事无二亦束缚。

那么就是说所执著的，纵然是无二——无二呢，没有有、无，超越有无，超越二我，超越能取所取等等，这个都叫做无二。无二代表实相；二呢是代表单执、二边，有些地方叫二元对立、二元执著、二元分别。所以这个就叫做有能有所，有世俗就有胜义，都叫做有这个二。那么无二呢是代表实相的，没有对立的法。对于这个无二呢，也不能够去执受，如果执受了，纵然是无二的，这个无二的本体也会束缚我们的一种修法，是这样的。

所以说，比如我们在抉择应成派观点的时候，它就是究竟地打破了这样一种世俗和胜义的分别，没有世俗胜义二谛，这样的话就是最终打破。它要打破的主要是自续派，自续派在抉择空性的时候分了世俗和胜义二谛。所以这些其实来讲，他抉择的这些无二空性、无二实相、无二法界，都是没有分别念的。但是对于无二的一种境界，如果我们执著了，它也变成束缚，因为执著本身是一个分别念，一旦产生执著了，就把这个无二的状态马上变成了对立，能取所取、能净所净马上就有了。所以它已经从产生执受的这个刹那，就不是无二了，这样也会束缚。这些

呢？哪怕是这些本尊、高见、悲心、胜义、正相、无二，如果去执著的话都会束缚，何况庸俗的对于六根六境的这样一种相、世俗的相，我执和财物束缚是更重的。

所以没有任何贪执是非常重要的。这个也像我们一贯的无著尊者的观点，究竟地从法方的究竟上面去了解。现在对我们来讲，哪些是必须要去做的，最需要做的还是切合法要。见解方面可以学得很高，但是行为方面、取舍方面的因果取舍，然后修法方面的出离心、菩提心的修法，这些对我们来讲必须要非常重视。这些高高的见解我们要提前学，学完之后总有一天会用上的。

下面我们再看：

断贪散乱困扰之镣铐，

那么这个镣铐和上面的束缚其实等义是一样的，要么是绳子的束缚，要么就是铁铐的束缚，反正都是一种束缚。不管是你捆紧的是麻绳，还是捆紧的是一条金绳子，都是一样的，反正把你捆得死死的。不管你戴的是铁铐子还是金铐子，反正就是把你束缚住了。什么是麻绳呢？就是那些世俗法，最粗大的世间八法等，这个叫麻绳，这样就把你捆得死死的。那什么是黄金绳呢？那就是空性、高高的见解，这些看起来很高级，其实还是把你束缚住了。铐子也是一样的，铁铐子把你束缚住了，黄金铐子——你是一个大人物，给你一个黄金铐子，其实来讲都是束缚，没有什么差别。所以对我们来讲的话，只要是镣铐，只要是束缚的东西，我们要认知，知道之后次第断除、次第断除，这个是很重要的。那么第一个是什么呢？

这个就是最粗重的一种，世间人对于财物非常地贪着，所以我们要重点断对财物的贪着。

然后呢，就是说增财守财，如果我们是在对财富的贪恋当中，我们会通过很多方式增长自己的财富，慢慢慢慢增长，然后就继续。因为财富增长得越多，代表自己的受用越多，有的时候呢，代表自己的安全感，财富越多的话，自己越有安全感。所以他必须要通过很多方式来增加自己的财富。然后增加财富之后要守财，一边增加还要守护住。守护住来讲的话，他就是要存银行啊、投资啊，或者说是怎么怎么样，反正他要守财，通过很多方式来守财。所以说不管是在寻找财产的时候、增加财产的时候、守护财产的时候，这些都是要花很多的时间、精力，他的方向呢，也是财富方面的执著越深，修道方面的心态就越淡，就越浅。因为这些教言是给修行人讲的，尤其这些教言是给进入密乘的人讲的。所以如果这些教言给世间人讲的话，那可能讲起来就需要加很多很多的条件，这句话的教言是怎么怎么样，要加很多很多的解释才给他讲明白。但是如果给修行人讲的话，那就很直接，就是诸位都是求解脱者，对不对？既然已经决定了求解脱，那么在求解脱的过程当中，哪些是障碍，哪些是要抛弃的，这个我们就要知道，所以很直接就讲了，是这样的。

所以说呢，因为增加财产、增加财富啊、守护财富啊，这些是一个贪心增长的表现，是他对财产的贪心很强烈的一个体现。如果对于财富的贪心很强烈，这个就是个标准的执著轮回，标准的执著轮回的一种心。因为这些财富都是属于轮回的财富，所以如果你对这个财富很执著的话，就说明你的心和轮回当中的羁绊非常非常紧密。所以这个就是个镣铐，把自己铐在轮回当中，无法解脱，是这样的。

所以说此处告诉我们，增财守财是一个镣铐，如果我们想解脱的话，就必须要把镣铐解开。你手被铐住之后，你动起来就不方便嘛，如果脚也被铐上了，就更麻烦了。所以说如果我们要自由活动的话，那你必须要把这个镣铐解开。所以如果我们要摆脱轮回对我们的束缚，因为我们在轮回当中，一些业惑，还有很多的痛苦，这全部都把我们束缚得紧紧的，没有自在，完全无法自在，是这样的。所以说如果我们想要真正获得解脱呢，就必须要打开镣铐。打开镣铐的第一个，就是对财富的一种执著，这个是我们要打开的一个镣铐。如果这镣铐不打开的话，如果我们还是在不计后果地去贪财的话，这个是无法解脱的，是这样的。

那么第二种是什么？要断除的是对种姓和名利。种姓呢，当然印度种姓就是婆罗门啊、刹帝利啊等等这个种姓。尤其像这种种姓呢，在其他地方其实并不明显。在古代的时候，中国古代的时候，可能这个种姓、种族啊，这个是书香世家呀，或者这个是几世几世的官府门第啊，这些有可能是有一种姓，是这样的。所以有些时候，当然讲这个种姓，对现代人来讲呢，有些时候就是血脉嘛，我们这个种族是怎么样的，血脉是如何如何纯正，也有些是这样执著。有些时候当然说的种姓呢，是对于一些它的一种位置的执著，比如说位置很高贵的一种位置，他觉得这个是一个很好的一种种姓，是这样的。

但还有一些种姓呢，当然从修行来讲的话，我是大乘种姓啊，某某是小乘种姓啊。那有的时候呢，修行人他的一种执著，肯定修一段时间之后呢，他可能不一定再对这些世间所谓的种姓有什么兴趣，但是他转而就对这些佛法的种姓，密乘种姓啊、这些教派的种姓啊，对这些种姓执著，那么这些也是一种束缚。其实这些来讲的话，它都是在我们修道过程当中给我们加码的镣铐的部分、束缚的部分。我们在修的时候呢，说修大乘啊，或者修密乘啊，或者修自宗啊，这些方面来讲呢，不要被这些额外的东西障住你的道眼。这些来讲，我们是属于这些身份，我是发大乘菩提心，我是大乘种姓，这个没什么问题，但是不要把这个当成你炫耀的资本，不要把这个当成你傲慢的一种资本。没什么可傲慢的，是这样的。大乘的种姓就是为人民服务的，为众生服务的，是这样完全不考虑自己的。不考虑自己的话，那有什么可傲慢的呢？没有什么可傲慢的。这个世间当中的某种地位也是暂时的，也没有什么可贪着，它只是以前造了某种因缘。如果你是通过其他不正当的方式上去的话，那更麻烦，是这样的。所以说没有什么可以执著的。

还有一个就是名利，就是名闻和利养——名声，还有很多的一种利益、财富等等，叫名闻利养。那么这些呢，如果对种姓啊、对名利啊执著的话，它也是牢牢地把我们铐在轮回当中，无法解脱。如果铐住之后呢，没有自在，那就各种各样的苦都会感受。所以说看起来好像是追逐、执著种姓，看起来好像执著名利，但是这个名利本身它是和贪欲、和贪心相应的。然后贪心相应之后，追求的时候，它的一种身语意都会有各种不同的行为，这个行为叫做业。合理的行为叫善业，不合理的行为叫恶业，是这样的。那么善业呢，就在轮回当中升上去；恶业呢，就在轮回当中堕下去。但是不管怎么说，它都是在轮回当中无法离开的。如果对于一个志求于、致力于求解脱道的修行者来讲，种姓啊、名利啊，这个世俗当中、轮回当中的法，就不需要再去过于执著它。名利是暂时的，你要去执著的话，其实是用很大的代价去追求这个名利。本身作为暇满人身的拥有者来讲，是用这个暇满人身去修解脱道的。如果做得好的话，死了之后就可以往生净土，整个轮回就和你没关系了。

但是在这么好的基础之下呢，你追求了名利，追求名利之后呢，你用很多的时间、精力追求名利，自己的心也不在解脱道上面了。所以说你的心有可能就因为一个小小的名利——这个名是一点点的名，利也是一点点的利，也没有拥有整个南赡部洲的财富嘛，也没有拥有整个地球的财富嘛。哪怕你具有整个地球的财富了，你还是不如帝释天，还是不如这些梵天，是这样。

所以说你看这个名利其实是很小的，而且它的时间是很短暂的。但是就是因为这些小小的、短暂的名利的追求，本身你可以在死了之后就往生极乐世界，斩断轮回，获得永久的安乐；但是呢，就是因为这个小小的名利把你束缚住了，没有看破，没有放下，然后就导致错失了解脱的机缘，下一世再来的时候又不知道啥时候了。所以你看这个小小的名利，它的后果很严重，它的后果很严重很严重，是这样。本来可以解脱的，但是呢，因为很小的名利耽误了之后，然后就开始漂泊轮回，然后又开始受很多很多的苦，最后要解脱的时候，还是要重新断除这个贪着名利、财富等等。

所以说呢，作为修行来讲的话，要认真地思维去对比名利的过患和解脱的安乐。我们可以花几十年的时间，最后得到的果是往生极乐世界；也可以花几十年的时间，导致一个更深的轮回，又白白地在轮回当中再去流转、堕落几十世上百世，几个劫的时间。在对比的时候，我们做选择题的时候，认真思维可以做一个正确选择；如果不认真思维的话，就会说：“反正这个名利是我看得到的，直接可以享受的。解脱呢，对我们来讲是看不到的，它是一个比较抽象的状态。”如果思维得不清晰的话，就没办法坚定地选择解脱道，是这样的。所以说呢，对我们来讲，这些教言放在这儿，怎么样才能够入我们的心呢？这个教言要入我们的心，就必须要很深地和它建立一种联系。怎么建立呢？第一个是听闻，第二个是反复思维，然后观修。这个时候，通过这样的方式，这个教言和我的心建立一个很紧密的联系，建立的联系越紧密，用的时候才更好用，是这样的一个意思。

然后呢，就是说散乱和愦闹，这个呢也是镣铐，必须要断。有些时候呢，散乱是自己，愦闹是外面的环境。散乱就是我们的诸根嘛，我们的诸根散于外面去，尤其是我们的意识，也就是我们的意根，意识散于外面，分别念特别多，这个就是我们的散乱。当然有些时候呢，身体也叫散乱，到处跑啊，不安住啊，这个叫散乱。

愦闹呢，可以说是一个外境。外境当中很不好的一种环境，这叫愦闹。内心当中呢其实也是有这个愦闹，愦闹当中就是说不寂静嘛，不寂静又是一个愦闹。所以说呢，散乱是什么呢？散乱是我们没有办法收摄我们的心，我们的心散于外面，很乱，没办法收摄。我们在打坐的时候啊，在我们听法的时候啊，心总是没办法集中，集中不了精力，所以这个叫散乱。散乱和定是一对相反的，一个是外散，一个是安住。禅定就是安住寂止嘛，让自己的心能够控制住，控制这个心，你让它怎么样它就怎么样，这个就是一种定，安住在这个地方就如如不动。散乱呢是无法收摄的，完全就东跑一个西跑一个，完全没办法定下来，所以叫散乱。

愦闹它是和寂静要对应的。所以一个是很愦闹，环境非常的复杂，很愦闹；第二个呢是很寂静。所以说，我们要对治愦闹呢，就是让我们的心要寂静嘛。一个是要收摄，一个是要寂静。散乱对应的是无法收摄，那就是寂止嘛，安住；然后愦闹呢是不寂静，它很复杂，不寂静。所以说愦闹对应的是什么？对应的是寂静。所以说呢，如果我们要修道的话，散乱和愦闹都不可趋。它有很多很多的散乱和愦闹，是这样的话，我们也需要了解。

总的来讲的话，就是我们的诸根诸识没有办法安住。愦闹的话，环境当中呢，有些时候喜欢愦闹的环境，不喜欢寂静的环境，这个是外面的一种愦闹和寂静。然后呢，内在的愦闹寂静呢，就是自己的心安住，没有这么明显的一种波动，安住在这个状态当中，很寂静的话，这个叫一种对治愦闹。但不管怎么样呢，有些时候是从心和外境来讲的，这个时候我们要想方设法来断除。散乱呢就通过修寂止的方式，让自己的心安住下来；愦闹的话尽量远离，那就是说起心动念很厉害的这样的环境，这样的话就是慢慢慢慢可以斩断。

名言我慢是什么？名言就是世间当中的一些诗词歌赋啊，说话等等，这些名言。因为有些时候呢，写文章啊、写诗啊，古代就是诗词歌赋嘛，还有一些现在来讲也是一样的，在网络上发言啊，这些说的话很犀利啊、一针见血啊、妙笔生花呀，反正各式各样的这种形容词都有表示它的。还有就是什么呢？就是说话，说话的方式言简意赅啊，或者说很有谈吐、风趣幽默啊，反正就是说他的声音如何如何，这些方面都是属于名言方面的。名言我慢，他就是说因为自己的一些文笔和自己说话的一种方式很吸引人，有一定的特点，就很容易产生这个傲慢。

这些其实通过名言产生了我慢的话，它也是属于我们在学因明的时候的能诠所诠。能诠所诠的这些教言的话，它都是假立的，等到我们学完了能诠所诠品之后，这些所有的能诠所诠的这些名言都是假立的，真正来讲的话，没有一个真实的。所以说呢，我们对于名言这些，名言是什么呢？真正的，就是说佛教里面的名言也是一样的，如果我们单抓词句，觉得我们讲法讲得很好啊，能够讲得非常的清晰啊，这些其实也是属于名言。名言其实我们要引用这个名言呢，主要是引发这个意义。“依义不依语”嘛，对不对？我们说“依法不依人，依义不依语”。

在法当中呢，要依止法的法义，而不是把重点放在它的语句上面、它的一种语言方面，是这样的。我们要通过名言、通过语言，或者书、或者语言，要把它的法义、意义讲出来。意义讲出来之后呢，才可以安住在我们心相续当中，调伏我们的烦恼。如果我们在这个世间当中，或者是在学法、讲法过程当中、修法过程当中，非常贪着名言的这种表达和安立，进而产生傲慢的话，这个又是个很大的过患。本身就没有安住意义，本来就错了。你在安立名言的时候，没有把重点放在意义上面，本身就错了，然后还生起傲慢，那不就是错上加错嘛，对不对？那错上加错。所以从这个角度来讲的话，我们要知道，名言这些呢，是一定要表达意义，而且如果你表达得比较好、比较清晰的话，也没必要生起傲慢心。这样断除对名言我慢。

断贪正相慢心，这个科判。然后要断除贪着正相，因为产生一些正相从而生起傲慢心。就是说你生起了某种相，比如修禅定，有的时候，“哦，今天修禅定很寂静，一下子几个小时不知不觉当中好像过了一分钟一样，几秒钟一下就过去了，这个状态非常的好。”这个正相，或者有的时候前面讲的，做了一些很好的梦，然后产生一些傲慢心，或者有些时候见到了虚幻的一种本尊、佛像，然后产生一些傲慢心，这些都是没必要的。就是说你还没有成佛嘛，你还没有登地嘛，这些都没有。这些没有的话有什么可傲慢的呢？烦恼也没有调伏，该生起的功德也没有生起来，你要利益的众生也没有利益。所以对一个修行人来讲，而且对于一个致力于追求解脱道的修行人来讲的话，这些根本不是一个可以生起傲慢的原因，或者生起傲慢的一种状态呢，是不对的。所以说我们就不应该因为一些短暂的、暂时的正相产生傲慢心。

真正的正相，哎，就是我登地了，真正的正相生起来，总可以生傲慢了吧？没有傲慢，是这样。你有傲慢是登不了地的，是这样的。所以功德越大的反而越没有傲慢，功德越小的反而傲慢越大，这个就是个规律，是这样的。所以说当我们有傲慢的时候，就说明你的境界根本不高。你境界根本不高，傲慢啥呀，对不对？你作为一个修行者来讲，你境界不高是应该耻辱的嘛，你哪里是一个傲慢的呢？你境界高才对，但你境界高也没有傲慢呢，因为傲慢就是障碍你境界增长的因素。所以如果你境界要增长，肯定要灭傲慢。当你的境界上来了的时候，肯定找不到傲慢心的，是这样。但是有傲慢的时候肯定没境界的，反正这二者之间就是悖论，是相悖的。如果你有傲慢的时候，就说明你没有功德，没什么可傲慢的；有功德的时候呢，你就不会有傲慢了。功德越明显、越真实，越没有傲慢心。因为功德本身调伏心之后呢，它这个傲慢没有土壤的，没有生起傲慢的土壤，是这样的。它生起的道功德、道相功德，它这个道相功德本身就是灭傲慢的，是这么个意思。

所以说呢，我们觉得傲慢就是很可笑。我们不知道，但是真实来讲是很可笑。我们要把这些问题牢牢地记在我们心相续当中。每当生起傲慢的时候，我们就比一下，和佛比一下，和菩萨比一下，和这些加行道的比一下，和资粮道的比一下，和这些真正调伏烦恼的一些凡夫比一下，真不可比。我们这个傲慢真的不值一提。把这个范围再放大，再放大到整个世界当中，整个南赡部洲，到整个四大部洲，整个三界当中去比一比，哦，太多了，具有功德的人太多太多了，是这样，所以说没有什么可傲慢的。所以说当我们生傲慢的时候呢，多观自己的过失，就说是：“诶，我有什么可傲慢的，我的烦恼那么重，对不对？”没什么可傲慢的。所以一观过失，马上这个心就往下走了，过失是往下走的，是这样的。生功德、想功德是往上走的。所以有的时候我们的心很低沉的时候，很沮丧的时候，落入到一些负罪感当中出不来的时候，这个时候就要想功德，要想自己的功德，想我的如来藏，想我的这种法缘，想我的暇满人生，就要想这些功德，然后让自己的心往上走。如果是很傲慢的时候呢，就往下走，往下走就想自己的过失。这样慢慢地平衡，不断地平衡。这个主要是让自己的心不要起落得太明显了，太高修不了法，太低修不了法，就在这个平衡的状态当中就可以修法。所以说我们为什么要走中道呢？中道的心态对修法的这个状态是最好的，最好的状态就是平静的心。这样的话我们平时就要不断地调整、调心，如果发现了傲慢就打压它，如果太低沉了就把它往上提，这样的话就逐渐逐渐调整了，尽量一直保持在一个比较平稳的平衡当中，很小很小的波动，不要太大的波动，太大的波动就会影响我们修法了。但是波动有，只要很小的话，那就问题不大，是这样的。

科判。然后呢，又有什么呢？就是说法行对治。那么就是说当我们有贪嗔痴的时候呢，我们要通过法行的对治，比如对治贪心的时候呢，我们有空性的对治法，也有不净的对治法，观过失的对治法，这些都有。那么嗔心的时候呢，观空性的对治法，还有观慈悲的对治法等等，有很多很多。所以说当我们对法行生起了对治之后呢，我们如果贪着这个法行对治，就对法本身生起了贪着，对法本身生起了贪着。这个比如说，佛经里面讲，如果我们吃东西的时候，肚子里面有郁结，它就排便不顺利，这个时候我们要吃一些药，泻药把它泻下去。这个药是帮助排泄的，这个时候你按理来讲呢，不应该对这个药产生一个贪执的，它的作用就是对治堵塞的情况。但是呢，如果我们对药产生执著的时候，这个就是一个不合理的，没必要。

所以说呢，我们这个菩提心，或者是空性的修法，或者说这些不净观等等的修行，这个对治法它是对治烦恼的。对治烦恼本身来讲的话，它是对治烦恼了，所以只要把烦恼对治完之后呢，我们对法本身不用过多地贪着。

但是如果我们对法执有贪着，这个也是个镣铐，是这样。但是呢，这个和前面的教言一样，它也分层次。刚开始的时候呢，我们要贪着它，因为对我们来讲太少了，我们是从无到有。这个时候如果不贪着，你根本不想去追求，因为这个时候我们根本不知道什么叫不贪着。所以说这个时候呢，可以引发一个执著的心。比如说我们对于求法、对于法本、对于法义、对于这些对治的法非常非常希求，我们在这个时候去对它执著了，这是没问题的，初级阶段这是没问题的，是这样的。

然后如果修到后面的时候，这个病慢慢已经要快好了，快好的时候呢，这个时候我们对于这个法义就慢慢放弃对它的执著。如果这个时候对法义的执著很重，我们会专门修一种对这个法的对治法，对空性的对治法。比如对空性很执著的时候，这个时候要修显现、修缘起。修缘起呢，就打破对这个空性的执著；或者就是说空性是因为显现而有的，如果是有显现，就有空性，没有显现就没有空性。我的空性是对治实执的，如果实执存在，我的空性也存在，如果实执没有了，我的空性也没有必要存在。通过很多方法来把这个空性的执著断除掉，所以说这个叫做法执对治。

如果到了最了义最高的时候呢，如果对法执有贪着的话，这个是会成为一种障碍的，它是一种镣铐，这个镣铐就是比较细微的镣铐了，是这样的。就像无垢光尊者讲的一样，黑云白云都是遮挡虚空的。不管是黑狗咬了你，还是白狗咬了你，出的都是红色的血。或者说是乌云过来是遮蔽虚空的，白云过来还是遮蔽虚空的，都是遮蔽虚空的。所以说呢，黑云就代表恶业，白云代表善业，它从究竟了义的角度来讲，不管是黑云还是白云，都是遮障虚空的，是这样的。所以说我们这个对治法也是一样的。

那么在最后的时候呢，这个真正的一种白云一样的对治法，它还是遮障究竟的虚空，所以在最后阶段可以把它去掉。暂时阶段的黑云对我们不好，白云好，它比较亮，然后有温度，对不对？但是呢，如果我们要见到最究竟的真正的虚空的话，白云还是不行，还是要把它去掉，很薄的云也不行，是这样的。所以说直截来讲呢，它的这个法执的对治是很细的，对于我们悟入究竟实相的时候呢，它是一个障碍；暂时来讲呢，是对我们来讲很好的、真实的对烦恼的对治。

所以这个层次我们分清楚的话，对于无垢光尊者的教言就不会产生误解。否则有的时候你说要依靠这个，有的时候又不能依靠这个，到底依靠还是不依靠？给我个准信儿，对不对？没办法，不知道咋办呢，到底执不执著？这个没办法一概而论，就是分层次的。初级阶段你刚开始进来的时候要执著，那没问题；高层次的时候不能执著，那也没问题啊。所以其实把层次分清楚之后就很清楚。

这个世俗谛，有眼耳鼻舌身意，眼耳都有；胜义谛又无眼无耳，到底有还是没有，对不对？从世俗的层面，这个层次是有的；胜义究竟的层面是没有的。这个分层来讲就很好讲。所以有的时候是见解的层次，有的是修持的层次，主要是把场合和层次分清楚。佛陀的法义很清晰，它不会搅成一团。如果我们学了很长时间之后，我们的智慧也跟着佛法的学修梳理得很清楚，哦，这个是世俗谛，那是胜义谛；这是见解，那是修行，那是果。把这些全部都分清楚的话，对于佛陀的教义就会越来越生信心，对无垢光尊者的教言也会越来越深信，它每个层次都讲到了。

而且，在我们学习修学的过程当中，不管哪个层次，都有一个早就给你准备好的对治法，这样的话就是一个保驾护航的教言，非常非常的齐全，我们也会更加相信。

能够完完全全断除这个镣铐的修行人是非常罕见的。因为很多人不知道，知道之后呢，也很难下决心去断除。所以这个教言对我们来讲，首先要知道，知道之后然后要下决心去修持，要真正地断掉。因为不断呢，它就是镣铐，只要是镣铐，就没办法让我们快速地获得解脱。这样的话，对我们来讲是很好的教言。今天就讲到这里。

下面回答一些问题吧。

第一个问题：“顶礼堪布！末学学习《入行论》第八品的自他交换，另修嫉妒、竞争、傲慢时，需要观想一个新我来修。我们小组学习过程中有个疑问，请堪布开示：为什么需要这么麻烦地观想一个新我对旧我进行嫉妒、竞争、傲慢呢？用日常生活中的换位思考不可以吗？有些师兄对观想新我有困难，请堪布为我们解释一下具体的观想。

其实这个原理主要是，换成自己的话，他的那种感受会更深。有时候如果是换成别人，可能你自己体会到的感受不会那么深。但是，如果是把自己调在傲慢的高位置，把自己调在低的位置，把自己调在竞争的位置，这种方式来讲，这个时候自己体验非常深刻，而且嫉妒的是自己，不是对别人。平时日常生活当中的那种换位思考，换成别人的事，你没办法完全理解别人的想法，你还是把你的想法代入到他的想法当中去。

所以能不能完全是属于他的思考呢？不好说。但是这个时候能换所换都是自己，都是自己的话，自己处在高位的时候还是我的想法，处在低位的时候还是我的想法。我对以前的我产生这样一种思想的时候，你看以前的我是这样想的，现在我换成另外一个我的时候，我就很清楚地看到以前的我的一种思想、观念的不圆满之处，它的原理就是这样的。所以说《入行论》当中所讲的话，主要是能修所修都是我，以前的我是一个状态，我很清楚，然后换到另外一个我的时候还是我，我对以前的我，两个都是我嘛，自己自许是这样的，而且不需要说别人的想法我不知道，以前的想法我是很清楚的，那换在现在的时候我也清楚。所以两者都是我的话，这个所谓的修法对我们来讲的话，打破这样一种执著就非常非常舒适。所以说这个观换有困难的话，主要是对它的一些法义了解得不是那么熟悉，原理啊、为什么这样做的不是很熟悉。如果说是把这些问题都很熟悉的话，修起来的话，它的一种加持也是非常大的。

第二个问题说：上师仁波切讲到《量理宝藏论》中说，我们听到的声音只是一个总相的声音，并不是自相的声音，但人们认为听到了自相的声音，究竟什么是自相的声音呢？为什么我们听不到自相的声音呢？

其实从总的角度来讲，我们听到的声音是自相的声音，因为五根五识取声音的时候它是自相取，它是一种显现取，显现取无分别识所取的都是自相。然后加工之后，我去想这个声音的时候，意识去想、回忆声音的时候：“哦，刚才说了什么话？”这个就是属于总相，这是分别识，分别是通过遣余的方式去取总相。

如果说是自相，比如说我们的五根五识，它的对境所取的都是自相，它从显现的方式去取自相，它不需要去分别，它只要显现了、听到了，就算是取到了，所以从这个角度来讲是自相法。但是这个声音有的时候详细观察，如果你去分别、意念的时候，这个时候如果第六意识进来了，这个时候的声音，这些色法、声音是属于总相的，名言共相、意共相，从这个角度来讲是属于总相。所以如果是单纯第一刹那取的声音可以叫做自相，然后后面我们加了分别念之后的这个叫做总相，是这样的意思。当然有些时候观察的时候，其实我们所看到的、所辨别的这个声音已经不是当时的声音了，它是第二刹那、第三刹那的一种识缘的第一刹那的声音，这个也有讲的。在这个来讲的话，有的时候在因明当中也有一个分别的方法，但是从总的角度来讲，可以说我们现在听到的声音可以是一种自相，总相是我们的意念，意念、回忆的这个方面的第六意识加进去之后是属于总相。

下面第三个问题说：在加行顶礼修法的后行中有提到，平常看到任何色法都应观想为上师的形相，听到任何声音都观想为上师的金刚语，心里的各种起心动念都观想为上师的智慧。行走坐卧皆安住于此境界中，以此缘起可获得与上师无二无别的果位。末学的问题是自己平常内心的烦恼也可以观想成上师的智慧吗？其中的原理是什么呢？这样做会不会美化烦恼？

这种修法是对的，因为在最高级、最了义的修法当中，它就是这样修的。因为如果已经是无二无别了，什么叫无二无别？全方位的无二无别。全方位无二无别，你只是把你的身体观成一样的，语言观成一样的，心不一样，“我的心不能够观成与上师无二无别”，这个时候就不叫无二无别。所以既然是无二无别的话，我们的身语意都是金刚身、金刚语、金刚意。那么金刚意是什么呢？金刚意就是我的分别念，它就是智慧，就是上师智慧。那么这个时候是不是美化烦恼呢？不是美化烦恼，因为这个分别念的本性“烦恼即菩提”嘛，烦恼的分别念，它的本性就是菩提，五毒就是五智慧。所以从最了义的角度来讲的话，我的一种烦恼，这个烦恼是一个有法、是个现象，它的实相就是智慧，是这样。所以其实我们在修道的时候，我们怎么样去生起智慧呢？佛法当中有一个术语叫做“转识成智”。转识成智怎么转呢？就把识上面的无明成分、分别成分去掉之后，分别心的本性本来就是智慧，只是我们看错了，有了无明分别心之后，我们以为是心识，但其实它本身就是智慧，就像我们把绳子看成蛇一样。我们把蛇观成绳子会不会美化蛇呢？这不是美化蛇，它本来就是绳子。如果你观为绳子的话，是认知它的实际情况，你不观才是美化它。你不观这个蛇的本性是绳子，才是美化这条蛇，因为它其实根本不是蛇，所以你把它观成蛇才是美化它了。所以这样观的话，其实不是美化烦恼，而是认知烦恼的本性。

弟子近来每日读诵《八大人觉经》，对第八觉之中“愿代众生受无量苦”一句不甚明白其中道理，感觉念起来比较造作。请堪布从世俗谛和胜义谛两个层面开示，以理事谛之而为弟子开示解惑。

这个其实就是一个世俗谛的修法。如果是从胜义当中讲的话，就没有能修所修，没有能代受所代受的苦，众生都没有。它主要是从世俗谛的角度来讲，就是世俗菩提心。我们在学习《入行论》、在学习《大圆满前行》等的时候，它就是世俗菩提心。它的原理是什么呢？

原理就是说，我们的一种发心，以前我们的心是流转轮回，乃至于到修声闻乘的时候，它都是为了自我，为了我自己去得到利益，所以它对“我”的一种关注是很强的。

菩萨叫大人嘛，他们的修法和一般的不一样，完全超越了普通人和声闻乘的思维。他的想法是一切众生得到利益，一切众生得到快乐——我想得到什么快乐，众生也希望得到什么；我追求什么快乐，我愿众生也得到这个。那么苦呢？我是不想受苦的，我不愿受苦，众生也不愿受苦。所以，就是让我来代受一些众生的苦，让众生不要再受苦了。

打个比喻讲，就像母子之间的关系，如果母亲对她的儿子非常非常爱的话，儿子生病的时候，她巴不得他的病由自己来代受。你说她有迟疑吗？有什么目的吗？没有，她很真诚的，情愿自己来代受，不要让儿子再受苦了。她这个时候的心就很深、很深。只不过菩萨把独子换成了一切众生，所有众生都是我的独子。所以她的心态修到这个时候，没有丝毫的勉强。我们觉得造作，是因为我们的心没有达到这个高度。就像刚刚讲课的时候讲的，我们心没有达到高度，对这个法理解不了。但是当我们修菩提心慢慢修上去，修到高度的时候，就理解了为什么可以这样做。然后慢慢地，我也可以这样去做、去操作。

刚开始的时候肯定是造作的，毫无疑问，在抉择这个见解原理的时候也造作，修的时候也造作。以前我们在修自他交换的时候，有的时候觉得：“这个人好像病很重啊，我这样观修的时候，会不会我也这样啊？”有个道友有一段时间犯病，精神失常了，他就想：“我观一下，这样观会不会我也失常？”他总是会有一些执著，就是造作的。

其实这些分别念、这些想法都是没必要的，不会给我们带来任何不好的方面。真正刚开始修的时候，佛菩萨会保证，这个修法只给你带来利益，不会给你带来丝毫的痛苦。他首先这样保证，我们就放心了，反正怎么修也不会有副作用，我只是赚功德的，那就没问题了。

但是修到后面的时候，他就不会这样想了。修到后面，他是巴不得真正地病过来，因为只有这样，他才觉得这个修法是对的。但是实际情况中，完完全全代受众生的苦是很困难的，一部分可以。如果全都能代的话，我们现在还坐在干啥呢，对不对？那就没必要坐在这，全部被佛菩萨代受完了。但是，他是不是完全没有能力？有一部分可以，剩下的还是众生自己要去消这个业。

但是他这个心很纯、很真实，就像母亲对儿子一样，一点都没有造作。为什么？她的爱很深、很切。所以他就很容易、很自然地做了，心是这样想的，行为也是这样做的。行为上他代受不了苦，但他可以不休不眠地去照顾他，这就相当于把想法落实在实处了。菩萨也是这样，心很真实，真正希望代受众生的苦，如果能够代受他是最高兴的。他不会说“真的代受了，很紧张啊”，而是“真的代受了，太高兴了，再来一点！”因为承担得越多，众生的苦就越少，他是很真切地想要代受的。所以这个时候菩萨的菩提心就是那么真实，把一切众生都当成独子了，这个心太广大了，太清净了。在所有的爱当中，菩提心是第一的，世间林林总总的爱心，没有超过菩提心这么深的爱。

所以从这个方面来讲，菩提心的本体和作用，主要是打破我们的我爱执。通过这个修行，一方面打破我爱执，一方面是建立利益众生的缘起。像现在我是观修，以后我也真是要去帮助众生拔苦的，他要通过观修来建立一种以后可以利益众生的缘起。刚开始是打破我爱执，最究竟来讲真要拔苦，他就是通过给众生讲法加持的方式，把众生逐渐逐渐从烦恼、业、苦当中抽离出来，从凡夫到菩萨，再到成佛，最后目标就达成了，众生的苦没有了。所以他早期的修法，第一个是为了打破我爱执，第二个是建立一个以后能够度化众生的殊胜因缘。

第五个问题，我想请教关于见地和二谛相关的问题：在以胜义理论抉择大空性时，到底是无遮是大无遮见，这个抉择到底应该放到名言还是胜义里呢？也就是说粗中观、细中观、心识中观应该算是世俗谛还是胜义谛呢？还是说能取的语言是世俗谛，所取的意义是胜义谛呢？

在《定解宝灯论》的第七问答里，他就讲到中观有无承认的时候，就说到这个抉择了。我们用分别念去抉择，抉择本身是属于世俗谛，因为所有分别念都是世俗谛，“胜义非心境，许心是世俗”。所以我们用心在抉择，它本身属于世俗谛，但是它抉择的内容是胜义谛。比如我抉择了大离戏的空性，所抉择的离戏空性是大无遮见，这个大无遮见本身的意义是属于胜义的。

那么，粗中观、细中观、心识中观，这个还是属于“真世俗、假胜义”。从本体来讲，它属于心识中观，属于后得位，后得位菩萨是有心识的。假胜义是什么？它有一部分靠近胜义谛了，相当于介乎世俗和胜义之间，一只脚在世俗谛，一只脚在胜义谛。然后因为它有承认的缘故，属于世俗；空性部分则属于胜义。

所以说呢，粗中观、因中观、寻思中观这些呢，是针对于细中观、果中观和智中观来讲，它就是属于世俗，属于菩萨后得位，是这样的。它的境、它的所取义也是属于世俗的，而不是属于胜义。因为真正的胜义一定要是远离戏论，远离四边八戏，这个才叫真正的胜义谛。如果有承认，有时候它就不是真正的胜义谛，可以这样理解。好，问题就回答完了，下面我们就回向。

回向之前，在讲闻的过程当中，如果有过失，我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德，供养上师诸佛善知识，祈愿上师诸佛菩萨善知识长久住世，常转法轮；祈愿清净的教法常住世间；祈愿加持回向道友们法入于心；祈愿回向加持一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住这样的正念当中，观想上师诸佛，如佛回向，我们亦如是回向：

所南德义汤杰热巴尼，托内逆北打南切吉得，

杰嘎那奇冲吉波隆内，斯派措内卓瓦卓瓦肖。

蒋白华勇吉德基巴当，昆图贤波德扬德德贴，

德达昆吉杰苏达洛节，给瓦德达汤杰永苏回。

三世诸佛所称赞，诸大愿海何者胜，

我为此等善根悉回向，为得普贤殊胜行愿故。

还有一个通知，明天周日早上九点半呢，晋美慈悲堪布给大家念一些殊胜的传承。第一个呢是《金刚经》。《金刚经》大恩上师也说了，他准备说今年自己学，其实是让我们学《金刚经》。所以说呢，道友们如果没有《金刚经》传承的话，明天可以听。除了自己家属，其他的一些人要想听的话也是非常好。还有一个是《阿弥陀经》的传承，《阿弥陀经》传承净土的一些道友们也可以听。有孔雀佛母吗明天？没有，孔雀佛母后面会安排。所以说这些都是很好的、很殊胜的传承。这些如果得到之后呢，以后我们念诵、修行都是非常好，一个是大空性的，一个是净土的，对我们来讲意义都很大。所以明天九点半的时候，大家如果没有特殊事情的话，不管是在现场还是网络上，好好接受这个传承是很有意义的事情。好，现在如果有疑问的话可以上，没有的话咱们就下课了。