窍诀宝藏论 第115课

智诚堪布 传讲

那么发了菩提心之后呢，今天我们继续一起学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。

今天我们要学习的窍诀呢，是

戒如门卫故须能降伏，

智慧如仆故须具权能，

妄念如云故须自消失，

功德仓库故须恒充满，

那么这个地方呢，就是把我们的修行，一个瑜伽士——大瑜伽士呢，就是完全能够自主自己的相续，完全能够调伏自己的烦恼，可以说寂止或者胜观，或者说和诸法的本性可以相应者呢，这个叫做大瑜伽士。其实呢，所有的这些行者呢，都可以安立为瑜伽士，只要我们在修行，只要我们在尝试相应诸法的法性，都可以叫瑜伽士，或者说准瑜伽士，或者准备成为瑜伽士。瑜伽士就是修行者或相应者，它不分出家、在家，不管是出家还是在家的，反正只要能够和法界实相相应的话，都可以称之为瑜伽士。

那么这里面呢，有六个法。这六个法呢，我们知道这里面主要是通过一个王国，大概是一个王国的一种体系来安立我们的修行。这里面有国王，有大臣，有门卫，有仆人，有障碍，有仓库，这些呢，就是属于这里的比喻。那么我们自己对应这个比喻的话，我们的修行呢，要如王、如臣、如门卫、如仆人、如云，然后呢去如消云，还有就是如仓库等等。这些呢，就是我们自己要慢慢地去体会，反复观修呢，让我们相续当中具足生起这样的功德。

那么首先第一个呢是“见解如王”，这个王就是国王。那么见解像国王一样，“故须持本地”。那么国王呢，他自己要守持自己的国土，对于他自己的国土呢，他要用一切的方法去守护，因为有国才有这个国王嘛。如果说没有国土、没有人民呢，他就不算是一个真正的国王。所以说成为国王呢，他要通过很多他自己的威德力也好、善巧方便也好，通过很多慈悲心呢，要好好地守护好自己的土地。所以说呢，此处呢就是讲这个。那么我们修行者、瑜伽士的见解呢，也应该像国王一样，应该要守护好自己的本地。

那么这个本地是什么意思呢？就是我们的心性，这个心性呢，就是我们自己的本地。所以说这个叫做本来面目也好，或者说我们自己的本来清净地也好，都是一个意思。所以说呢，这个本地呢，不需要任何的造作，本来就是如是的，这样的话就称之为我们的本地。

那么我们在修道过程当中呢，要生起一个非常殊胜的见解。这个见解有两种：一种见解呢，是闻思得到的见解；还有一种见解呢，是通过体会生起的见解。就是说修法，完全通过闻思的时候呢，我们的分别念当中生起了一个对自己本性的认识——我本具佛性，佛性是具有空性的自性、离戏的自性，还有一个就是具有光明的自性。这个呢，通过闻思我们就可以生起来这个见解，但这个见解的力量不深。还有一种见解是什么呢？就是通过修行生起的一种觉受，通过觉受产生的一种更加坚定的见解，这个呢是比较深的。还有一个见解是什么呢？就是菩萨登地之后，他入定，能够现前诸法的本性，完全现证诸法的本性，然后在起定之后，生起这样一种见解。入定是没有见解的，因为入定是智慧嘛，见解是属于心所法，不是无分别智。所以说呢，一般来讲的话，如果没有出定的时候呢，实际上是没有见解的，起定之后分别念又起来了，所以说它就称之为见解。

那么不管怎么样呢，我们现在是处于闻思的阶段，但也不全是闻思，有些道友呢其实已经修了，其实已经生起了一定的觉受，所以说不管是在闻思产生的见解也好，还是修行产生的觉受这个见解也好，都要好好地去守护它。对我们来讲呢，一方面要不断地闻思，尤其是对于甚深了义的法，平时都要去串习；还有一个呢，就是我们有时间的时候要上座去观修，串习这样一种正见。通过闻思、修行的方式守持本地，行住坐卧当中不离开这个见解，用见解去摄持一切见修行的场景，这样的时候呢，我们就可以串习、守护自己的本地。

见解呢，就像国王一样统摄一切，所有其他的大臣、门卫，也都是以国王为中心。所以说我们修行呢，其实也是以见解为中心：不管是修法不能够离开见解，行为也不能够离开见解，上座不能离开见解，下座之后也不能离开见解。所以说呢，一切修行都是以见解为中心慢慢辐射展开。因此说呢，我们相续当中生起这个殊胜的正见特别重要，所以说要想方设法地去护持它。

那么第二个呢是行为。这个行为呢，“如大臣，故须知行时”，行为应该知道什么时候行持什么样的行为，这个必须要知道得很清楚。这个呢就犹如大臣，大臣呢，他是国王下面的，但是大臣他自己的智慧、能力也是非常地殊胜，所以说呢，他对于这个国家什么时候要做什么事情他是很清楚的。

对于国王的安排，国王什么时候休息，什么时候起床，什么时候吃饭，或者处理政事，什么时候接见臣民等等，这个时候大臣知道得很清楚，他可以按照所需去合理地安排所有行持的时间，这个时候不能够错乱。如果说是时间到了不安排，不行；时间到了，你拖延了，不行；然后时机没有到，你提前安排一些事情，也不行。所以说，这个大臣他其实一方面需要有能力，第二个也是需要有比较机智的能力，这样两个方面都需要有。你这样的话就可以把这些事情安排得非常好。

那么我们自己的行为，就是我们修行者的行为、瑜伽士的行为，也应该知道行持的时间。第一个是我们修行的阶段，哪个阶段可以行持什么行为，不能够行持什么行为，都必须要知道得很清楚。比如说我们是初学阶段，初学阶段的话，那么对于身、语、意方面很多需要辨别取舍的，都需要很谨慎。这个时候，我们需要去做什么行为呢？就好好地守护自己的身、语、意，我们自己的诸根不要外散，行持主要是声闻行，就是非常小心、谨慎、调柔的行为。这个时候就很合适。然后其他的菩萨的行为、瑜伽士的行为，这些行为就是不行。它有的时候是超过了我们自己的能力。所以说时机不到的时候，不能够去行持各种行为。

比如说密宗当中有很多超越因果，还有超越很多善恶的行为，超越分别念的行为。那个时候是当我们修行到我们自己的智慧和福德达到很高层次的时候，那个时候去行持的话，就可以把我们相续当中残存的最细的那些障碍、执著，通过这种方式彻底断掉，就可以很快入道。否则的话，如果我们按部就班，比如说按照显宗的方式去慢慢断的话，这个障碍最终肯定会断掉的，但是它断掉的时间就会拖得比较长。所以说，密法当中，当一个修行者的智慧和福德达到了一定的量的时候，如果有一个强制性的方法，他就很快把这个执著断了，导致他进入到圣地的速度就大大地加强。密法当中是有这样一种在加行道的时候，有一些特别殊胜的超越善恶概念等等的修法。

但是，这种方法是要看时间的。看时间，有些时候就是你自己的修行不到，你去行持这些，那就不行。还有一个时间是什么呢？就是说度化众生的时间没有到，你自己开始在众生面前示现很多的行为，也不能够弘扬佛法，也不能够利益众生，会导致很多人对佛法产生讥嫌。但是如果时机到了，如果你显现这个行为的话，你可以救度很多众生，可以遣除很多众生的分别念，那个时候就要行持，是这样。所以说世间不管是印度，还有藏地、汉地，也有很多大瑜伽士，当他们观察通过显现殊胜行为的时机到的时候，他们会示现很多的神通、神变，还有很多超越因果的、超越凡夫人的、超越普通人的行为，他们就会这样去示现。但是时机不到的时候，你这样示现的话，就利益不了众生，反而让众生产生很多邪见。所以我们初学凡夫的行为，寂静、调柔、合法合规的行为很重要。这个时候我们不要像青蛙去学老虎跳，老虎一下跳得很远，但我们如果是青蛙去跟着学的话，我们就会自己受到很大的伤害。

所以说，我们会看到很多大德的行为，不管是印度、汉地，古代、现代也有很多大德的行为很自在、很超然，但是我们自己是没有这个能力的，就学不了。我们再怎么伪装，也顶多是学其形，他的外表行为你学得大大咧咧的，满口脏话，然后就好像什么都不执著一样，其实你的内心当中什么都没有，空空荡荡的。大德他这样行持的话，他是有必要遣除内在的分别念，或者说是度化众生的方便。他这样的行为能够利益很多众生。但是我们自己没有这个能力，没有这个能力，第一个损害自己的相续，第二个也是损坏佛法，利益不了众生。所以说，对于我们初学者来讲的话，认认真真地做寂静、调柔的行为很重要。所以我们的行为应该犹如大臣一样。

那么第三个，我们自己的戒律犹如门卫一样。王国、国度它也有门卫，它有个城门，所以就有门卫。那么这个门卫应该能够应付突发事件。已经发生的事情，他怎么处理呢？因为他在做门卫之前，也需要做很多训练，把自己的技能培训好，尤其是那种能力很好的，他要训练很长时间，各方面的观察力、动手能力都是非常超群的才可以。第二个，他还要有能力把很多事情做预防，尽量不要出现这些情况。所以他在安排的时候做很多很多的方案，杜绝很多可能出现的不好情况，他做很多的安排。所以这个就是门卫或者护卫自己要做的事情。其实对于我们守戒来讲也是一样的，我们守持戒律的话，对于那些突发的情况，出现有可能危害我修行戒律的情况的时候，我马上可以安住在这个正知正念当中，或者马上忆念戒律的本体，然后不犯戒，不会犯戒律，是这样。第二个，我们还要善于预防。

预防，就是说不是说出现这个时候呢，我们才去怎么样，还要预防，尽量地远离有可能犯戒的环境。或者平时呢，就把我们容易犯戒的心态——各种贪欲啊、嗔恚啊、嫉妒啊很多的情绪，在平时的时候呢，我们就通过自己的窍诀，尽量把它减弱，尽量把它压制或者减弱。这个时候呢，我们的戒律就会守护得很清净。戒律守护清净了呢，我们就不会产生很多的过失，不会成为我们修道的障碍。戒律呢是保护我们修道的，对于我们修行佛法、修行解脱来讲的话，戒律是一个很好的保障。如果有了戒律的护卫、护送的话，其实我们自己修法也会非常的顺利。

如果不护戒、不守戒，有些人就这样想的：哎，我不用去守戒，只要我自己的心安住在菩提心，安住在这个实相当中就可以了。是这样的。那其实这个是很难做到的，非常非常难。那么就是说，我们如果连外在的这些行为都控制不住的话，怎么可能指望于我们的心识完全可以控制住我们自己的种种分别念、这样的行为？其实呢，之前也讲过嘛，守护戒律呢，它主要是比较容易的是身语的行为，控制身语要比控制分别念要容易得多，容易得多。

法王如意宝呢，有一年去青海那一带。青海那一带的话，其实有很多密宗师。密宗师呢，就是平时我们看到的留长头发、披白披单的，然后有耳环啊什么这些，这种叫做密宗师嘛。那个时候那一带有很多密宗师是这样，有些寺庙就叫做密宗寺庙。密宗寺庙的意思就是说，他们不是出家人的寺庙，是在家人的一个寺庙。但是呢，其实密宗师的很多很多戒律呢更细，但是呢，就是没办法有深奥的境界嘛，没办法有深奥的境界。所以说呢，法王如意宝去的时候呢，就一下剃度了很多密宗师，直接让他们出家，是这样的。

为什么呢？因为出家守护这个戒律啊，守护僧侣的这个戒律，要比那种只是从见解上、修行上守护自己的相续要容易得多。如果有一个戒律约束的话，初学者的一种修行，如果没有戒律约束的话，他可能就是一个相似的高高的见解，然后将自己的很多贪嗔痴合法化。这个就是最恐怖的事情啊，你说他不怎么样呢，他有一个合法的外衣披着：哎，我有高高的见解啊，我的心清净就好了啊，我是为了利他呀，然后我就是清净的啊，就是这样的。但是他内心当中的贪嗔痴一点没有被降伏，他就是为了给自己的贪嗔痴和这些行为找一个宣泄口，找一个合法的理由。

所以说呢，他就是通过这样的方式，你说他没有吧，他也可以找出来经典、论典的很多依据，他可以找出来：哦，你看这里面是怎么讲的。你说他拿着依据就做了吗？他其实也没有做到，完全没有做到，所以他相续呢，有的时候很恶劣，很恶劣，是这样的。如果平时上师们讲了，如果你的烦恼重，就说：哎，我的烦恼重，是这样的，我没办法再守护这个戒律，然后这个时候呢也挺好的。那就怕什么呢？就是打着这个很深的见解：哎，我这个是密宗的行为啊，我是菩提心，为了利他啊，因为菩萨戒里面有些可以开许的，是这样的，所以说其实我是有很强的利他性在做。就怕这种情况，所以说我们自己在学习的时候呢，如果是烦恼重呢，我们就承认烦恼重，不要通过这个来给自己的过失、这些犯戒合理化、合法化，这个是不好的，这个非常不好。所以说，直白来讲的话，法王如意宝也剃度了很多密宗师，是这样的。

这个不是说我们在家就无法修行的意思，不是这个意思，就是说他那种密宗师的要求更高，他不是一般的居士。其实密宗师自己还有很多特殊的戒律，很多时候就守护不了，守护不了的话，就是说他可能修行无法增长。居士的话，反正佛陀告诉就五戒嘛，但五戒是满戒，或者是四戒、三戒，看你自己的情况。反正呢，在这个情况之下，尽量地去闻思修行，尽量地去修持解脱道。慢是慢一点，但是呢，因为必定要兼顾在家的生活、工作等，所以没办法以出家的一种规矩、戒律去约束所有的修行者，这个是不行的。

所以说佛陀慈悲，他就把修行者分了两类：一类呢，是可以通过出家的方式，他自己并没有很多这些工作、生活压力，还可以有更多的时间闻法、思维和修行；那么在家的呢，他就没办法，没有这个条件。没有条件也能够修行呢，那他就制定了以五戒为基础的修行方式，只要守护好五戒，平时能够尽量地闻法、思维、观修，因为毕竟时间不是很多嘛，所以尽量在这个基础上好好去做，慢慢地去培养自己的慈悲心和菩提心，这样的话其实也是有的。

按前面我们讲的意思来讲的话，我们的戒律呢，其实就是为了让我们有一个更好的安全保障，就是我们可以因为戒律置于一个安全网当中，很多比较重的过失，我们因为守护戒律的缘故呢，就不会去犯这个过失，而是得到了下一世得暇满人生的基础，或者说这也是我们能够往生极乐世界的一个很好的基础。

所以呢，障碍往生极乐世界，一个是谤法罪，一个是无间罪，这两个是最直接的障碍。如果你有这个障碍不忏悔的话，基本上往生没有希望；但如果没有造这两个罪呢，那往生有希望。也就是说，除了这两个罪业之外，不管是什么罪业，杀生、偷盗啊，不管什么罪业，只要没有这两个障碍的话，都可以往生，你都可以往生。佛陀这样讲的，也不是我们在这儿编的。那么是不是就意味着我们不需要守护戒律了呢？当然也不是这样的。因为这两个障碍是当你准备往生的时候，如果有的话你就往生不了；如果你没有这两个障碍，准备往生的话可以往生。但是呢，话又说回来，如果我们平时就不注重调伏自己的身语意，经常犯戒，那么它也会产生一种道障。

这个罪障呢，它不会障碍往生，但是会障碍你往生的心，是这样的。它会障碍你往生的心。就是这样罪障多的时候呢，你想要往生极乐世界的意乐，因为这个障碍慢慢慢慢就越来越弱，越来越弱。理论上你还可以去，对不对？但是你放弃了，是这样的。你的障碍呢，就障碍住你自己，就不再具足往生极乐世界的一种内在的条件。这个意思大家明白吧？就是说，它不会障碍，如果你还想去的话，如果你临死的时候还想去，那么如果没有这两个障碍的话，它是可以往生的。

但是呢，平时我们杀生、偷盗、邪淫这些障碍呢，它会障碍平时我们的道心，让我们往生的决心不再那么坚强，不再那么坚固，很容易受到其他的因素影响，导致退失。你自己都不想去了，你自己的这个意乐就已经消失了，那就是对自己很麻烦的，是这样的。

有没有那种情况，就是说，一方面来讲的话，他也没有好好守护戒律，对不对？一方面来讲呢，他临终的时候又想往生。这个也有，在历史上面也有一些比丘啊，这些出家人或者居士啊，他其实并没有好好地去守护戒律，很多戒律就犯得差不多了，基本上犯完了，是这样。但是呢，他还是很想往生，他往生极乐世界的心还是很强。那么在这种情况之下呢，他自己就生起了很强的一个往生的意乐，也往生了，这种也有。但是这种也有呢，它属于什么呢？就属于特例了，不具有普遍性。

我们修行呢，其实是不要去钻那个牛角尖，不要去找那个特例。特例对我们来讲的话，是不具有普遍性。有些人可以，不代表所有人可以。现在我们修行呢，是要有一个普遍适合于很多很多人的这种修法，最好的就是闻思修行。或者说，不要造谤法罪和五无间罪，如果造了，好好地忏悔，就好好忏悔。其实来讲的话，谤完法之后，或者说曾经谤过法，或者曾经造过五无间罪，这个是不是意味着就完全无法往生了？也不是。后悔，然后去忏悔它。如果忏悔了，还是可以往生。

也就是说，一方面我们要避免五无间罪和谤法罪，一方面要避免重大的过失，就像很多平时我们的一种重大的过失、罪业啊，这个要避免，因为它会障碍我们的一种心，让我们的心呢，从一个很清明的想往生的状态慢慢慢慢就模糊了，它的这个业障就越来越厚，越来越厚，所以导致我们自己呢，对往生净土的这个因缘慢慢就不再清晰，所以导致最后呢，自己想往生的心就没有了。它主要是从这个角度产生了障碍。

所以说我们还是要认认真真地守护戒律，尽量地守护戒律，这个是佛陀给这些出家行者、在家行者安排的修行之路。所以佛陀呢，他是非常慈悲的，很慈悲，又有智慧，他知道怎么样通过守护戒律，守护什么戒律可以让我们后世得到暇满人身，或者说是死了之后往生极乐世界。这些呢，都是做了这些观察和教诲。

所以说我们自己呢，就是要好好地守戒。这个守戒呢，一个是行戒，一个是心戒。行戒呢，当然我们就知道，主要是行为上面，这个不能做，那个不能做，此应做，此不应做，开、遮、持、犯嘛。有些是开许的，有些是遮止的，这样守呢，就是持守戒律。那个是犯戒的因缘啊，开、遮、持、犯，平时来讲的话，就是讲行为上面。心戒呢，主要是断除恶心，断除恶心是这样的，恶心呢就是不能够增长。如果能够通过行戒，然后再守护好心戒的话，那么这两种守护好的话，我们这个皇宫啊，我们这个王国呢，就会固若金汤，外面的障碍是进不来的，自己内在的功德呢，也不会跑出去，也不会外溢，不会外泄。

其实呢，这个戒律就像我们的护法一样，平时我们供护法不就这样了吗？男性护法呢，就是遮止外面的障碍进来的；女性护法呢，是防止我们内在的功德外散的。所以我们供护法的时候就是这样。那其实戒律不也是一样的嘛。戒律来讲的话，如果守好戒的话，外面的障碍无法进到我们身体当中；那如果守好戒的话，我们已经有的功德，因为守戒的缘故呢，就被这个戒律保护得好好的，它不会丢失，反而会越来越增长，是这样的。如果没有戒律的话，外面的随便进来，功德很快就消失了，这个时候我们本来功德就少，然后通过这样的话，我们的过失就越来越多，功德越来越少，解脱呢，就是遥遥无期了，是这样。所以这个叫没有守戒、放逸的情况。

所以说有的时候来讲的话，戒律呢，它是一个很好的保护措施，你不要认为它是一个束缚、障碍。所以说我们没有能力的时候，不要去学那些大瑜伽士的行为，否则的话是学不了的。

智慧如仆，故须具全能。”那么这个国家当中呢，还有一些仆人，那么这个仆人呢，就需要具全能。“具全能”就是他会、他懂很多，也会很多很多的一种技艺啊，或者说他自己很多很多这样的一种事情都会做。所以不管是做饭也好，扫地也好，或者说是各种应酬啊，还有就是泡茶呀、待客啊，他都能做。实际上的话，真正能力不强的仆人呢，很容易被淘汰掉，是这样的。如果能够呆下来的仆人呢，肯定都是很八面玲珑的，或者很多技艺都很齐全、很全面。很全面的话，他就会得到主人或者国王的一种赏识嘛，他就会长期留下来。

所以说这个全能的仆人呢，就是说这个比喻嘛，那么就是我们的智慧。我们的智慧呢，需要犹如这个全能的仆人一样，他的智慧应该全面，不管是哪个方面的智慧都能够了解，是这样的。不管是世俗谛的各种色法呀、心法呀，色法和心法之间的关系，如何取舍。然后呢，对于色法来讲呢，就是说色、受、想、行、识啊，或者这些，或者色、声、香、味、触，他能够给你梳理得清清楚楚，不会很混乱。就说《俱舍论》的因明当中，他就是通过智慧呢，就把世俗谛当中的法完全给你梳理得清楚，就像我们收拾房间一样，这个书呢放在书架上，工具呢放在工具箱里面，厨具呢放在厨房里面，这些东西呢，他就可以帮你归类得好好的，梳理得清清楚楚。

一个环境很干净。第二个呢，一看呢不杂乱，还有你要去取东西的时候啊，拿货也很方便。如果你不收拾的话，都分不清楚到底哪个在哪里面的话，就花很多的时间再去寻找，找了之后用完之后也没地方归类，这个时候效率也很低嘛，自己的心情也不会好，这样的。所以说呢，有个智慧的梳理的话，众生对于一切的色、声、香、味、触，或者对于色、受、想、行、识，对于所有世俗的法，怎么取境的？是总体取嘛，是分别取嘛，怎么取？如果没学习这个佛法，没有这个智慧的话，完全不知道，他不懂，无法去辨别，无法去梳理。如果这个都梳理不好的话，那么如何在这里面要去修持解脱道呢？那就是很困难的事情，这样。

所以说有些时候呢，佛法当中讲到这些呢，需要有智慧，这个是世俗的智慧。世俗的智慧之外，还有一个胜义的智慧，就是它的究竟本性是什么，也必须要智慧去通达。世俗的本体呢，智慧能通达，那么胜义的本体呢，也是智慧能通达。知道一切诸法的本性——显现，但是没有丝毫实有的本性，现而无自性的这样的本性呢，完全通达。然后通达完之后呢，胜义和世俗的关系是什么样的？它不是割裂开的，这边是世俗，那边是胜义，毫无关系，不是，它不是割裂开的，它是一个本体的两个侧面。一个本体，两个侧面，而且相互之间相辅相成，它一个不会成为另外一个的违缘、伪品，它不会。就是这样的，空性的缘故呢，它可以显现法；显现的时候呢，它本体是空性的。所以只要有因缘呢，它就会转变。所以说世间当中哪里有什么一成不变的东西呢？根本没有。最主要它的本性就是空性的，只要给因缘，它就会转变。

到底有没有定业？不可转的定业，本性上来讲是没有的，本质上没有，不可转的定业是没有的。只要你知道它的本质是空性，知道了本质是空性，然后在世俗的因缘上面去对治的话，一定可以对治干净。就像在我们前行的金刚萨埵品当中讲的嘛，所有罪业本质上都可以清净，只不过有些时候我们的时间不够了。时间不够的话，你觉得就来不及忏悔。但是从它的原理上面来讲呢，没有一个忏不净的罪业，的的确确是这样的，没有一个忏不净的罪业。如果时间够，一直都不死的话，时间够的话，其实是可以慢慢分分地把它去掉的，这是可以的，只要你坚持做，可以。但是关键就是说我们的时间不够，还有一个呢，就是罪业本身也会反过来影响你忏悔的心态。因为罪业重的缘故，就反过来障碍你在使用这个忏悔法的时候，让你忏悔的这种意乐或者能力打折扣，是这样的。所以说有这些因缘的缘故，导致很多时候我们说：哦，有些罪业忏不净啊等等。其实本质上来讲都是可以忏净的。最根本的原因就是它本性是空性的，空性的缘故显现这些罪业，所以说罪业显现的当下，本性又是空性的。了解这个之后呢，我们再去忏悔的话，其实是可以很快清净。

这个也是对于二者之间的关系、二谛无二的关系了解之后，它可以运用在我们修道的任何方面。集资也好，净障也好，显现本性也好，为了证入空性具足这个缘起也好，或者说我正在具足缘起的时候，它的本性是空性、无所执著也好，完全可以用，哪个位置都可以用。所以说智慧就很全能，不管是要集资、要净障，或是要做什么，要现前这个实相，要知道取舍，这些粗大的、微细的、次第的，不同层次的各种作用，都是智慧可以了达的。所以说这个智慧对修行来讲是非常非常的重要。所以我们要不断地学习和修行，一个是闻思，一个是去实践，去用它。用完之后呢，慢慢越用越纯熟。后面在我们的相续当中就充满了真实的智慧，智慧一旦在相续当中扎根、盈满之后，它慢慢对治这些障碍的力量也会很强。

我们产生障碍的最主要原因就是不知真实，不了解它的本性，不知道真实义。不知道真实的缘故呢，就产生了很多非理作意。但是如果有智慧的时候呢，怎么可能产生非理作意呢？对不对？智慧就已经勘破了、看穿了它的本性，不可能再产生非理作意。比如说我知道这个万法的本性它就是空性的，它无有实有，没有实有的东西，它就没有产生贪欲的土壤。贪欲的土壤来源于不知道它的本性是空性的，以为它是真实的。在这个基础上产生“我要得到，很好，我要得到”的一种状态，它就产生贪心了。然后贪心生起来之后呢，瞋心在这个贪心的基础上也容易产生，如果谁要动这个东西呢，那我就对他不客气，我就很不高兴。但是如果知道它本性就是空性的话，贪心、瞋心怎么都没有。计度，计度什么呢？其实这些全都是来源于实有。但是前提是什么呢？前提是我们对于空性的智慧要产生一种觉受，有觉受之后呢，刚刚这些状态都会出来。如果只是闻思产生了一个大概总相的认知的话，我们就会出现一种心有余而力不足，想要把它观空，但就是空不了，拼命观、拼命观，但是这个状态就是出不来。所以说就眼睁睁地看到烦恼生成、加固、加深，然后就开始导致不好的行为。所以我们说空性能不能够对治呢？肯定可以对治。关键是说我们对这个空性的力量够不够。这个力量是要经过闻思和修行，尤其是后期的修，反复去修，把它力量修得稳固的时候，只要我能够安住于诸法的空性，非理作意肯定生不起来了。怎么可能生起非理作意呢？就是说它本来不值得贪，我贪了，这叫非理作意，对不对？本来不值得瞋，我去瞋了，这叫非理作意。如理作意是什么呢？我知道它的本性不能贪，我就不贪了，没什么可贪的，没什么可瞋的，没什么计度的。安住空性的时候，这一切全部瓦解掉。所以说智慧的能力的确是非常大，很大很大。

所以说，我们为了生起智慧的缘故呢，也要好好的，首先要守戒啊，行为知时啊，要守护自己的见解啊。这些呢，就是慢慢让我们的智慧从无到有，然后从浅到深，从了解的智慧到生起觉受的智慧，乃至最后现证的智慧。这些来讲的话，对修行来讲至关重要。

妄念如云，故须自消失。”我们的分别念呢，如云一样。这个云在我们的王国当中呢，其实是充当一种障碍，这个云呢就是障碍。所以我们说，一个国家当中有国王，有大臣，有门卫，有仆人，有云。这个“有云”是啥意思啊？我们说国家必须要有云吗？是不是啊？为什么突然出来一个“有云”呢？其实这个云呢，就是障碍的意思，就是障碍需要遣除掉。那么这个妄念呢，就像我们的障碍一样，就像云一样的障碍一样，需要自消失的。如果障碍不消失的话，它总是有着一些不安的因素、不稳定的因素、痛苦的因素，有隐患。所以说呢，我们要让这个云一样的障碍去掉。这个妄念呢就是障碍嘛，就是我们这个国家的障碍，这些就要消失，不消失的话，它一直有隐患。所以我们的妄念呢，要像云一样自动消失。怎么样像云一样自动消失呢？云呢，它是虚空当中生成的。本来虚空当中是没有云的，但是具足了因缘之后，水汽这些具足之后呢，我们就会看到，有些时候你见到虚空当中以前没有，刚刚没有云，慢慢云开始集聚了，然后从一点点云到满满的，云就开始多，多了之后就是加重了，然后从白的变黑，从薄的变厚，慢慢地这个障碍就产生了。然后呢，云后面来讲又从虚空当中消失了。生于虚空当中，消于虚空当中。所以我们的妄念呢，也是一样的道理，在空性当中产生了，然后空性当中又消失了，是这样的意思。

所以说我们自己要了解它，虽然你不对治，它也会消失的，但是这种消失和对治的消失呢，是两个概念。理论上来讲呢，这个贪心你不对治它，它反正一会儿可能被嗔心替代了。嗔心替代之后呢，贪心不就消失了吗？对不对？就是说这个也消，但嗔心发一阵火呢，又消失了。那么是不是意味着我们根本不需要对治，它也会自动消失呢？那是两个概念。它这种消失呢，它是根源还在，所以它就会连续不断地产生贪嗔痴，它就会不断地去给我们制造麻烦。但是呢，如果是通过观它的本性的这种自消失，它是带着对治的，是带着让这个云不再产生的这样一种目的去的。

当然这是一个比喻，就是我们烦恼、妄念呢，它是有无明作为习气。所以说理论上来讲呢，以前我也问过上师嘛，我说如果说是我们这个比喻当中，我们断烦恼就像云消失在虚空一样，那我说这个云不是又会产生吗？上师也说它其实是个比喻，比喻不可能全方位一样，它只是从一个角度给我们做比喻。其实不一样的地方，就是说我们这种分别念呢，它的根源是无明的种子，修行的过程，它就是在慢慢削弱，最后把无明种子完全消灭。就像我们种庄稼一样，理论上来讲的话，我一颗种子播下去，它又会生长，变成很多个果实，又播下去呢又会长，理论上来讲就可以无穷无尽地延续下去，就是这样。当然了，如果我们要较真的话，这个世间当中它也有一个开始、有一个终结。开始就是空劫嘛，空劫之前它不可能有种子的；然后到了坏劫之后呢，它什么种子都会坏掉。但是在这个过程当中呢，它在不断地生成，只要种子变果、果变种子，它就会不断延续下去。

但是呢，如果你中间把这个种子烧了，把种子烧毁了，它就没有能力了，可以说从这儿就中断了。所以说我们修行呢，其实就是要把这个种子完全毁掉，让它没有能力再产生其他的烦恼。所以说，这种妄念自消失和那种你不管它，反正分别念都要走——世间人根本没有对治烦恼，但是他昨天的烦恼今天找不到了，昨天的想法今天完全没有了，完全消失了，但这种消失和那种消失不是一回事。就像我们修无常一样，我们讲过嘛，修不修无常都会死，你观不观死亡都会死。但是，被动接受死亡和主动接受死亡，它的作用绝对不一样，完全不同。

所以说，对于妄念来讲，它自己从那种方式消失，和我们通过智慧介入让它自消失，是不一样的，这里面是带着灭除无明种子的作用去的。它一边对治，其实就植入了一个从根源上断根的这一缕因缘，它虽然因缘还很弱，但是必定植入进去了。让它彻底断根的是什么呢？就是空性嘛。自消失，什么才能自消失？就是观它的本性，它就自消失。所以说当我们观一次的时候呢，其实就已经在这个无明大本营当中安插进去了一个彻底断根的因缘，然后这个因缘每观一次就多一层，每观一次就多一份。

所以说看起来我们在观这个空性的时候，看起来我们在观妄念自解脱的时候，并没有产生什么明显的效果。但是呢，每观一次，摧毁无明根源的能力就加深了一分，是这样的。当它积累到一定程度的时候呢，效果就开始明显了。就像我们吃药一样，头几个月药吃下去什么感觉都没有，但是呢，它其实是有作用的，只不过没有那么明显而已。当它的药效积累到一定程度的时候呢，它就开始爆发，爆发之后就开始明显了，我们的病症减轻了，越来越好，是这样的意思。所以说我们对治这个妄念也是一样的，不要以为没有作用。我们听一堂课，思维一次法义，念一句咒语，念一句佛号，得一次加持，全都是种下的一些种子，全部都是埋下这个种子，它会慢慢地去……

去繁衍、去增长，增长到一定时间的时候，它一成熟起来，善根一成熟之后，它就会变成善根成熟的力量。然后它的烦恼呢，就是因为它善根一爆发成熟之后，烦恼的力量就减弱了。那个时候你感觉自己的身心就轻快，就会比较轻安。然后再修的时候呢，慢慢慢慢它的烦恼就从断根的角度越来越少、越来越少，是这样的。

所以说呢，“妄念如云故须自消失”。自消失的方法就是观它的本性，以智慧观它的本性。智慧和妄念在显现上面是矛盾的，妄念越多，智慧越少，智慧越多，妄念越少，是这样的。所以说观妄念的本性本空自解脱，这个时候呢，其实就是一个很深的智慧，断根的、断无明根的一种本体的智慧。所以从这个角度呢，我们需要去串习。

德如仓库故须恒充满。”那么这个国家的储备仓库呢，也是很重要的。如果这个国家没有储备，储备粮食啊、储备燃料啊、储备很多的衣物等等，没有储备，还有武器这些没有储备的话，遇到紧急事情的时候根本无法顺利地延续。所以说我们的功德呢像仓库一样，不断地要去增加，不断地让它充满，就是不断地让它充满，是这样的。

第一个呢，我们就是要不断地集资净。集资嘛，一个是净障，集资的话就修持各种各样的一种善法，或者是修行，或者做很多很多善法，来让我们的功德慢慢每天都在增加，是这样。所以我们做功课也好，或者说是修加行也好，或者我们每次发菩提心也好，其实都是在我们的功德仓库里面增加一些财富。增加的财富呢各种各样，每一种功德的缘起不一样。有人说：“啊，都是功德，是不是我可以只做一种就行了？”其实呢，功德、我们的善根，它自己对治烦恼的缘起、因缘是不一样的。所以说我们还是要从很多功德、很多善根方面，能做的话尽量多做。当然有主要的我们要去做，就是闻思悟法义方面的闻思修，还有其他的方面呢，我们该做的也要尽量做。所以说从一方面来讲要增加这个仓库的储备。

第二个来讲的话，就是要避免它流失掉，有些无意义会损坏功德的行为呢，必须要终止。比如说嗔心，嗔心就是一个大敌，是这样的。所以说很多时候我们辛辛苦苦修的善法，如果不去控制我们的分别念，任其爆发一个很强的嗔恨心的话，就像你这个仓库着一场大火一样，仓库辛辛苦苦积累的一些物品，一场大火烧得干干净净。如果扑灭得及时的话，可能烧一部分；如果扑灭不及时的话，整个烧干净，那就真的太可惜了。所以说嗔恨心啊，还有这些后悔啊，做了善根之后很后悔，这个也是毁坏善根的，是这样的。还有炫耀啊，“哎呀，我仓库里面东西多得很呢”，这样一炫耀之后被贼盯上了，那就不好说了，慢慢你的这个功德就没有了。所以不能炫耀，还有不要邪回向，不要把它用在不该用的地方，是这样的。所以说这些呢，就是要让我们一方面要不断地增补、增添，第二个呢，要避免损耗，这样的话我们的功德要常充满。

如果这个功德充满了，相当于当中功德一充满，善根充满的时候，它一旦成熟了，它就会要么成熟安乐，如果你种的是安乐的因，它就会成熟安乐。如果你种下的是解脱的因，这个善根、这个解脱因的善根成熟了，它就会获得解脱。如果你种下的是极乐世界的一个因，它一成熟——现在是善根哈，我们现在念佛，这个是往生之因，这个是善根，善根的意思就是还没有成熟，但是一旦成熟了，它就是往生的因果，是这样的。所以说我们要种下解脱的善根、解脱的种子，解脱的种子成熟了就是解脱果。如果我们这个善根里面没有解脱的因素，它就是安乐，世间当中的安乐：相貌端丽端正啊、长得好看啊、钱多啊、有地位啊、生活幸福美满啊、长寿啊、健康啊，就这些它会成熟。但是如果里面有解脱道的种子，它就会成熟解脱道。如果是大乘的善根，它一定会成熟大乘的功德，是这样的。所以说呢，这样的话就是说一旦成熟之后，那就给我们带来很多很多世间和出世间的安乐。所以说要让这个功德仓库恒时充盈。

若居于此六，任运成其力。”那么如果具足这六种修法的话，你可以任运成就它的力量，是这样。下面讲的，

欲成仁王，下达教敕力。

欲成威力王，伏惑痴魔。

欲成父王，集二资良材。

此处呢，就是说这个国王主要是修行上面的国王，解脱道上面的国王。如果我们想要成就解脱道上面的一种善法的国王的话，那么需要善修六个法。那这里面呢就有不同的王：长官王啊、勇士王啊，这些都有不同的王。这个王呢，其实在每一个区域都有它自己领域的国王，是这样的。所以说呢，有些时候是整个国家的国王，有的时候是在这个区域当中。全知麦彭仁波切有一个叫做《国王法规论》或者《君规教言》，《君规教言》的话，其实其他好像是给国王讲的。其实这个国王的概念可大可小，你可以是一个家庭的王国，这个家庭你自己成为一个国王，需要做什么很好的行为、很好的发心、如法的取舍；有的时候可能是一个单位、一个公司，它是一个小的王国，然后如果要把这些管理好，要得到安乐、解除障碍的话，需要怎么怎么做。所以说此处来讲也是一样的。长官呢，他是官员领域的官王，长官之王的话，也算是长官领域的国王；勇士呢，是勇士领域当中的国王，可以这样理解。所以说我们说第一个呢，

如果我们想要成为修行正法里面的长官之王，长官他是可以统摄很多人的，统摄我们的什么呢？

比如说，我们统摄我们的身、语、意，统摄我们的心王，统摄我们的心所法，统摄很多我们的概念，这些很多的想法，就是五十二种心所也好，很多很多样，其实也是我们要统摄的，要让他们去做事情，要让他们去自在。这个时候呢，我们要成为长官王。所以说这个长官王呢，就是要劝自修法。如果我们想要成就长官国王的话，我们就要劝自己多修善法。从基础的法，到这样一种疗愈的法，都要去认认真真地去修行。多修善法的时候呢，这个法就会入心。我们在这讲的话，主要是要让法入于我们的心当中。如果心没有法的话，我们就是充满了烦恼，充满了习气。烦恼习气充满，那就不会有这些安乐。所以说我们要通过修行，让法进来，让法在我们相续当中去常住、去扎根，要变成我们的心，要变成正法。这个时候呢，就是真实的一种利益自他的这种心念。所以说呢，不修法是不行的，必须要修。修法的很多，打坐也是修法，然后思惟也是一种修法，然后去做很多很多的转绕、顶礼、五加行，都是修法。总而言之呢，就是修各种各样的善法，让我们的心和法相应。我们的心和法越相应呢，这个法就能改变我们的心，给我们的心法的因缘，让我们的心变成法。

第二个呢，

如果我们要成为勇士之王，勇士呢，他就是有勇气、有力量，可以保护自己和自己的家人，可以降伏、摧伏这个怨敌，可以守护自己的利益，这个叫勇士。世间当中有勇士，勇士的标准，对不对？反正所有的勇士呢，他都是不怕，根本不会被挫折打败，而且不断在挫折当中前行，越挫越勇。最后呢，自己的身心都是非常的勇悍，不被障碍所摧毁，然后他可以摧毁障碍、违缘，这种称之为勇士。有些是战场上的勇士，有些是其他方面的勇士，很多很多的勇士。所以说我们修行要成为修行当中的勇士之王的话，那必须要摧伏烦恼怨敌。也就是说呢，我们自己首先不要被烦恼怨敌所摧毁，同时我们也要反过来积蓄能够摧毁烦恼怨敌的这样一种能量。这样的话，我们一方面摧毁怨敌，同时不被烦恼怨敌所摧毁的话，我们自己内心当中的这种能力那就越来越强。不管是自己的信心也好，勇气也好，还有毅力也好，还有各种各样降伏怨敌的力量也好，通过我们不断地修行，逐渐逐渐就越来越强、越来越强，最后就会成就勇士之王。

菩萨是什么呢？觉悟的勇士。他一方面有觉悟的心，一方面他是勇士。勇士的话，他对于自己能够摧毁一切的烦恼、自己能够成佛方面，他是一个勇士；第二呢，对于帮助众生来讲，完全没有丝毫的怯弱，所以说他叫做勇士，是这样的。平时我们讲的话，就是觉悟的勇士。那么因为他有菩提心，有空性正见的缘故呢，他自己相续当中那种摧毁烦恼和利益众生的能力呢，就达到了顶峰，这叫勇士王。如果我们想要成就勇士之王的话，必须要下定决心摧毁烦恼敌。这个烦恼敌呢，不好摧毁。平时我们说世间的怨敌的确不好摧毁，有些怨敌不知道藏在哪个地方，深山啊、城市啊，各个地方都可能藏匿。所以说要去找到他们、把他们摧毁的话，是很困难的事情。但是不管怎么样，他必定是外在的怨敌。这样的话，即便你不找到他，他最后也会死去，他自己躲在那个地方悄悄就死去了，我们都不知道，或者老死了。但是你不对付他，他也会死。

但是呢，烦恼的怨敌说容易容易，说难也难。容易是什么呢？它就在这儿，你不要去找它，它每天产生，就在你面前蹦哒，是这样。“我在这儿，你拿我怎么办？我就在这个地方，你来杀我呀！”是这样的。其实容易，它不像外在的怨敌一样，你根本不知道在哪儿。容易的意思，就是它就在我们这儿蹦哒，每天从早上一起床就开始贪嗔痴去，然后各种烦恼就开始蹦哒，明目张胆地蹦哒。所以容易找到，一网打尽很容易。实际上它就在这儿，明显就在这儿，它不是在暗处，它在明处，明处的这个是比较容易的。难是难在哪里？它这个习气很重，我们的能力很弱，看着它，灭不掉。“我想灭你”，灭不掉，非常想把它掐死，但是自己没有这个能力，那怎么办呢？那就去训练。好在什么？好在佛菩萨告诉我们如何训练杀敌的方法，通过戒定慧就可以了：守戒、修定、生起智慧。或者说我们通过前行的次第——厌离心、出离心、五加行的方法，慢慢去培养自己的一种能力。培养起来之后，然后就容易了。反正你在这儿一生起来，我就马上安住本性，让它消去，前面讲的一样，叫自消失。生起来就自消失，生起来自消失，不管生什么烦恼，自消失就可以了。所以说难也难，容易也容易。关键是我们有没有一个决心，有没有一个灭烦恼的决心，这个很重要；有没有一个真正去和它开战的勇气，这个也很重要。有的时候没有决心，有的时候没有勇气，“我肯定打不过吧，这个烦恼太重了，肯定不行”，没有打就投降了，这个是永远调伏不了。所以要有勇气。还有个方法，方法就要去学习，学习经论里面讲的，然后去训练降伏烦恼怨敌的能力。越训练，能力越强，最后就可以一个一个把它灭掉，是这样的意思。所以说我们自己要有这样一种勇气和决心。我们要摧伏烦恼敌，烦恼敌其实是可以被摧伏的，因为它是客尘。它是客尘，它的本性无根的，它就是一个妄念，它就是虚妄分别，它就是虚妄的分别念。虚妄分别念是根本不存在的，假的，像纸老虎，或者说是什么呢？

看成蛇的绳子，它其实，这条蛇其实就是绳子，是这样。你不认识它的时候，它好像很凶猛；但是你如果认识它的本性之后呢，它其实就是一条绳子，不是蛇，是这样的意思。所以它其实本体是虚妄的，本体是虚妄。只是我们自己太弱，不是它太强，不是敌人多强，而是我们自己太虚弱了，太虚弱了，所以说看到它好像感觉特别强。但是当我们的身体健壮起来的时候呢，我们发现：哦，结果它不强，它不是说现在变弱了，它一直都很弱。就是给我们一个错觉，觉得以前很强大，主要是我们的弱。我们弱呢，是从体力的弱，最主要是心地弱，心地太弱了，是这样的。心地太弱了之后，我们觉得烦恼非常强大。但是呢，如果当我们修行之后呢，心地也起来了，不管是出离心、菩提心、空正见，心地也起来了，对治能力的体力也起来了，这个时候再一看烦恼的时候呢，那就很弱了。的的确确它本来一直都是这样，它没有变过，没有变过的，是这样。这条蛇从头到尾都没有实有过，全都是虚妄的，是这样。不是说我生起智慧了，它就开始虚弱了，它其实一直都是这样的。所以这个来讲呢，就是我们要知道，学习正法的其中一个目的，其实也是要了解我们和烦恼之间的这样一种关系，这个必须要了解。了解完之后呢，就会生起一个很深的信心和勇气。

如果我们想要成就人间国王，人间的国王他是善于下达法令的，他设立法令，如果他真正对于他的子民有慈悲心、有能力的话，他下达的指令都是能够让他的子民安乐的、幸福的，下达一条又一条的指令，然后能够让国家强大，能够让他的子民安居乐业，是这样的，所以说下达很多很多有利于他们福利的法令。那么，佛法当中的仁王呢，要给这些众生下达教法的指令，让众生去修持善业道，让众生去断恶行善，让众生去修持出离心，让众生修菩提心等等，一条一条的法令下下去。下下去的话，因为他自己有威德，就像佛陀一样，就像上师们一样，他们就是佛法的仁王嘛。所以给我们下达了很多让我们闻法、思维、修行，修各种善法，去断除各种烦恼方法的指令，下达给我们了。下达之后呢，他一方面来讲，他的一种法令有能量。有些人，我们就说大家修法呀，没人听的，怎么呼吁也没人听，因为自己的语言软弱无力，也没有威德。但是呢，如果是佛陀或者是具有功德的上师们，他要让我们去修行的时候呢，只需要说一下，然后很多很多弟子就依教奉行，就按照上师下达的教令去行持，好好去行持这样一种殊胜的正法法义，是这样的。所以说，欲成仁王要有一种能够下达教法令的能力。那么这个能力来自于哪里呢？就来自于好好地调伏自心，好好地修行，是这样的。让我们的语言去——有时候要遣除这个语障嘛。如果我们的语言有障碍的话，就是我们说什么，很多人说出来没有力量；或者说在因果当中讲的，如果我们前世说绮语说得很多的话，那我们今生当中说话就没有力量，再怎么呼吁也没有力。有些人就随便说一句话，哇，很多人就跟着走，很多人就相信，这个就是他自己语言方面的障碍少。障碍少的话，他说话就容易有力量。佛陀或者上师们为什么他们的一种语言力量那么大？就是因为他有这个谛实语，他语言的语障是没有的，语言的能力很强。所以说他们下达教法令的时候呢，很多众生就愿意去依教奉行。只要依教奉行，就可以得到很大很大的利益，暂时的利益和究竟的利益都是因为这个仁王下达教法令的缘故导致的，是这样。所以说要成就这样的话，必须要好好地修持所有的，比如说金刚萨埵百字明忏悔语障，还有就是修持菩提心，还要修持空性，让自己的心很清净，智悲力圆满，然后他就具有善巧方便，是这样。

那么此处呢，就是威力之王。我们想要成就威力之王呢，必须要调伏我执的这个大魔，我执是大魔。因为如果有我执的话，我们就不会有什么威力。一个我执很重的众生，不会有什么威力，看起来在世间当中，有些人说这个我执很重，嗔心很重，一呼百应，或者他自己来讲的话有很大的威势，就像世界的国王一样，他说发起战争就发起战争，好像感觉威力很大，但其实来讲威力不大。从这个角度来讲不算是，他只有一点点的威力，只能够在暂时的一个小环境当中起到一点点作用。那么真正的威力之王呢，一定要调伏这个我执，这个我执才是一个最大的怨敌，最大的魔障。我执潜伏得最深，所有障碍、所有过失的来源就是这个我执，是这样的。所以说我们在《修心七要》里面也有讲嘛，“报怨皆归一”，对不对？大家可能记得，“报怨皆归一”，所有的报怨皆归一，就回归到一点上面，那就是我执。我执是所有报怨的源泉。如果它在，所有的贪嗔痴、所有的罪业、所有的痛苦都会源源不断地产生，是这样的。所以说有些时候我们要遣除这些，只是打压一部分，把表面的这些障碍打压住了，但是内在的还在源源不断地产生，烦恼它不断地出生。我执在的话，烦恼不断地出生，虽然打压了之后它还是会出生。所以说，“报怨皆归一”，所有轮回的过患、它的苦、它的因都来源于我执。我们修行修不动，或者说很难相应呢，也是因为这个我执力量还很大，所以我们想要真实地修行呢，它也不配合。或者有些时候它很狡猾，假意配合，假意配合伪装成修法的状态，伪装成修法的状态，然后通过另外一种方式让我们修行不成功，是这样。它有的时候很善于伪装，它非常善于伪装。所以有些时候我们讲呢，它会伪装成无我，我伪装成无我让我们去修。

我们感觉修好了，其实是我的一种很狡猾的伎俩，是这样的。有的时候“我”伪装成“我成佛”。这个“我”的最高状态是什么呢？这个“我”的最高状态就是“我成佛了”。你看这多好啊！最后我们才发现，我成佛了，怎么可能呢？真正的成佛不会有“我”在里边的，因为成佛就是“我”的终极死亡嘛，对不对？我们其实修佛就是为了灭我，最后拿了一个“我成佛”的——“我成佛了”这种高高在上，就是我达到顶峰的时候，我圆满了。是这样的，我圆满了，我最圆满的就是成佛的状态，成佛的状态就是“我”圆满的状态。

很多时候我们就这样想的呀：你看我现在不圆满，我现在怕堕恶趣，我现在的善趣当中的这个财富不圆满，健康不圆满，很多不圆满，所以我要修行，要提升这个“我”，把这个“我”提升、升华“我”。升华“我”之后呢，然后又用很多的功德去装点它，因为它不圆满嘛，有过失，所以把过失去掉，把很多的过失去掉，然后呢就是让我更圆满，就修善法。我还不圆满呢，“哎呀，我要解脱”，所以又用这个什么出离心来装点这个“我”；“我要成佛”，又用菩提心来装点这个“我”；甚至“我要修空性”，用空性来装点这个“我”；最后“我成佛了”就好了。你看这整个过程其实都是在“我”的基础上在安排，这个方向就错了，方向就错了，是这样的。

我修法呢，就是让“我”慢慢消亡的过程。如果真正成就了、成佛了，就是“我”彻底消亡了，是这样。所以说如果我们自己在想的时候，知见上面如果不清楚的话，很有可能我们现在——就有些大德讲的，我们在庄严这个“我”，让这个“我”更庄严，看起来的话更顺眼。因为“我”达到顶峰，“我”究竟、“我”圆满了，这不就是最好的状态嘛。其实呢，从这个方向来讲的话，我们修佛法，它是逐渐让这个我执的力量削弱，最后断根的过程。所以说真正的解脱一定是无我的，完全是这个“我”的终极死亡。所以没有说一个成佛之后，有一个人去庆祝“我成佛了”，绝对没有，没有这样的事情。假立来讲，假名啊，我们要说安立的时候，我们要修道什么什么，但其实从实际情况上来讲呢，我们修法就是去掉“我”，消除我执的过程，就是消除“我”的过程。所以说把这个问题一定要理解清楚。

那天我们讲了嘛，我们修道基本上是两个阶段。第一个阶段呢，就是在有“我”的情况之下推动这个修行。这个阶段呢，基本上没办法断“我”的，这个时候呢断不了“我”，是这样。我们还是借助这个“我”在修，“我要成佛”，“我要解脱”，这个没问题，这个阶段是没问题的。但是到第二个阶段的时候呢，我们就会接触到无我的教义，我们就知道无我，我们要接触这个。从接触这个无我教义开始，所有的修行它不再是围绕“我”的身上，借用“我”来推动我们进入到解脱道。当我们到了解脱道之后呢，我们会发现，这个“我”呢不能再用“我”来推动了，我们必须要走入一个灭我之道，灭我之道。所以说呢，也相当于是“先以欲钩牵，后令入佛智”，有点像这个意思。先是以“我”的需求来修道，但后面呢就要入佛智，就是要灭“我”，把“我”慢慢灭了。

认识到了这个我执是所有过患的来源的时候呢，我们就回头灭我执。这样的话，威力之王能够灭我执大魔的这个威力呢，是威力之王，其他的这些呢不是威力之王。其他的来讲，能够灭一国，能够灭几个怨敌，他这个威力呢，不叫是真正的威力。核武器的威力也不大，因为它根本灭不了我执。核武器的威力那么大，它连我执的一分一毫都无法撼动，完全一点作用都没有，是这样的。所以它可以把人炸得灰飞烟灭，它只是摧毁他的肉身而已，但是他的一种我执呢不会被炸掉。否则的话，我们就直接去——我来做试验品就行了，对不对？炸我就行了嘛，对不对？那其实来讲根本没有作用的，你身体炸毁了之后，你的我执还是在这。所以说只有修无我空性才行。这样的话就说是，“威力之王”呢就是用空性去断我执。

我们想要成就财富之王，如果我们变成财富之王呢，那就积累二资粮财，积累福德资粮和智慧资粮。通过菩提心摄持的福德资粮，然后呢就是空性摄持的智慧资粮，这样的话就说是慢慢慢慢积累的话，就会成佛。佛陀呢是财富之王，是这样的。佛陀是所有的财富主宰，他完完全全，因为他的福智都圆满了，福智都圆满了，所以说呢，佛陀是财富之王嘛。所以我们想要成就财富之王的话，就是好好地积累二资粮，尤其是积累二资粮当中最好最快的积累二资粮是菩提心摄持，还有三轮体空。这两种的话其实已经具足了福德和智慧，这样的话，慢慢我们财富就越来越多，最后成就财富之王。

如果我们想要成为医王的话，是这样的，如果成为大医王的话，像佛陀一样呢，我们首先要断除自己的过失，各种故疾。故疾就是很长的、难以去除的这些长期的病啊，称之为故疾嘛。这个病呢，就是我们的贪嗔痴啊，我们的我执啊这些。如果我们要成医王，医王的话，他就对一切其他众生的所有的疾病都能够治疗，这个叫医王，这样的。所以说呢，谁才是我们真正的医王呢？就是佛陀，佛陀呢就是三界医王嘛。所以说佛陀对于所有众生的贪嗔痴，不管是哪一个种类，地狱，到这个非想、非天这样的，对他们的所有的状态，所有的病症，所有的对治的方法清清楚楚。而且佛陀有的是能力和耐心，一步一步地引导众生去向于这个佛位。佛陀时间多得很，他是这样的，他不会着急的，反正引导众生呢，他哪怕是几劫，几个劫当中去引导一个众生产生一念善心，他都可以做啊，他没什么问题的。我们说“不行啊，时间来不及了”，不会。他什么叫做无勤任运地度化众生？就是因为他自己所有的过失、自己的故疾全部断尽了，所以他得到一个医王的一种能力。有医王能力之后呢，他就可以完完全全地去将众生的所有一种疾病都能够去掉。因为他把自己所有疾病去掉了，所以他也能够把众生的所有疾病去掉。这就是“欲成医王”，成佛必须现在——我们现在呢，先断除自己的烦恼、疾病，然后我们断除自己的之后呢，就能够断除众生的疾病。

了解这些道理，就可以成为人天师。佛陀就是人天导师。

喜之游行之敌易出现。

所以此处，我们要谨慎提防这个怨敌，容易出现的怨敌要提防的话，这是很重要的。

那么第一个是什么呢？

就是我们对于正法生起信心，想要出离的时候，我们想要从轮回的过患当中出离，或者说我们想要从俗家出离。上次解释的时候也是解释，我们想要出家的时候，有时候是这样的。

那么那个时候呢，一旦出现这样情况的时候，就是我们生起一定善法的时候，它就会容易出现一些障碍。道高一尺，魔高一丈嘛。其实这个道理就是当我们不修行的时候呢，也不会有明显的障碍，修道的障碍不会有；但是一旦开始修行的时候，它就会触动某种障碍，是这样。

其实障碍它一直都在的，只不过呢，就是说没有能力去触动这个障碍。我们要尤其是要翻习气嘛，翻业力，翻习气，就是沉淀在相续当中的这个习气。它如果一旦有了一个很大、很强劲的力量生起的时候，它就有能力触动这个种种习气翻起来。翻起来之后呢，其实就形成了这些障碍，有时身体的疾病啊，家庭变故啊，还有其他的经济问题啊，还有很多很多想不到的障碍就会出现，反正就是让你不好，没有办法好好地修行。

所以有的时候，当我们对正法生起信心，想要出离轮回的时候呢，这个时候呢，亲友情感之敌，它好像就是有一种缘起，它就很精准地有的就会触发一些亲友情感之类的怨敌。就是说亲人，自己的亲人、家人呢，他就会出来做障碍。“你不要去修行啊，你不要出家啊”，然后开始说很多。如果自己产生信心的时候，如果信心不坚定呢，他就会妥协，就会妥协；然后如果信心坚定的时候呢，他就不会妥协。

像佛陀一样，佛陀其实来讲的话，他在想出家之前也是遇到了很多的障碍嘛，甚至于是他的父亲呢，就安排了很多这些护卫，把这整个王城全部包围了。是这样的，他就是为了提防佛陀出家。还有很多，其实很多的一些，就印度啊，还有很多其他的藏地啊、汉地，很多这些出家修行的时候都是遇到很多障碍，很多卫兵，是这样。所以说

呢，比较容易导致亲友情感方面的怨敌出现，跟你打感情牌，然后呢，以亲友的情感来障碍你，障碍你让你留下来，让你不要去修行，是这样的，让你顾家，然后你要去照顾家人啊等等，很多很多。这个时候呢，容易出现。

一般来讲的话，释迦牟尼佛呢，缘起当中呢，佛陀是经过苦行最后成道的，所以说佛陀的教法的缘起呢，大多数修法都会有一些障碍。弥勒佛就没有，弥勒佛他就出家，然后当天出家，当天就成佛了，是这样的，他就这么快，没有什么苦行。所以说呢，说是他的弟子修行也没有苦行，也很容易，是这样的。但是我们这就是等不及的，至少我是不想等那个时候，我要等那个时候虽然容易，但是中间要经历那么长时间，还是苦行一点还是好啊，是这样的。所以有的事来讲的话，有些其实缘起不一样，有些经典当中讲的话，就是弥勒佛他出家呀、成佛很容易，所以这个缘起呢，导致他的弟子出家呀、修行啊、要生起功德啊、证悟啊，都很容易，是这样的一个事情。但是呢，这个时候的缘起呢，就是说当我们对于正法生起信心的时候，想出离的时候呢，这个他方的亲友情感之敌很容易出现。所以这个时候我们要好好观察，好好观察、分别之后，然后做出一个有利于自他的决定。

然后呢，当我们有些时候呢，学了正法，准备

我们开始要好好修行了，对轮回当中的琐事准备断除的时候呢，这个时候呢，容易出现什么？贪恋缠绵自敌。这个敌人是自己的敌人，自己分别念开始，就开始贪恋家人了，贪恋家庭了，对这些享受呢，开始贪恋，开始缠绵，舍不得。所以这个敌人是自己出现的。前面这个情感之敌是他方的，就是亲人会给你造障碍；这个时候是自己给自己造障碍，自己突然就开始怀念，怀念美好的生活，怀念亲人、亲友的温情啊，贪恋缠绵啊，这些就开始有可能在这个时候呢，容易出现，这个怨敌易出现。所以说呢，我们要再再地思维轮回的过患，然后呢，对于这些贪恋缠绵呢，要俐俐地去斩断它。

所以当我们在行持这个正法，然后要布施食财，对于其他的众生，不管是旁生也好，饿鬼也好，还是人也好，布施这样一种食物、布施这个财产的时候呢，这个时候容易产生一个慢敌。什么慢敌呢？他人享用的慢敌。就是说他人享用的这些都是我提供的，它就产生一个傲慢，产生一个优越感，产生优越感，是这样。“你看这些蚂蚁吃了那么多，这都是我提供的，都是我提供的。”“这些鸟吃米，这个是我提供的。”“今天这些乞丐，今天中午不用饿肚子，是我提供的”，是这样的。“这些扶贫的东西都是我提供的”，“我捐的这个庙，僧人用的这些呢，僧众们用的这些呢，都是我提供的，我捐的款，这个寺庙是我出钱修的。”它有的时候叫他人享用慢敌，都是我提供的，这个时候就出现一个傲慢，是这样的。所以这个时候呢，慢敌是容易出现的。所以说当我们在做布施的时候呢，是用慈悲心摄持。慈悲心是一个清净的心，心很清净，就是这样的，没有优越感，没有傲慢，他就是通过慈悲心去做一些布施，通过悲心摄持，就像母亲对儿子一样，其实这样的话，他就是觉得很正常，很自然，不会有什么傲慢心。

我给我的儿子、给女儿提供了这么好的生活，傲慢他没有，他很多时候就觉得这是应该的，他不会有什么傲慢心。所以菩萨在布施的时候，他如果用智慧、用慈悲心摄持去提供这些帮助的时候呢，他不会有任何傲慢。他也不会去想回报，得到什么大的回报，他没有几倍的回报，或者下世怎么回报，他都不会想。他就是纯粹地以慈悲心去利益众生，利益完了就利益完了，他不会想后续的事情，是这样的。所以说从这个角度来讲呢，我本身布施财物是利益众生的，或者为了自己积累成佛的资粮，但是呢，又生起了傲慢心。其实我们做这个事情不是为了生烦恼的，但是它就生起来了，慢心就是个烦恼嘛，是这样的。所以说我们本来想得功德，又生了烦恼、得到了过失的话，这个就不好。所以此处无著菩萨告诉我们，要警惕这个慢敌的出现。警惕完之后呢，要去对治。如何对治呢？就是去安住我慢、慢心的这个过患，然后以慈悲心和三轮体空的方式，把自己的傲慢心压下去，或者把它消化掉。这个时候我们得到的功德，或者说做这个布施，就是纯粹地利益了有情，或者说我们自己就积累了成佛的善根。

实修甚深教言时，

我们修习甚深教言，甚深教言很多啊，有的时候四加行也是甚深教言。比如说我们在前行修心闻法等当中来讲呢，有些大德给弟子传授的教言就是：“你也会死，我也会死。”这个就是最深的教言，因为它就讲到了轮回的本质，我们现在的本质就是都会死亡，意思就是说要好好地修行，不要放逸，抓紧时间修行，说这个是甚深教言，是这样的。所以有些时候，让我们放弃今生的执著也是甚深教言，让我们生菩提心是甚深教言，给我们传空性还是甚深教言。所以这个甚深的教言呢，只要能够帮助我们解脱的，都是很甚深的教言，超越了轮回的教言称之为甚深教言。

所以在实修甚深教言的时候呢，就比较容易出现怀疑，三心二意的怀疑。怀疑这个法、这个因果的法是虚假的，怀疑菩提心没有效果，怀疑是不是能够成佛，会有很多怀疑。所以当我们接触到甚深教言的时候，因为我们相续当中的福慧、慧根不深，所以就容易产生怀疑。如果慧根深呢，就不会产生怀疑，是这样的。所以有的时候我们说善根深厚，善根很深厚的人，他遇到很多障碍不会偏离自己的修行路。如果善根不深厚，就比较容易遇到其他人的三言两语时，就容易转变自己的心。有些人学佛学得好好的，但是因为他自己的善根不是那么深厚，其他人稍微讲一下似是而非的语言，慢慢就让他退失当前的学习，跟着别人跑掉了，是这样的。这也是因为他的善根不深厚。所以说三心二意的疑敌容易出现，人就要谨慎，好好地去祈祷上师三宝加持。平时也要多念诵遣除道障的祈祷文，因为这个就是典型的道障，修道的障碍嘛。所以我们多念遣除道障的祈祷文、金刚七句，去把违缘在可能出现之前就予以遣除。

还有呢，就是我们要好好地闻思，因为闻思就是遣除怀疑的。闻思的作用就是产生定解，产生定解就要遣除三心二意的怀疑、邪见。所以只要闻思好的时候，他不会有怀疑。他可能有烦恼，可能烦恼比较重，但是不会有怀疑，是这样的。因为闻思它就是产生定解的，有了定解，烦恼就会自动断除，这是两回事，是这样的。所以说如果闻思好的，他对这个认知是很确定的，但是认知了能不能够断烦恼，那是另外一种能力，是这样。所以还要在定解上去修，在修的时候，烦恼慢慢就会断掉。

当我们认真修行的时候，没有怀疑，认真修行的时候就会

这个觉受和暖相是对我们修行的一种肯定。当你的修行到达了一定量的时候，从量变到质变，修到一定量的时候，就会出现觉受、暖相。那就说明修得好、方法正确了，时间到了就会产生暖相。但是在出现暖相的时候，又容易出现喜执有缘的敌人。喜执呢，就是产生一个欢喜的执著，很高兴，执著它生起来得非常的好。有缘呢，就是产生了一个很深的执著。所以如果我们在生起暖相的时候喜执有缘，这种敌人产生的时候，一方面可能会消退这个觉受，第二个就会让觉受停止增长，这个就是他的一个敌人，是这样的。

前两天我们讲了，这个觉受应该生起来，但是不要执著它。前面说不要执著它，不等于你不要有，你必须要有，但是不能执著，是这样的。如果你没有觉受呢，说明你修行可能修得不好，或者没有认真、没有精进，或者你修行的时间不够，所以生不起觉受。这个觉受是内心当中的感受，内心的感受从何而来呢？就是我们很认真地闻思修行，修一定时间之后，法的力量起来了，调伏了我们的心，调伏了一部分的分别念，这个时候会产生觉受，内心当中有一个很深的认知觉受，然后就会降伏一部分的烦恼，这个叫暖相。不能没有，不能执著，就是这样。我们说不能执著这个觉受，但是没有说你不能有这个觉受，必须要有。你没有觉受的话，相当于你没有修，或者你修错了，或者修行时间不够。

觉受没有问题，暖相没有问题，有问题的是你执著它了。就是这样，你赋予了它不属于它的一个重量，你让它走不动了，把它禁锢在这儿了。所以说，我们必须要有，但是不能执著，意思就是这样的。

我们必须要认真地生起来。讲这个原因就是，我们如果认真修的话，总有一天肯定会生起觉受的，这毫无疑问，这个就是缘起力，就是事势理，一定会生起来。但是我们现在提前要学这个：如果哪一天我生起觉受了，我应该怎么办？此书就讲了，不要执著它，承认它存在，不要否认它，否认没用，反正已经有了，但是不要执著它。

怎么不执著呢？觉受、暖相只是暂时的，不等于你永远有了。所以说呢，我们要承认有了、产生了，但是我要继续修，不要停留在这儿。执著就是停留在这儿了，开始反复欣赏它，反复忆念它，然后想着怎么样把这个宣传出去。执著它之后呢，就停留在这儿，它就把你禁锢在这儿了，所以让它没有办法增长，反而成了枷锁。所以说，我们说必须要有，但是不能执著，继续往前走。

觉受一个一个连续不断地出现，如果你执著它，它就停在这儿了；再执著，没了，没有了。实际上你的执著是让它消亡的一个因，而不是让它快速增长。所以说我们要观察到这个，这个就是长远利益和短期利益。从长远利益观察的时候呢，也不能执著它。不能执著的原因呢，它就是短暂的，它只是你一个阶段修行的成果而已，它不是一个究竟的成果，它是一个阶段的成果。

这个阶段我们的因缘是有限的，你有多少因缘，它就有什么暖相，是这样的。你第一个阶段刚刚生起来，就说明它的一种因缘不多，所以你开始执著它的时候呢，其实这一点点的觉受，刚刚走出来不远，产生了一个觉受，后面还有好远好远。所以如果你执著它之后呢，你就停在这儿了，就走不动了。

所以说，我们要知道它是暂时的，不要太去关注它。有了之后，最主要的不是观察觉受，不是执著，而是法本身，这个法本身是最重要的。所以不管怎么样，没有觉受，我关注的是法；有觉受了，我关注的还是法。我正在走的这条路，才是我真正要关注的。至于你走了很久，没有产生任何的标志，你还是要关注这条路本身；而你看到标志了，还是要关注路本身，是这样的。所以说这条路才是我们真正的一种所缘。

有觉受，是证明你开出五十公里了，五十公里的地标出现了，就仅此而已。证明你到目的地了吗？没有嘛。只不过是安慰自己：我开出来这么远了，五十公里，一百公里了，或是怎样。但是你还是要往前走，不能停在这儿，不能因为这个原因而导致在这儿停滞，这是一个意思。那么

贡高我慢次第出现。平时我们修行，生起了种种功德，不管是我们戒律守得清净也好，产生了一点点的禅定也好，还是听闻传承的功德、思维正法解开了一些难题，或者说给别人讲法能够讲得比较清楚、很受欢迎，或者说我们修五加行修圆满了，或者内心当中生起了一些菩提心等等。种种功德之门开启的时候，需要注意、提防的是贡高我慢次第出现。他就觉得自己比别人强，戒律也比别人清净，听法也听得比别人多，思维得更透彻。打坐的时间，我可以坐三小时，他二十分钟就不行了。很多时候，贡高我慢的敌众也出现，这个时候也和前面一样，它不是一个好现象。

所以说，功德之门开启是好事，但是不要因为功德之门又导致一个大的过失。过失我们都是不愿意产生的，但是有些如果不注意的话，不愿意产生它也产生了。因此，此书给我们提醒了，要好好去观察。我慢的话，没有什么可我慢的，这一点点功德放在佛菩萨那儿，根本不值一提。

真正有资本、有资格生我慢的就是佛。佛陀是最有资格生我慢的，他的功德圆满了，但他一点我慢都没有，种子都找不到。因为佛是断尽了傲慢的习气才成佛的，不断尽成不了佛。所以最有资格生我慢的反而没有我慢，没有资格生我慢的我们，却生好大我慢，这就是颠倒，是这样子。

所以说，圣者是什么？断傲慢，证圣果。有傲慢是永远无法证得圣果的，是这样。所以我们这样观察的时候，有什么资格去产生我慢呢？没有什么资格生我慢，比我们强得多的是。只要我们走出去就知道，有的时候我们的功德能够比的，只是在我们这个小团队里面，可能是在一个小组里面，觉得我的功德比较厉害；稍微走出去一看，哇，那么多修行人，那么多的寺庙，那么多的僧伽修行者，还有很多很多修行人的功德那么圆满。真的去想的时候，这就没什么生我慢的资本了，是这样。我们这一点点的功德拿出去，根本不值一提。

提防易陷之敌”，所以说我们在修行的时候要生起警惕，就是不放逸，正知、正念、不放逸。这个时候如果具备正知、正念、不放逸的话，就比较容易在易陷之敌出现的时候，第一时间觉知，然后提防它。刚刚出现就提防它，不让它增长广大，这个是很重要的。

我们要学习圣者的威仪，威仪就是行为，圣者的行为我们要去学习。修行者在修慈心，慈心其实在这个地方代表一切的佛法，因为整个佛法的核心就是慈心或者悲心。所以说，我们要修慈心的时候要披上安忍铠甲，其实意思就是说修一切大乘法的时候，我们一定要披上安忍的铠甲。安忍有好几种，此处安忍并不是说面对怨敌的耐怨害忍，耐怨害忍只是安忍的一部分。

所以我们知道安忍有三种，一个是耐怨害忍，就是别人骂你的时候、扇你耳光的时候、给你制造麻烦的时候，我们要消化这个瞋心，不要生起这个瞋恨心，这个叫耐怨害忍。

第二种就是耐苦行忍。苦行忍是什么呢？就是我们在修行佛法的时候会出现一些痛苦，所以对于修佛法的苦行我们要忍耐，所以要耐苦行忍。此处讲的披上安忍铠甲，主要是这样的一种耐苦行忍。苦行是什么意思呢？苦行有很多种，苦行并不是说很长时间不吃饭、不睡觉，我们不否认这是苦行，但还有一种苦行是什么呢？我们在修行的时候，内心当中对修持正法的违缘障碍进行安忍。不管出现什么样的障碍、违缘、疲倦，有的时候我们就要去忍受，还要忍受内心当中的烦恼，可能烦恼会出现反扑，我们要忍受它，所以叫耐苦行忍。

还有第三种忍，我们就知道是无生法忍，耐空性忍就是无生法忍，对无生空性我们能够接受，这个叫无生法忍。

所以此处来讲的话，我们在修行佛法核心的时候，披上安忍铠甲有六个教言：

第一个是

这里面有勇士、信士等等几种安立。我们在修持慈心等佛法的时候，终身修法直至圆满，才是真正的勇士。他在修行过程当中不管遇到什么样的障碍、违缘，都能够披荆斩棘，不顾一切违缘障碍一心向前，这个时候就是真正的勇士，而且能够终身修法达到圆满。

上师给我们的教言就是终身修行，不要定三年、五年这些。真正的目标就是什么时候成佛了，什么时候你的修行圆满了，这是我们最终极的事业。虽然对我们来讲成佛还很远，但至少要终身修行，在我们没死之前都要一直终身修行，这是我们要做的。首先把终身修行做到圆满，因为在终身修行达到圆满的过程中，我们会集资、会净障、会发愿，会修很多很多有效的善法。如果今生修行能够圆满，我们就会顺利度过终身，顺利衔接下一世的修行。因为修行的力量很强，就会很顺利地衔接到下一世；下一世我们又是这样修行圆满的话，每世这样修，很快就会成佛。

我们三门趋入善法，这个是真正有信心的人。三门都趋入善法，就是真正的信士，也就是我们自己的身、语、意。比如说修慈心，《入行论》注释以及前行里面讲过慈身业、慈语业、慈意业。慈身业就是身体做慈悲的行为，对待众生很慈爱、很轻柔；慈语业就是说让众生欢喜的话语，不说妄语，不说粗语，不说绮语，不说离间语；慈意业就是内心当中生起慈悲心，对一切众生都生起慈爱。所以叫三门趋入慈心。当然除了慈心之外，其他的一些善法也都是身、语、意三门趋入，这个就是真正有信心的人。

真正的善士是没有虚妄、没有谄诳、没有虚伪的，真正做到表里如一。他自己修持善法是真正为了解脱，也是为了利益众生，而不是打着做善法的幌子给自己谋利益。古代也有善人修桥铺路、开仓放粮，做很多善事，但有些时候他做善事只是为了得到大善人、慈善家的称号，用来满足自己的虚荣心，给他的事业或其他方面带来助力，为了产品卖得更好、口碑更好，有可能是带着这种谄诳、虚伪的动机。而真正我们要修行的话，不能有谄诳和虚伪。

因为众生相续当中其实具足谄诳、虚伪的种子习气，所以我们在做善法的时候要能够安忍，不要让谄诳和虚伪跳出来参与我们的善法，要控制住它，这其实就是一种耐苦行忍。我们相续当中的傲慢、炫耀、虚伪总是跃跃欲试，很想出来参与我们的修法，但是我们就不能让它参与。这个与烦恼斗争的过程会痛苦，我们阻止傲慢、贪欲出来参与我们的善行，这个痛苦的过程就叫安忍，主要就是从这个角度不能够让烦恼参与。所以无有谄诳、虚伪是真正的善士。

真正有智慧的人，在修持慈心的时候要断绝邪道，了解什么是邪道。所以要有一双智慧的眼睛能够明辨，很清楚地看清正道和邪道的差别。显而易见的邪道容易看，最怕的就是那种似是而非的，它夹杂了一些分别念附在佛语上面，也就是附佛外道，看起来好像是佛法，但其实里面夹杂了很多他自己的观点。这个时候没有一双慧眼是看不出来的，因为一眼看过去似乎是正道，仔细辨别才是邪道。

要具备这种能力，第一个是依止善知识，我们没有能力，但善知识可以帮助我们鉴别。上师会告诉我们这个不行、不能这样做、这个观点不行，上师会帮助我们鉴别，让我们不进入邪道当中。第二个就是我们要通过不断地学习，通过闻思生起智慧，自己具足辨别的智慧眼，就可以去辨别正道和邪道了。

所以有些时候的邪道是，它把对初学者用很高深的教言：“你们不要修加行了，你不要去取舍了，不要去做这些了。”是这样的，然后“你们就要去无修而修，你们就要怎么样”。其实从这个角度来讲呢，他说得对不对呢？好像也是佛经论典都有。但是呢，把这个观念放在初学者面前呢，它就是不对的了。从这个角度来讲，就是一个不好的引导，是这个意思。所以说有的时候我们辨别不了的话，就很容易去到邪道当中去。所以说我们能够了知，了知之后能够断绝邪道，这个就是有智慧的人。我们在修习慈心的时候呢，要避免这个问题。

所以说我们唯一的指南就是佛经论典。佛经论典当中不是片面的，刚刚讲的话，他也用佛经论典来证明他的观点。但是呢，佛语是佛语，教证不成为教证，因为他只是在引用佛语，不能证明他的观点是对的。我们为什么叫教证呢，对不对？这个教证是要有教言来证明你的观点是对的。这个是教，不是证，证明不了你的观点，用错地方了。所以说我们学习，不要看“哦，是佛经、论典”就是对的。佛经论典里面它也讲了什么阶段修什么法，就是它的次第呢，在佛经论典里也讲得很清楚。所以说我们一方面要学佛经论典，也要学习佛经论典当中辨别不同阶段、不同层次的这样一种修行的方法，这个才是我们学习闻思之后要得到的。

但有些道友学了这么长时间还是没有办法辨别，什么原因呢？学得还不圆满。他现在学的只是一点、一点、一点、一点，每一个都是点，他还没有把这个点连成片呢，对不对？他最后把每一个点都连成片了，他这个修行地图就完整了，他的修行地图就很完整，这个层次、那个层次应该怎么做，很清晰啊。但是很多道友现在还在学的过程当中，那就必须要依止善知识，就要问：“这段时间这个路走得对不对？”因为他自己还没有能力去辨别、取舍的时候，就必须要依止善知识，让他帮你来辨别，是这个意思。所以说我们说依止上师、依止善知识的必要性之一呢，就是这样，当我们修行不成熟的时候，容易受到影响。这个时候呢，自己的辨别能力不够的时候，如果有一位明眼的善知识，他就可以给出一个很准确、中肯的建议。所以说在这个道场，在道友、在这个善知识的庇护之下，最后我终于把所有的点都连成片了，这个时候就好了，这个时候我自己的智慧眼就初见踪迹，就是已经能够明显显示出它的一种模型了。在这个基础上呢，我们再加深智慧，总体不会走偏，细节再慢慢去理清，那就可以了，是这样。

所以说呢，我们要了知邪道、断绝邪道，要智慧才行，智慧来源于不断的闻思修行。所以说上师让我们学很多的经论的原因呢，就是让我们整个修行的地图要圆满，不管你是怎么样走到哪儿了，但是我们自己的这个指南呢，这个地图呢，要画得完整，避免我们陷入到一些似是而非的观点当中出不来。因为似是而非的观点它就是讲正确的一部分，也有讲不正确的一部分，让你难辨啊，真假难辨，这个是最危险的。纯粹的外道也好辨别，它就是错的，让我们去杀生偷盗，那个肯定就是错的嘛，是这样。但是呢，最怕的就是夹杂了一些正确的和不正确的夹杂在一起，这个就很难辨别了。如果没有很清净的智慧也是根本辨别不了的。

所以此处说呢，我们要好好地安忍。安忍什么呢？安忍，好好把心安住下来，好好地听法。还有思维啊，听法不够的，必须要深入思维，深入思维之后呢，我们的定解才会稳定，然后去修行，生起这个断烦恼的能力。这个时候我们就了知之后有断绝的能力了。闻思是了知，修行是断绝，这两个都要有，否则的话就不行。

智之事。明智之事是什么呢？就是以法度过人生啊，通过修慈心为主的一切佛法来度过我们的人生，这个就是明智之事。

然后呢，就是说我们相续当中生起了大慈大悲心，能够利他，这个就是真实的菩萨。所有的菩萨都具足大慈大悲心，没有大慈大悲心的不叫菩萨，他只是一个名称而已，只是空有其名，没有意义。那我们受菩萨戒，如果没有菩提心的菩萨戒呢，它也是一个名称而已，意义不大。所以说呢，我们真正要成就菩萨果位的话，必须要修炼大慈大悲心，慢慢慢慢地去训练、修炼大慈大悲心，让这个大慈大悲心呢，从根本没有到慢慢有一个形状，然后慢慢就是越来越清晰，最后就很圆满，最后我们就真正地成为菩萨了。

我们要学习一切圣者的威仪行为。

那今天的课就讲到这个地方。然后下面呢，我们有一个发奖，发奖的话主要是《法华经》。念诵，一年当中念《法华经》的，这边呢，在这儿呢，一共念了两千六百三十二部，这个功德很巨大哦，这个是共修的功德，很多人一起念诵。对啊，的确我们应该随喜这些善根。其实这个地方是从24年9月到26年2月，最少一年持续念诵的。这个要持续念诵呢，其实要坚持呢，不容易，但是坚持下来了，这些呢，就得到了很大的功德善根。还有一个呢，他自己在这过程当中呢，就是训练，不管遇到什么违缘的时候、障碍的时候，他就是坚持住了，他也是把自己的心相续做了一个训练嘛，是这样。其实有时候来讲呢，我们在念诵、修法的过程当中，一方面是得到了善根，得到了功德，还有一个呢，就是在过程当中训练了我们的心性，让我们的心性呢，不再那么急躁，不再那么急于求成，对于那些每天该做的善法的话，就按部就班地去做。这个其实它是一种叫做纪律性、自律性。这个自律性和纪律性呢，它其实作为修行人来讲，是一个很好的综合素质其中的一个很好的一面。这种综合素质呢，它不单单是在念经上面，它其实以后可以用在很多方面，很多方面都可以用到这个很好的综合素质。所以说呢，如果这个综合素质好的话，它反过来对其他的我们的修行，任何的修行，它都是一个很好的帮助。所以说呢，这些能够好好地去念诵《法华经》的道友们呢，其实非常地随喜哦。所以说今天呢，我们就发这个奖，然后有些是现场的，有些呢是带领的，有些没来。

今天发的呢，也是地藏菩萨，这样地藏菩萨，满愿本尊。他这愿力呢，是他发的愿是满一切愿，不管世间的愿也好，还是修行的愿也好，都能够满愿，这样的。所以说我们祈祷地藏菩萨呢，给这些道友，还有随喜的道友啊。随喜的道友，你没有念，然后你随喜一下就得到了嘛，是这样的。那佛像是没办法得到，除了这个之外的话，其他的都得到了。但我们是公平的嘛，对不对？你不能得到了功德，又把佛像拿走，这个也不合适。所以说呢，随喜的道友得功德，念诵的道友呢，得善根和佛像，这个很合理嘛，对不对嘛？是这样。这个大家没有什么想法，很合理的，这样。所以说呢，这样的话，其实呢，都是很好的。

第一个呢，是圆行，圆行的善根。直接过来嘛，直接过来，不用绕了，对。好，我们就随便使用，我们满愿满愿，满一切愿。

自悲，自悲。好，满愿满愿，满一切愿。好，好。

圆净，清净的净。好的，满愿满愿，满一切愿。

智启是吧？智启吗？智启。嗯，好的。好，祈求满愿满愿，满一切愿吧。

如心。这个，满愿满愿，满一切愿吧。

所然。好，满愿满愿，满一切愿吧。

圆因。有吗里面？我看一眼。启，好，满愿满愿，满一切愿吧。

圆愿，圆愿。能不能帮忙领一下？

圆柔。能不能帮忙领一下？

代领呢，谁带领？光持，光持谁带？光持。能不能帮忙领一下？

秋阳多登。谢谢。好，好，能不能帮忙领一下？我刚才不太好，可以再选一个代领的，也可以加持一下。

然后是静澄，静澄，谁再帮领一下，来。能不能帮忙领一下？

还有彭措秋溪。我觉得，能不能帮忙领一下？

妙华，谁来带？没见着。妙华，能不能帮忙领一下？

本寂，本寂，本寂。我觉得，能不能帮忙领一下？

碧华。也是我。哦，也是你。好的，好的，能不能帮忙领一下？

刘贺音，刘贺音。哦，能不能帮忙领一下？好的好的，非常非常谢谢大家。

然后下面我们就回向善根，把讲法、念经的功德，在讲法、听法、念经过程当中如果有过失呢，我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德，供养上师、诸佛菩萨、圣者，祈愿上师、诸佛菩萨长久住世、常转法轮，祈愿清净的教法常住世间，祈愿回向一切道友法入于心，祈愿回向一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住这样正念当中，观想上师、诸佛如何回向，我们一起如是回向。