窍诀宝藏论 第81课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后呢，今天我们就继续一起学习全知龙钦巴尊者所造的《窍诀宝藏论》。《窍诀宝藏论》今天我们要学习的内容是所修妙法证量之六法：

未染显发真实之证量，调伏执著觉受之证量，

作为修行者呢，我们主要的是要修行佛法，如果不修行佛法的话，就没有办法破除烦恼，没办法获得解脱。所以说呢，如果真正要修行呢，修行什么呢？修行正法。修行正法当中呢，有关于身体的正法、语言的正法和意的正法。身语意我们要调伏，调伏自己的身语意之后呢，通过身语意产生的烦恼、产生的罪业，还有呢，不了解身语意的本性导致的一种无明、我执等等，这些呢，都可以逐渐逐渐地获得清净。如果这些烦恼、违缘、罪业清净了之后，那我们就可以通过正法所获得的功德，逐渐地获得解脱或者证悟。或者说呢，障碍我们解脱的就是这些身语意等产生的无明啊、我执啊等等。那么如果把这些去掉之后呢，我们本具的佛性就可以如实地呈现出来，这样的话就可以安立获得解脱。

所以此处的提到的所修妙法有六个证量。这六个证量呢，是关于这个妙法的，就是我们在修法的时候有六个侧面。那证量是什么呢？证量就是标准。我们说佛陀是量士夫，佛陀所宣讲的佛法是证量，证量就是说正确的不欺惑的一种心识或者心识的对境，一个不欺惑的、正确的心识。那么就是说，比如说呢，我们看到了这个瓶子，这个瓶子呢，它本身是个瓶子，我们也如实地见到了瓶子，那么这个时候呢，我们自己见瓶子的心呢，就是一种证量，就是如实地见到了这个对境，这个外境如实见到了它自己所呈现出来的本性，而没有看错。如果你把瓶子看成了柱子，或者把这个瓶子看成了人，这个就不是证量，就是看错了，就叫非量。那么我们所看到的这个柱子或者人呢，就会欺惑我们的心。本身它是柱子，但是我们看成了瓶子，那么这个时候呢，这就欺惑我们的心，是这样的。所以说呢，这种欺惑我们的心呢叫非量，它不是标准，不是正确的一种标准。所以说这个证量的意思呢，就是这样一种正确的标准，可以如实地照见它的一种所缘境。如实照见了所缘境呢，不欺惑我们的心，然后让我们的心处于、处在这样一种正确的状态当中。

那么这里面有六个证量，第一个呢是

这里面的六个呢，首先是佛语之证量，然后是教言之证量，加持之证量，真实之证量，觉受之证量，推理之证量。那么不管是从佛语还是到推理之间呢，都相关于我们的妙法，就是我们在修妙法的时候呢，我们要对佛语，如何确认佛语的证量，如何确定教言的证量，或者怎么是修佛法之后获得加持的证量，这些呢都要一一地去确定。无垢光尊者呢，此处告诉我们六个，第一个呢叫佛语之证量。那么怎么样地确定佛语之证量呢？受持经续。如果我们能够受持这个经典和续部，经典我们就知道，佛陀所讲到的《金刚经》啊、《地藏经》啊等等，这些都是佛经，这些主要是属于显宗的教典。续部呢也是佛陀讲的，续部呢就是密宗的这些经典，称之为续部。显宗的经典称之为经，密宗的经典称之为续。那么除了经续，除了显宗和密宗的教法之外呢，就再没有佛语了。所有的佛语呢，要么包括在经当中，要么包括在续当中，是这样的。所以说呢，我们在修法过程当中，要对于佛语——什么是佛语，要对它产生一个决定的、不颠倒的、正确的认知，那就是受持经续。通过受持经典，我们去领受于心，领纳于心呢，这个叫受；忆念不忘呢，这个叫持。受持的意思就是这样的。首先呢，我们要领纳于心，就比如说我们通过听和思维等等，听完之后我们领纳于心，哦，我听懂了，领纳于心，这个叫受，接受的意思。持是什么呢？持就是说忆念不忘，心中保持着这种所听闻了解的状态，都叫持。说受持呢，就是说听了听懂之后呢，在自己心中就不忘记，这个叫受持。所以说呢，受持它有词句的受持和对意义的受持。词句呢，比如说很多道友呢，他背诵、他的一种记忆力很强嘛，他对这些词句啊，这些经文啊，全都能够背，都记得住，这种呢也是一种受持嘛，他不忘记词句的受持。还有一种叫意义的受持，可能他的那种词句呢不一定背得很清楚，但是对意义方面的话可以记得很清楚。还有一种就是词意二者都能够受持的，这种叫做受持，有的时候叫做陀罗尼，也是这样讲的，不忘字嘛，这样受持。那么就说是这个受持叫总持，总而持之，对一切的法呢，全部能够受持的叫总持。总而言之呢，此处受持的对境呢是经续。所以说如果我们能够对经和续领纳于心，都能够忆念不忘，那么这个叫做佛语之证量。对我们修行来说，对我们修行者来讲的话，如果能够受持经续，对我们来讲就已经确认了佛语对我们的一种不欺惑的意义。如果不是受持经续的话，那么这个佛语呢，它就不能够安立为证量，因为离开了经续之外的佛语是不存在的。所以说对我们来讲呢，我们要修行的时候，所修持的妙法是佛语，那么如何去确认呢？又是经续，经典和续部。当然论典也是，论典它是延伸的，后来的菩萨们对佛语的解释，但是此处呢，我们首先把佛语确认了，然后其他的论典等呢，也容易确认。所以此处呢，我们说佛语对我们来讲呢，一定要安立为正确的标准。那么就是要安立佛语是正确的标准呢，那必须要受持经续。对于经典和续部呢，必须要受持，这个是确认佛语之证量。我们就说佛陀的语言呢，是真实不虚的，真实不虚的。那么为什么佛语是真实不虚的呢？那就可以通过这些对经续等的观察来确定。

那么在有些地方讲，叫以三观察清净，通过三种观察来就去清净。首先呢，是就说什么呢？就说是对于凡夫所看到的和圣者所证悟的这个呢，不违背现量。这个佛语里面所讲到的这个现量，比如无常啊、不净啊这些现量的法，这样呢，这个时候呢，佛语当中所讲的这个不违背这个现量的，当然对于佛陀、对于圣者所证悟的这个境界呢，他也可以现量照见嘛，是这样的。所以说这个叫做不违背现量，以现量而清净。

第二个呢，是以比量而清净。就是对于……就是说我们一般来讲没有办法直接看到的呢，就通过比量，就通过推理。佛经里面很多很多推理的方式，逐渐一步一步一步地推导，通过逻辑，通过推理的方式推导出来它是正确的。它这个对隐藏的这些呢，通过比量而确定，得以清净。

第三个呢，是通过教量而确定。教量就是教证呢，通过教证而清净。那么我们就说呢，你自己的法，用你自己的法来证明，这个是不是有点不正确？那为什么我们说以教量而清净，什么意思呢？就是说前后不矛盾，上下不矛盾。就佛陀在这个前面和后面，他两个都是佛陀佛语，前面和后面的意义呢，就不会矛盾，是这样的。所以说以教量而清净，这个叫做三清净。通过三清净的观察呢，确认为是正量。所以说呢，我们在受持经续的时候呢，其实这里面的内容主要也就是这些。

第二个是教言之正量，就是对我们修行来讲呢，前面是佛语，第二个是教言。佛语是什么？佛语是佛陀的智慧当中流现出来的。那么就说教言是什么呢？教言就是说佛陀留下来经续之后，一代一代的传承上师们接受了这样一种教法，再把这个教法传递下去，一代一代地传下去，叫传承不断。就是说教言，就是说对于这个佛语的理解，对于佛语的正确的解读方式，如何去理解这个词句，如何去确认这个意义，如何去修持这样一种法，修持的方法是什么？它必须要通过教言一代一代地传承下来。否则的话，我们现在离佛陀已经很远了，对不对？那我们怎么确定现在我们得到的修法的教言就是正确的，就是佛陀当年说的？这个就必须要靠传承，不断地传承，是这样的。所以说呢，在藏传佛教里面呢，它对于这个传承呢，是非常非常重视的，很重视这个传承。

传承有几种，一个就是平时我们讲的口耳传承，把这个论典，把这个经典传承口传下去，念诵一遍原文。传的人呢，想要把这个法传下去，听的人呢，想要接受这个法。中间的时候呢，没有通过其他的因缘中断，比如说没有打瞌睡，对不对？念的人呢，他没有中断，没有漏念了这些。还有呢，念的时候没有通过其他的很大的声音，然后一下子大家都听不到，没有这些因缘，就很清晰地就得到了。这个就叫做词句的传承，就是念诵的传承，口传。

第二个是讲解的传承。讲解，就是说这句话的意思正确应该如何理解，一代一代地讲解，一代代传。就说这个佛陀他讲完这个经续之后呢，然后他的一众弟子们，非常有智慧、有证悟的弟子们完全懂了。如果不懂的，当即就站起来提问，向佛陀直接提问，佛陀就确定这个意义是如是我理解。然后他们这些有智慧的人呢，又传给下面的弟子。弟子呢，在他面前呢，又反复去确认这个法义，没有错误，再往下传，一代一代地就这样传下来。所以说保证我们现在所学习到的一种佛经和论典的一种解释呢，就是佛陀的原意，就是这个造论的菩萨的原意。这些教言呢，就说是这个正量。

那么如何确定这个教言的正量呢？一个是经续，一个是教言。教言是我们通过我们从上师那个地方得到的种种解释和修行的方法，如何去修这个法，是这样的。这样的话如何去修呢？还有它的仪式啊、仪轨啊，包括这些供品摆放啊，包括很多有关修行佛法的很多的内容，它都要通过一代一代的教言传下来。有些呢，是要记载的，记载在论典当中，就怕有的时候时间长了之后中断了，或者说是后面没有办法去正确地找到解释的人呢，他去看这个写的论典，它里面写了很多词呢，是这样的。所以说呢，这个来讲叫教言，要一代一代地传承下来。传承下来之后呢，现在我们所学到的就可以确定，我们如果按照这样去方法去听、去思维、去修行，然后就不会有错误。所以说，如何确定教言就是正量呢？传承不断。就通过传承不断就可以确定这个就是正确的教言，我们可以放心地去学修，放心地学修。所以我们学的时候呢，也要再再地确认我们所理解的，就是上师们、就是这个经典里面或者说他的论典里面的这个原意。

所以说我们要不断地听闻啊，不断地思维啊，不断地观修啊，不断地讨论啊，或者说不断地去提问、答疑，通过很多很多的方式来去确定这样一种佛法的纯正性。所以说呢，必须要闻思修行啊，不能够说：“哎，我自己去看，我自己去学，我的智慧还不错，对不对？我都不看那些注释的，我都自己看原佛经的。”这个时候呢，其实我们的智慧是很有限的，我们不能保证我们所理解的就是佛陀的意思。我们觉得是正确的，但不一定是正确的。那么这个呢，其实为什么就很重视要依止善知识，依止上师？善知识他是具有法相的，他对于这个经论、经典、论典、续部等的意思他可以了解，他了解了，然后他才可以去解释，不能乱解释。所以说呢，非常重视我们要依止上师学习，学习修行的方法，学习如何发心啊，还有很多的教言和教解。在依止上师的过程当中，言传和身教，慢慢慢慢地我们就懂了，是这样。

所以说教言之正量是传承不断，传承不断。我们是传承的既得利益者，但是也不能够让传承在我们这就断了，对不对？那么第一个我们要去接受这些传承，要去修习这些传承。第二个呢，如果我们要有能力的时候呢，也要把它传递下去，一代一传一承，一传一承，就慢慢慢慢去传递下去了，这样的。所以说这个传承不断呢，是非常非常重要的，它是教言之正量。

然后，我们去研习这个教言。这个教言其实就是妙法，我们说所修妙法、正量、正量教，这个教言就是妙法的一个部分。所以说，这就是我们在修持的时候，通过教言来调伏自相续，它就是这个传承不断，就是教言之正量。

然后我们要获得这个加持，一个是得到传承的加持，前面讲的话就是说这个传承不断的意思。一个是它的法义，还有一个就是说它每一代一代传承下来的时候，它有一个叫传承加持力。如果我们有了传承之后，我们来学这样一种教言，修这个教言的时候就更容易相应它的法义，是这样的。它有一个传承本身有的加持力，这是一种另外的传承：一个是口传、讲解的传承；还有一种是很多仪式等等做法的传承；还有一个就是传承的加持力，这些就不能断。断了之后，后代的人在学习这些教法的时候就困难得多，困难得多。所以它虽然不是最主要的因素，但是一个很重要的因素。主因当然是众生自己要修行，但是助缘当中，这个传承加持力其实特别特别重要，所以说它不能断。传承没有断，就是教言之正量。

那么下面说加持之正量。我们要得到加持的话，得到的正量是什么呢？未染破戒。“未染破戒”的意思，上师在讲经当中讲了，就是说我们在妙法上，不管是显宗还是密宗，尤其是密宗，因为密宗很快，密宗特别快，所以密宗修行很快，因此说它对于这个传承的纯净性要求就更高。那么如何保证传承的纯净性呢？就是没有被破戒的过患所染污。就是在它的传承过程当中，每一代传承上师都没有破密乘戒，他的密乘戒很清净，特别清净。密乘戒当然最主要有十四条，但最根本的就是对根本上师、对金刚上师没有邪见，也没有诽谤等等过患，这个是最主要的一点。这样做了之后，就没有被破戒的过患所染污，他这个传承一代一代的法的力量就很纯净。所以现在我们去修密法的时候、得灌顶修密法的时候，还是仍然可以感受到很强烈的一种加持的力量。这个就是说未染破戒，没有被破戒的过患所染污。这个传承还是像纯金一样干净，黄金一样的纯净，没有任何的染污。这个就是加持之正量。如果是这样的话，不管谁求到了这个密法，修行这个密法都能够得到最殊胜的加持，这个叫加持之正量。所以说它是通过什么来确定加持之正量呢？就是未染破戒。通过这个标准、通过这个因来确定加持的正量，正确、不欺惑的一种加持。

就是说这个妙法一定要真实，一定要真实。那么如何安立这个妙法的真实性呢？这里面讲“未染邪法”。在佛法的传递当中，并没有混入其他不正确的一种法，没有混进来，所以它叫做未染邪法。因为没有沾染邪法的缘故，这个妙法就是真实的。通过这个正量来确定这个妙法的真实性，它没有染污。如果这个法当中染了哪怕一点点邪法，我们在修持的时候，因为夹杂染污了纯净性的缘故，就没办法如理如实地现前正法的功德，所以说未染邪法是特别重要的。在佛法的传递过程当中，也有很多其他的外道，还有一些附佛外道，或者是真实的外道，想要来染污佛法，想要把他们的观点放入到佛法的经论教言当中来。但是，因为历史上有很多很多有智慧的大德，他们想要做这个事情的时候，大德会发现，然后及时地通过辩论、通过著书立说、遣除邪说等等，造很多论典，把哪些是正确的、哪些是不正确的全部去除掉。

整个佛法不染邪法的是什么呢？就是四法印嘛。符合四法印就是正法，不符合四法印就不是正法。通过这个方面来想，是不是讲无常、无我，有没有讲涅槃寂静等等。通过四法印来确定佛法的正确性。对我们来讲，你作为佛教徒，你的皈依、你的发菩提心，是不是如理如实地按照佛语来讲的？如果有这个标准的话（法印就是盖章的意思，给你盖个章），就可以通过这个佛法来印证其他的邪说。其他的邪说当中再怎么讲得妙，不会讲到诸行无常或者诸法无我，他不会讲这些。所以四法印如果具备这些条件就是正法，不具备就是非法。或者是说讲一切万法空性、讲人无我、讲法无我等无我空性，这个就是正法；如果是讲有我、有我见，这个就是非法、就是邪法。有很多认证的标准，是这样的。

所以说

在汉地的《大藏经》里面，专门有一个叫做“疑伪部”，怀疑是伪经的专门有一部，把传递过程当中混进来的，经过一些大德的慧眼金睛去观察：“这个怀疑是伪经，那个怀疑是伪经”，单独列出来让大家去辨别。但是藏传佛教的《甘珠尔》和《丹珠尔》里面，经藏和论藏当中没有疑伪部，全都是经过一代代大德检验过的，没有任何可能出现的伪经的情况。所以，佛法一定要真实，因为只有真实的佛法才能够获得利益。此处说真实之正量是什么呢？未染邪法这个标准。如果具足了未染邪法，那就是真实。对我们来讲也是一样的，我们自己在修法的时候，要保证我们所修的法是真实的。

所以说，我们也不能够染污我们的相续，邪法不要进入到我们相续当中来。但这个就必须要我们自己非常非常地谨慎。因为现在，尤其是现在的网络社会，可以看到很多很多铺天盖地的观点。除了我们自己的佛法当中清净的法义之外呢，其实在网络上还有很多很多其他的似是而非。当然了，如果是一眼假，那也好办，对不对？一看你就是假的，那也好办。关键是有些是似是而非，看起来对，但是就经不起观察。如果你没有智慧的话，你就对这个“是”产生了一个认知，而非这个“非”呢，你自己的智慧就没办法去确认了，没有办法确认。所以说呢，最怕的就是这种似是而非的观点混淆视听。这里面呢，有一部分是正确的，夹杂了一部分是错误的。一般没有智慧的人呢，他就无法辨别，他就照单全收了，是这样。照单全收的时候，他通过这样去理解，通过这样去讲解、去传递、去修行，那就是自误误他嘛，就是自误误他。

所以说呢，上师老人家也讲了，学习的时候呢，按照清净的传承来学。不管怎么样呢，这个是经过检验的，不管是从它的一种空性啊、次第性啊，这些来讲的话都是标准的。所以说呢，有些时候呢，上师说不要到处跑，不要随便去学、去看，不是说有其他的一种担心弟子流失啊，不是，其实主要是保护这些初学者。因为他没有什么辨别能力，就像父母告诉年幼的孩子，这个不能碰，那个不要做，是这样的。他并不是控制欲，对不对？他不是控制欲，他其实就是说小孩子没有辨别能力，或者有但不多。这种情况下的话，好的不好的他分不清楚，他都去学都去看的话，慢慢慢慢他就会受到影响。所以说呢，上师们对于初学的弟子，就像大人爱护孩子一样：“这个不要去，不要到处跑，跑多了对我们不好。”因为我们的智慧不行，我们的意志力量不坚定。在这样一种情况之下呢，还是被保护在一个传承当中是最好的。在这个清净的道场当中，在这个传承当中呢，学习最纯净的教法。

当我们的相续当中闻思修到了一定量的时候呢，当我们的相续当中有一个很纯净清净的见解的时候，当我们不会再轻易受到一些邪知邪见邪说的影响的时候，那个时候呢，基本上就算是成年了，对不对？基本上算成年了，就是你有自己的真实智慧和真正的独立思考能力的时候呢，那个时候你在遇到这些邪说的时候呢，基本上就不会再那么轻易地受影响。所以说，其实佛法是学得越多越好。佛法的很多经论、经典啊、续部啊、论典啊、教言啊，它是从方方面面来告诉我们，让我们生起不同的智慧，不同层次、不同角度的智慧。这样生起来之后呢，那么我们对于佛法的认知就会很纯净。那么这就是这里面讲到的真实。

对我们来讲，这个真实有两种情况：一个是从整个佛法的角度，我们要保证整个佛法是纯净的，是真实的，不染邪说，就是说要保证它的经典、续部、论典当中没有混入其他的邪说。这个呢，高僧大德会做这个事情。还有一个是对我们自己的，我们自己在修行正法的时候呢，不要被邪法染污，那么要保证我们自己的相续所修的正法，我们所接触到的，我们生起的见解啊，这些修行是真实的。那么这个呢，就让我们在很长一段时间当中，尽量在清净的传承当中去闻思修行，非常宝贵。

然后下面讲觉受之证量。觉受是什么呢？觉受就是当我们修行佛法到一定时间的时候呢，它会产生一种领悟，产生一种感觉，这就叫做觉受，叫觉受。证悟之前呢叫觉受。当然觉受有很多种，有些呢是世间的觉受，有些呢是佛法的觉受。也就是说这个觉受呢，也有是和不是证量的差别。有些觉受是正确的觉受，有些觉受呢，看起来很舒服，但是它不正确，它和这个妙法无关。所以说我们此处要讲的是所修妙法的一种觉受。在第一句当中呢，所修妙法一定要和六个证量当中的每一个都要去对应，是这样的。所以说这个觉受呢，一定是修妙法之后的觉受。那么我们怎么确定这个觉受是证量还是不是证量呢？这里面有个标准，就是调伏自相续，调伏自相续。能够调伏自相续，当然这个前提是说我们修了这个妙法之后呢，对我们的相续有调伏。

我们的贪嗔痴少了，我们的身语意调柔了，不像以前脾气也大，然后烦恼也粗重，刚愎难化，有很多很多这些过患。但是当我们修了正法之后呢，生起了觉受，当我们闻思修时间长了之后呢，生起了觉受，自己的相续呢，慢慢慢慢就没有那么暴躁了。然后对人来讲的话也越来越慈悲，忍耐心越来越大，包容心越来越大，是这样的。这些呢都是在修行佛法之后呢，会有一些觉受。有的时候呢，我们自己会感觉我们的烦恼少了，有的时候呢是家人感觉到你的烦恼少了，是这样的。如果家人能够感觉到你的烦恼少了，他至少对佛法呢也不会那么排斥，甚至于呢，可能也会有兴趣去看一看，学一学，修一修。但是如果我们自己学了佛法之后呢，没有什么变化，自相续没有变化，甚至于比学修之前还要糟糕。那么如果还要糟糕的话，对家人而言的话，他就生不起信心，他对这个佛法的修行就生不起信心了，是这样的。所以说呢，我们自己修行佛法的话，我们自己要好好去通过正法来调伏自相续，调伏自相续是这样的。

然后如果我们要去劝自己的家人学习的话，你也要让他看到你的转变，不是看你说的多么好，说得非常好，要让他感觉到。所以就像我们的产品一样，对不对？你打广告的时候，天花乱坠，这个功能那个功能说得非常非常多，但是别人一上手一体验的时候呢，很差，体验感很差，他就不想买这个产品了，是这样。所以说如果我们要让我们的亲戚朋友、家人，真的要让他们去学习、学修的话，其实我们还是应该给他一个比较好的体验。他感觉你的确温柔多了，包容性也强了，嗔恨心啊，烦恼啊，不发脾气了，很多以前的臭毛病、臭习气慢慢慢慢在改变了。这个时候呢，他就愿意去靠近你，他觉得的确很好。否则的话，他体验不好的话，你再给他说怎么样，他都很难去真正产生一种想要接受的心。

所以说呢，这个觉受之证量，是调伏自续，而不是说我自己觉得有觉受，但是烦恼一点没有调伏，这个不是真正的觉受。然后呢，

还有一个对于妙法的推理。

那么这个推理的证量是什么呢？一定是以现量和比量作为自己推理的一种因，而不是没有现量，也没有比量。

现量是什么？现量是以现见为量。如果我的眼根、耳根等是没有生病的，是正常的眼根，那么我看到的这个那就是标准。我说我看到的是瓶子，瓶子上面的花纹上面有几个人，因为我的眼根够好，所以我所看到的即是正确的，我如实地见到了这个所境上面的法，这个叫做现量。现在很多世间人所用的标准也是现量，现量所现的一般来讲他都是承认的。

第二个是比较隐藏的。要得知隐藏对境的特征，那就要用比量。比量就是推理，通过一个能够见到的法，推知它隐藏的部分。也就是说在推理、比量当中，我们看到一部分，但是另外一部分看不到，二者之间（因和果之间）一定是有关联的。有关联的时候，我就用能见到的这部分作为因，推知隐藏的那部分，这叫比量。它必须要正确地推理，不能够狡辩，也不能完全没有根据地瞎说。

所以推理其实是非常严谨的。在这个世间当中叫逻辑学，在佛法当中叫因明。因明对一些法的定义和它们之间的关系，讲得非常细致。

比如说，看到土上面的这一部分庄稼长的苗、叶子、果实，通过这个果，推知它隐藏的因。因我们看不到，或者因已经灭了，或者埋在土里面看不到，但是通过果能够看到的部分推知它的因。或者是说通过滚滚的浓烟，滚滚的浓烟我们是能够见到的，但是火没看到，隔了好几个街区，烟起来了，哦，那边着火了。火没看到，但我可以通过烟推知。火和烟之间有一个因果关系，二者之间的关联非常紧密，所以我通过看到的一者推知另一者，这样就叫做比量推理。当然这是一个非常简单的一个比量推理的比喻。

我们主要推理的是和修行有关的因果，由果推因，由因推果，因和果之间的紧密联系。善因和安乐之间，恶因和痛苦之间，通过二者之间的相互关联，我们就可以推知：如果我们现在修善法，果还看不到，但是通过善因和安乐之间的一种结果，我们可以推知，如果你现在造了一个善业，将来中间没有遇到障碍的话，佛教里面有一个术语叫做“具因无障”。一个是具有它的因，第二个是没有障碍。如果是具因无障的话，它以后一定会有这个果。不管是善因和安乐之间，还是恶因和痛苦之间，都有一个因果关联。

所以通过果来推因，比如说我们现在这段时间很苦，遇到了违缘，遇到了障碍，这个是果。通过这个果往前推，因早就灭了，我们已经看不到因了。由果推因，就是以前我造过和它相似的产生痛苦的因，我们称之为恶业。

如果我今生造了这个恶因，果还在后面看不到，但是基于因果之间的特殊关联，通过现在的因已经造完了，推知它以后会有一个不好的果，它的因具足了。但是我们还可以改变什么呢？我们要把“无障”给灭了。如果这个恶因没有障碍的话，它就会很顺利地成熟为恶果。但是现在我们可以介入，让“具因无障”变成“具因而有障”。它如果有障，就无法顺利成熟了。那怎么办呢？就是忏悔。通过忏悔的力量把这个恶因灭了，忏悔就是它的障碍。

这个时候，我们就说通过果来推因，通过因来推果。我们现在所感受的人生安乐，其实这个是果。通过这个果往前推，必定有个导致这个安乐的善因。现在我要做善因，我现在发誓要修善。为什么修善呢？基于因果之间的特殊关联，如果我现在多修善法的话，这个善因如果无障的话，它就会产生这个善果的安乐。那么这个无障，我们要保证它不要成为有障。如果这个善因有障的话，它的安乐就产生不了了。它的障碍是什么？嗔恨心、后悔、邪见，还有炫耀，这些都是它的障碍。

所以我们在修善法时要保护好它，它才可以顺利地结果。修完善法之后要控制自己的脾气，不要发火，这个不是懦弱，这是一个很勇敢地保护自己的劳动果实。如果你不保护好，辛辛苦苦修了善法，中途就夭折了，没办法顺利成长。所以我们不要发火。

然后不要去炫耀，没必要炫耀，悄悄地修了、悄悄回向完之后，不要炫耀，不要颠倒回向，不要把善根回向到别的地方去。我们在学《入菩萨行论》的时候已经学过了摧毁善根的因。所以这些教言我们要再再地忆念，因为随时要用的。我们要发火的时候，马上忆念这个教言，不要发火，发火了会摧毁我辛辛苦苦好不容易修的善根。修善根很累，但是摧毁它只需要一刹那，这个就太不值得了。所以说我要修安忍，修安忍其实本身也是修行的一部分，这个是我们要了解的。

这个就是现量、比量。这就是推理之证量，在推理当中一定要具备现量和比量。

这个在密宗讲得多，我们今天就暂时讲一下和我们修行有关的推理，主要是善恶、解脱道和解脱果之间的一种因果关系。

所以说我们现在在修解脱道，但是解脱果我们还看不到。我们就是用这个因和果之间的特殊关联来推知：如果我们认真地修持解脱道，那一定可以成熟解脱果，这是毫无疑问的。所

然后下面再看，就是

勿以散乱困扰欺自己，

那么对于修行者来讲，对于自己的过失要勇于承认。如果是隐藏自己的过失，那么对于自己的修行解脱是没有用的，没有利益的。伪装得再好，最后还是自己来承担这个伪装的后果。

所以，在我们自己的修行过程当中，对自己的过失必须要发现、要认知，然后尽量把它忏悔出去，不要留在自己的相续当中。这个过失就像毒药一样，如果我们吃了毒之后，假装“我没事，我没有吃毒，我没有发作”，然后在外表装作没事人一样，这个是不行的。如果不小心吃了毒，马上要把它吐出来，不能让这个毒和我自己的身体共存。所以过失也不要和我们修行的相续去共存。如果共存之后，这个过失就会像毒一样慢慢侵蚀我们自己的相续，让我们的心因为过失的缘故越来越重，逐渐就会与正法偏离。

我们自己虽然想要认真修行，但是如果没有注意，或者是没有下定某种决心的话，我们就会与解脱失之交臂。所以此处就是要揭露自己的过失。对比别人的功德，我们要宣扬；对自己的过失，要发露，要揭露出来。

当然，这是对我们自相续的反省、自我反省。有些时候我们要在大众当中去说出自己的过失，但是这对于很多人来讲可能暂时还做不到。但是随时在观修的时候自我反省，把自己的过失——意识到这个有过失，一定要把它改正掉——这个也是可以的。

那么首先是

虚伪恶规如果自己有的话，那就是自己的过失，不

如果自己处于这样的过失当中还没有发现，或者发现之后依然这样自我欺骗，就不好了。什么是虚伪恶规呢？虚伪就是不正直，恶规就是指一些不好的习惯或传统。

比如说，现在印度也有这些五火焚身，就是生起五堆火，然后自己坐在中间五火焚身；还有前段时间我们讲的，有些人行持一些像牛一样的戒律，学牛叫，或者学狗叫、学狗的行为，这些叫做恶规。他以为这样可以解脱，认为这样可以解脱，那么这其实是欺骗自己的。

还有一些佛弟子，不以佛经论典作为准则，自己创造一套所谓的方法、规矩，觉得自己这样行持，还把自己这样一种恶规传递给别人。还有一些修行者，他不以传承里面的正法为标准，反而行持一些混杂着世间信仰的法。他有些行为其实并不标准，不是真正的解脱道，混了很多世间的传统。不管是哪个地方，都有它自己的传统。

当佛法传到一个地方，有些时候和当地的文化会有一些交融，但是它的根本是不能变的。就像我们刚才讲的一样，水可以用金杯、陶杯、纸杯装，但是里面的水不会变。这些杯子就是文化。每个地方有每个地方的文化，汉地有汉地的文化，藏地有藏地的文化，外国有外国的文化，文化可以变，但是里面的内容不能变。

所以现在我们很多穿着方式和佛陀在世的时候是不一样的。佛陀在世的时候，文化就是当时印度的风俗习惯。但是风俗习惯和佛法本身并不是决定性的关系，它只是一个载体而已。要让佛法传递，就要以当地的文化、习俗等作为一个载体。

佛陀在世的时候穿三衣，只穿一件袈裟，然后要偏袒右肩。但在寒冷的地方，如果还这样穿，那就肯定不行了。或者在印度的时候是托钵化缘，但如果在其他地方就没办法托钵，人少地大，有时候走半天也找不到一个人，那就没办法。所以到了某些地方，就必须要做一些调整。

包括汉地佛法提倡“一日不作，一日不食”，讲求自给自足，要种田、种菜、种粮，这也是佛法传到汉地后必须要做的调整，但这些都不是佛法本身。佛法是什么？无常、空性、慈悲心，这些才是佛法，这些叫做水。外表的这些叫做载体，无论是适应当地的风俗还是气候，都必须做出调整，不做调整就不行。

刚刚讲的这些其实都不是恶规，而是一些文化载体。佛法在传递过程中，不可避免地会与某些文化融通，但这种相融只是外表装水的杯子而已，我们可以认同，这没有问题。关键是对佛法的本意和所修持的内容要认清楚，不要被虚伪的恶规所欺骗。有些混杂得非常严重，连本质都变了，本质变了就不行。水已经不是水，变成了其他东西，那从根本上就不行了。

所以说呢，我们自己在修行的时候，如果发现我们没有按照传承当中所讲的去修行的话，那我们自己要知道：哦，这是欺骗自己，要揭露自己的过失，该抛弃的虚伪恶规，一定是要抛弃的。

第二个呢，是

修行者其实是断恶行善。善和恶之间的因果，刚刚讲了，它们二者之间有强大的联系。它的联系呢是——什么？没事吧？没事哈。是不是身体不好？要靠着吗？师父，还要说一下。那么就说是这个，善恶和苦乐之间，其实联系也非常紧密，它就是必然的一种联系，因果之间是一个必然的联系。

所以说呢，我们修行者首先要学习因果规律，通过学习佛经论典当中所讲到的因果规律。因为我们自己的智慧很小，通过自力很难去发现因果之间的规律。但是呢，佛陀是觉悟者，他通过三无数劫的修行，已经觉悟了最殊胜的智慧，所以他对于因果之间的关联看得很清楚。所以就在经论当中告诉我们善和不善的标准和行事的方法。

所以说对我们来讲，如果要获得安乐、获得解脱，必须要修善法。善法第一个呢，它是获得善趣的一个主因。我们要修行，必须要有善趣身份，如果是恶趣身份就修不了。比如说牛、马这些，特别笨，没办法去觉悟或者去思维法义、去打坐修行，没有这个能力。如果地狱、饿鬼，很苦很苦，非常苦，痛苦是不间断的。在这么痛苦的状态当中，如何去思维法义呢？也思维不了。天人呢，也太散乱了，太富了，没办法去思维这样的法义，因为它觉得享受第一，其他的它不会去分心。阿修罗呢，争斗心太强了，经常打仗，嫉妒心很强。就只有人道众生是最好的。人道当中又分了普通人身和珍宝人身。珍宝人身就是说愿意修解脱的，寻求解脱的，这就叫做珍宝人身。

所以说，既然我们现在已经值遇了佛法，进入了解脱道，我们自己是属于一个暇满人身、珍宝人身。既然有了这个珍宝人身，就应该好好地利用它，修善断恶。我们要经常精进地修持善法，不要以不善恶业毁坏了自己，毁坏了自己的相续，毁坏了自己的后世，毁坏了自己的解脱道。尤其是解脱道，是不能毁坏的。因为如果我们下世堕落的话，它都是暂时的，如果我们有解脱道的话，虽然暂时堕落，但是我们还是可以继续修行的。但是如果我们的解脱心、这些道心摧毁了，如果这个摧毁了的话，对我们来讲，还会长久地不断轮回。所以说我们不要被不善恶业毁坏自己的今生，毁坏自己的后世，毁坏了自己的解脱，这非常重要。

那么不善是什么呢？在佛经论典当中讲十种不善业，身三、语四、意三。杀生、偷盗、邪淫，然后是妄语、恶口、绮语、两舌离间语，还有贪心、嗔心、邪见。这样的话，有十种不善业：身体有三种，语言有四种，意有三种，身三、语四、意三。这个总体可以包含一切不善。所以说为什么我们要受戒，要受五戒，受五戒就是强制地断除最大的这些恶业。所以说不要被不善恶业毁坏自己。受了戒之后呢，虽然也会造罪，但不会肆无忌惮地造罪，因为有戒的缘故，会收敛很多，同时修善法，同时修解脱道，是这个意思。

所以说，如果我们不知道恶业的过患、不善恶业的过患，也没有去调伏，没有去终止它，我们最终就会被自己的不善恶业所摧毁。今世当中，我们现在的相续就会被不善恶业摧毁得七零八落，相续当中找不到善法，找不到善法的安乐。那么后世能够受生的安乐和解脱道，也会被不善恶业所摧毁。这个时候就毁了自己这么好的一个人身、这么好的一个暇满人身，如果就这样被自己摧毁了的话，是非常可惜的事情。所以不要以不善恶业摧毁自己。

主要是我们要对于善恶因果——因果不虚和轮回过患这两者，必须要反复思维。思维之后，认定因果的关系，把因果关系认定好之后，我们就发誓不造恶业，无论如何不造；或者说如果要造，也尽量减少。把恶业减少了，最后剩下一部分，通过惭愧心去消除掉、去忏悔。这就是我们现在烦恼很粗重、业惑反复时能够做到的最佳方案。因为烦恼很粗重，完全不造恶业是非常困难的，所以我们尽量发誓不要造最重的恶业。那不得不造的，就通过惭愧心去忏悔它，尽量把影响减到最低，这是有方法的。佛菩萨早就把这个方法告诉我们了，如果我们能够信奉、能够去做，那么最后我们的相续就会在某种情况下得以清净。当然，我们并不是只不造恶业，我们还要修善法，修大量的善法。这样的话，此消彼长之下，我们的善根就会得以精进，善根功德也慢慢就可以增长了。如果我们善根功德越增长，不善心和恶业就会越少，二者之间也是此消彼长的关系。如果我们的善根很强大，造恶的心、造恶的意乐和恶业就会弱；如果善心、善法很弱，那么恶心就会长，就很厉害。所以我们一方面要打压不善恶业，一方面要培植我们的善根和善心，同时进行是非常好的。

还有呢，叫不要着魔。这个所着的魔是什么呢？叫贪执的一种鬼祟的魔，主要是贪执心，贪执心。那么这个贪执心呢，它就比喻成一种鬼祟，就好像一个非人、鬼祟一样。这种鬼祟呢，它会让我们不高兴，或者让我们不快乐，让我们遇到很多的衰损，很多的不吉祥。平时我们对鬼祟的一种定义，都认为是不吉祥的，避之不及。

所以如果我们有的时候，如果说好像出现了鬼，就说鬼祟的时候呢，我们也会想办法念莲师心咒、念观音心咒，或者请大德来念经遣除，好像反正就不喜欢它。但是呢，这个是外在的一些鬼祟，这个容易。或者它们这些鬼祟有它们自己的事情，它才懒得理你，是这样的。我们觉得就是很害怕它们，但其实呢它有它的事情，它又不想理你，如果你和它们没有特殊的因缘的话，它也不会管你。但是呢，有一个鬼祟呢，就经常在我们自己相续当中盘踞着，这个就是贪嗔痴。

但此处呢，主要是贪执、贪心。贪心是一种鬼祟，嗔心是一种鬼祟，嫉妒是一种鬼祟，傲慢是一种鬼祟，都有。但是此处的这句当中主要是贪执。下面还有嗔心，嗔心其实也是一种鬼祟，但是它没有从执魔的角度讲，它从其他方面讲了，其实意思是一样的。贪执呢，当然我们很清楚，贪恋自己的一种身体、容貌，贪恋自己的财富，贪别人的身体，贪别人的财富，贪地位，贪名誉，这些都叫做贪执，是这样的。为什么它叫鬼祟呢？鬼祟这个贪执呢，其实就是导致我们在轮回当中不断扎根、不断痛苦的一个来源。因为我们贪着轮回，所以不愿意解脱轮回，是这样的。本身是有解脱道的，但是我们对于这个轮回呢太贪着了，所以我们的所作所为，我们的发心，我们的一种行为都围绕这个轮回而转。所以说我们把所有的努力都放在这个轮回当中去的时候，那我们就没有力量解脱，我们也不想解脱了，是这样。所以说呢，这个贪执呢，其实是让我们在轮回当中不愿意解脱的一个比较重要的因缘。

所以说在佛法当中呢，它对于断除贪心有很多对治法。第一个就是知足少欲，这个是最基本的。知足少欲，就是说它不是让你生起贪心去拥有这些东西，它让你知足、少欲，不是多欲，不是不知足。不知足的话就是说有了还要要，有了还要要，永远没有一个边际的。但是如果你知足的时候呢，有了知足的心，那就可以了，有这个就可以了，就足够了，把他的贪心控制在一个很小的范围当中，是这样的。少欲，欲望不高，欲望不大。如果欲望大，你会追求无量，他就追求无量嘛。所以说知足少欲呢，其实可以把我们的贪欲控制在一个比较小的范围当中。控制好了，然后慢慢地再灭它，就容易。如果你的贪执弥漫得很厉害，弥漫开来了的时候，你要去控制它，非常非常困难。所以说知足少欲。

第二个呢，要知道贪心的过失，轮回的过患。然后通过轮回的过患来让我们彻底地打破对这些法的贪执。那怎么引发出离心？因为除了我们所贪着的东西之外，还有一个更善妙的，叫解脱道的这种存在，这个境界存在的。那么解脱道，它是身心很寂静清凉的，如果获得解脱呢，永远不会再回到轮回当中感受这些苦。原因就是灭了轮回的因，把轮回的因灭了，然后呢就不会再有轮回的果。这个时候呢，就叫做寂静清凉解脱了。所以说呢，告诉我们有这个解脱道。然后呢，再让我们去通过修持一些妙法，比如说修持人无我空性、法无我空性，通过空性的方式断根。那么第二个呢，其实只是厌离，只是厌离它，我不愿意再追求这些了，是个厌离心。但是如何断根呢？还要靠空性，靠空性把它断根。所以你看它的步骤一步一步就来了：一个是知足少欲，然后是知道轮回的过患，然后通过修空性把它彻底地断根。这样慢慢我们就会什么呢？这个就叫降魔。那这样呢，就调伏了这个执魔，鬼祟执魔就调伏了。

对自己来讲的话，如果贪执很重，自己的心思和行为不在修行上面。虽然一方面我们好像是在听课、在修行，但其实内心当中贪执很重的话，他主要的精力不会放在解脱道上面的，是这样的。你说修了呢，他也没有真实地修；你说没有修呢，每天也在做一些修行。这样的话就说是有功有过，是这样意思。所以说会有一部分的功德，但是主要的过患还是在轮回当中，被轮回的这些法所羁绊，没办法解脱。

那么前面是贪执，下面是嗔心。不要以嗔心来扰乱自己的相续，尤其是作为大乘行者。嗔恨心呢，它是一个大敌，它是修菩提心的一个最大的敌人。嗔心只要生起来之后呢，相续就乱了。当我们平时不发火的时候，我们还是很冷静地分析事情，有条有理，一二三四五。但如果一旦生嗔心之后呢，相续就乱了，没有理智，脑袋空白，然后就凭本能做事。凭本能做事的结果，就是自己没办法去辨别了，脑袋里面不会出现一个最优选、最优解，他没办法，脑袋里面根本出不来，他完全凭本能做事。骂呀，打呀，或者说有的时候甚至于盛怒之下，他可能会提刀杀人。等这样清醒过来之后，才知道，理智一回归之后，就是：哦，自己闯了大祸。其实是可以避免的，其实当时有那么多备选方案，最优选很多很多，但是自己因为相续被扰乱的缘故，所以没有办法做出正确的反应。这就是嗔恨心对我们带来的一种现量可见、明显的一种过患。

还有更大的过患是什么呢？更大的过患，摧毁我们好不容易修持的善根；更大的过患呢，是从菩提心菩萨道当中退失了，这个是最大的过患。本身我们如果从菩萨道修行的话，逐渐可以成为菩萨，可以成佛。但是就是因为没有调伏嗔恨心的缘故，导致我们从菩萨道当中退失的话，从一个非常好的道当中退失，这个来讲的话就是最可惜了。人生很难得，非常非常难得。这么难得的人生，还遇到了菩提心，遇到了菩萨道，我们还发了菩提心，我们还进入了菩萨道，我们还修了菩萨道，一切似乎都在朝向好的方向在发展。但是呢，就是因为自己没有好好调伏这样的嗔心，导致扰乱了相续，一步错步步错，是这样的。当然不是没有挽回的机会，我们还可以通过忏悔之后重新开始。我们要有一种不惧怕重新开始的勇气，这个叫做“屡败屡战”嘛，对不对？其实我们应该有重新开始的勇气才是对的。

因为我们轮回不是说，哎，我时间不够了，我只有一二十年，不一定。轮回长得很，非常长，是这样的。所以说我们其实肯定是有机会的，这个毫无疑问，只不过苦点而已。反正你不解脱，肯定要投生的，肯定要投生。我要说不愿意投生呢，我就怎么样，这个不会的。你愿不愿意不是按照你的意愿去成熟的，而是按照因缘的客观规律。如果你具备了投生的条件，你不愿意投生，它也得投，是这样的。所有的众生都具备这个条件，所以没有一个众生是自在的。哎，我不愿意，下辈子不愿意投生呢，我就苟在这儿，我就在这儿，我就躺平了。不可能。是这样的，你再怎么必须要投生，就是因缘力推着你走。但是你被迫投生，你看，我能不能够在投生之前恢复一点我的道心，对不对？为后世做一个很好的准备。这也是前面一段时间的修行可能是毁了，但是我不能够沮丧啊，我还要重新再来。所以不管以后还有多少时间，我重新发心，励力地忏悔之后，重新发心，重新闻思。闻思的基础还有，这些反正把它恢复，恢复之后再慢慢重新开始积累资粮。布施、持戒、忍辱、精进、禅定，再重新修曼扎，重新修百字明。反正就是说重新发菩提心开始，不管我在死之前能修多少，都是我带入后世的一个好的开端。反正你就说不管怎么样都要投生的，你是带着一大堆业障投生嘛，还是带着我重新开始的这个基础投生，当然就不一样了，对不对？反正这个投生是无可避免的，因为你没有修成不投生的因缘啊，就肯定要投生。既然肯定要投生了，那我就必须多带一点修到的善根，修到的因缘，带着这个下去投生，要进一步投生，那就非常非常好。这样的意思。

所以说最好当然就是在现在的时候多学调伏嗔心的教言，多学这个教言，消化我们的嗔恨心。当我们要冒头的时候，马上认识，马上就把它认识，不要让它再弥漫。这个来讲，我们很多教言啊，《入行论》的忍辱品全都在讲如何安忍的方法，讲了很多很多的窍诀，是这样。如果我们认真学，去观修，记在心里面的话，关键的时候它就记起来，出来之后调伏我们的相续。当我们要发火的时候呢，让我们说服自己不要发火，各种过患，各种理论，各种窍诀说服我们。一次成功了，那就可以有第二次成功，也可以有第三次成功，是这样的。所以说慢慢慢慢我们对于安忍这个就会得心应手。这个安忍越练习，我们的嗔恨心就越弱，越弱，越弱，最后来讲它就翻不起风浪了，这样的意思。

勿以散乱懈怠欺自己。”然后我们自己呢，在修行过程当中呀，懈怠、散乱也是自己的过失啊，贪心是个过失，嗔心是个过失，然后散乱、懈怠也是自己的过失。所以作为修行人来讲的话，不要以散乱懈怠来欺骗自己。就说散乱是什么？当然上师在注释当中讲了，他说一位大德说所有的散乱都是自己找的，所有的散乱都是自己找的，是这样。其实我们可以避免的，很多散乱，所有散乱都可以避免，但是我们就是说没有去调伏自己的相续的缘故呢，就纵容散乱产生。我们自己的散乱的因素很多啊，平时我们就说瞎逛啊，或者现在有的时候不瞎逛了，就在手机上瞎逛，是这样的。这样呢其实也是一样的，脚没有动，但是其实他的心思已经进去了，这样的话其实已经给自己创造了很多散乱的因缘。当然我们也不是说不要用这些，因为现在就是网络时代嘛，这个也没办法的事情。但是呢，我们其实要通过正法来观察，我自己的身份是求解脱道的人，散乱懈怠呢，是对我解脱的一个大敌。所以既然我们自己决定要解脱的话，要控制好自己的一种状态，不要让它放纵在上面。该用的时候用，或者是在放松的时候用一下，这个没有什么问题。但是呢，如果说沉溺于其中，导致自己的修行受到很大的影响的话，这个就是自己欺骗自己。所以说我们自己呢，就不要以散乱和懈怠来欺骗自己。每天我们自己的心识呢，要在闻、思、修佛法上面尽量多地投入时间。时间上呢，家庭的事情该做的认真做，那我们再来讲这个问题。但是呢，就修行这个来讲，的确是非常重要的，不要因为其他散乱懈怠，然后去欺骗了自己，让自己没办法修行佛法。这个时间很快就过了，一晃就过了，然后一个月不知不觉就过了，一年是这样的，然后几十年慢慢慢慢，也就是不注意当中，每天都散乱一点，每天懈怠一点，逐渐逐渐就在这个当中，我们自己的时间就没有了。没有之后，善根它不会平白出生的，对不对？善根不会平白出生，是这样。

所以说我们自己要通过，修行佛法就是这样的，我们那种境界没办法通过求佛来得到。佛陀只是一个助缘，主因是我们自己。我们既可以解脱，也可以堕落。是解脱还是堕落呢？主因主要全在我们这儿，主要原因在我们这儿，是这样的意思。就是说坏处是什么呢？坏处就是说什么都必须要自己争取。好处是什么呢？我自己可以掌握我的命运，就是这样的事情。所以我只要掌握了命运的话，我其实自己可以做主的，我自己可以慢慢一步一步地修上去，一步一步去修成这个佛果，这个都可以的。但是呢，还是必须要不管什么困难，还是要自己去面对。佛陀啊，道友们啊，三宝他可以做一个辅助，在必要的时候给我们帮助，但是他不能操办我们的解脱。所以说这个时候呢，必须我们自己去做。所以说呢，这个叫做“命自我立”嘛，这个命自我立。这样的话，我的这一命不是别人安排的，“我命由我不由天”，谁说的这句话不知道，这个其实也是时代句，是有一点道理的。“我命由我不由天”呢，实际上修行人就是这样的，没有天神的安排，佛菩萨也没办法左右我的生死和解脱，只有我自己可以。我自己愿意修解脱，他们可以作为帮助、辅助的因缘，但是主因就在我。所以说呢，如果真正是一个勇士的话，他就是一下子可以激发他的血性，他自己的血性就激发出来：我可以解脱的，我完全可以。所以说当他面对很多的烦恼和违缘的时候呢，他不会被打倒，就是他有一个勇气，可以面对所有烦恼和习气的勇气。

这样的话，其实作为一个修行者来讲，我们叫做勇士嘛，修行的勇士。因为勇士就是这样的，他是一个独行者，但是他也是一个具有很大心力的人。这个对我们来讲的话，其实是非常重要。如果自己的性格软趴趴的，这样的话是不行的。这样修行的话，遇到违缘就会退缩，遇到障碍就退缩，这个时候我们就说是种下善根，但是解脱呢，还会很遥远。这样的话就说是一定要打败这个散乱懈怠。

还有呢，就是不要让自己堕落到轮回的深渊当中。什么因缘是堕落轮回的深渊？就是贪嗔痴、嫉妒、傲慢，通过十不善业等，这些就是让我们堕入轮回深渊的种种因。

如果我们没有以出离心来修善法的话，其实所有的善业和恶业，都是堕入轮回深渊的因。所以说，善业它要分两种：一个是相应轮回的善业，一个是相应出离的善业。所以对我们来讲的话，如果我们真正想要出离轮回，必须要以出离心来摄持这个善业。如果没有以出离心摄持，它这个善业就自动匹配轮回的各个地方，自动匹配轮回的各个处，是这样。你修的什么法，对不对？你修的什么法，没有人操纵，但是因缘规律、因缘法则自动匹配了。看你自己相续当中的善业是什么情况，修得好的，自动匹配天界；修得一般的，那就是人道；然后如果恶业重了，那就是旁生道，那就是自动匹配的，是这样的。

所以说如果没有以出离心摄持，我们这个善业它就自动分配了，按照它的因果规律自动就分配了。但是，如果以出离心摄持，那就不一样了。出离心就把所有的善法汇集在一起，朝着出离、朝着解脱方面去发展、去成熟，它不会再在轮回当中去分配，在轮回当中的各个角落，是这样意思。所以说，让我们堕入轮回深渊的不纯粹是恶业。恶业它肯定是轮回的法，这毫无疑问；不纯粹是恶业，恶业不是唯一，善业也有可能是堕落轮回深渊的一个因。它的一种差别，就是看你的善业是被轮回的心摄持，还是被解脱的心摄持。解脱心摄持的叫出离心；如果以为是一切众生修，那个叫做菩提心。这个来讲的话，对修行者来讲是最好的两种心态。否则的话，我们的一种善业有可能就成为轮回的一种因。恶业和有漏善业这两种，恶业就是三恶趣嘛，有漏善业就是三善趣，三善趣和三恶趣都属于轮回。这个我们就要很清楚。

听了这个忠告呢，修行的时候，我们的前途也一定是善妙的，这个是全知无垢光尊者给我们做的保证。

依止成就胜道金刚朋。

此处有一个高低的总结，上中下、内外中，它有这样一种高低或者不同层次的总结。首先一个是上中下的一种修法，上是上供，

因为这些上师、本尊、空行，它们是福田。如果是福田的话，如果我们给它供养、礼拜，因为它是福田的缘故，所以如果我们在福田里面播种，就可以给我们带来很多很多的一个果实，是这样。就好像良田一样，这个田很好，良田，我们如果在良田里面播种的话，可以带来很多很多的收获。所以说三宝就是福田，我们在福田里面播种呢，我们就可以得到很多的福德。所以说我们对于上师、本尊、空行，这个是往上的供养，因为他们是具有解脱的功德嘛，所以说是上供。

当然了，除了得福报之外呢，还有更重要的一点，就是和上师、本尊、空行相应。为什么要和他们相应呢？因为他们是代表解脱道的，他们是代表实相的，他们本身就是实相。所以说如果我们给他们做供养、礼赞，这个其实我们就和实相相应了，以后我们自己的某一些善根，我们就会和解脱相应，是这样的。所以说，《法华经》里面讲的话，不管是什么人，在寺庙当中供支香、合掌、乃至小低头、以花散佛，皆已成佛。原因是什么？它不是说你供这种花就成佛了，它是说已经和实相接上了一种连接，连接之后呢，这个种子必定以后会导致我们成熟这个想修法的善因。虽然它的时间可能比较长，但是它肯定是最终会走到这条路的。

所以说有些时候呢，我们在这一带看的时候，有的时候很远很远看不到一个寺庙，看不到一尊佛像。但是如果你去汉地走，去藏地走，那不管怎么样，不管是旅游胜地也好，还是你跑到川西去玩也好，反正那个地方太多了，随随便便进一个寺庙里面都有三宝、酥油灯、佛像，汉地的寺庙里面“南无阿弥陀佛”几个大字，一看就种下解脱的种子，那真的不一样。有的时候来讲的话，佛法兴盛的地方更加容易让人种下善根。所以说哪怕他们去旅游，其实在不知不觉当中都可以种下善根，就是这个意思。他不礼拜，他也不去做什么，但是单单看到、听到念经的声音，看到他其实已经种下解脱的种子了，这个其实有的时候还是不一样的。

所以说第二个更重要的，为什么上供呢？它其实是相应。相应的程度，就看你自己的心和他的实相能够哪种层次地相应。如果你信心很坚定，发了菩提心，信心很坚定，你以三轮体空的方式去上供，那就所有优秀的因素在你这一次供养当中都具备了，所以他这一次得到的善根和解脱的因缘就很多。那如果你没有什么很大的信心，你供养了，这种来讲也是结上因缘，但是它不是很深。所以说我们要

那么这个当然有很多供养的方式，有会供嘛，平时我们做初十会供、二十五会供，这里面就专门有一个特殊的仪轨来对上师、本尊、空行做供养。这个来讲的话，是很特殊、很殊胜的一种供养方法。还有一种就是每天我们常规供养。常规供养就是我们在家里面如果有佛堂呢，我们就设一个佛堂，可大可小。如果没有条件，小小的一个相片、一尊佛像放这儿也可以。

我们每天做一些供养，如果有能力，就可以是非常精美的这种供品；如果没有能力呢，也可以是普通的，但是要干净。供台擦干净，供杯擦干净，摆放的时候心要清净，然后要整齐，东倒西歪就不行，是这样的。供的时候我们要去看一下直不直，我这是职业病，摆好之后我要去看一下直不直，第二个有点歪了我就挪一下，第三个有点歪了挪一下，是这样。看到别人供水的时候，我的职业病犯了，就会看一下直不直。当然有些时候来讲的话，放得比较整齐一点就很好。有些道友手很巧，摆的供品舒心悦意，看得很舒服，这个就很好。心清净，再加上供品虽然不是很高档的、不是很精美的，但是他用心做，供水很用心，供的花也很用心，供的香也很用心，供的灯一点点——一个两个或者七个，很用心去做。这个来讲的话，就是常规的供养，这样也可以让我们逐渐逐渐和正法相应。

下断器界受用之牵连”，上面是上供，下面是下断。对于器世界的一种受用的牵连，就是说不要太贪着。器世界呢，就是说无情法嘛。无情法的话，就是说我们自己拥有的土地、房屋，还有交通工具，还有其他的一些家具，各种受用嘛，它都是属于无情的，都叫器世界的受用。“断”不是说不要这些了，断是断除什么呢？就是说强烈地额外的执著。不是说我们断掉之后，所有的受用不能要了，完全没有这个意思。所以说呢，就是断除对它们过分的贪执。过分的贪执，其实是除了我们自己够用的这些——够用或者多一点，储存一点备用的之外呢，再多再额外的其实是浪费我们的时间或者财力、金钱。有的时候买很多东西，最后就扔掉了，没办法用了，这个就浪费。而且我们的时间、精力还有我们的心思都在上面去了，就没有什么意义。所以说，不是说不要做，而是断除那些额外的、不必要的执著。

然后，有情也是一样的，断除对有情的一种亲友等等的牵连。这个断牵连也不是让我们自己做一个绝情的人，我们是额外的、不必要的一种贪着不需要。我们对亲友的态度，我们再再讲过，亲友还是那个亲友，但是就断除了一些错误的爱。这些可能导致自他在日后会感受痛苦的爱，我们要断除掉。所以说我们用智慧和慈悲来摄持这种亲情，这个就是对自他有利的，这种爱是不需要断的。哪怕就是说佛陀，他也有亲人的，对不对？他也有父亲、亲姨母，还有妻子、儿子，他也有，但是他对他们的爱就是慈悲和智慧，引导他们断恶行善，引导他们修解脱道。他们解脱了才是对他们最大的一种利益，最大的报恩嘛，是这样的。而不是说拼命地不顾因果、不顾罪业，反正造不造罪不管，有没有因果不管，通过这种方式去爱的话，对自己有伤害，对他来讲也有伤害。就是因为这一世当中我做的行为在不知道的情况下伤害了对方，所以今生当中是亲人，为什么在后世他就变成了怨敌了呢？因为在今生当中自己所做的事情其实是相互伤害的，相互伤害之后的这个因，它在后世的时候又变成了怨敌。那为什么今生的怨敌到后世会变成亲友呢？因为欠了很多债嘛，如果你让他还钱他不愿意，但是他通过转生为你亲人的方式，去通过很正常的方式让你讨回来很多很多的钱、人情债。大概是这样的因缘，给我们解释一下亲怨不定的原理是这样的。但是，如果在这过程当中你用智慧和慈悲去面对的话，后续的这些情况就不会出现了，是这样一个意思。所以说呢，我们讲“下断器界受用之牵连”的意思，就是通过智慧和慈悲摄持来进行面对。

上供下断之后，中间的修炼是什么？现空双运。当然上次讲这个现空双运，就是大悲和空性双运。“现”就是大悲心，我们要对一切众生修大悲；“空”就是在一切无自性中摄持的方式。所以说，我们在中间修炼的是现空双运，大悲和智慧都具足。作为修行者来讲的话，自己要修持现空双运，或者修持大悲和空性、大悲空性藏。如果具备这个的时候，就是具备了解脱道的最主要因素。

向外的话，我们的善根向外回向一切众生。我们自己修了善根，然后要给众生做回向。回向就是说我愿意获得什么，也愿众生如是地获得。或者换句话来讲，对于我们发了菩提心、修菩萨道的人来讲，其实我们之所以修善法，就是为了众生修的，只是他们现在修不了，我懂的话，就由我来帮助众生修善法。这样的话，善根就回向一切众生。当然，当我们还没有发菩提心的时候，我们可以给自己回向、给自己的解脱道回向、给自己的亲人回向，也都可以，是这样的。然后后面我们自己的心开始逐渐更加清净、更加广大的时候，它的范围就不再局限于自己的亲人了。因为从菩提心的角度来讲的话，一切众生都是自己的亲人，只不过这个亲人的分类呢，有一部分亲人是在现世当中成为我们亲人，有些亲人是在前世做我们亲人，有些会在后世成为我们的亲人，是这样。因为亲人之间互相调换嘛，我们在这一世当中投生到那个家庭当中，这个家庭、这个家族和这个有关的这一些人，就变成我们的亲友了，有些是亲人，有些是朋友。然后我死了之后，投生到另外一个家庭当中，那个家庭当中这一群人又变成我的亲友了。所以众生就是这样互相投生、互相投生。

所以其实来讲，所谓的亲人呢，有些是现世的亲人，有些是前世的亲人，有些是后世的亲人，是这样的。所以说呢，不管是什么亲人的话，其实和我们都有关系。所以通过这样去观修呢，它就拉近了我和一切众生的那种亲近感，不再是疏离的，不再是陌生的，不再是怨敌，它就是一种亲近感的拉近。那拉近之后呢，我们就愿意利益他们，就愿意把我的善根给他们，就像我愿意把我的东西给亲友一样，是这样。所以这样的话，我们慢慢就会做到把我的善根回向给一切众生，给一切众生都做回向，是这样的意思。

所以说呢，我们自己考虑的方向，其实心量越大，一切众生得到的就越多，因为心量越大，善根就越纯净。这个善根呢，它其实并不是说就像一碗饭一样，我给了五个人就不够十个人分了，然后如果十个人越分越少、越分越少，最后一个人分一颗，它不会是这样的。善根就是通过这样，你心力越大的话，其实普遍回向的时候，心力越大，它加持的善根就越多。加持善根越多的话，其实它不会少，而且会越来越多、越来越多、越来越多的。所以说这样的话，它就是一个因缘法则。

众生其实是不知道因缘法则的，他就觉得：这个善根如果只给我，最好就我一个人独吞；如果要分呢，给我的亲人分一点，那其他的人就不用管了，这样。但是这个就是不知道因缘法则的时候，他会人为地把这个善根挤压得很小很小。但如果我们的心量很大的话，其实善根马上就变得非常非常的无边，好，这样的话一切众生都可以得到。

但是有些时候，当然我自己怎么办呢？对不对？其实这不用考虑自己的问题。以前有一个上师讲过，好像一个藏地的老百姓，老百姓他在回向的时候，他就这样想，他是这样说的，一边合掌闭眼，一边在说：“啊，把我这个善根回向一切众生，回向所有的众生都能够离苦得乐，所有的众生都能成佛。”回向完之后呢，他觉得有点不对：“哎，我怎么办呢？”是这样。“我也是众生的一员，所以说我也可以得到。”他说：“我也属于无边众生的其中之一嘛。”他首先说一切善根回向一切众生，他突然想到：“哎，我好像没有得到。”他一下：“哎，我也是一切众生之一，所以说我回向了，我也得到。”也可以说这样自我安慰也可以哈。

但是其实来讲的话，我们不需要这样考虑。其实呢，很多时候呢，如果你的心越清净的话，这个善根呢，你不求它更多，你如果不给自己回向的话，其实得到的更多。为什么呢？因为这里面就是一个我执，这个我执呢，它在中间做一个障碍。如果你没有我执的话，那其实自己能够得到更大更多的善根。但如果一旦有了我执之后呢，就被这个我执局限在这儿，也没办法发挥最大的一种力量了嘛，他的这个善根就无法最大化。

所以说有些时候呢，我们在回向的时候呢，当然这个要随着我们的见解、随着我们的修行，慢慢可以接受的。刚开始上师早就跟我们讲了，我们刚开始学佛的时候，上师就跟我们讲了，要一切善根回向一切众生。但是我们听是听了，懂也懂了，但是就是做不到。为什么呢？就是这个我执啊，这个心量不大，就知道道理，但是或者没接受，或者是接受了但做不到。但是随着我们自己的修行，慢慢心量越来越大的时候呢，我对这个道理的认知也越来越深刻，最后我们逐渐逐渐也愿意把所有的善根真正完完全全地给众生做布施、做回向，这个慢慢就做得到。

所以说对于现在听法的道友们来讲也是一样的，我们这个道理肯定是正确的，但是能不能做到呢？要看我们自己，看我们自己能做到多少，先慢慢去做，逐渐逐渐去增长，逐渐逐渐增加。这个来讲，修行它也是循序渐进的，它也不是一蹴而就，修行也是随着就像我们上楼梯这样一步一步往上走的，最后只要坚持不懈就可以到达楼顶。如果我们现在完完全全做不到的话，可以选择一个适合自己的方案去做，反正不要停，每天去做，哪怕它不真实，哪怕它有虚假的成分，但是还是要去做，这样。

那向内呢，坚持向外善根的回向也做，向内呢，要把所有三宝的功德入于我的心中，入于我的自心当中。三宝指的是觉悟，佛陀是觉悟者，正法是觉悟的本身，僧宝是部分觉悟的，是这样的。所以说你看，三宝的功德入我心，其实就是说让我获得部分和圆满的觉悟。部分觉悟就是僧宝，圆满觉悟那就是佛宝。法宝是什么呢？法宝没有单独存在，法宝是存在于佛陀的相续和僧宝的相续。为什么呢？圆满证悟就是佛嘛，圆满证悟了法性，这个是法宝；部分证悟，僧宝他是部分证悟，这个就是法宝。所以说其实法宝是在佛宝和僧宝相续当中，他已经证悟了自身嘛。所以说我们自己证悟的时候呢，其实

就是我们获得证悟的意思，获得觉悟，这样的。所以说呢，向内我们要通过闻、思、修，让自己获得三宝的功德，获得觉悟，部分或者圆满的觉悟，这个是我们要努力的一个方向。

那么就是说中间自他所行持的善法要趋向于空性当中，就说一切都是以三轮体空的方式去行持，自己要行持空性，也劝他人行持空性，是这样意思。所以说前面两个呢，一个是善根回向众生，一个是三宝功德入自心。这样来讲，一个是悲心缘众生，一个是信心缘佛宝、缘三宝。这样的话，世间当中真正的一种最缘他人的心，最殊胜的是悲心，是没有办法超过悲心的一种状态；然后往上的呢，没有超过信心的，信心是自利行当中最殊胜的，利他的话悲心是最殊胜的，所以说一个是悲心，一个是信心。中间的话，就是自他行善趋空性，要让自己和他人所行持的善法都安住在空性当中，安住在三轮体空当中，因为空性才能够净除善法当中的那些最细微的障碍。如果没有空性的话，善法里面的障碍杂质，它的那种杂质还没有办法完全去掉。

如果我们自己行善法的时候，或者他人行善法的时候，发菩提心、发出离心，然后做善法的时候按照程序，每个程序都很标准，这可以去除很多的杂质。但是还有一个杂质，就是执著的杂质，没有空性它是去不掉的，这个杂质必须靠空性来去掉。所以说如果有了空性，空性摄持之后，那这个善德就非常纯净，极其纯净，纯净到什么程度？完全和实相直接相应，它就直接成为成佛的因了，而且中间没有丝毫的障碍。以此成就胜道精藏法，通过这些就可以成就胜道精藏法这样甚深的一种解脱道。精藏是什么？就是这样一种精华宝藏，所有佛法当中的精华：上祈、下断，中间修炼，方便和大悲、空性，向外回向，向内信心，祈祷三宝功德入心。中间呢，是自他行善趋空性，这些全都是和甚深道相应的最殊胜的一种精藏妙法，是这样。

前面讲自己行持善法，还有一个，他行善法。他行善法的意思就是把这个空性的方式教给其他人，让他们也在修善法的过程当中安住空性去行持。所以这就需要注意大概两个或者三个步骤。第一个呢，对于行持的善法，必须要了解有哪些善法和如何行持，这个方面要知道。第二个呢，空性的道理必须要让他们学，比如说《中论》、《入中论》等，要知道万法空性的道理、显空与现空的道理。然后是什么呢？然后就是以空性摄持这个善法，这是第三个步骤。三个步骤缺一不可，善法你必须要懂，空性你必须要懂，然后要把二者合起来。如何在空性当中行持善法？如何在行持善法的时候观无自性？这个必须要慢慢做得很纯熟。如果做得很纯熟，我们就可以做到中间自他相善趋空性了。

文殊尊者在显现上有点失望，其实也是在鞭策我们。然后此处来讲，违背正法有六处可悲之处。

第一个，

这个道理刚刚我们讲了，暇满人身是最好的修法载体，修持佛法、修解脱道最好的所依就是暇满人身。所以说，我们应该以暇满人身来修持最殊胜的正道和佛法。但是，如果我们获得人身之后没有修善法，反而肆无忌惮地造很多罪业的话，诚可悲。当然很多人是不知道、不愿意学，他就不算是暇满人身。但是，很多人已经开始修行了，已经知道了这样一种修行的道理、解脱的道理，然后还在造罪的话，这又是一个可悲之处，非常可悲。所以对我们来讲，获得人身之后要知道它的价值，知道价值之后，尽量用人身来修善法，不要用人身来造罪业，否则的话就成了很可悲的地方。对于普通人来讲的话，不算很可惜。但对我们来讲，既可悲又可惜。可悲是我们造罪了；可惜是什么呢？可惜其实是我们本可以不造的，我们可以在这个身份之上修解脱道。所以说普通人他不可惜，因为本身就没有进来，从一个角度来讲不算可惜。可惜是什么？得到了暇满人身、知道了道理之后，却虚度这个暇满人身去造罪业，所以成了可悲处，也成了很可惜很可惜的事。相当于一只脚迈进了解脱道，后面又收回去了，大概就是这样一种状态。

遇到正法之后不修行，这也是非常可悲的。有些人已经遇到了正法，遇到正法之后没有去修行，这样的话非常可悲。有些人是遇到正法之后没有闻思，只是结了个缘；有些人是遇到正法之后闻思了，但闻思之后没有修行，这就非常可悲。如果是闻思之后没有修行，就相当于佛经里讲的人进入宝山空手而归——你到了宝山，到了珍宝的大仓库里，你可以随便自主地取这个珍宝，但是你去了之后什么都没有取就又回来了，这就是非常可悲可惜的事情。所以本身我们遇到佛法、闻思之后，如果一旦加以实修，可以源源不断地获得很多功德，解脱道的功德都可以获得，源源不断地生起很多的善根。但是自己没有修，就错失了很多最好的机缘。还有一种比喻，如果我们只闻思不去修行，就好像给地主家放牛的牧童一样，每天都在数牛，一头、两头、一百头，实际上数完之后又带回去，不是他的。所以我们每天只闻思不修行的话，这个功德是这样，那个功德是那样，初地、菩提是那样，就像数别人的功德一样，和自己并没有关系。我们闻思之后，自己已经懂得了法理，但没有去修持的话，就没有办法把这个功德变成自己的，只是说这是一地菩萨的功德、那是八地菩萨的功德、那是资粮道的功德、那是佛的功德，但是没有自己的功德，全都是资粮道、加行道等别人的功德。所以其实我们闻思之后，在闻思的基础上再去不断地实修，慢慢就可以得到小资粮道的功德、中资粮道的功德、大资粮道的功德、加行道的功德，初地、八地、十地乃至佛的功德都可以得到。这是通过闻思之后的修持导致的。但如果我们只是闻思而不修，那么这些功德都得不到。所以说遇正法后不修是很可悲的。

受持戒律很难得，受戒实际上比布施还要难，功德也比布施大得多。所以说如果受戒之后，因为这个戒律可以由戒生定、由定发慧，不是说你守戒就直接能生定，不是这个意思。

你守了戒之后，在这个基础上再修定，就很容易生起禅定。因为戒律把你最粗大的罪业压制了，没有造出大的罪业，所以在这个相续相对比较清净的前提之下，再修定就很容易生起禅定，是这样的。然后在禅定基础上再去修持胜观智慧，就很容易发慧。所以说，戒是戒定慧的来源和基础，它的功德非常大，它的作用必要也特别大，是这样的。还有，戒律也可以获得善趣，成为解脱道的因等等很多很多的功德。

但是，如果受戒之后破戒了，也很可悲。破戒是什么？有些时候破戒是不知道，没学会戒，破了之后都不了解。还有一种是知道，但他无所谓，就通过破坏的方式破了戒律。所以有些时候是不知道而破戒；有些是因为烦恼太重，他虽然知道不好，但他破了；还有一种就是无所谓的状态，他把受戒当成玩耍一样，高兴了就受个戒，不高兴了就破掉。这样的话就是没有尊重戒律。

戒律其实是保护我们最好的方法，受了戒是保护我们不要去生最重的烦恼，不要去做这些最粗大的一种恶行，所以对我们来讲是一个最好的保护。但是我们不知道，我们认为戒律是一个束缚。但其实戒律不是束缚，它是解开束缚最好的方法，解开我们被贪心、嗔心、杀生、偷盗、邪淫等等罪业烦恼的束缚。受戒之后把这个束缚解开了，让我们获得一种自在。但是如果不了解，破戒之后更可悲。受戒的功德很大，如果破了戒律，过失其实也很大，是这样的。

那么有些时候，如果我们受完戒之后实在是无法守了，比如说有一天烦恼太重了，在此之前可以先把这个戒舍掉，舍戒。对一个人，对一个能够听懂你的话、知道你在说什么的人说：“我要舍这个杀生戒”，或者“我要舍这个偷盗戒”，或者“我要舍邪淫戒”。你把这个戒舍掉之后，就没有这条戒了；没有这条戒的话就不存在破戒，它就不会破戒，因为它这个戒体已经没有了，是这样。所以说破戒和舍戒其实还是不一样。舍戒是对戒律还予以尊重，“我不能破，这是佛赐的，我不能破，我把它舍了”。前面讲了，如果是恶性破戒，那就过失很重了；烦恼破戒是被烦恼阻挡，过失还是比较小。但是如果真的是没办法，先把这个戒舍掉要好一点，后面再去重新受戒。如果这个阶段过了，调整好了，再去重新受戒，这样对戒律的尊重其实佛陀是赞叹的。

誓是什么？就是誓言，就是密宗戒、密乘戒律。得到灌顶之后就会自动生成密宗的戒律。如果守护好密宗戒律的话，很快可以成佛；但如果没有守护好，如果不忏悔的话，也会堕落恶趣。所以对于誓言来讲，我们要去守护；对于赐予灌顶等的金刚上师不能诽谤，不能生邪见；对于同坛受灌顶的金刚道友，也必须要相互尊重。如果有摩擦的话，及时忏悔，不要过夜。以前的话就很难，以前你必须要找到他，找不到还麻烦；但现在你可以打个电话、发个微信沟通，其实也是可以的。不要让犯戒过夜，尽量忏悔得越早越好，这样其实还算是恢复清净。不要顾着面子问题，不要顾着自己的自尊，其实这些比堕落、比失坏戒律的过患要重得多。所以如果我们有些时候在自己烦恼重的时候毁坏了戒律，马上去忏悔其实可以修复，再念一百零八遍百字明，其实还是很容易清净的。所以如果失去了誓言，破了誓言之后没有忏悔、没有恢复的人，其实很可悲。本来可以很快解脱，但是因为自己的烦恼或是愚痴的缘故破了戒律，最后与上师结下的因缘反而堕落下去，的确是非常可悲可怜的事情。

打着正法的名义邪命养活的人很可悲。打着正法的名义邪命养活，比如说：“我要去听法，我去听法的时候盘缠不够，没有资具，你能不能给我提供一点？”通过这样的方式邪命养活，也是一个可悲之处。打着学法的名号、闻思的名号，或者说“我要闭关修行，闭关修行缺少资具，你能不能提供一点”，以修行的名义，或者以讲法、传讲佛法的名义去追求名闻利养，我觉得这也是以法的名义邪命养活。还有一种叫贩卖三宝、贩卖三宝所依，以法——法就是佛宝、法宝、僧宝，你去贩卖经典等赚很多钱的话，其实也是一种邪命。法是能够让众生彻底解脱、彻底成佛的最殊胜的一种法性，也是一种方便。如果你用好了，恭敬它、依止它，它的功德福田无边；但是如果你用法的名义去造罪业的话，过失也特别大。这样对我们来

本身是谋求自利，但打着利他的旗号谋求自利的人也是可悲的。利益众生，既然是利益众生，那就不能牵扯到自利。如果以利他的名义去做谋求自利的事情，这是一个很可悲的事情，染污了最纯正的菩提道。

菩萨道、菩提道应该非常非常的纯正，发心悲心利他，悲心是所有的心里面最纯净的心。但是，在这个利他的事情当中，如果里面并没有利他心，而是自利的心，这个就是一个非常可悲的。比如说讲法，讲法其实是利他的，但如果是用讲法的行为谋求自己的名闻利养，这样的话其实就是很可悲的事情，自己被染污了，法本身也被你的行为所染污。

还有一些，比如说做烟施，做烟施其实也是能够利益众生的。但是，如果我们做烟施的时候，主要为了“这段时间很不顺，然后可能是有些非人给我做障碍，烧烧烟让他们离开我”，这样的话，其实这种心态是利己的心态。还有说：“这段时间老鼠太多了，蟑螂很多。”法本里面讲了，如果是老鼠多的时候、蟑螂多的时候，可以做烟施，烧一下有功德，这肯定有功德。但是，如果我们纯粹以利他的方式来求自利的话，这个也不是不行，反正仪轨里面说是说了，但是这里面其实可以作为一个最好的大悲心的观照之处。

还有放生也是一样的。放生本来是买这些将被杀的众生，很可怜的众生，把它们放在水里、放在天空里，让它们获得自由自在，种下解脱的善根，这是一个很好的利他行为。但是，用放生来做自利的事情，比如说“我放生很多，我就活得长，就会长寿”，因为放生的确是长寿的因，断除夭折、断除横死等等的能因就是这个；或者是说“放生对我的功德很大，下世我就怎么怎么样”，那这个来讲，功德肯定有。但是，如果以利他的行为做自利的话，这个是对谁而言的可悲之处呢？是对菩萨来讲，不是对所有人。如果我就是求这个的，那就没啥问题，也只能说你找对了方向，找对了法门，的确是可以帮助你长寿，帮助你遣除非人等等。但是关键是，这个地方是给谁讲的？这个地方是给菩萨讲的。如果我们已经进入菩萨道，还在用这个来做的话，那就不对了。如果你是个初学者，那么很好，我只能说你找对了，非常好，这个方法很适合你，这个是非常好、可以鼓励的。但是，如果已经进入菩萨道之后你还是做了，就不好了。

前几年不是有一篇齐克然堪布写的短文章，他就说当他和慈诚堪布在谈话，齐克然堪布给慈诚堪布说：“这几年做了很多放生，也放了很多生，依靠这个因缘你肯定会长寿的。”慈诚堪布说：“我放生没有一刹那是为了自己的长寿来做放生的，我全都是以悲心摄持。众生非常可怜，所以我是通过这种利他的心态来做放生的。如果为了长寿，我可以去修长寿佛，我不会用放生来让自己长寿。放生就是利益这些所放众生的。如果我要长寿的话，我不会用这个方式，我会直接去修长寿佛。”你看，我们看了之后就很震撼，非常震撼。

所以的的确确你想的时候就是一个道理，如果我们要去做其他的自利，佛陀给我们讲了很多很多的方法，但是放生就是利益众生最好的方法。所以你看，他说：“我在这么多年放生当中，没有一刹那是为了自己的寿命，一点点都没有想到这些，就是想到这些众生非常可怜，然后做了放生。”这个心就很纯净。所以这两位高僧大德的问答，给我们提了一个非常好的提醒。当然，如果我们的那种对佛法的见解上升到相应的高度的时候，能够看懂这里面的对话，能够对我们有一个震撼；但如果我们还没有到达这个高度的话，可能听不懂，不一定完全能接受。所以对我们来讲，我们在利他的时候，既然进入到了利他道，能不能够在这个修法过程当中尽量地不考虑自利？利他就是利他，好好地利益众生，这样是最好的，否则的话，只是说成可悲。

思维可悲的人太多了，所以佛陀就有点失望，是这样的意思。再讲一句。

此处有丧失正法的六种因，假如如果不注意的话，会丧失正法。第一个是什么？

善法其实也是正法，如果我们要修持善法的话，必须要依止善友、善知识。因为善友、善知识相续当中善法很多，所以我们接近他、依止他，近朱者赤，近墨者黑。如果我们依止的是具有正法的上师和善友，那我们的善法也会增长。但是近墨者黑，如果是依止恶友，恶友相续当中烦恼粗重，对解脱没有兴趣。所以如果我们和恶友走得很近的话，慢慢我们相续当中的善法逐渐就会丧失掉，我们就会沾染他的很多习气。其实我们以前相续当中也是具备很强的贪嗔痴、对正法没有兴趣的，只不过后面遇到上师之后，开始修善法了，但相续当中的善法并不稳固，恶习气其实还是很多的。如果这个时候又遇到了恶友，受他影响了，很可能我的一点点善心逐渐就没有了，本来存在的恶心就开始显现出来了。就好像一个人正在戒烟，后面碰到个烟友，一引诱又复吸了，前面的努力就前功尽弃了，就是像这个一样的。

所以，我们自己本身也是一个烦恼也很深重的人。后面遇到善缘之后，我们开始断除一些恶业，断除恶业之后呢，如果坚持依止善友、善知识，我们的善心会增长，恶心越来越少。但是呢，这个时候如果我们过多地亲近一个恶友的话，他的习气和我的习气呢，其实都是相近的，但是他的习气比较明显。然后我和他依止时间长之后呢，我的善心慢慢就少了，然后以前的习气都压不住了，然后也和他一样，就开始复发，这样的话就恢复到以前的状态，那就是不好。

然后呢，我们对上师的净信呢，来自于观察他的功德和恩德。我们对他的功德、恩德观察得越多，我们的净信因就越多，这个前面我们再再讲过了。

然后呢，如果我们反过来，如果没有观察上师的功德和恩德，反而经常观察上师的过患，如果经常观察他的过失的话，那就是我们的心和过失之间是这样的：如果看到了过失，我们就不会有恭敬，不会有这个信心，是这样的。所以说，如果我们就经常观察上师的过失的话，慢慢慢慢就丧失了恭敬和信心。所以说观察师过呢，是丧失净信因。

我们尽量就要多观察上师的功德。在前文里面，其实也是给我们初学者给了选项：如果我们看到上师的过失的时候，我们要想的是这个是我自己的眼睛不清净导致的，是这样的，不是说上师有这样的问题。这个来讲的话，也是保护我们自己的一个非常好的方法，是保持自己的净信心的一个方法。

因为我们自己的根基本来就弱，我们的福慧都不强。所以说这个方法呢，是在这个过程当中的一个过渡，只要把最艰难的这段过去之后，我们的福德、我们的一种智慧生起来之后呢，那我们自己可以自主地去通过自己的智慧去观察，不会再生起邪见。

那么这个觉受，我们再再讲，是在修法过程当中的一个很深的体会，非常深的体会，这个叫觉受。那么这么深的体会来自于什么呢？这么深的体会一定来自于精进的修行，是这样。你不精进修行，不会有很深的体会。很深的体会和精进的修行二者之间是因果关系。但是如果你不勤修行的话，你这个修行如果开始懈怠了，开始停滞了，那你的觉受慢慢慢慢也就没有了。

因为精进修行和觉受之间就是因果关系，你修得越勤、越精进，它的觉受就越明显，对不对？但是你的精进这边，你的引擎、你的发动机慢慢熄火之后，它的觉受逐渐逐渐也就下去了。

觉受还不是证悟，觉受不是证悟，它还是个暂时的内心的体会。所以说呢，如果我们要生起觉受的话，就要精进地修行。如果不精进修行的话，要不然就没有觉受——你不精进修行哪有觉受呢？要不然以前有觉受，随着你的懈怠，慢慢觉受也会丧失，是这样的一个意思。

如果我们就说是经常处于心思散乱当中，心思一散乱，它就不在正法上面了。所以说呢，正法得不到支持呢，慢慢地，听闻胜法、思维胜法、观修胜法，乃至于讲解胜法的因都没有了，闻、思、修和讲解都不会有了。如果你不在散乱当中呢，你还可以讲解，但如果你散乱得越多的话，讲解的心也没有了，给别人传法的心思也没有了。对于一个修行人来讲呢，想听法的心没有了，想思维和观修的心都没有了。所以说呢，这样的话就不能散乱了，经常要处在正念当中，每天不断地闻、思、修行，善法的因缘就越来越深厚。

那么如果我们经常观察道友的过，他呢，当然是一些众生，但最主要是指道友。如果我们经常观察道友的过失呢，会导致我们丧失清净的心、清净观。因为他有过失，就不清净了，是这样的。什么叫清净呢？清净是没有过失就叫清净。但我经常观他的过失，经常地观过失，这个时候的清净心就没有了。

当然这个出现会有两种情况：一个就是他没有过失，但是你观他有过失，你对他不会有清净；第二个呢，他本来就有过失，你把他观成有过失，哎，我们说对的呀，对不对？但是呢，对是对，这个情况可能是对的，但是对你的修行来讲，没有办法增长。因为如果你观过失的时候，你的内心当然是处于这个过失当中的。如果你对道友观过失，就容易产生摩擦；产生摩擦之后呢，这个时候我们自己修法的心，或者对道友之间的包容心、帮助的心，它就没有了，这个不符合用修行的这种清净心去修行。

还有一个呢，就是说我们也不知道到底我看到的是真的还是假的，我以为看到了过失，但不一定是过失，尤其是我们自己的眼睛有问题，对不对？有些是外面的毛发，那是真正的毛发；有的时候这个毛发是指眼睛有病看到的毛发。所以说这个到底是他有过失我看见过失呢，还是他没有过失我看见过失呢？作为一个凡夫来讲，就是很难辨别，辨别不了。

所以说为了保护我自己，佛菩萨给了一个方法，为了保护好我们的相续，那就把它观成清净的：他的过失就是示现的，或者他的过失就是我的眼睛有毛病，或者他就是故意示现的。反正这样观察之后呢，他是清净的，他没有过失，这样的话就保护我的善心，保护我清净的心，这样的话不受影响，不造业，不生烦恼。然后呢，这个清净的心本身是一个向道的正因。这样的话，其实它的功德是特别多的。如果说一味地观过失的话，这个时候就会让自己失去清净的因。

否则的话，有些人就是讲：“哎，我凭什么去和稀泥，对不对？他有过失那么明显，你让我不要去观他的过失，你就是偏袒，你就是和稀泥，你就是是非不分。”连什么……不要说修行者，连是非都分不清楚。这个不是说分不清是非啊，其实过失，不要说修行者，普通人一眼就看到了，这个过失是最容易看到的。作为一个修行人来讲，怎么看不到过失呢？为什么要观清净心？就是因为看到了所谓的过失，采用一种正法去对治它。所以不是说我看不到，不是说是非不分，对不对？我是非不分，我何必去观净观呢？但是这个是保护自他的一个有效的方法，是这样的。

所以说，我们确定不了到底他是不是真正具有过失，但是对自己有利、对自他有利的一个方法，就是观为清净，可以强制性地把自己保护在善道当中，这样的话其实是最好的。这不但不是说是非不分，不但不是没有智慧，而是一种很有智慧的做法。我们必须要把这个原理想清楚，否则的话，我们就会受到自己的一种思想影响，说这样的修行好像是修了半天，修了一个是非不分，修了一个和稀泥，修了一个各打五十大板，这还修什么呢？这当然不是这个意思，它是很清醒的一种表示，它是让自己能够安住在真正清醒智慧当中的一个因。

盲目认识致迷乱因”，什么是盲目认识呢？盲目认识就是在修法的时候，有的时候本来不是证悟，本来不是觉性，比如说安住在阿赖耶识当中，安住在那些粗大的分别念比较少的状态当中，他把这个认成证悟、认成觉性，这就叫做盲目认识，而不是真正的觉性、空性。他认为这个是，所以说叫盲目认识导致自己迷乱。迷乱就没有安住，因为认知实相才能打破迷乱嘛，他没有认知实相，就导致了更深的迷乱，这就会丧失正法之因。

所以《无量寿经》说应该断除这六种丧失正法的因而修妙法，这样的话就很好。好，现在讲到这个地方。

今天讲的就是……好，那下面我们就回向善根了。回向善根之前，在讲的过程当中如果有过失，我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德，供养上师诸佛菩萨、善知识，祈愿上师诸佛菩萨、善知识长久住世，常转法轮；祈愿清净的教法常住世间；祈愿加持道友们法融入心；祈祷回向加持一切众生离苦得乐，最终往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住在这样的正念当中，观想上师诸佛，如何回向，我们一同作回向。