窍诀宝藏论 第19课
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诸法等性本基法界中,
自现圆满三身游舞力,
离障本来怙主龙钦巴,
祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生,请大家发无上的菩提心。
好,那么发了菩提心之后呢,今天我们就继续一起来学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。那么今天我们要讲的是
远离正法劣器之六法:所得皆食不修如老猪;
不能共处自大如孔雀;性情顽固独断如磐石;
到处插入不稳如荆棘;自心不调粗暴如毒蛇;
上蹿下跳不定如猴子;智浅不懂正法如大象。
故断此等修法极重要。
那么这一组当中呢,主要讲到要远离正法的劣器。也就是说,如果我们相续当中沾染了这些过失的话,那么我们就不能够成为一个真实的法器。如果我们没有办法成为正法的法器的话,那么相续当中就很难产生正法的功德。所以说也是要通过这里面的教言来反观自己的内心。如果没有的话,那我们一方面应该庆幸,一方面来讲的话也要继续努力,不要让自己相续当中沾染这些过失。如果自己恰巧有这些过失的话,那么也需要通过不断地闻思修行和祈祷上师三宝加持的方式来断除、远离这样一种正法劣器。断除这些过失的修法非常重要。
首先,我们看的是
所得皆食不修如老猪;
无垢光尊者有些时候会在论典当中用一些动物,或者一些很愚笨的、或者很凶暴的动物来做比喻,对照我们的相续。如果你不修行的话,就像猪一样,就像大象一样,就像毒蛇一样。所以说有些时候大德们为了调伏弟子,也会用一些不太好听的词和比喻,来让弟子认知到自己的过失。
首先是“所得皆食,不修如猪”。我们说这个猪呢,它有一个特性,就是鼻子到处拱,拱了之后好像拱到什么就吃什么,好像对它来讲的话什么都可以吃,所得皆食嘛。反正得到的这些东西似乎都是可以吃的,不好吃的就吐出来,好吃的就多吃,是这样的。所以给我们的感觉,猪就是吃了睡、睡了吃的这样一种自性。
所得皆食”的意思,是说如果我们过于耽著于世间的衣食,我们自己的所求或者所追求的全是为了今生的享受。如果说是“所得皆食”的话,什么都是自己想要的。我们在轮回当中很贪著,这个也是我要拥有的,那个也是要拥有的,好像整个轮回当中的这些好的东西,没有一个自己没有兴趣的,好像每一个都想要去拥有、想要获得,这个就是犹如“所得皆食”的猪一样。
这个猪看到什么食物都可以吃,什么东西都可以变成食物,所以它就是一种内心当中贪欲心很重、愚痴心很重,这个就是属于猪的自性。那么如果我们自己也是一样的,我们的贪欲心很重,或者我们自己愚痴心很重,因为不知道万法的本性。从这个角度来讲,因为不了解万法的本性它是无可贪、无可嗔等等自性的缘故,不了解它的本性,对于很多东西都会产生一种贪著。所以“所得皆食”就类似于“所见皆贪”,或是说所看到的这些都想要拥有、都想要贪著。
因为自己的心都在这些处,所以内心当中是不会修行的。这两者之间是相反的,是矛盾的。如果我们要修行正法、要修行解脱道的话,我们对于这些事物有所拣择。有些东西我们必须要拥有的,那没办法,我们可以想办法拥有;但是除了这个之外,很多很多的事物其实对我们来讲并没有什么作用,所以是有所取舍、有所拣择。把这样一种取舍拣择之后的精力都用来修行正法。
一方面来讲,我们要观察我们所看到的、所听闻到的,或者这些一切世间事物的本性。世间事物的本性,一个是具有痛苦的自性,或者说是一种不愿意的自性,或者说是一种无常的自性、不清净的自性等等。所以我们在共同乘的教法当中,尤其是在和声闻乘相共同的很多法当中,都会对一些法进行观察,就会得到它不可爱、不净或者无常等等。所以我们自己把这些法做观察之后,要远离类似于“所得皆食”的这种状态,不要太贪著世间所谓的美好事物,我们还是要把自己的心放在修行正法上面。如果对于世间的这些法非常有兴趣或者非常贪著的话,自己的心和正法就会离得很远,就会变成一种正法劣器。这个是第一种。
第二种是
不能共处自大如孔雀;
孔雀是一个比较骄傲的,因为它的羽毛很漂亮,所以它自己也是比较骄傲自大。作为修行者的我们,也不能与孔雀一样骄傲自大。因为自己骄傲自大的缘故,就不能共处,和其他的一些修行者就很难共处。因为他自己内心当中觉得自己不同于所有人,自己是这样一种鹤立鸡群的存在,犹如孔雀一样的存在。所以他自己内心当中觉得其他人的一种状态和境界和自己比较起来,自己更加地超胜,就觉得其他人和自己好像不是一个层次的,产生了这样一种骄傲自大的心。
当然了,就是说不能共处呢,有些时候是属于自己的性格。如果自己的性格是比较内向的,还有很多这些方面,可能不是说不想和其他人共处,而是他自己有某种障碍。有某种障碍的话,可能不是因为其他的原因,不是因为自己很自大,而是因为自己性格的原因,这样的话就是说不能共处。
但有些时候呢,不是这样的一种原因,而是因为自己内心当中非常地骄傲自大,所以觉得自己和其他人不相同。所以他自己在说话的时候呢,刻意地和其他人好像要划了一道鸿沟一样,或者说刻意地摆开一个距离,所以就显得自己和其他人不一样。那么这种
不能共处自大如孔雀;
关键是自己内心当中这个自大的心,这个是我们修行的障碍。这个有点类似于昨天我们讲到的傲慢心,因为自己有某种功德,或自以为有某种功德的缘故,自己就是非常地自大,非常地傲慢,这个就是属于一种正法的劣迹。
因为一个傲慢的人,他是不会观察自己的过失的,他认为自己所有的这些都是对的,自己的所作所为、所想这些全都是对的,自己的观点也是对的,自己的做事方式也是对的,还有很多很多,他没有认为自己有啥问题。所以说即便是他看到佛陀的教典,他也会觉得:“哦,这个是佛陀给其他人讲的。”当上师已经说到这些过失的时候:“哦,上师不是给我讲的。”或者说是:“上师所讲的这个讲错了,对我来讲讲错了,我没有这个过失。”所以说如果一个人这样非常自大的话,就变成一个难以调伏,难以调伏是这样的。所以说呢,就是“不能共处,自大如孔雀”。
如果我们相续当中有这个所谓的自大的心,我们还是要进行调伏的。关键还是像昨天讲的一样,就是多观自己的过失,定位定好。我们是一个凡夫众生,再怎么、再有什么样所谓的功德,也还是一个没有进入到大乘小资粮道的修行者。所以说如果相续当中没有出离心的话,那连共同的佛弟子的标准都没有。如果说我们没有这样一种世间的美德的话,甚至于不能算是一个优秀的人。如果我们一个一个去观察下来的时候,对照这些佛经论典,对照一些世间的书来进行观察自相续的时候,可能有很多时候我们连世间的道德规范、很优良的品质都不一定具足。如果是这样的话,我们其实就不会很傲慢。
还有一个呢,就是说我们在世间修行的话,有些时候有些人觉得:“我一个人修行就可以了,我不需要依靠上师、善知识,不需要依靠道友,不需要依靠道场,我自己一个人就可以把修行搞定。”他自己就非常地自大。但是,我们在轮回当中修行,如果是一个凡夫的话,根本没有什么修行的经验。如果是短途,如果是简单的一些世间的功德,有可能自己一个人可以搞定一些暂时的功德。但是修行它是一个很大的工程,它对于我们要推翻轮回当中的很多妄执、烦恼,还有很多业,其实是任重道远,非常非常困难。要彻底把整个轮回推翻的话,其实我们单打独斗是根本不可能的事情,是这样的。
所以说,如果我们自己没有依靠团队,没有依靠其他道友,觉得自己把所有修行能搞定的话,那是非常危险的事情。这个时候我们要知道,必须要依止善知识,要依止大众的智慧,然后大家一起互相监督,互相智慧碰撞,这样慢慢慢慢地就和大家一起进步。有什么问题的时候,我们在大众当中有些时候可以发现自己的问题,然后通过其他道友的帮助来调伏它。
还有一个呢,就是大家一起走的话,比如说我们修加行,如果是大家一起共修的话,修完的几率就要高得多。如果是自己一个人修的话,像我自己修加行,第一次顶礼是我自己修的,两年半才修完这十万遍顶礼,所以非常非常漫长。后来和大众一起修的话,一百天就修完了,每天一千个。每和大众一起讲完课之后,那段时间是加行季,就是上师安排所有学员的班级都一起修加行。讲的课也是比较简单的,好像是讲《贤愚经》吧,还是讲《白莲花论》,我忘了。讲的课程不是那么复杂,讲完之后法师带着大家一起在经堂里面顶礼,大概是五百个左右。磕完之后回去自己再安排剩下的五百个,第二天报数,就这样每天一千、每天一千。我记得有一次我都得了一个重感冒,很虚弱,但是想到和大家一起修的缘故,从早上到晚上也是歪歪扭扭的,反正把一千个算是磕完了。
所以有些时候来讲的话,团队的力量、互相之间的加持力还是很大的。像这样的话,一百天当中就把这十万个顶礼完成了。我自己修是两年半,和大家修是一百天,这样其实差距是很大的。如果我没有在学院和这些道友一起学习、辅导,或者大家一起听课、互相讨论,也不会成长得那么快。所以大家如果一起学习的话,就是互相督促、互相监督、互相互补。尤其是当自己有时候要懈怠的时候,其他共修的力量或者大众的力量,会让我们生起一种修行下去的决心,这样的话是非常重要的。所以我们不能够因为自大的缘故,觉得自己一个人能把修行搞定,然后不和这些大众一起修行,那个也是非常麻烦的。当然了,我们也不排除有些极个别人,非常非常少的人,他自己自律性很强,智慧也比较敏锐。
他的的确确一个人,不管怎么样,每天安排的修行进度都很好,安排得很好。然后他自己的智慧很敏锐的缘故,所以也是有极个别人——非常少、很少的人,自己一个人修行也会修得很长远,这种情况也有。但是对我们来讲,我们大多数都是普通人。我们说:“哎呦,这个案例,谁谁谁就是这样的。”我们说谁谁谁是这样的,你是不是这样的,我们就不好说了。我们是不是像这样一种很特殊的,我们真的不知道是不是这样。所以我们还是把自己定位成一个普通人,其实更安全得多,是这样一个意思。
然后呢,下面是
性情顽固独断如磐石;
那么还有一种,就是我们不要变成这种好像一块磐石一样,非常坚硬的石头一样,就像很硬的鹅卵石一样。那么这种人就是性情很顽固,刚愎自用或者独断专行,他的性格非常顽固。有些时候即便是不占理,讲道理讲不过、不占理,他反正就是说:你不管怎么说,反正我就坚持这种观点。或者别人都把这些问题给你分析得清清楚楚,从道理上完全已经碾压的时候,他还是坚持自己的一种观点。这样的话,就像磐石一样刚强难化,这属于刚强难化的一种众生。对我们来讲的话,我们不要变成刚强难化的一种众生,因为如果我们变成刚强难化的众生,就会错失很多接受教言的机会。
上师在这个窍诀里面给我们讲了修法的教言,还有很多道友其实也给我们提供很多的建议。有些时候上师会给我们讲:“你这样做是不好的,你应该那样做。”除了上师之外,其实还有很多其他的善友,看到你的行为不如法的时候,也会有很多善意的提醒。这样如果自己的性格比较好的话,他听到之后就开始反观:“哎,我是不是有这样一个问题啊?”反观之后也发现的确是有这个问题,他就愿意去改正。认知得越早、感知得越早,对他来讲利益是最大的。那么如果因为自己性格非常独断、性情很顽固的缘故,谁讲都不听、听不进去,如果谁讲都听不进去的话,那么自己的很多习气、烦恼就会像磐石一样如如不动。如果这个问题一直在相续当中盘踞着,不去改正的话,吃亏的就是自己。那么一直存在这个很强烈的烦恼,时间也是你修行也好、不修行也好,反正时间一天一天就这么过去了。你修行,时间也是这样一天一天过去;你不修行,时间还是一天一天这样过去,是这样的。
所以当我们的寿命到了终结的时候,精进修行的人在临终的时候就积累了很多善根和资粮,调伏了很多的恶业。因为他不间断地修法的缘故,他也止息了很多造恶业的机会。所以我们其实一直在讲这个问题:我们在同一时间不能做两件事情,当我们在修善法的当下,它是断除了恶业的,就是你不断地修了善法,同时在这个时间当中并没有造恶业。所以你的善法修得越多,造恶业的机会就越少。反过来讲,如果你在造恶业,你在造恶业的当下是没有修善法的。所以为什么我们要多修善法?即便是在修善法的一个小时的时间当中,不单单是修了善法,而且在这个时间当中根本没有造罪业,或者即便造了罪业,它的力量都是很微弱的,因为这是有正法的力量压制住这样一种烦恼的心,是这样。
所以说,如果我们每天从早到晚都能够保持正念,都能够把这一切纳入到修行当中的话,我们修行的时间越长,造恶业的时间就越短。而且如果是一天、两天、三天、四天这样下去之后,那我们修善法就变成一种很好的一种习气,变成一个很好的等流,习惯就成自然了。到最后来讲的话,我们修善法的心就越来越勇猛、越来越自然了,造恶业的因缘慢慢就越来越难具足了,所以这也是我们修行过程当中需要生起的一种状态。而且到临终的时候,全都是善法,不单单是有很多善根,而且自己的心也是牢牢地缘于正法当中。因为串习得越多,我们的心就越稳固。所以我们一辈子都在串习善法的话,临终的时候这个心还是牢牢地缘于正法当中,它不会缘于其他的法。善根越多,心也缘于正法。那么我们这个时候如果稍微一念、稍稍一念净土的话,就很容易往生了,特别容易往生。所以我们无始以来往前看不到边际的轮回,我们都没想到,就在我们这一世就完全终结了,这么大一个麻烦、非常大的麻烦就终结了,是这样。
因为我们现在很认真地每天去落实修行,当我们断气的时候,我们所有轮回的麻烦就在这一刹那终结。如果你不修行的话,这个轮回以前是看不到边际的,往后看的话会更长。如果你不修行,往后的路会更长,因为每天都在造恶业的话,每天都积累了很多再次转生的因。我们前段时间反复在讲,其实我们在这一刹那当中,如果不认知这个实相的话,这一刹那当中就已经具足了下一次投生轮回的一个缘起,很容易具足。所以说,如果我们认真修行,把这个善法变成一种习惯,变成一个很强的串习的话,很有可能在临终的时候,心也到了,这个心非常坚固,善心也到了,善根也到了,善心和善根都是到位的。所以那个时候你稍微一念、一发愿,一念阿弥陀佛,一发愿往生,一下子就到了极乐世界,一刹那之间就到了,就是这样的。一刹那就到了之后,那么我们就斩断了所有的轮回,就可以说获得了一种解脱,这个对我们来讲是最大的一个获得。所以我们不要变成那种很顽固不化的人,这很重要。
到处插入不稳如荆棘;
就是说自己的这个心到处都想缘,是这样的。说这个地方好像也有一个事情,自己也有兴趣去做;那个地方听说开了一个什么餐馆,也有;那个地方有个什么打卡的点,说是刚刚兴起来的,哎,又去了。反正只要是世界上不管哪个地方兴起,他都要去。就像荆棘一样,荆棘就很尖锐嘛,很容易这儿也插进去,那儿也插进去,见缝插针,很容易就插进去。所以,有些人的内心当中,就像自己的相续很不稳定,对于世间的这些新鲜的事情、世间兴起的事情很有兴趣,对所有这些所谓世间的新鲜东西都很有兴趣。这个地方听说有一个他就去了,那个地方也有他。如果是我们的心、我们的性格是这样的话,那么我们的心就不在正法上面了,这也会变成一个劣器。因为这个方面的一种行为,表现出我们对于世间法的兴趣太大了。对世间法的兴趣太大的话,反过来,我们对于正法、对于解脱的兴趣,二者之间就是相违背的。如果对世间法的兴趣越大,那么它就会损毁我们对于解脱道的一种兴趣,是这样的。
所以说,如果到处插入、自己的心性不稳的话,就如荆棘一样,我们要反观一下自己是不是这样。当然,作为一个世间人,作为一个欲界的人,尤其是作为一些年轻人,对一些新鲜的事物有兴趣是很正常的事情,他的气脉明点比较兴盛嘛。因为气脉明点比较兴盛,所以他对这些东西会很有兴趣。一般来讲,年龄越来越大的话,他的风脉明点就越来越衰败,然后他对世间的这些事情逐渐逐渐兴趣就越来越少了,是这样的。年轻人的气脉明点很兴盛,所以他对这些事到处想跑、到处想去,也想吃、也想玩,很多都想尝试,这是因为他的风脉明点比较兴盛的缘故。然后到了一个巅峰、一个界点的时候,慢慢慢慢他的气脉明点开始衰败,他的兴趣也就慢慢慢慢开始衰败,是这样的。
所以法王如意宝以前在经论当中讲过,年轻人要多注意调伏自己的贪心,因为他气脉明点比较兴盛的缘故。年轻人要比较注意调伏自己的贪心,老年人要注意调伏自己的嗔心。为什么老年人要注意调伏自己的嗔心呢?因为他的风脉明点弱了,他的忍耐力就会下降。忍耐力下降的话,很容易发火,很多很小的事情可能就看不惯,这个也想说,那个也想说,比较容易发脾气,这是因为身体结构的问题。所以不管怎么样,其实只要是一个众生,相续当中贪嗔痴都是很齐全的,都要注意。在这个当中,有些时候稍微有一点点侧重,也不是绝对的,但是我们自己对于这些教言也要放在心里面。的确确年轻人他的贪欲心就会强一点,就像前面讲的一样,
到处插入不稳如荆棘;
什么都想要去尝试、都有兴趣,所以就会导致自己的心不稳。心不稳的话,时间也浪费了,兴趣也分散之后,对正法的兴趣就没有了。如果对正法的兴趣没有的话,本身修行佛法的时间也比较少,安排修行佛法的时间就更少了。即便是安排修行的时间,可能都想快速精进,做功课也是快速念完。像这样听课的时候,干脆两倍速、三倍速,把它赶快听完。反正我知道有这样的,还问可不可以三倍、可不可以四倍。我说你这么着急干啥呀?他说时间不够。有些的确可能是时间不够,但是你听太快了,能不能够听懂里面的含义呢?
那么听上师这个课,其实要听懂上师在讲什么。这里面每一句都是调伏烦恼的法,不是你听完了就算过一次传承、要把它听一次传承。其实来讲的话,我们并不是说要听一次传承,既然你听了,你就要认真听里面上师的金刚句。不像我们讲的跟白开水一样,有些看起来好像讲得比较热闹,或是说“哎呀,好像法师讲的和我们更加相应啊”,其实并不是这样的。上师老人家讲的这些是发自于内心的,他的智慧、慈悲、善巧方便都在里面。所以他讲的是能够调伏烦恼的,能够从根本上帮助我们脱离轮回的方法。那我们在这里讲的话,看起来好像有些时候比较接近于一般的人,但是从这个角度来讲的话,有些时候更像是一种小说一样的。我自己以前也想,就好像一些小说一样,这些小说看起来通俗易懂,趣味性也强,就像武侠小说啊还有很多小说,不需要费脑子,有些时候来讲趣味性也强,好像和我们的烦恼很接近,所以更喜欢看。但是看那些专著、那些学术专著,又是大部头,又是很艰涩,我们就觉得看不下去,没有兴趣。但是真正来讲,二者之间的含金量可能是不一样的。如果我们真正要得到那些很好很深厚的知识的话,那还是要听那些比较专业性的。所以上师老人家的一种讲解方式和我们的讲解方式,其实就像这样的一个差别。他老人家的智慧、大悲心,还有很多很多对于法义的一种证悟,他都会在这个里面讲。看起来有些时候好像不容易听懂,但其实他讲话里面深深地蕴含着。所以基于这样的原因,我们在听上师讲课的时候不要太快了。如果你能保证虽然稍微快进一点还是能听懂的话,那也没什么,是这样的。
因为上师以前讲课其实很快的,现在加快一点五倍以后,跟以前上师正常的这个速度一样,是这样的。最早上师讲课特别快,现在已经是放慢了两倍速了嘛,一点五倍速了,是这样的。如果你是觉得我想听上师早期的那种,你就加快一点,反正上师早期讲得就是那么快。但是主要是什么?主要就是我们听法呢,它应该要得到它的利益。就是说我们听一次呢,应该把这个法义和我们的相续融合一次,不管你融合了多少,但是呢,我们也应该有一个很殷重的心去接受这样一种正法,把我们的相续变成一个法器。然后呢,听一次上师讲课,其实就是这个正法甘露融入到我们相续当中,和我的相续融合一次,反复地融入,像灌顶一样。其实我们观起来就像灌顶一样,每一次听法都有很多的正法甘露进入到我们相续当中,洗涤我们的相续,像灌顶一样,然后让我们得到一些觉悟,让我们得到一些智慧,或者说清洗掉一些罪业。反正每一次呢,它应该都有这样作用的,所以说不要把它当成一个任务一样去完成一个进度,这个是没有意义的,是这样的。
然后下面我们看:
自心不调粗暴如毒蛇;
我们要调伏自己的相续,不要太粗暴了,不要像毒蛇一样。毒蛇的话,一般来讲,绝大多数的人我有打听过、问过,很多人都很害怕蛇,非常害怕毒蛇。因为它以前的话,就说是那种瞋恨心很重,瞋心很重的话,下一世当然就是说他堕三恶趣了,如果最重的那种可能会堕地狱。但是呢,如果轻一点的,或者说地狱里面的这种瞋恨心的业,如果说是清净一部分的话,他转世很容易转成毒蛇。毒蛇的话,它一方面是丑陋的,一方面来讲的话是让人恐怖的,就是你看到之后都非常非常地害怕,是这样的。但是呢,如果我们现在不调伏自己的相续,跟随自己这样一种性格,该爆发就爆发,根本不控制自己相续的话,那么自心不调柔,不调伏自己或者不调柔,很粗暴,就像毒蛇一样的话,那么这个也不是法器,尤其是和大乘道直接违背。瞋恨心强的人,和大乘道直接违背。
本身来讲的话,三毒它和修行都是违背的。但是呢,针对大乘来讲的话,贪心反而不是最重过失的,瞋心的过失最大。就是我们在修法过程当中,如果瞋心很重的话,它直接和大乘道相违背。因为大乘它是要利益众生的,它所有的众生都是要利益的。所以说如果你生瞋心的时候,就相当于我对这个众生、对这个有情生的瞋心,它是一个排斥的,就是我讨厌他,这个是排斥的。排斥的话,它就和真正要利益众生的这种菩提心、大悲心矛盾了。贪欲不一样,贪欲不管怎么样,它是愿意接近的,它算是个烦恼,但是愿意接近的,是这样的一个意思。所以说在大乘当中的话,瞋心的过失更重,它直接矛盾;小乘当中呢,贪心的过失很重,小乘当中的话,瞋恨心和贪心比较起来,贪心的过失重一点。但是呢,这个绝对不是说我们可以去生贪心的意思,也不是说小乘当中不需要调伏瞋心的意思,不是这个意思。而是说入道的时候,如果你要入道的话,贪欲和瞋恚二者,一个是成为进入小乘道的一种根本的、比较大的直接违缘,瞋恨心呢是进入大乘道的一个根本违缘。但是呢,绝对要调伏贪心,是这样的。因为如果你不调伏贪心的话,我们在《入菩萨行论》里面讲了,贪心是什么呢?贪心就是瞋心的粮食,就是这样的,贪心就是瞋心的粮食。如果贪心很重的话,就很容易产生瞋恨心,因为我对这个东西很贪执,很贪执的缘故我就不愿意放手,对不对?谁要动它,我马上就会发火,马上就会生起瞋恨。你贪心越重,瞋心有可能就越重,是这样一个意思。
所以说,我们自己要注意自己的相续,还是要让自己的相续调柔,不要像毒蛇一样经常性地生起恶心,经常性地在内心当中产生瞋恨、恶心,这个就很危险。那么对治的方法呢,当然就是《入菩萨行论》的《安忍品》。《入菩萨行论》的《安忍品》它是专门对治瞋恨心的。所以说如果我们认认真真地学,或者说如果我们的瞋心很大的话,就专门学第六品,反复地把这里面对治瞋恨的原理搞明白。然后这里面我们可以挑几条、挑几种窍诀,和自己的相续比较容易相应的,然后反复地串习,调伏自己,让自己的心变得调柔。如果自己的心不调柔、很粗暴的话,那么就像毒蛇一样,它就不是法器。你怎么发菩提心?我们说一切众生都要度化,但是这个众生例外,这个众生我很讨厌,这个我瞋恨,这个是例外的——这个绝对不是菩提心。所有的菩提心里面没有说要简别,把任何一个众生排除在外,这个没有。所有的众生、一切的众生,都是我们要利益的对象,是这样的。
所以说,如果我们相续当中有比较严重的瞋恨心的话,的的确确要生起一个真实的菩提心非常困难。因为菩提心本身来讲,它也是一种平等心,它是平等的。所有的众生,不管是亲人,还是怨敌,或者是一般不认识的普通人,都是平等要饶益的。它并不会去区别,对于亲人我就给他的发愿、回向多一点,资源向他倾斜;然后一般人给一点;仇人一点都不给,这样的话就根本不是菩提心,是这样。所以说,菩提心其中一个特点就是平等心。一个是饶益的心,一个是平等心,平等饶益,平等饶益这个才是真正的菩提心。如果我们内心有这种,内心就有了真正菩提心的味道,否则的话就是相似的菩提心。如果我们发现了……我们刚开始,当然刚开始修菩提心的时候很难做到,因为菩提心本身是一个很清净、很伟大的心。所以说刚开始要修大乘道的时候,我们又不要沮丧,因为观察我的相续,有的时候也有点危险,到底是不是有这样一种大悲平等的菩提心,有的时候也不好说。
但是呢,我还是在努力。不管怎么样,我知道真正的菩提心是平等的心,然后要对所有的众生平等地饶益,平等地利益。所以平时在观修的时候、发愿的时候,也是从这个角度入手,去调伏自己的相续。我们自己刚开始修行的时候呢,肯定会有偏,肯定是有这样偏袒的。但是呢我们要知道这个不是究竟的,我们要修到后面呢,一定要向真实的菩提心的标准去看齐,就是完完全全的平等,不管是亲人还是怨敌,还是说其他的我们不认识的这些所有其他的众生,不亲不怨的这样一种中性的众生,没有一个例外,反正全部都要去利益。
这个是通过《入行论》啊,通过这些很多很多大乘的经论去学习观修,发愿回向。为了生起菩提心,就把菩提心的修法当成正行来修,不要把它当成前行来修。所以我们说:“哦,这个似乎是前行啊。”你看这个仪轨里面,前行里面有两个,一个是皈依,一个是发心。皈依发心结束之后就进入正行了,是不是就意味着这个前行就不重要?在大圆满前行当中呢,它虽然是叫做内前行,但是难道就意味着不重要吗?那不是这样的。它是针对于真正的一种心性实相的角度来讲,它叫前行。但其实来讲的话,菩提心它绝对是正行。因为就是说我们进入大乘道当中,大乘道的基础入门它是菩提心,然后在入门之后,它所修行的核心还是菩提心,圆满的还是菩提心。菩提是觉的意思,觉悟的心。佛陀是不是觉悟的心?佛陀是觉悟的心。所以说呢,你看这个菩提心,它觉悟的心,圆满的位置还是在。所以说看入门的时候,中间资粮道、加行道,就是说是一个一到十地的这样一种见道、修道,它其实呢都是一个菩提心逐渐逐渐增长圆满的一种过程。最后的时候呢,在佛地的时候,所有的这些菩提心就全部圆满。菩提心有愿菩提心,有行菩提心,有世俗菩提心,胜义菩提心。所以说你这样一看的时候呢,其实它就是一个正行。
所以我们对待菩提心的态度就要把它当成正行来观修,千万不要以为是前行。因为有些时候呢,我们一旦把它确认为前行呢,马上这个轻视的心就产生了,觉得不重要或者不太重要,我只要完成了就可以了,十万遍我已经完成了的,所以前行我是修完了的。他内心当中,其实有些时候不注意的话,内心当中是会有一种轻视的心。什么才是最重视的呢?这个四加行修法呀,或者说是直指心性啊,这些呢就是冠以正行名称的,这种呢我们有些时候就很重视。当然重视也是没错的,这个应该重视。但是呢,前面这个法其实非常非常重要的,其实再往前走的话,四加行是更重要的。所以没哪一个不重要,它入道的时候呢,每一个前前的修法都是后后修法的一种坚实的基础。如果前面的修法的基础没有打牢的话,后面的这种修法虽然功德大,但是我们根本就拿不到。它就是很大的福利,但是我们拿不到。为什么呢?因为我们没这个条件,没这个资格去享用上上层的这些巨大的福利,没办法享受。所以只有等我们在下面的这些修法逐渐逐渐把基础夯实了,然后逐渐逐渐上边的很多功德我们都可以得到,这个就是一种次第性的修法。
所以说我们自己要调伏好自己的心啊,不要像毒蛇一样。那调伏最好的方法呢,就是学习一些大乘的菩提心、大悲心,这些好好地学,学大乘《经庄严论》,还有像《入菩萨行论》,还有很多大乘的这些经教,认认真真地学《修心七要》《修心八颂》,还有很多很多的窍诀,多学,多观修,逐渐逐渐我们的心就调伏下来了。因为前面我们在这讲的话,我们的心它就是一个因缘法,你给它什么因缘,它就变成什么样子,是这样。如果你给它很多大乘的因缘,它就变成大乘的样子,是这样。
所以说我们就是不断地听大乘的教言经论,然后不断地去观修大乘的教言,菩提心啊,或者大悲菩提心,或者四无量心,要不断地去观修。然后回向发愿的时候呢,也是向上师三宝祈祷我生起菩提心。然后积累资粮的时候呢,这个善根也用于生起菩提心上面。给它很多因缘的时候,它不变是不可能的事情。这个因缘给它了,不断地给它真实的因缘,这个心还是很坚固,还是自私自利很强,这个怎么可能呢?对不对?除非它是恒常的无为法,但它又不是无为法,心识就是有为法。有为法就是受因缘影响的,你给它因缘,它就变成什么样子,是这样。所以说我们持续给它大乘的因缘,它怎么可能不转成大乘的菩提心?如果我们这样想的话,就是毫无是处,绝对不可能。很肯定地说绝对不可能。反正你给它因缘,它就会变成这个样子,它一定会变成大乘的样子,那就是叫菩提心。
上蹿下跳不定如猴子;
那我们的心呢,就是不稳定,就像猴子一样。猴子的话就根本很难安静一会儿,不是跳这儿就是跳那儿,到处上蹦下跳,就像猴子一样。那我们的心也是不安静,像猴子一样,这样的话我们就没办法成为一个法器。有些时候呢,是我们的身体很不稳定;有的时候是我们的语言,就经常说一些乱七八糟的、没有意义的东西,说很多,这个也是不稳;还有最关键是我们的心,我们的心识就是控制不住,有些地方说像野马一样,有些地方说像猴子一样,反正就是不稳定。那这个时候怎么办?有时候我们就要去训练寂止,去禅修。禅修呢,前面我们讲过,很简单,那就是把自己的心专注在一个上面,串习自己的心专注在一个上面去专注就可以。制心一处嘛,把我们的心放在一个地方,然后就不动,不断地训练这样一种自己心的专注。那么如果自己的心专注了,假设说有一点点这个寂止的基础的话,然后我们的心就不会动摇得那么厉害,是这样,它就会有初步的效果。然后再去修行下去的时候呢,它就非常地调顺,就像良马一样,很调顺,非常调顺,很调柔,就是这样的。所以说呢,和前面一样,你给它什么因缘,它就变成这个样子。
如果不调伏的话,如果每天给我们的心都是狂躁的因缘,然后各自地接收很多信息,不断地去分别,自己的心散乱于各式各样不同的知识、不同的很多很多世间法的话,我们的心就会越来越不安定。就是因为给了它这个因缘,所以就越来越不安定。但是呢,平时如果我们早晚的时候能够禅修,有些时候来讲的话,五分钟或者十分钟,这样慢慢慢慢开始训练自己的心,刚开始时间长了也不行。所以刚开始从几分钟开始,逐渐逐渐地去调伏自己的心,养成习惯。然后呢,习惯之后,慢慢慢慢他的心就会定下来,是这样的。如果我们的心定下来之后呢,不管听法也好,还是思惟也好,还是观修、念佛念咒,这个时候呢,都可以有一种自在。
所以说上蹿下跳呢,这个就是劣器,正法劣器,我们要去调伏它。然后呢,
智浅不懂正法如大象。
就自己的智慧很浅薄,听不懂正法,就如大象一样。此处的大象呢,就是代表很愚笨的意思,就很愚笨,大象。那么就是智浅不懂呢,有些时候是自己前世的因缘,或者说自己因为前世可能是障碍过别人听法,或障碍过别人闻思修行。所以这一世呢,自己要听法的时候呢,很多都听不懂,很深的法呢,完全听不懂,是这样。
当然还有一种情况是刚刚学习的时候,刚刚接触佛法的时候听不懂,这个很正常。如果是因为前世的业导致我们对于正法听不懂的话,我们就要忏悔,我们就通过念百字明来忏悔以前障碍别人闻法,或者以前曾经舍法的缘故。学习佛法,然后舍弃了佛法,所以说呢,因为这些都是一些不好的因缘,造了这个因缘呢,它就会有它的一种后果,它的作用就是这样的。然后如果这样一种果报成熟的话,它就会变成一种障碍。以前障碍了别人,或者障碍了大德,障碍了别人学习佛法,本来别人要开始学法,你就说算了吧,今天不要学了,或者说给他制造一些障碍,然后他停止的话,其实不知不觉当中就会变成一种障碍,是这样的。然后这个障碍刚开始不会显示出什么,但是呢,它就像一个种子一样,这个种子一旦种下去之后呢,它慢慢慢慢就会生根发芽,最后就会开花结果。一旦开花结果的时候呢,因为我们自己的智慧没办法回溯到前世去观察这个原因到底是怎样形成的,我们不知道,所以有的时候呢,也会很苦恼。或者有些时候呢,因为以前障碍别人学法或者放弃佛法的缘故,它也有可能形成一种串习,有习惯性的舍法,是这样的。在今生当中呢,学一段时间学不下去他就放弃了,学不懂他也放弃了,这种情况也会出现。所以这些呢,就是比较可惜的事情。
那么我们如果是遇到这个情况怎么办呢?当然我们就是要忏悔,忏悔我们不管怎么样,也许我们都有这样一种过失。我们就念百字明的时候,或者念三十五佛忏悔文的时候,就把这一类罪业也进行忏悔。然后呢,鼓励别人学习。如果别人要学习呢,提供顺缘,提供帮助,让大家都能够很顺利地学习,是这样。如果有些人他就是有障碍的话,我们就看有什么可以帮助他的,遣除掉这种障碍,资助他能够顺利学下去。这个呢也是一种补救的方法,种下一个很好的因。
当然呢,最主要的是自己对于正法产生兴趣,不管现在怎么样,也许刚开始听不懂,但是呢要发誓,要祈祷文殊的加持,反正我要很精进地去学修佛法。如果有这样一种勇气和决心的话,慢慢慢慢很多法逐渐逐渐也可以融入相续当中,因为这个过程本身也是积累资粮和清净自己业障的过程。所以说如果我们很认真地学的话,可能是几年当中都是处在那种学不懂、学不明白的状态。但是呢,我们在这个过程当中,不断地还是认真去学,可能一堂课当中只是接受到那么一点点知识,听明白了一点点,那也可以。然后就是说串习它,第二天、第三天,反正不断地去串习。在这个过程当中,罪业不断地在清净,然后福德不断地增长,正法的习气也在恢复当中。逐渐逐渐的话,我们对于正法也可以逐渐听懂,或者说我们听懂多少我们就修多少,是这样的。
因为有些时候呢,每个众生的因缘不一样嘛,有些时候可能让他去听很多很多法、很深的法,他不一定听得明白,但是就告诉他们一些比较简单的修行方法。汉地佛法当中呢,就是对于很多人推广念佛,给他介绍极乐世界的殊胜性和功德。然后呢最简单的方式就念南无阿弥陀佛,念南无阿弥陀佛,发愿往生。这个来讲的话,对很多人来讲,他不需要明白太多的道理,就让他去行持,让他去行持,这样的话也可以。
总而言之呢,我们现在得到了人身,如果说我们自己有这样一种因缘的话,就认认真真地把这个正法纳入到自己相续当中,接触到更广更深的佛法。然后呢,如果我们的因缘不是那么好的话,我们就尽量去学。有些能够学明白了,我们就用它;有些我们听懂的,我们就是反复用它。有些修法其实并不是很麻烦,这样的话,我们根据自己的情况,把我们听懂的这一部分,虽然不一定很深,但是佛法只要去行持的话,都会得到很大的利益,是这样的。
还有呢,有些时候可能是对于有些人来讲的话,如果你只能够行持某一种法,也有可能变成一个自己能够深入的因。而且因为他只学一个,只学一个的话,他每天坚持,每天坚持呢,也许这个教法对他来讲的话,就会产生很大的效果,有可能就胜过其他的虽然很聪慧、但是比较傲慢的那种修行人,可能比他的收获还要大一些,是这样。随着我们自己的情况去看,如果能够学很多呢,尽量学,而且在学的过程当中不要傲慢,不要引发烦恼。如果我们的智慧有限的话,我们就尽量去学一些能用的,然后学完之后呢,反复去用,去实践它。这样的话,我们可以在正法当中得到利益。但是呢,千万不要完全不懂而放弃哈。
我们其实里面就有对治的方法,教我们怎么样远离劣器。前面讲到了劣器,在不懂正法之前,大家是劣器的情况。同时我们要讲怎么样去摆脱、尽量去调整这样一种情况。所以说智慧浅,我们就不断地闻思修行,然后祈祷文殊菩萨加持我们。因为文殊菩萨就是智慧的总集,他发的誓愿就是赐予众生智慧。所以我们经常很真诚地祈祷文殊菩萨的话,也可以得到他的加持。像在文殊菩萨的道场五台山的这些案例当中,也有很多很愚笨的人,朝拜了文殊菩萨,文殊菩萨给他加持之后,给他换心脏、换舌头,这样换了之后,一下子就得到很聪慧的一种状态,是这样的。所以说,菩萨的加持是不可思议的,我们自己也应该有一种信心,还有一个就是持续地去祈祷,这个其实是非常殊胜和重要的,不断修持等修法极重要。所以说,要断除这些属于劣器的状态。修法是什么意思呢?就是相反的修法要去行持,一方面要断,一方面要去行持它相反的,这样就可以远离正法劣器。
其实众生刚刚学法的时候,多多少少都有一些劣根性。因为是众生嘛,其实众生就像病人一样,有各种各样的疾病。学法就像去看病一样,我们要去治疗,所以我们是带着各种各样的病到医院里面去求医的,我们是带着各种烦恼进入佛门里面来求解脱的。所以说,所有的众生其实进入佛门都有劣根性,不管怎么样都有劣根性,我们要了解这个。了解这个之后,我们发现有好多药方、好多方法,都可以针对各式各样的病予以针对性地去治疗。然后我们自己要去配合、去坚持、遵医嘱,慢慢地我们相续当中各种各样的病就会变轻,最后就会痊愈。所以现在我们就相当于都是病友,都在一位医王面前去看病,有些贪心重,有些嗔心重,有些嫉妒心重,反正各式各样的毛病都有。但是我们学习了教法,逐渐逐渐学习的话,相续当中的烦恼通过认真去落实,慢慢地这些烦恼都会被调伏掉,这毫无疑问。为什么呢?因为正法它就是调伏烦恼的,正法就是调伏相续的,正法就是通向觉悟的,它就是这个作用。其他的作用不是最重要的,最重要的就是调伏我们的相续,让我们获得觉悟的果位。所以我们如果把正法学明白了,认真去落实串习的话,它的果一定会得到的。因缘果报,只要因缘有了,它的果一定会有,它的果就是调伏烦恼,就是获得觉悟。这个果是一定会得到的,只不过是时间问题而已。精进的人时间短一点,懈怠一点的人时间长一点。种下与佛法结缘的人,反正最后还是会解脱的,因为它有不可思议的作用,这就是佛法一种很特殊的作用,就是这样的。
下面我们再看
不为劣器所转之六法:将求今生乞丐逐出门;
喜爱善法天女纳入内;摈除贡高我慢之恶鬼;
修持成就持明之地位,
舍弃对治执胜之魔众;
妄念现前恶兆摄吉祥,
具足此等则为妙法器。
这些都是属于妙法器,就不被劣器所转。对治好之后,我们就变成一个好的法器的意思。
首先是什么呢?首先就是
将求今生乞丐逐出门;
那么就是说,我们要把追求今生的这样一种心,也就是耽著今世……像《开启修行门扉》,还有像《大圆满前行》、《菩提道次第广论》等,都有一个教授叫做舍弃今世。舍弃今世其实就是舍弃轮回的意思,不是说我们今世的幸福不要了,去追求后世的快乐;其实后世的快乐也是属于轮回法。所以说舍弃今世其实就是舍弃轮回的意思,对整个轮回了知它的自性之后不再追求。所以说,我们现在要成为法器的话,要把追求今世的心断除,就好像要把乞丐逐出门外一样。乞丐他什么都想求,什么都想要,他的心也是贪得无厌,很差很差的东西他都想要。追求轮回也是一样的。如果我们不了解的话,觉得轮回当中有可爱的或者快乐的,就舍不得放弃现在的一切,思想都是追求今生的幸福、快乐、圆满等等。所以如果我们追求今生的话,那就没办法从轮回当中获得出离,也产生不了出离心,也没办法为了出离而修解脱道。所以我们要了解耽著今生的过失,然后要修持舍弃今生。舍弃今生这个观点我们再再讲过,主要的思想我们还是要求解脱。现在我们还没有出离轮回之前,该做的事情我们还是要做,但是做的时候我们要知道这个不是究竟的,究竟的所求一定是解脱。所以我们要把追求今生的这样一种思想不再当成终极思想,追求轮回的快乐以后不再考虑,我考虑的就是怎么样获得解脱。然后
喜爱善法天女纳入内;
追求今生的乞丐赶出去了,然后要把喜爱善法的天女接纳入内,我们要接受这个天女。天女代表吉祥,代表很多福德、善妙。那天女是什么意思呢?天女就相当于喜爱善法,就是我们内心当中要对善法产生喜爱,对各种善法非常非常喜爱。因为我们知道了善法的作用,知道了善法的功德,所以我们对善法要产生很大的欢喜心。一般的人对善法可能不了解它的作用,不一定产生很强烈的喜好之心。
但是呢,如果我们学习佛法之后呢,就知道这个善法的作用,当下的作用,还有就是引生善趣、引生安乐,尤其是引生这样一种证悟,获得解脱呢,都要靠这个善法,主要是看用什么样的心态去摄持善法。出离心摄持善法,它就变成了出离的因缘;菩提心摄持善法,就变成了成佛的因缘;那么如果用往生的因摄持善法,它就变成了往生的资粮,也是这样,是这样的;三轮体空摄持善法的话,它就变成了一个快速能够成就佛果的因。所以说善法它是一个很好的基础,在喜爱善法的同时呢,我们要用各种善巧方便去摄持这个善法,无所住而生其心,或者通过三轮体空,或者通过菩提心来摄持这样的善法。这样的话,对我们自己的一种行持,就会变成一个妙法器。我们要看我们自己对善法的兴趣到底浓不浓厚,如果不浓厚的话,我们要观察为什么对善法的兴趣不浓厚。不浓厚的原因,就是对于善法的一种功用了解得不够。了解不够,我们要去反复学习,然后去看善法能够引发很多很多的一种功德和利益。越知道功德利益,越能够对善法产生这样一种兴趣,是这样的。因为这个善法,如果说它就是一个产品的话,那我为什么没有兴趣去拥有呢?因为我就不知道它的一种功效。那么这个时候我们就要去看一些广告。当然我们说广告就觉得是虚假宣传,那不一定,有些广告就是宣传自己产品的特点、功效。佛经论典其实就是一种广告,而它对于善法的功效,对于善法的方方面面,佛都做了很详尽的介绍;菩萨对这个善法做了很详尽的介绍;上师们对这个善法产品,也做了很详尽的教证、理证、案例,就是通过很多很多人使用了这个产品之后产生的功效,有很多案例。然后我们自己学完之后,以前是不懂,现在学完之后,哦,懂了这个善法这么好呀!这善法这么好,那么无论如何我要去拥有,然后就使用这款产品,是这样的。所以说,因为佛陀他对善法的方方面面了解得非常透彻,所以他也没有必要去做虚假宣传,它本来就有这么大的功效,何必要去做虚假宣传呢?对不对?因为善法它就是有这个功效的。
如果你去修了善法,通过什么样的状态去修了善法,我们就说这个产品,比如说有初级产品,一代产品、二代产品、三代产品,每一代产品它都有升级的。像我们善法也是一样的,你这个善法属于人天乘的十善业道,这个就叫初级产品了。如果你的初级产品,那就只能够获得人天的善趣嘛。然后如果升级成第二代产品呢,它可能是通过出离心摄持的,它就可以获得小乘的阿罗汉果位。反正它的一种产品升级了,善法升级之后呢,它的功效也就不一样了。第三代产品是菩提心摄持的,它的功效就更大了。然后我们就要:哦,我一定要花更多的钱来买这个菩提心的善法。这个时候我们就要去花很多很多的一种资粮,然后努力去升级这个菩提心。因为这个第三代产品它的功效很强大,所以如果我们一旦相续当中具备之后,以后会产生菩萨果位,甚至于佛的果位都可以产生。还有一个就是快速的,本来就是通过这个三轮体空,通过明空无二见摄持这个善法,一生成佛,那就更加是顶配的一种善法,是这样。那么这些呢,其实都是在佛经论典当中,对这个善法的不同侧面、不同产品的特点做过介绍的。那至于我们是对哪一种有兴趣呢?当然这个里面就和根基有关了,和你的前世因缘有关。有些他只对初级产品有兴趣,就是说解脱不解脱无所谓,只要下世能够转生人天就可以了,所以这个人天乘。然后有些呢,他可能对声闻果位阿罗汉有兴趣,他就选择了这个第二代。反正总而言之,我们如果对善法没有兴趣的话,那一定是我们对它不了解。如果我们了解了善法,我们一定会有兴趣。因为它的一种功效就是那么大,佛陀也是如实如实地照见之后宣讲了,菩萨们也是如实如实地给我们介绍了,上师们也是不断地在给我们推广这个善法的功德、善法的利益,要让我们去修行而拥有,然后在相续当中不断地增上这个善法。这就是我们自己要对善法产生一个足够的认知。如果对善法有足够的认知的话,我们就会非常非常喜爱善法。越喜爱善法,那么对恶业就越没有兴趣,二者之间就是这样的关系。然后
摈除贡高我慢之恶鬼;
要把贡高我慢这个恶鬼驱逐出去,一定要把它驱赶。因为恶鬼在我们身边的话,它会带来很多很多的不吉祥,是这样的,所以说我们要想方设法地把恶鬼赶出去。那么贡高我慢就相当于恶鬼一样,相续当中的一些傲慢、贡高我慢,就像刚才讲的自大,昨天讲的傲慢,其实都是一样的。如果它在的话,就像恶鬼住在我们相续当中一样。如果一个恶鬼住在相续当中,我们自己也生不起善心,也生不起功德,带来的都是很多不吉祥的事情。所以说不能够让这个恶鬼住在我们的家里面,住在我们相续当中,必须要想尽一切办法把它赶走。贡高我慢这个烦恼就像恶鬼一样,不能够让它住在我们相续当中,想方设法一定要把它赶走。赶走的方法呢,我们大概已经讲过了。
然后“修行成就前守持卑位”,这个守持卑位也是很重要,昨天我们大概提到过了,要守持卑位。内心当中他就是很谦卑,对于有功德的道友,谦卑的人就很精准地可以发现道友的特点,道友的善法、功德,他很精准可以发现。所以他越能够精准发现道友们的功德,他内心当中越对这些道友产生善念、产生善心,那么对自己的过失也能够很精准地发现。所以有时候我们也要这样去发愿嘛,发什么愿呢?就是愿我们也能很精准地发现道友们的优点。
也因为有些时候,众生的特点就是很精准地发现别人的过失。就是这样的话,一下子就看到:“哎,这个人这个地方不对,那个地方不对。”然后找过失特别特别擅长,要找得很准。但是功德呢,就好难找,是这样。但是我们要反其道而行之,要让我们拥有这样一种功能,什么功能呢?就是我很精准,能够找到这个道友的功德、那个道友的功德。反正不管怎么样,就是说我们如果习惯性地看别人的功德,我们内心当中是会经常性地产生柔软的心,我们的心会很柔软,是这样的。然后看到的都是在认真修行的,都是具有各种功德的。
如果我们经常看过失的话,“哦,这个有过失,那个有过失”,我们内心当中因为看太多过失的缘故,内心当中也会全部充满了过失。因为我们看的是过失,我们内心反馈回来的时候,看到别人的过失反弹回来的时候,我们相续当中也充满了过失,对我们的修行就是没有用,而且越来越阴暗。我们内心当中就觉得:“哇,你看这些修行人修啥呀?一个二个的全都是充满了烦恼,充满了业惑的。”然后给别人这样子讲的话,慢慢慢慢地对自己修行的兴趣也没有了,对别人也会有影响。但是如果我们经常性地去看别人的功德的话,那就不一样。你发射出去的是看别人的功德,然后反馈回来的时候,内心当中都充满了柔软的心,这样的话对自己的修行、对其他人的修行都是有帮助的,是这个意思。
所以说,如果我们能够经常性地去观察别人的功德,我们就会很谦卑,因为知道自己的修行,或者是说自己通过这样一种智慧调伏了自己的傲慢。佛菩萨其实是没有傲慢心的,他是不是看到自己的过失呢?他不是。佛菩萨和我们不一样,佛菩萨因为他调伏了傲慢的心,所以他不需要故意通过看自己的过失的方式去保持这样一种所谓的谦卑的状态。他不需要,他因为已经断除了烦恼,断除了傲慢。我们是没有断除傲慢的,我们在没断除傲慢的情况之下,怎么样来保持谦卑呢?那就观察自己的过失,通过这样的方式来让自己保持一个谦卑的状态。
那么这种保持谦卑的状态,持低位的话,它是修行成就的一个前兆。就是说你的修行是一个成就的前兆,持续性地保持这个低位,持于低位的话,就像昨天讲的一样,你的位置越低,它的地势越低,越容易储存各种各样的水,是这样的。然后就是我们内心当中越持低位、越谦卑的话,越容易生长功德。所以说,如果能持低位的话,它就是一个修行成就的前兆,这个对我们的修行来讲,也是一个很好的法器的一种体现。
然后是
舍弃对治执胜之魔众;
什么叫做对治执胜呢?我们自己如果认为我的对治很厉害,对治就是对治烦恼嘛。执胜是什么意思呢?就是执著自己对治烦恼的力量很强,我自己对治烦恼的力量超胜其他人,它是从这个角度来讲的。其实如果我们内心当中认为自己的对治超胜其他人的话,这个想法本身就是一种烦恼,是这样。所以说要舍弃对治执胜的这样一种心态,因为这个心态就是一个魔众。我们认为自己的对治力很强,超胜其他的人,其实有些时候来讲的话,偶尔观修一下,有一点点感应,他就会把这个感应放大,他就觉得自己很厉害,其实真正的烦恼根本没有调伏。
还有一种就是叫做增上慢。增上慢就是说自己本来没有调伏烦恼,以为自己调伏了。当然这个不是妄语,妄语是明知自己没有,对外宣称自己有,这个叫妄语。增上慢是什么?增上慢是以为自己调伏了烦恼,然后到处去宣讲,这个叫增上慢。他不是造妄语,他是不了解实际情况,所以说也包括在对治执胜里面。
以前佛陀在世的时候,也有一些比丘,修行的时候以为得到了初果,得到二禅的时候以为得到了二果,三禅的时候以为得到了三果,生起四禅的时候以为得到了阿罗汉果。然后他就到处说我得到了阿罗汉果,得到了无学道。有一次下山之后,通过一些违缘退失之后生起烦恼的时候,他就觉得:“哦,其实我没有真正得到阿罗汉,又生起烦恼了。”然后他就到佛陀面前忏悔,佛陀说其实这个不是上人法妄语,这个是属于增上慢,以为自己获得了这样一种对治的功德。所以有些时候我们相续当中也容易产生这个。
所以有些时候,比如说自己打坐的时候比较寂静,分别念就很少,他就觉得自己的修行很超胜,贪欲也没有了,嗔恚也没有了。有些时候其实是处于一种比较宁静的状态、比较安静的状态、比较愉悦的状态,这个当下他可能是烦恼不明显,粗大的烦恼不是很明显,他就觉得自己已经调伏了。其实有的时候并不是这样,只是一个短暂的因缘让自己安住于某一种比较舒适的状态当中。这个其实并不是很高深的一种断证的功德,也不是调伏烦恼。它只不过是当我们产生这种禅悦的时候,内心当中的一些粗糙的烦恼被压制住而已,并没有现行。所以说,我们要舍弃觉得对治执胜的这样一种心态,这种魔众必须要舍弃。
然后是“妄念现办,恶兆是吉祥”。这里面有两个,其实可以归属到一个,一个叫“妄念现办”,一个叫“恶兆是吉祥”。“妄念现办”什么意思呢?就是说我们凡夫相续当中会产生很多的妄念,各种分别念、各种想法。如果不认真修行之前,我们对这个妄念是无所谓的。当我们在没认真修行之前,我们不会觉得妄念怎么样,反正每天就是该生生,各种各样的想法层出不穷地产生,是这样的。但是当我们修行到一定阶段的时候,我们开始发现这个妄念的可怕之处。
因为很多时候我们调伏不了自心,就产生很多的妄念,很多妄念就引发烦恼,引发很多很多导致我们修行不在状态,所以就开始害怕这个妄念,就开始想要来压制它,想要对治它。我们开始通过各种正法去对治这个妄念。当然了,对治妄念也是很好的,也是非常好的,这也是让我们内心寂静的一种方式,或者也是逐渐逐渐调伏妄念的方式。
但是修到后面的时候,这里面讲什么呢?“妄念现伴”。“妄念现伴”其实在这个地方告诉我们说,我们对于妄念其实有另外一种方法,就是把它当成一个修行的助伴,把这个妄念本身当成修行的素材,把它当成一种转为道用的素材,是这样。其实我们不用像对待很恐怖的怨敌一样去对待这个妄念,还可以把它转为道用,把妄念本身转为道用,这是可以的。那么这个时候,如果我们能够把妄念现伴转为道用的话,它就是一个妙法器。这个时候,如果我们能够掌握妄念现伴的这个技能,生起这种智慧的话,我们就不会再害怕这个妄念了,是这样的。
因为妄念的本身,昨天我们讲妄念的本身其实也是因缘和合的法,它是一个因缘和合,各种各样的因缘和合之后,产生叫妄念的一种状态,就是我们心识的一种状态。其实这个妄念本身是因缘和合的缘故,妄念本身是空性的,它是空性无自性的。就像彩虹一样,彩虹的各种因缘聚集的时候,它就会出现彩虹,有时两道彩虹,有时三道彩虹。不管是一道、两道、三道,它反正都是因缘和合的。如果有了水汽,有了阳光,有了阴影,它就会出现彩虹。但是彩虹因缘和合的时候它就有,因缘散了逐渐就熄灭了。所以彩虹的出现和彩虹的熄灭,它其实就是彰显了因缘和合,因缘有就有,因缘灭就灭了。妄念其实也像彩虹一样,具足了因缘的时候,妄念就产生了;然后某一个因缘消散的时候,妄念也就消失了。所以这说明什么呢?说明它就是无自性的假立的法。
如果我们了解妄念本性是假立的,那就不用怕它了,它就是给我提供粮食的,给我提供修行素材的。就是说我一生起一个妄念,我就观它的本性空性;再生一个妄念,我又观它本性的空性。所以不管你产生多少个妄念,我就观多少个空性,你就是给我提供观空性的素材的,这样有什么好怕的呢,对不对?以前我怕是因为我的妄念会产生烦恼,这个妄念控制不住会造业,这个妄念控制不住会导致轮回的因,所以说我害怕妄念。但现在我掌握了一个新的技能,掌握一个新的技能之后,我可以利用你,把你变成我修行的一个方法。
所以说,阿底峡尊者讲了,生起一百个分别念去观修,就现前了一百次法身嘛。法身就是空性,空性就是法身的因。所以说,生起一百次贪欲或者生起一百次分别念,你观一百次,就是产生的时候你观一次它的本性,就相当于观了一百次法身,就是这样的意思。所以说你来得越多,我观得越多,我还怕你不生起来呢,是这样的。如果你有这样心态的时候,它反而就越来越少了,掌握了相当于拿住它命脉的时候,你就不用再担心它了。
以前是不懂怎么办,被动地被它牵着走,然后开始对治它,对着它打,或者有时打不过又很伤心。在早期的时候会出现这样的情况,但是到后面的时候慢慢就掌握了一个新技能。当我的福报、智慧、因缘都到了一定的高度的时候,慢慢就接触到了这个修法,上溯到一个阶段的时候,就接触到了妄念现伴的这样一种教义。这个教义如果我明白了,我们听懂了,明白了它的原理——首先是它的原理到底是怎么回事,明白了原理,然后再进一步知道了怎么样去用它,这个时候我就可以去用了。
刚开始修的时候可能跟不上它的脚步。妄念很快嘛,我们可能跟不上。但是不要紧,我慢慢来,反正生起了一个贪心,我就观这个贪心。其实刚刚产生一个贪心,它就是空性的,本体再怎么找也找不到它的本性;然后又产生一个的时候,我又去观它。有的时候我们在打坐的时候,哎呀,分别念太多了,咋办呢?根本修不了法,有非常多的分别念。那这个时候你如果懂这个方法的话,就可以观这个妄念的本空。反正生起分别念,我就观它的空性,反正来一个我观一个,来一个我观一个。这个时候我就不用再去担心分别念层出不穷,因为在这个时候它是给你提供粮食的,它是送人头的,是这样。它来得越多,死得越多,给我自己的功德或者修法增长更多的一种经验而已。如果真正达到这个阶段,我们如果真是这样觉得,就不会再对这个分别念、妄念担忧了,不会再像以前那么担忧了。
最早是不担忧的,根本无所谓;后面开始担忧了,然后开始对治了,对治不过的时候非常不舒服;但现在又不担忧了。为什么不担忧呢?找到了一个非常有效的方法,我可以直接观为助伴了,妄念现伴,这就是非常好的一种方式。
然后呢,“恶兆现示吉祥”。恶兆呢,有些时候在有些不好的事情出来之前,它会有一些恶兆。像藏传佛教里面有八十一种恶兆,是这样的,八十一种恶兆。有些时候,藏地的一些堪布们讲课的时候,非常注意法本不能停在八十一页,因为有八十一个恶兆嘛。今天八十一页,赶快要多讲一下讲过去,是这样的一个意思。如果当时来不及了,完了已经停到这了,大家一起念《度母赞》来遣除这个障碍,也有;还有一些瑜伽士,今天我就故意停在八十一页,这样的也有。
反正就是,八十一种恶兆呢,它是有这种说法的,是这样的。那么就是说有些时候呢,在出现了一些地震啊、出现一些灾难之前呢,天上的云彩啊,有的时候也会出现一些恶兆。有的时候是说猫头鹰在你的院子里叫啊,有的时候是一个恶兆。反正各式各样的恶兆,都是分别念,反正都是各种各样的分别念,有些是有根据的,有些呢没有什么根据,反正都是心识嘛。
它是个恶兆呢,有的时候出现了恶兆,的确很快就会出现不好的事情,它就相当于是一个先头部队一样,它会出现一些不好的兆。但是很多人就特别害怕这个恶兆,出现的时候你心神不宁啊,然后呢就是患得患失。有一些时候呢,如果说是修行佛法或者说内心不是那么稳定的话,恶兆不恶兆,反正他就热衷于观察这些恶兆,或者各种各样有因缘:“啊,今天这个缘起不好啊”、“今天那个缘起不好啊”、“然后今天是不是个恶兆啊”、“然后哦,今天这个兆很好,这个什么瑞兆瑞相啊”。有的时候就是你自己也没有能力,然后把自己定义为恶兆,或者自定义为这样一种祥兆的也有很多,是这样的。然后佛法方面呢没学很多,但这个方面呢又是创造了很多恶兆,或创造了很多这样一种祥瑞之兆。这个来讲的话,其实就有点偏执了,走那个极端呢也不好。但有的时候呢,太过于轻视呢,有的时候也不好。反正它重视一种缘起,不管怎么样,它就是内心当中的分别念的一种外现。但是这个时候呢,我们也可以到一定阶段了,如果有些时候出现恶兆的时候,会念一些狮面佛母回遮,的确有,念狮面佛母回遮,念金刚七句祈祷文啊,念很多这些方面来遣除这样一种恶兆。这个的确是上师们也是带我们修过的,是这样的一个意思。
但是呢,对我们来讲啊,因为就是佛法法义很多人深入不进去,表象上的东西特别有兴趣,是这样的,然后就是很关心这些,非常非常关心这些,这样的事情很多。以前出现过很多很多这样的事情,今天我们就不讲这些故事啊,其实很多可笑的事情是这样的。那么其实呢,我们主要还是正法入心,通过闻思修行的话,把这些见解啊、修行的方法啊,然后这些方面入心是很重要的。尤其是修到很好的、很高的层次的时候,或是稍微高一点的层次的时候,就要我们要把恶兆视吉祥。就是说恶兆它出现的时候呢,我们要观它的本性,就是说其实我们也可以把它观成一个吉祥的瑞兆,它也是一个吉祥的兆。为什么呢?因为恶兆它出现的时候呢,有可能会出现一些不好的事情,但不好的事情就真的不好吗?也不一定。有的不好的事情呢,可能会帮助我们产生出离心,或者说帮助我们产生菩提心,或者说让我们放弃对轮回的执著。
然后呢就是说有些痛苦和苦难呢,也不一定真正的是一个不好的违缘,甚至于有些时候我们的顺缘不注意的话,就变成违缘。“哇,这段时间特别顺”,我们觉得就是说“哦,上师加持,这段时间特别顺”,那么这个很顺,很多顺缘是真正就变成顺缘吗?有的时候也不一定。有的时候这个顺缘呢就变成修法的违缘,因为太顺利了之后呢,出离心也弱了,然后很顺的时候呢,修行佛法的时间也短了,然后各方面的话,这个道心逐渐逐渐减弱的话,这个表面上的顺缘有可能变成违缘,然后表面上的违缘呢,有可能变成顺缘。因为遇到很多缘之后呢,对轮回的痛苦的认知它是更深刻,不是观想,而是真正地体会到了。而对众生的一种痛苦呢,他也是有一种切身体会,菩提心呢容易产生。
然后呢就是说这些帮助我们提醒我们现在的一切,其实我们是很危险的。如果我们遇到很多灾难的时候,有的时候提醒我们现在还是处于很危险的状态,还没有到我们可以松口气的时候,远远没到可以放松的时候、可以松口气的时候。所以说我们在轮回当中到处都是危险,很多很多障碍,很多很多的危险,不注意我们的道心就会退失,不注意的话,我们有可能就很多很多的烦恼,是这样的。所以说当我们真正地登地了,或者是我们的脚踩在极乐世界大地上的时候,那是可以松口气,的确可以放松一下了,这样因果、轮回的事情已经解决了,不会再流转了。但在那之前的话,我们其实都还是要非常小心谨慎。
所以说有些时候的违缘呢,不一定是违缘,有些违缘可能是我们修行的顺缘。我们在座的很多道友,如果没遇到很多违缘的话,可能不一定学佛,或者不一定那么精进,是这样的。就像我们以前,如果学会如果没有解散的话,可能很多人不一定很精进。但是呢,解散之后呢,很多人就很精进,他的紧迫感就出来了,就是这样。所以说有些受了违缘呢,就变成一个顺缘。当时这个很兴盛的时候呢,就很多道友也没有认真学习,对他来讲的话,可能是一个违缘,不好说。当然很多道友在以前的时候是非常认真的,这个有些时候因人而异嘛。所以说有些时候我们就不要一概而论,这个恶兆呢,也可以是一种吉祥之兆,也可能是昭示着我自己要离开轮回啊,或者说是要有一个能够修安忍的,或者说是修轮回痛苦的一种机缘,也不好说。
所以说或者恶兆的本性,我们说烦恼都是菩提嘛。从究竟的角度来讲,烦恼都是菩提,所以说恶兆当然本性也是吉祥的,它和实相也没什么差别。反正是恶兆也是我们的心,这个恶兆是我们首先眼睛看到了,耳朵听到了,所以这个眼识耳识其实来自于我们的心。所以这个恶兆其实来自于我们内心。所以内心当中的话,它的本性是什么呢?它的本性,就是这个心的本性,就是智慧或者空性。所以当我们看到的时候呢,它其实也是,你能够去观想的话,它其实也是可以让我们现前实相的一个因缘,所以它也可以是一种吉祥的,恶兆现吉祥。所以在那些瑜伽士面前,就是说真正对于修行有素的瑜伽士面前呢,没有什么所谓的不好的恶兆啊、违缘啊,对他来讲都不存在,他都有一种能力把全部转化为实相,全部转化为利益众生之道,这个对他来讲,所有的恶兆都是吉祥的,是这样的。
具足此等则为妙法器。
那么具足了这些呢,那就是殊胜的法器。那今天我们就讲到这个地方。
今天的时间也差不多了吧,今天也不回答问题,不回答了。今天就这样,下面我们就回向善根。对,还要念个传承吧。因为以前的话,我们说周五的时候把一周的传承念一下。今天周五呢,也是把以前讲的,从哪个地方?从“能获解脱之六法”是吧。我们把这一周的传承念一下,因为有些道友可能是没听到,或者断了传承,我们每周的周五讲完课之后,会补一补这个
从中能获解脱之六法:
断除常见契合不深之所有缠缚,于正法上起庸俗想,趣入深法皈依之势力,对治紧要经历一世,发心及二谛
加行正行后行入法道。以此迅速脱离轮回处。
正法障碍错误之六法:高位傲慢散乱大官错;
忙碌诸世间法僧人错;名相讲经度日法师错;
五毒焚毁自心咒师错;愚昧邪命养活行者错;
自心沉迷世法士夫错。改错勤修正法极重要。
毫无错谬有利之六法:听从慈悲上师之教授;
坚信依止佛陀之教法;昼夜座间盘算善与恶;
思维后世生处之缘起;断除珍爱身体受用执;
以诸经续窍诀调伏心。如是而行快速成佛果。
如理详细观察之六法:且观世间琐事有益否;
且观放下财物离人世;且观恩将仇报之实例;
且观离开人群独自去;且观务农积债自寿终;
且观权势名声弃而亡。如是观后向内观自心。
具大意义无悔之六法:为法苦行纵死亦无悔;
处于低位遭谤亦无悔;背井离乡贫困亦无悔;
为法舍财挨饿亦无悔;弃罪堕入恶趣亦无悔。
远离正法劣器之六法:所得皆食不修如老猪;
不能共处自大如孔雀;性情顽固独断如磐石;
到处插入不稳如荆棘;自心不调粗暴如毒蛇;
上蹿下跳不定如猴子;智浅不懂正法如大象。
故断此等修法极重要。
不为劣器所转之六法:将求今生乞丐逐出门;
喜爱善法天女纳入内;摈除贡高我慢之恶鬼;
修行成就前兆持低位;舍弃对治执胜之魔众;
妄念现伴恶兆视吉祥。具足此等则为妙法器。
那这个传承也念完了。下面我们就回向善根。
那么在回向之前的话,在讲的过程当中,如果有过失,我们在上师面前、上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德,供养上师三宝。祈愿上师诸佛善知识长久住世,常转法轮。祈愿清净的教法常住世间。祈愿一切众生离苦得乐,遣除身心的痛苦疾病。然后也是祈愿众生暂时往生西方极乐世界,究竟成就无上正等正觉的佛果。按照这样,正念当中观想上师诸佛如何回向,我们也如是回向。