窍诀宝藏论 第60课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后呢，今天我们继续一起学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。

《窍诀宝藏论》今天我们要学习的是三藏差别殊胜之六法：

那么在这个窍诀当中呢，讲到了我们依于这个三藏，通过不同的发心、不同方法的学习的话，分别可以得到这些殊胜的果。当然了，这些三藏啊，就是三乘学三藏有三种不同的果。它当然从它的因的角度来讲、果的角度来讲，因为发心和行为不一样，所以说明它的一种因缘不一样；因缘不一样呢，会导致它的果不一样。

这个也是我们再再讲的这些问题。所以为什么有的时候辨别这个三乘，辨别三乘对三藏之间的不同的一种因缘呢？其实呢，也让我们知道这个因缘法则嘛，你具备了什么因缘，它就会得到什么果。如果我们所学习的、所熏修的和这些整个佛法没有关系，不管外在行为上显得再怎么像佛教徒，也只是像佛教徒啊，不是一个真正的佛教徒，或者顶多是一个佛学爱好者，他对于这个佛可能有好感，可能是一种爱好，但是还称不上修行者。

还有呢，就是在佛法修行当中，如果不把这些三乘的这些教义辨别清楚——不是说方方面面，每一个词、每一个术语、每个层次都讲得辨别得很清楚，至少呢，三乘它自己各自的基道果大概要清楚——因为只有这样的话，才能够知道我们现在发了什么心，具足什么因缘，以后呢会得到什么果。如果我们求的是佛果，那我们就要观察我们的心是不是具备这个得佛果的大乘的条件。如果我们现在的一种发心呢，它是属于自我解脱比较浓厚，菩提心发的时候呢犹犹豫豫的，或者是没有彻底地去立誓要发大乘菩提心的话，那么就不具备这个大乘的因素，那就只能够得到和小乘相应的这些因缘。如果把这个因缘修到底呢，可以得到这个果；但是呢，如果修也修不到底，中间夹杂了其他的话，它其实小乘的道果呢也是得不到的，是这样。

所以说我们就是再再讲为什么要辨别呢？因为有些时候我们相续当中见解它是混在一起的，小乘的见解、大乘的见解、世间的这些见解混在一起，混在一起根本就没办法辨别。之前修行的时候呢，因为这些因素的缘故呢，没办法在每乘当中顺利地行道和顺利地得到它的果。所以说呢，做这些辨别呢也是很重要的，尤其是对于已经立志于大乘道、立志于为了利益众生发誓成佛的大乘修行者来讲的话，辨别三乘之间对三藏的差别呢也是很重要的。

所以说此处来讲的话，三藏差别殊胜，这个法都殊胜，但是都殊胜当中呢，对我们来讲，要知道这些殊胜的不同的地方，要做一些不同的选择，三乘之道呢我们要做一些不同的选择。

首先呢，我们看

第一句、第二句、第三句呢是讲声闻、缘觉和菩萨，第四句、第五句、第六句又是讲声闻、缘觉和菩萨。其实呢，就是讲三乘对三藏的不同发心和行为导致的这样的情况。

首先呢，我们说是声闻，声闻是什么呢？这个声闻的修行者呢，他必须要依靠善知识。佛陀在世的时候呢依靠佛陀，佛陀如果说是入灭之后呢，依靠他们声闻的一些阿罗汉啊、还有善知识啊，依靠他们呢在师前聆听三藏。那么为什么是聆听三藏呢？就和这个声闻的称呼有关。为什么叫声闻呢？声闻呢，最早的时候呢，他们是要依靠其他人，其他人就是佛陀，就是佛陀也好，或者说是菩萨们。菩萨也会给声闻讲法，菩萨在学的时候要学三乘法，在讲法的时候呢，他也根据不同的根基，如果菩萨的弟子是小乘声闻根基，他就跟他讲传声闻法；如果他的弟子是声闻根基，他不会强制性地给他讲这个菩萨道，因为这样的话也是违背菩萨戒的。那我们在菩萨戒当中呢就有这些安立的，是这样，他不会去讲，因为他暂时他的根基接受不了，他只是给他传他最相应的法要，暂时让他修行。所以说呢，菩萨呢也是声闻的善知识。还有呢属于什么呢？还有属于这个自宗的罗汉啊、有些圣者啊、凡夫的善知识啊，就是说具备菩提心、具备清净戒律的，这个可以作为他们的一种善知识。那么声闻当中的“声”，第一个声闻当中的“声”什么意思呢？就是从其他的善知识那儿听闻法义。听闻法义呢，就是传法的声音，他首先要从其他的佛、菩萨等善知识面前呢，通过听法的方式，相续当中了解如何修行，第一个是“声”的意思。

听完之后呢，通过自己的修行，证悟声闻菩提，就是获得阿罗汉果。所以说这个是他听完之后，自己修证，自己获得这个圣果。然后再把这个自己所听闻的法义给别人讲，让其他人听闻，这个是第二个“闻”的意思。第一个“声”的意思呢，是自己听。中间修行，修完之后呢，再把佛法修证的法义令他闻，让其他人闻。他要传法给别人，让别人成为声闻。他自己是通过听到声音之后修行，就是这样的。然后呢，他因为作为声闻弟子的缘故，也是自己说法，自己的声音令他人闻，他人听闻之后又修行，修完之后自己证得阿罗汉了，证悟之后呢，又把这个传给其他人，所以他叫声闻。从这个方面来讲叫声闻。

那么这个声闻，他是怎么“师前聆听三藏声”呢？他在导师面前，或者在他的上师、善知识面前，认真地听闻三藏——三藏就是三藏的法音嘛。对于经、律、论三藏，都是认真地听闻，这个是他证悟、证果的一个途径。那如果不听闻呢，就没办法修行，没办法证悟。所以说呢，他是需要在这个上师面前聆听三藏声，这个是很重要的。听完之后开始修行、积累资粮，最后可以证悟，这个是听闻。

然后呢，在《大乘经庄严论》当中，也是讲到这个闻法的。讲到求法、闻法的时候也讲过，讲的是什么呢？就是说经、律、阿毗达摩——经就是经藏，律是律藏，阿毗达摩是论藏——经、律、阿毗达摩是各有四义，每一个经有四个意义，律有四个意义，论也有四个意义。这个在弥勒菩萨的颂词和上师们的讲记当中有讲，我们想了解的话，下面查一下注释就可以了。对于各有四义呢，“具解成种智，一偈得漏尽”。这个是什么意思呢？如果对于经、律、论全部具解，就是完全了解、完全通达的话，“成种智”，可以成佛，这是菩萨道修持的“具解成种智”。“一偈得漏尽”，对于声闻来讲的话，有时一个偈颂就可以了。他只需要一个很少很少的教言，甚至有些时候听一句话，佛陀跟他们讲一句话、传一句话，然后他就得漏尽，就得了阿罗汉。说明了什么？一偈得漏尽的话，他是最利根的人。如果不是这么利根的人，他也要听三藏，但是他们所听的三藏呢，就不像菩萨那样具解、完全整个都要了解。而且大乘的三藏和小乘的三藏，从它们的内容来讲，也有多少的差别、深浅的差别。因为菩萨要修道的话，里面必须要含摄整个成佛的很多修法，当然就多了；如果声闻乘的话，他就不需要菩萨道大量大量的修法，对他来讲是用不上的。所以他听闻的都是和自己解脱轮回有关的三藏，内容就比较少。

那么在我们讲解大乘的“大”的时候，也是讲一个叫“所缘大”。缘、勤、智、巧、果、业是有七大意义，有七个大的话，就是安立大乘。第一个就是所缘大，还有精进大（勤大）、智慧大、善巧方便大、果大、事业大，这个是大乘和小乘区别的七个大。第一个就是所缘大。所缘大是什么？就是说大乘的所缘三藏和小乘的所缘三藏是不一样的。大乘为什么叫大乘？第一个，他所缘很大、很广大，他要缘的是整个声闻乘的、缘觉乘的、菩萨乘的都要学。因为菩萨是要利益一切众生的，所以说整个都要去缘，他的所缘就很大。成佛的方法，要比自己解脱、断除三界的烦恼要复杂得多，他的因缘更大，所以他需要听闻更多的，这叫所缘大。那么反过来讲，为什么称之为小乘呢？他不需要听这么多，他的所缘就没有那么大。所以这个就是大、小乘之间的第一个差别——所缘大。后面还有精进大，比如说菩萨要三大阿僧祇劫，小乘的话，时间上面可能只需要三生就够了。所以说他的精进大，还有智慧大、善巧方便大，这个以后有方便的时候，可以再详细地解释一下区别大小乘教义的这七种大。所以此说也是说，声闻是“师前聆听三藏声”，当然这个聆听也是和他自己修行有关的三藏法义。听闻了三藏之后，就证悟了声闻果位，然后再把佛法的意义给别人，让他听闻，这个就是他缘三藏得到的一些自利和利他的意义。

第二个是

他就和前面不一样，对于三藏的话，他不需要听闻。为什么不需要听闻呢？因为他出现在无佛世。缘觉的特点就是没有佛降世的时间段。佛在世的时候，他会听法和积累资粮，这个会做；但是在最后一世证果的时候，他不需要依止善知识，也不需要听闻这些三藏法义。对他来讲，他是自证，就是独自证悟菩提果位，就是他的一种缘觉菩提果。所

对于十二缘起——当然它也是属于三藏的法义，但是他不需要像声闻一样必须要在证悟那一世依止善知识，佛陀不需要依止，菩萨不需要依止，声闻也不需要依止。他这样的话，已经是最后有。最后有的话，他可以通过缘起，在尸陀林当中观尸体，观尸体之后开始反推这个死亡从何而来，推到无明；推到无明之后，他又想怎么样去断除轮回呢？无明断故行断，行断故识断……慢慢顺观、逆观十二缘起，他就了悟了一切万法轮回如何形成和如何毁灭之道。

因为他相对来说本来就具备了一百个劫的一种资粮，一百个劫的资粮，他是集聚了福德和修智慧。相对来说他在一百个劫当中集聚了广大的资粮，所以说最后一世的时候呢，不需要再依止善知识。最后一世不需要依止善知识，就像佛陀，其实最后一世呢，也没有真正地依止对他成佛直接有关联的善知识，最后一世佛陀没有。他所依止的这些呢，就是教他修禅定的这两个外道师父，这些的话佛陀修了短短时间就超过他们了，觉得没啥学的，他就走了，是这样。所以我们说佛陀最后一世，他其实也没有依止其他的善知识。但是呢，他三个无数劫修行的善根，三个无数劫对于菩提心、对于福德资粮、对于智慧早就已经非常纯熟，而且按照大乘的共同说法来讲呢，他已经是十地菩萨了。十地菩萨的话，他还会不知道怎么样去修行成佛啊？这个是不可能的事情，是这样。

所以说呢，缘觉呢有点类似于，但是他最后一世呢，是通过自己相对当中具备了缘觉的一些因缘，而且他也是在这个修行种性的时候呢，他也发愿发誓：我要在无佛出世的时候，没有三宝的这种阶段，在这个时间当中成就阿罗汉果位。声闻所成就的无学道呢是阿罗汉，缘觉呢他成就的还是阿罗汉。所以声闻，我们说声闻罗汉、缘觉罗汉是这样的。他呢，显现上面没有依靠三藏法义，真的三藏法义没有。但是呢，相对来讲，能够了悟十二缘起呢，其实也是含摄了这个三藏的，只不过他是自证，他不需要在师前聆听，而是自己内心当中具备这个条件，自证那些缘起法，这个就称之为缘觉，也称之为独觉，独自证悟。

然后他成就罗汉之后呢，他也不说法。他利益众生的话，就是接受其他人的供养。修行者在成就罗汉果位之后，他就去接受其他施主的供养，给他们供养这些斋食、供养这些资具。供养这些之后呢，他会给他们显示很多的神变，显示神变之后呢，让他们生起信心。他其实只是不愿意说而已。

或者那个时候来讲的话，当时为什么不说的原因，我想一方面有些人说他不善说法，好像对说法方面不是很善巧。刚开始的时候我也以为是不善说法，但是后面我看到介绍缘觉罗汉的这些功德的时候呢，他其实是通达四辩才的，四辩才的能力是有的，是这样的。所以说，通达四辩才的，怎么可能不善于说法呢？这个来讲的话也是说不过去的。有些时候他本来就不想说，这个倒有可能。他自己的种性修行的时候呢，就不想给众生说法，这个可能也是一个条件。

还有关键是什么？我想不说法的原因，整个世间当中并没有三宝，没有三宝的传统。没有三宝的传统的话，这个时候显示神通对众生的利益可能更大一点，因为当时并没有三宝，是这样的。所以说，可能也是要符合当时的这个环境。如果说佛法出现过，在偏远地方佛法出现过，整个世界当中有这个大环境、有三宝出现过的传统，他就可以说与三宝有关的法。但是当时整个都没有三宝，都没有三宝的话，他也不会在这个情况之下说和当时的情况没有关联的、大家都不知道的三藏法义。所以他是通过神变，通过神变让其他人发愿。通过这个发愿的缘故呢，有些在后世的时候遇到佛陀，然后修行解脱的也有。所以说，有些地方的说法不一样，反正我觉得可能都有某种理由吧，是这样的。

然后第三个呢，是

都是有自他二利的。缘觉也有自他二利，自己的利益就是证悟了罗汉；利他呢，是通过显神通的缘故，让施主们发起信心、发善愿。但是他二利的范围不一样。此处讲的

为什么有些时候只是在菩萨乘当中说自他二利呢？其实声闻乘、缘觉乘都有自他二利，那为什么单单在菩萨乘的时候讲自他二利呢？因为其他的自他二利都是部分的、比较少的，他们主要的事情还是自己离开轮回。只有菩萨是把自他二利作为整个修道的核心进行训练的，然后这个目标也是自他二利，而且自己的利益低于众生的利益。

那天我们讲过了，菩萨之所以这么猛地修行，割头、割耳朵，把自己的东西都给出去，修安忍，拼命地精进修行，他这么玩命地修就是为了利他，不是为了自己，是这样的。所以我们就说，为什么只是在菩萨道里面讲自他二利？其他的道当中有时有，但是也不提，因为相对于菩萨道的自他二利来讲，尤其是利他来讲的话，其实还是非常少。菩萨具利自他，就是利自己、利他人，这个是二利。他们的发心，还有他们的果，包括他们的果就是无量智，他们的事业对于自他二利，尤其是利他的事业非常非常广大，是这样。

为什么他会有自他二利，或者具足无量的智慧呢？无量智慧的菩萨，对于人我和法我空性，必须要很深无量的智慧才能够证悟广大的二无我。如果智慧不够的话，那就是证悟不了。所以在智慧大小方面，为什么菩萨的智慧大呢？他可以证悟二无我。小乘呢，只能证悟人无我、一点点法我；菩萨则是圆满了人无我、法我都会证悟。

原因呢，也就是前面讲的具解成种子。他对于整个三藏，对于整个无量无边的三藏呢，全都是去闻、思、修行。因为他要利益所有众生，所有的众生都要利益，所以说他对于所有的这些众生的根基、想法、意乐啊都要学。只要学过之后，他的智慧就很广大，然后就可以利益，什么样的利益都要去学习。《大乘经庄严论》里面也是讲到的，他要通达五明，如果菩萨不通达五明，他成不了佛。整个五明包括一切的所知嘛，他如果不懂整个的所知的话，他怎么可能是成为遍知呢？所以说他在菩萨地的时候，他也要去学习很多很多这样的方法。一方面呢，是为了遍知一切；第二个呢，他所化的众生各式各样，不同种类的众生、不同职业的众生、不同喜好的众生，他要保证自己都有能够利益众生的这个机缘，有这样的智慧。所以说呢，他们也是要求五明的，菩萨也要求五明，这个也是在《大乘经庄严论》里面，弥勒菩萨他引用的这个佛语，归纳了佛语到这个。所以说呢，菩萨为什么会有无量智，为什么可以去自他俱利的原因，主要是他对三藏的法无差别地深入广大去听闻、思维和修行，这个就是菩萨的修证之学。

那下面我们再看第二类：

那么声闻的学处呢，它是比较片面的，它只是从调伏自己的相续，调伏自己的相续呢就比较容易。如果要调伏他相续的话，那需要的条件就多了，是这样的。所以说呢，如果说我们只是管自己的温饱，这个容易，但是你要管很多人的温饱呢，那就可能要付出的一些精进努力啊，所具备的智慧，尤其是耐性，利他的这种慈悲心呢，必须要广大的多。所以说呢，这个声闻呢，他只是调伏自己相续，所以对于学处呢，他也是不全面，他不需要太全面，只要是他所学习的这些戒定慧，他缘三藏学习然后修习的这个戒定慧嘛，这个叫学处，戒定慧称之为学处、三学之处。那么对于三学之处呢，他只需要他所学习的戒定慧满足能够调伏自相续的这个条件就够了，这个就是他主要要学习的。其他的方面呢，他就无需专门去修学，这些都不需要。所以声闻学处呢是片面调自续，也是从另外一个侧面表现、突出了他的发心。他的发心呢，就是他的根基。分根基的时候呢，声闻是属于下根者嘛，缘觉是中根者，然后菩萨是上根利智，是这样的。根基也是这样的，然后他的发心呢也是小的，他的修行呢也是片面的，他的果呢最主要的还是自己从轮回当中获得解脱，所以他是片面调自续。

缘觉中等，他是中等的，介于声闻和菩萨之间。他的一种时间呢要比声闻的时间长，他要学习的这些呢要比声闻多，这样的话他的果要比声闻要殊胜一些。声闻呢，我们说是利根者三生，利根者三生就可以证入阿罗汉果。有些时候是七生，有的时候稍微再长一点，三生就够了。缘觉呢，前面提到过，他要一百个劫，不是三生，是一百劫。一百劫当中呢，他要积累资粮。然后在早期的时候呢，他们还是要听法，不是说缘觉就从来不听法。他早期在入道之前都要听法的，然后也依止很多善知识，要学这些三藏，也要听法这些。然后到了最后一世的时候呢，即将他的资粮圆满的时候，他也会发愿，再再地发愿：“我生在无佛世，然后依缘而获得觉悟，依十二缘起而获得觉悟。”所以他是一个中等精勤，他是一百劫嘛。求自利，他还是求的是自己的利益，没有自他二利。

那为什么刚刚讲他的证悟要比声闻多、要深一点呢？我们在学中观讲断证的时候其实也讲过。声闻罗汉呢，他主要是粗大五蕴的空性证悟了，然后剩下的是极微，就是无分微尘和无分刹那，这两个心识的最小单位没有证悟。然后缘觉罗汉呢，他粗大五蕴也证悟了，外在的这个极微他是证悟空性的，他只剩下相续当中，就是他心识当中的这个刹那没有证悟。这个时候呢，外在这些细微的极微也证悟了，只剩下一个细微的刹那没有证悟。虽然他们所证悟的都叫阿罗汉，但他所证悟的空性就要比声闻所证悟的空性要多一些，从这个方面讲多一些。但是呢，他也不是像唯识，我们说唯识宗，唯识说他其实也是外在色法的粗细空性都证悟了，然后内在的呢，他也是知道只是心识嘛，阿赖耶识起了，没有证悟空性，刹那生灭的这个心识没有证悟空性。这个看起来有点像，但是从它整体的体系来讲，就万法唯识的角度来讲呢，缘觉是肯定没有的。他虽然证悟了色法没有，但是他没有办法通达一切万法唯识，这个他是没有通达的。所以这个智慧呢，是唯识大乘菩萨的见解要深。还有一个呢，所证悟的色法空性，缘觉证悟的色法极为空性是一个单空，而唯识的空性呢是离四边的，什么都不存在，是这样的。所以说从这个角度来讲也不一样。当然还有其他方面不一样的，唯识是大乘的宗派，发菩提心、修菩萨道了，这些都是不一样的，缘觉这种不是。那只能说从某一分来讲有点相似，但是不能说等同。这个是

然后菩萨呢，他是对于三藏完整修学的缘故，所

他调伏相续呢，也不是片面调自续，他的一种学处，戒定慧的一种学处功能呢，远远超胜于声闻。然后他也不是中等精勤，他是上等精勤，三大阿僧祇劫当中不断地去行持菩萨道，这样的话是上等精进；然后也不是求自利，他是求利他的。所以说，菩萨为什么必定具足大悲心、这么殊胜？那就是因为对三藏是完整学修的缘故。

所以说呢，要完整学修，佛陀在这个完整的三藏当中，不单单讲了如何自我解脱，也在三藏当中讲到了如何让一切众生解脱。所以说，要让一切众生解脱呢，这里面必定含摄了如何利他的一些方法、为什么要利益众生的原理，然后就是如何去利益众生、如何发菩提心的这些方法，这些是在圆满的三藏当中讲的。如果是声闻缘觉呢，他只听闻部分也够了。其他方面呢，他是根基不到，也可能是遇不到善知识，他自己也不想听。所以，从这个角度来讲的话，他不会对整个三藏去进行修持。那菩萨不一样，整个圆满三藏里面包含了自利的方法和利他的方法。所以说，如果菩萨这样去学习，他学到后面通达之后，必定具足大悲心，那是毫无疑问的。

这个“三藏差别殊胜之六法”，对我们来讲也是一样的。如果我们想要成就这些大果，那么这个大的因必须要具足。如果我们要更好地去调伏烦恼、更好地利他，尽量在现在有限的时间当中，多学一些深广的教义。有些比较简单的修行的法要、比较短小的仪轨，学起来方便，一下子就学完了。但是，当然上师经常讲的，有的时候还是要学大论典。大经大论讲的内容甚为圆广，学完之后，自己相续当中生起的了知智慧完全是不一样的，是这样的。所以说，有些时候我们如果想要得到很殊胜的果，那么在闻思修的过程当中，尽量看自己的情况，尽量多去听闻、思维和修行。但是，只满足于闻思是不够的，有闻有思之后还要去实践，这是非常非常关键的一点。

然后第二个，我们下面再看

眷属如不实影故断指望，

为什么不安乐呢？就是因为我们处于过患当中。因为我们在世间当中的过患太多了，导致我们的身心被这些过患所缠绕，没办法获得自在，没办法获得安乐。越不自在，我们的痛苦就越多。这就需要我们远离束缚，远离这些过患。这个时候，我们身心离开了束缚的缘故，就没有很多担心的，也没有很多忧虑操心的，也不需要为了追求这些世间法导致很多的时间、精力被其困扰。我们要追求所有的东西，它都是有代价的。所以说，我们为了得到这些，必须要付出相应的代价，不付出相应代价是不行的。我们在追求过程中付出的代价，就是我们的身心为了得到这些，也不得不去承受这个过程当中所产生的痛苦。你不追求呢，心里不甘；如果要追求呢，这些痛苦就一直跟着我们，我们就没办法了，是这样。

比如说，如果我们想要内心越来越快乐的话，就要越来越多地远离世间的这些过患。世间的这些过患，不外乎就是贪嗔痴。所以说，如果我们一直有贪嗔痴，就一直没办法自在；一直不自在，就一直没办法获得真实的快乐。我们在轮回当中、在世间当中，是没办法得到真实快乐的，因为我们如果一直处于世间当中，就一直会有贪嗔痴。那菩萨也在世间当中，菩萨不一样，他可以说从某个角度来讲不在世间当中，他的境界不在世间当中；身体在世间当中，看起来像在世间当中，其实他的一种境界不在世间当中。而我们众生，身体在世间当中，心也在世间当中，所以就会导致非常不自在的情况。也就是说，如果我们想要在身语全部相应于世间的同时还要获得安乐，那是不可能的事情，因为这个环境根本就不支持你这种想法，对不对？你这个想法在世间当中根本就没办法实现。

所以说，如果我们想要真实获得安乐，就要远离所有轮回的过患。但是话又说回来了，轮回的过患远离了，这就不是轮回了，对不对？一方面我们想在轮回当中安乐，一方面又不要轮回的过患，两头都想要，这怎么可能呢？这是不可能的事情。所以说，如果我们真正想要远离轮回的过患，当我们发现轮回的过患全部远离的时候，这个所谓的轮回就名存实亡了。对我们来讲，就没有轮回，轮回的因也没有了，轮回的过患、烦恼这些全都没有的时候，那么这个轮回慢慢也会隐没，有这样的意思。所以说，我们如果想要真实的快乐，彻底想要快乐，就要远离轮回，断除轮回的过患。

那么如果我们现在还没有离开轮回，咋办呢？也就是说解脱果也没得到，还在轮回当中的时候，就减少、减弱这方面的执著，减弱轮回的过患。这样也可以，如果能够减弱的话，在这个轮回过程当中，一方面我们在轮回当中，一方面在修道，这个时候我们减弱了很多执著，抛弃了不必要的东西之后，在这当中相对应地可以获得更多的快乐，我们叫幸福感。幸福感的话，就在这个过程当中，如果我们追求得少，虽然身在轮回当中，这个幸福感也是观待的，对不对？它也是相对而言的，不是说彻底的幸福怎么怎么样，哪怕排名第一，我们走近的时候还是这么多烦恼，过患还是让人这么痛苦，这相对来讲可能是更快乐一点。但是，它这个快乐是相对的。

但不管怎样，即便是相对的，他还是争取到了。为什么呢？我们就看他为什么能得到这些相对的安乐，其实都有一些共同的特点，就是他内心当中的欲望、执著不是特别多。不是很多的话，他就不会有很多很多的痛苦。从这点来讲，在我们还没有离开轮回之前，没有得到解脱果之前，还在轮回当中，以轮回者的身份修行生活的时候，我们就要知道有些窍诀可以让我们压伏、减弱这些烦恼执著，让自己相续当中更加自在一些。在这个更加自在的状态当中再修解脱道，这样的话，暂时的安乐也可以争取到，究竟的安乐我们也在修行。

暂时的安乐呢，主要还是你贪心越来越少，嗔恨越来越少，嫉妒越来越少，对不对？傲慢越来越少，这些如果说过患越来越少的话，那我们相续当中呢，导致我们产生忧虑的、恐怖的，然后为了追求这些东西的生灭意的一种劳作的、劳累的，这些呢，其实慢慢很少的话，在这个状态当中，我们也可以获得更多的一些安乐。

首先我们看到

在轮回当中的话，美名呢，它也是一个众生——怎么说呢？众生就是又爱又烦的一个，没有的时候呢，总想出名；有了之后呢，就想还是做一个普通人好一点。然后名气太大了，有的时候也是很麻烦，因为呢，就是没办法过普通人的生活了。

我们看到一些名人，他总是出去，身边没有保镖也不行，有保镖呢，他自己想做什么也不方便。有些时候来讲的确是有，但有些呢，可能是也不在意，不在意的话，有的时候你不在意，但是呢，还是会有很多的困扰，有安全问题啊，其他问题啊，都会有这些。所以说呢，在没有出名之前的话，也追求啊，怎么样让自己名声更大一点；然后一旦有了名声之后呢，他又想又有名声，又有比较自在的生活，有的时候来讲呢，是很困难的事情。

所以对我们来讲的

我们要对这些美名呢，不要刻意去追求它，刻意追求它呢是没什么必要，因为它第一个，它的本性呢，就是如雷声一样。雷声的声音很大，但是呢，响完之后呢，也没有什么其他的意义。美名呢，到处被传送，就像雷声一样到处传送。但是呢，这个传送的时候，我们就观察这个美名到底有什么样的一种含义呢？对我们来讲能导致一种什么样的真实的快乐吗？有的时候来讲的话，并不是，它能够给我们得到的一种快乐很少，最多的是我们的一些虚荣心，我们的虚荣心得到满足呢，这个是追求美名的最大的利益，但是它也是满足一下虚荣心而已。而且呢，我们如果得到美名之后呢，我们还要维护他的人设呢，也很累的。名声都出去了，对不对？我的人设都打造好了，稍不注意呢，人设也塌了，那就麻烦了。所以在后面，只要他有美名出去之后呢，除非你不想要了，否则的话就是更累。相对的话就是说，出名有的时候很容易，相对来讲，但是你要保持这个呢，出名可能一下子突然之间一个因缘你就出名了，对不对？但是呢，后面才麻烦，后面你要保持它的话就有点麻烦了，你要付出更多的努力去维护它，这样的话就是更麻烦一些。但是得到的利益呢，其实并不多，没有得到很多。但有些时候出名了就有钱了，出名了就有其他的机会又多了，这个的确也是。但是如果你自己没有真实本事的话，单单靠名声那是不行的。我们也看到很多出名的人，有名气的人，他没有真本事的，后面还是塌得很快，因为他们没办法保持住这个。所以还是靠你的福报，其实你有没有这些钱财啊，有没有真正地得到高位啊，还是看你内心当中有没有这个福德，而不是单靠名声，对不对？有名声的人呢，刚开始的名声很大，但是他没有内涵，没内涵之后，然后这个风一过了，大家的热度一过，他就没啥了。而别人也不是傻子，就给你投钱了，然后就给你这些，对不对？他还是得到他的利益嘛。所以从很多角度来讲呢，把这个美名像雷声一样，就是说没什么意义，断除对它的喜爱。

但是如果出名了之后呢，如果不小心出名了，出名的话就像彩虹一样，对不对？你能够就是，哎，现在暂时的因缘有点显现，但是很快就会下去了，你对它呢，不是很在意，不会被它牵着鼻子走，然后你可以很快地放弃的话，那个还是不会受它的一时困扰。然后如果说有名声的时候呢，如果你是一个修行者呢，有名声的时候呢，尽量如果能用这个名声去利益众生的话，可以的。借助还有名声的时候呢，去宣传一些对众生有利的事情，还是有些人还会听的，就是这样的。所以说你宣传一下念佛的好处，或者修行的好处啊，或者说呼吁一下减少杀生啊，呼吁一下这些恶习，其实在有些地方呢，还是有作用。当你的名声还在的时候，做一些有利自他的事情，这个还是比较好的，但没有就没有了，就是这样的。

高僧大德也是一样的，有名声的时候呢，他自己并不是想要出名，没有宣传，但有名声的时候呢，他就借助自己的名声做了很多很多佛法的推广，做了很多很多让众生得利益的事情，这个来讲的话，他就利用了这个名声去利益了自他。那没有名声的时候呢，他就自己，内心当中有境界的，按照自己的闻思修行，按照自己的禅定，然后就这样去提升自己的修行境界。我们如果有这样一种心态，那是可以的，不去追求，如果有了就看，第一个不要受它影响，第二个呢，就是我们要驾驭它，而不是被它所驾驭。所以我们要驾驭它的话，就是说我们自己的一种智慧和一种自律性，它是能够驾驭这个名声的，而不被它所影响；然后再被它驾驭了，那就不一样，被它牵着鼻子走，就是这样的意思。每天都是患得患失的，每天就是很关心网上的评论，哎，我今天的名声怎么样，有没有什么负面的，然后就特别特别天天在操心，这些就都被它控制了。所以说有些时候来讲，如果你因缘有了名声了之后呢，怎么样用这个？第一个不要受它的影响，不是说要控制；第二个怎么样能够有可能的话，尽量多一些利益众生啊，这个是很好的，因为这个美名呢，终究会减弱消失的。那么在这个过程当中呢，能够以菩提心、三殊胜方面的摄持，能够做利自他的事情是很好的。总而言之呢，这个断喜爱，断喜爱的话，不要刻意地很喜欢这个名声，然后刻意去追求。这个呢，如果我们去刻意追求名声的当下，它就丢失了修行了，你的修行的目标就偏离了。修行的目标是为了觉悟的，对不对？是为了觉悟的。觉悟是我们修行的一个内涵。但是呢，你这个修行过程当中，这个追求名声这个因素出现了，这个追求名声的因素和觉悟之间呢，根本就没有什么关系，而且是障碍，它不是符合正道的。正道当中没有追求名声这一条。

当我们在修道过程当中突然出现了一个名声很好、我要去追求，当出现这个的时候，说明你的修道已经被它染污了，就不干净了，这个道不清净，所以说它已经不属于正道的范围。这样不能够让它发展下去，如果它越发展，正道就越弱；如果越执著，正道就越弱，是这样。后面的话就是说，当我们疯狂追求名声的时候，道基早就不纯。到了后面才反应过来，再去重新把道显现出来的话，要花很多很多时间才行。所以还不如我们在现在就了解，了解这个“名声如雷声故断喜爱”。其实追求没什么很大的意义，而且非常耗费自己很多很多时间精力去追求它，而且有些时候不一定得到，这样的话，有些没有得到名声的人也很痛苦。

还有平时我们的一些受用，不管是吃的、穿的，还是住的、用的，这些称之为受用。这些受用犹如浮云一样，我们在虚空当中看到天空里面有时候阴天，阴天的时候云层很厚，有的时候风一来，这个云不断地变化，翻滚变化，然后又变薄，变薄之后又开始集聚，这样浮云在天上了，根本就没有真实安住的，它都在不断地变化，最后也会消散在虚空当中。所以说，这个受用，再多受用、再多受用，就像满天的乌云一样，再多的受用还是会慢慢变少，最后消失的。这样随着我们去执著一个这样终究会消失、如浮云一样的受用，是没有意义的，是这样的。

代价大，利益不大，尤其是对修行来讲的话，如果在我们的时间当中，太多的时间追求浮云，那么即便是后面清醒过来了，还是要花很多时间去清理它留下来的烂摊子。什么事情，什么东西，这些烦恼、恶意，这些习惯都不可能说过去了就过去了，它过去之后还留下一些阴影，留下一些习气让你去处理。有时候虽然它已经没有了，但是还是要花很多时间去把这些留下的痕迹彻底清除，其实有时候很困难。有时候那个习气像什么样呢？习气就像装香的盒子一样，习气就像装过油的瓶子一样，是这样的。装香的盒子，你的香烧完之后，它的香气还会留在里面很长时间，香早就没有了，但是香盒子里面的气味还会很长时间才消解。那么我们的油瓶也是一样的，那个油早就用完了，但是它里面残存的这些油脂还有它的味道，还要保留很长时间，反复清洗很多次，然后慢慢才能清净掉。

所以说我们相续当中不要以为现在我们的一些烦恼无所谓，造一些罪业无所谓，“我断了就行了”，对不对？断了就行了的话，其实来讲，断了之后，从大的方面来讲可能是断掉了，但是还有一些习气很难断。这个习气就会时不时地干扰我们的修行，时不时地当我们在禅修的时候，它又会冒出来干扰一下，修善法的时候它又会干扰一下，所以我们还要花额外多的时间去清洗它。这些有些是可以避免的，尤其是当我们学这个教言越早越好，学完之后越能够生起定解越好，越早和相续相应越好，就是这样的。因为有些弯路可以不走。我们从现在开始到我们证悟之间，这个时间可能还会比较长，我们尽量在从今天之后的一段时间当中，在解脱之前，该避免的就避免掉，这就需要下决心。

还有一个就是教言，要知道它的原理，为什么我们要去断除这些，为什么要断贪执的原因，就是要把这些问题想透彻，想得明明白白的。它就是像浮云一样，而且付出的代价相当大，很大很大的代价。然后得到的这些受用，保护得好的，你的财产一些受用不缩水，对不对？保护得好的就是几十年，十几二十年，但是保护不好的话很快就没有了。这还是在有的情况下，还有一些情况下根本得不到，你追求的根本就得不到，你花了很多时间但是得不到，这样的话，额外的贪执是没必要的。所以受用如浮云缘故，断贪执。有些修行者因为修行的范围很大，有些修行人看到这个之后，他可能就全部抛弃了，他不会再追求，他就开始出家修行，或者到僧团里面闻思之后，然后去深山当中去闭关。这些来讲的话，下个决心就全部断掉了。但有些在家的修行者还做不到这些，没办法像有些修行人，像米拉日巴尊者、无垢光尊者等等，像他们一样彻彻底底地斩断这一切，所有的受用全部斩断，“我完全就放弃了，不去追求这些了”，这是一种生活方式。还有一种就是没办法像他们一样，但是尽量地斩断过多的贪执。知道受用犹如浮云缘故，斩断了对它们过多的执著，只是去追求或者去得到对自己生活修行有用的这些范围当中的资具就可以了。即便是得到了，他也知道这个像浮云一样。得到了受用，正在受用的时候，他也明白这个像浮云一样，他的思维始终很清醒。在追求受用的时候，他也知道我要得到多少、在什么范围当中，他也有一个很清晰的认识。得到之后他也知道这个受用像浮云一样，不可能永远这样，他也知道无常的观念。因为无常对我们来讲是一个很好的智慧。如果我们知道了无常，接受了无常的观点的时候，富裕的时候也不会过于迷失自己，贫穷的时候也不会非常的痛苦，因为知道一切都是无常的。所以说得到的时候也不会特别的高兴，失去之后也不会过度地悲伤。不管是苦和乐对他的影响，在世间当中有可能让我们大喜大悲的、对我们产生痛苦的一些障碍，因为有了无常的缘故，无常作为一个很好的平衡器，痛苦的时候无常也会平衡它，快乐的时候也会因为无常的缘故平衡它，让我们的心保持在一个比较平稳的阶段。

那么，这个平稳的阶段对我们的相续，说是更安乐、更宁静、更有幸福感，也是起到一个很好的作用。所以如果没有平衡器的话，危机来的时候一下子跌下去，非常非常痛苦；然后快乐的时候，一下子就把自己的心给抛弃了，也是忘乎所以。所以说，不管是太好了还是太坏了，众生都很难驾驭，但是无常就可以。如果有无常智慧的话，他就在中间做一个平衡。因为有安乐的时候，他一直知道这个有可能是无常的，不知道什么时候就会丢失；如果是痛苦的时候呢，他也知道：“哦，这个就是无常的，本身就是这样的状态。”他也不会特别痛苦。这样的话，当然我们现在社会上痛苦的因素还是更多一些，如果有了无常观，内心有了无常的智慧，它可以很好地处理很多很多一般人难以处理的事情。

所以说，“受用如浮云过，断贪执”。得到了他也知道这是无常的，所以失去之后呢，他也不会因为失去了财产、失去了受用就非常非常痛苦。因为自己不会痛苦，也不会把自己的痛苦发泄到其他人身上。有些时候是自己痛苦了还不行，必须要拉更多人来一起痛苦，把自己的痛苦情绪、不好的负面东西向别人倾泻。有时候最近的就是家人，首先就是家人，自己熟悉的人，这个时候不但自己痛苦了，而且把这个痛苦再给别人传递的话，就是很不好。

这个什么原因呢？主要是对这些受用太执著的缘故，太在意的缘故，内心当中受不了突然损失的这样一种情况。但如果知道了受用如浮云过，知道这个道理而且完全接受了，对无常的一切完全接受之后，他内心当中有这个状态的时候，就可以做一个很好的平衡器，他就不会那么痛苦。如果自己不痛苦的话，那也没有什么东西可以给别人发泄的，因为自己的痛苦自己就消化掉了，对不对？自己把这个消化掉之后，自己本来没有什么情绪了，怎么可能再把这些情绪给别人去传递传播，让别人痛苦的可能性就很少。

下面讲了

这个“眷”就是眷属。眷属有很多种类，出世间有出世间的眷属，比如说上师、法师们的弟子、眷属这些；还有世间当中一些老板的员工，还有其他方面的，如果自己是一家之主，下面的这些家人可以是眷属。有些时候，眷属可以给——我们称之为主尊吧，因为主尊和眷属嘛，我们可以这样称呼——对于主尊可能是带来一些利益，比如说美名，因为眷属对于上面可能会赞叹、宣扬美名、帮忙做事情，提供很多力量，还有维护你的利益，这些都是眷属给上面带来的。世间当中的这些眷属和他的老板，其实有时候他觉得下面管着很多人，所管的人越多，他内心当中的感觉越强。有些时候来讲对这个很执著，所以很多人对于地位，因为地位越高，下面的人就越多，他对这个地位还是非常执著的，对这些眷属有很大的指望。

那么此处说“眷如不孝子故”。不孝的子孙，如果我们指望不孝的子孙给我们带来利益，危险的时候提供保护，悲伤的时候提供情绪价值安慰，没钱的时候给你提供钱财，老的时候给你养老，死的时候给你送终，有很多指望，但他是个不孝子。不孝子的话，你就别指望他给你带来这些情绪价值，不可能的事情。所以说不孝子就是想从你这尽量地获取更多的价值。然后不孝子孙给父母长辈经常带来麻烦、很多痛苦的因素，不管身体上面还是内心当中，很多痛苦的因素都是因为不孝子带来的。还有自己辛辛苦苦打造的家业，也是因为不孝子孙的缘故败光了，自己非常非常痛苦。所以说，对不孝子不要有什么指望。此处就是眷属犹如不孝子一样，不要指望给我们带来很多世间的利益和出世间的利益，出世间的利益不可能因为眷属给你带来。

出世间的解脱呢，你如果越执著眷属的话，离解脱道越远。还是像刚才讲的解脱道，它就是觉悟之道，对不对？觉悟之道的话，要知道这一切的本性，所有这些世间法的本性没有安乐，本性是空性的。不管是世间的实相还是出世间的实相，解脱道要符合这个实相，安住这个实相才是觉悟。所以说，如果他真正安住在解脱道上面，就知道这些世间法的虚妄性和痛苦性，所以他的心如果能够安住解脱道，他对这些是不会执著的。如果执著了，说明他偏离解脱道了，不是解脱道。所以说我们想要通过眷属给自己的出世间带来什么利益的话，根本带不了，没办法，眷属不是解脱的因，眷属不是觉悟的因，没办法给自己出世间道带来什么利益。

世间道也是一样的，因为它是善变的，有利益的时候……本身来讲我们的心都是无常的，对不对？我们自己管理我们的心都是很难管理，更不要说作为眷属，我们要指望说一直对自己忠心耿耿、对自己如何如何，这个也是很难指望的。有些时候对你有利益的话，可能你可以给他发工资的时候，可以提供保护的时候，或者是什么其他方面；在出世间道的时候，可能是对你有信心的时候，可能会成为眷属，但是一旦出现什么变故、那个信心一退的时候，他就不是眷属了，我们指望的所有事情都会化为泡影。所以，不管是出世间也好，还是世间也好，这个眷属就是没办法指望，指望不了。指望不了的原因就是别人的相续根本无法去控制，也没办法去左右。为什么？连我们自己的相续都控制不了，我们连自己的想法都控制不了。

如果能够控制，谁愿意去发火呀，谁愿意去生贪心啊，谁愿意造恶业啊？对，尤其学了法之后，都不愿意。但是呢，我们就控制不住自己。如果我们控制不住自己的话，那么相当于什么呢？相当于我们这个心就是我的眷属，对不对？那作为我自己内心当中的这个心，如果都控制不住的话，就是这么近的、按理说最好控制的这个眷属你控制不住的话，我们想要指望别人一直要和现在一样对我好，那是不可能的事情。所以说趁早断除这个指望，不要有很多很多的指望。不指望的话，就说是不要过多的指望嘛。因为如果我们过于指望的话，我们最后就会因为这个想法美梦破灭的缘故，带来很大的一种落差感。而且在这个过程当中，就一直去指望、担心眷属离开自己。上次也讲过嘛，很多时候修行人修得不好的话，他也会担心：“啊，眷属离开我们了咋办呢？”还想很多很多办法要打击对方，然后就做很多虚假宣传，对自己的团队里面做很多虚假宣传，对其他的一些有可能和自己产生竞争关系的这些团队、善知识、上师散布一些谣言。如果这样做的话，其实我们早就面目全非了。不知不觉当中，哪里还有一点点修行人的样子啊，对不对？如果是不到大乘的菩萨了，连修行人的样子都没有的。但是自己如果过度地耽著自己了，不知不觉就已经变成这样了，自己还不自知的话，是很可悲的事情。

然后在世间当中也是类似于这样的情况。所以说呢，不要去指望。如果因缘有了有些眷属的话，用慈悲心去对待，还是跟前面一样，用无常观去对待这一切。有了就有了，没有的话，散了就散了。那如果有的时候，自己不要因为我慢——就是我比他高，所以我要打压呀，显示我的威望，对不对？我要显示我的威望，就一定要如何如何。有些时候，一旦有了位置之后，他的想法、行为、心理都变了，总觉得自己会高人一等，想要处处都体现自己的优越感。因为以前可能没有管过这么多人，一旦管了之后，他就在很多小事情上面要显示自己的厉害、权威之处，有可能会做出很多很多可笑的事情。是这样子。

所以说，如果过于追求的话，我们会迷失自己；然后在世间当中，过于追求的话，也会给自己带来很多的痛苦因素，也不要去执著。如果有的话，用慈悲心对待这些眷属，怎么样就能够利益他们，发自很真诚的利益众生的心。这样的话，有眷属的时候也不会受这个影响，因为自己的发心是很正的，符合解脱道；因为无常的缘故，符合解脱道；然后慈悲的缘故，也符合大乘道。我们的主线，在有眷属的时候，我的主线是觉悟和利他；没有眷属的时候，我的主线还是这个。所以说不管你有眷属没有眷属，那只不过是某些方面有些微调而已。有眷属的时候我的行为可能不一样一点，没有眷属的时候我的行为是这样的，修行方式就是这样的。有眷属之后，可能在某些方面会有一些调整，但是我的主线没有丢失，觉悟之道这个没有丢失，这个就是很关键的。

所以说，无垢光尊者告诉我们这些，在没有解脱之前，这个最主要的觉悟之道不要丢失。在这个情况下，在这个基础上，有一点也可以，没有的话也可以，对不对？这个不会影响我们这种整体的修行，是非常关键的事情。

还有呢，就是我们的住处。住处的话，不管是穷人、富人，有些时候对住处都会有一些执著。当然了，如果贫穷的人，他可能控制不了一点，他能力不够，他可能只能够拥有一些能够遮风挡雨的处所，可能更艰难一点。但是富裕的人，可能更多一点，更多一点的话，他还是对这些有一些执著的。有些时候到处都有，但最后有些放那儿没什么作用，他反正内心当中不满足，总觉得多了之后心里面高兴一点。那其实就体现了有些时候不满足，执著很大。

所以说我们要知道，所谓的住处如客栈一样。我们的身体都像客栈一样，我们的心和身体之间的关系，就是我们的身体是我们心的客栈，暂时住在身体里面。时间到了之后，我们的心又出来，就到另外一个客栈，就开始下一次的身体投生了。所以我们这个身体像客栈一样，何况说是外在的这些房子呢？外在的房屋住所，其实也是像客栈一样，只不过是我们身心的客栈，身体是我们心的客栈，是这样的意思。就是说我们对于住处不要过于执著，但是没有是不行的，一般来讲没有是不行的。即便是修行者，他也需要一个像山洞一样的。有些山洞比较干一点、深一点、暗一点；有些山洞很小，你看修行的山洞，它就在山凹进去一点点，都不算是一个山洞，就在一个崖壁里面，他外面砌点墙把它挡起来，然后就在里面开始每天修行。但是还是需要有的，他们不管再怎么说，还是有一个住处。有些时候是必须要有，但是如果过度执著了，这样的话就没有必要了。

所以说

往深山”的意思就是放弃过度的执著，往深山的意思。当然“往深山”，就是我们说独修者，相当于舍世者。舍世者的话，就像我们经常提的尊者们，他们就是舍世者。舍世者的话，他们不追求这些世间的住所。然后他就在深山里面，有些在树下面能够挡风挡雨，有些在天然的山洞，有些在深山里面搭一个很简单的茅棚，没有什么其他的一些器具。这样的话就是往深山，就说明他放弃了对住处过多的执著，没有什么过度的执著。所以说“往深山”，第一个是针对这类修行来讲，就直接往深山，字面意思。第二种，就是说“往深山”的意思是舍弃对于过多的、过好的、过奢侈的、超越很多世间精力能够承受的这些抛弃掉。

还有一个呢，不管再怎么经营、打理这个住处，最后还是要舍弃的。那舍弃，要不然它舍弃你，对不对？垮掉了，烧掉了，坏了，它舍弃你；要不然你舍弃它，它还在，你走了，你不在了，或者你跑掉了，或者你死了。反正来讲的话，这些都是差的因缘。所以既然了解这些的话，就不必要太过于执著，差不多就行，过得去就可以。

然后内心当中是向往解脱道的。世间这些住处的法，不是我们真实最多追求的，最多追求的还是觉悟之道。而深山那些简易的、资具少的这些，对我们修道来讲是比较容易驾驭的。虽然说真正修道的话，你器具多也好，器具少也好，从一个真正修行很好的人来讲，也能够按照他的本性，这样就可以。但是这又何其容易呢？这样的话就是很难。越是要在复杂当中保持一个真心，其实理论上可以，操作起来非常难。但是简单的这些就比较容易，因为不需要分心处理太多的事情，操作起来就更容易多了。

但是这个就很难做到，有些是自己放不下，没办法狠下这个心，没办法舍弃这些，去深山当中忍受没有邻居、没有水电，水电器都没有，水要自己去背，柴火要自己去打，吃的要自己去找，这些全都是自己一个人，没有邻居可以聊天，什么都没有。有些新人刚开始的时候非常想找人聊天，找不到就很痛苦，就是这样。有些刚开始的时候，他内心当中带着城市，身体是到了寂静处，离开了喧嚣，但内心的喧嚣还没有退去，隐藏在相续当中，所以在深山里面需要一段时间把它消化掉。后期的时候就习惯了，把身心都能够契合于寂静处，那么慢慢修行就渐入佳境。就此处来讲的话，“故往深山”主要是向往解脱的意思。

平时的世间整个幸福如美梦一样，不要去贪执。就是说幸福有没有呢？幸福也有。我们的美梦当中有没有梦到好的呢？梦到了，对不对？但是不要过度贪执，因为美梦会醒，你的幸福也会像梦醒一样淡掉和消失。在《入菩萨行论》当中也讲过，讲第六品的时候，让我们不要过度地去耽着这些受用、钱财。因为有的时候，当我们的一些受用受到伤害的时候，我们会生嗔心、发火。所以它告诉我们，不要因为这个去生嗔心，不值得。

因为它打比喻讲了，有一个人做梦，在梦里面享受了一百年的快乐，梦境里面几十年、一百年，南柯一梦、黄粱美梦。他的梦很完整，时间很长，几十年，他是这样的，梦到了一百年都是感受快乐。但是醒过来了，对不对？一百年之后，他的梦终究会醒。还有一个人做梦，感受到一须臾的快乐，很短时间感受到快乐，醒过来了。那么一个是梦了很长时间的快乐，一个是梦了几分钟的快乐，很快醒过来了。醒过来之后，做梦梦到的快乐都有，一个长，一个短，但是醒过来之后，不管是梦到一百年还是一须臾的快乐，醒过来之后梦境都消失了，都不会再有了，只剩下回忆，除了回忆之外，就没有真实的安乐了。

所以说，既然这样的话，我们对寿命的长短也是一样的。我们的寿命很长和寿命很短，死亡之后其实都是像梦境醒来一样，没有什么真正可以抓得住的东西。但是我们就活在这种意念当中，活在自己的想象当中。真实的快乐，你醒过来之后就没有了。醒来之后回忆昨天晚上做的美梦，哇，这个好像很真实，但其实只剩下回忆，除了回忆之外什么都没有了，不存在了。

所以说，美梦是这样的，我们的幸福也是一样的。我们特别想追求幸福，但是幸福的本质和梦里美梦的本质其实是一样的。美梦会醒，对不对？你的幸福、快乐的时光也会过去的。昨天很幸福，今天你回想昨天的幸福时，就像回忆昨天的梦境是一样的。我昨天白天很幸福，因为白天很幸福，晚上做了美梦，今天一想的时候，不管是昨天白天的幸福还是昨天晚上的美梦，二者之间除了能够回忆之外，并没有实质的差别，没什么实质差别。回想昨天中午吃的这么好吃的饭菜，昨天晚上吃了很好的饭菜，醒过来之后，除了回忆之外没别的，啥都没有了，你再怎么找也找不到，是这样。所以二者之间，我们觉得“这个梦怎么可能和白天一样呢？白天这么真实”，再真实，今天来想还是回忆，二者之间是平等的，除了回忆之外并没有了。所以如果讲很实质的话，最后只留下回忆而已，没有别的。

而且如果你在回忆当中去追求这些虚妄的东西的话，最关键的一点，我们再再讲，你就丢失了你的正道。这个正道是获得觉悟之道。远离不确定的、得而复失的，远离这一切的主要因素，就是获得解脱。解脱道一旦获得之后，它不会像美梦一样，对不对？解脱道得到之后，不会像美梦一样“醒了，我又变成凡夫了，白修了。昨天晚上我梦到成佛了，结果是梦里梦到的，醒过来之后还是凡夫”，真正的觉悟之后不会出现这个情况。所以说，这个才是我们在这讲的“一得永得”的一种真实，是值得拥有的，就是这个。其他的一些世间的幸福，它本身就是具有无常性的，是一个有漏业导致的。有漏业本身就是通过各种因缘和合的一个状态，然后显现它的果。你的力量有多大，它力量再怎么强劲，还是有限的。一旦你享受了之后就没有了。而且享受过程当中不单单是纯粹的享受，你在享受过程中还会受其他因缘的影响，其他众生的业力会影响到你，这样一个意思。所以说，继续再讲的话，其实我们从方方面面观察的时候，的确这个幸福像美梦一样，不要过度地贪着，一个是它会醒，也会丢失。

第二个呢，享受这个幸福的过程当中，没有纯粹的幸福。内心当中的这些操心啊、忧虑，还有其他人对你的影响，还有大环境对你的影响，这其实很多都伴随在其中，还是没有纯粹的安乐。而解脱呢，是纯粹的安乐。

那么，这就是说世间轮回当中的一切，终究会抛弃的。

所以说我们说得最多的，就是我们会死亡。一旦死亡之后，我们对今生的一切境界、一切显现恋恋不舍。死亡的时候，如果觉得没活够，就很不愿意放弃这个世间。但是不愿意放弃也得放弃，因为业力已经到了，死亡的因缘到了之后，再不想抛弃都会抛弃。我们精心打理的身体、保养的身体，你精心打理的发型，还有你买的这些衣服，还有你的房子、维修的一些房子，你存的钱，还有很多很多维护的关系，这一切的一切，你非常非常用心去维护的这一切，死亡到来的时候全都要抛弃。身体都会抛弃，其他的全都抛弃在世间当中，然后不得不带着你的业力重新开始下一段的轮回。这个你不想舍弃还得舍弃。

如果没有修无常的人，他舍弃的痛苦会更困难。如果平时修了无常的话，他知道要舍弃，终究他早就在训练了，一直在训练死亡无常。训练好了，如果这一天到来的时候，他不会感觉很痛苦，很自然地就会接受这一切。所以说，他的身心内心当中，就因为有正法的缘故不会有痛苦。但如果没有训练，突然到来，或者说是死亡终有一天到来的时候，他就非常痛苦。带着这种痛苦，也很不利于下一世的投生；带着这种情绪，对下一世的投生也不是很有利，对不对？

所以说我们要知道

这一切不要过度地贪着。你再怎么贪、如何贪，最后还是要放弃的。还有一个，你越贪，放弃的时候就越痛苦，越贪越痛苦。二者之间这就是代价，任何东西都有它的代价。如果我们在现在的过程当中保持一个中道，保持中道的一种见解、中道的行为，我们知道最终是要舍弃的，但现在对我们来讲，该拥有的、必备的这些，我们还是要去追求、要去得到。得到之后，我们要有一种智慧：这一切终究都会抛弃的缘故，所以随时做好准备。

不单单是死亡的时候，包括平时我们的财产受损，比如说钱丢了，手机坏了、丢了，这些通过其他因缘受损的，我们也知道反正终究会抛弃的。你再怎么保护好，手机壳又是钢化膜、又是外套，又是这样那样的，它还是要坏的，你明白吧？或者你不换你就烦了，你会抛弃掉的。所以说，现在我们觉得非常非常珍重的，过段时间之后新鲜感一过，就没觉得那么严重了。也就是对于这些来讲，佛陀或者教言告诉我们的是一种智慧，不是说这些不要，而是告诉我们一个智慧，如何通过智慧去介入这一切。

如果这一切里面都充满了无明的话，我们就会被无明所欺惑，被它牵着走，被它所影响。但是这些物品、这些东西，如果介入了我们的智慧，智慧加进去了，智慧在里面运作的话，其实我们不管怎么样拥有它的时候，还保持着智慧。我们在使用它，或者使用它给我们提供了便利的时候，其实我们时时刻刻脑袋是清醒的，知道这一切最终的本质是什么。这样的话就是一种中道的智慧。有了中道的智慧，我们就不会受它的影响。所以哪一天坏了就坏了，丢了就丢了，内心当中早就做好准备了。做好准备之后，如果这一天突然到来，他不会那么猝不及防。就像你看到了门后面有人想吓你，你有准备的时候根本吓不着你；如果你没有准备的话，一下子就把你吓一跳。如果你看到了，知道他要做的事情，内心有准备的时候，他就没有效果了。

所以平时如果我们对这一切可能会到来的情况，早就反复训练过、预演过，想过它的后果，训练得越多，心理承受能力就越强；心理承受能力越强，当这个事情发生的时候，对我们的负面影响也越弱。然后我们还能保持正念，还能保持道心，还不忘记觉悟之道，那就是最好最好的结果。方便来讲，不会因为这个东西的损坏、丢失、离我们而去，然后产生负面情绪、烦恼、造业，不会；同时，因为有正念的缘故，还能够进一步让自己的修行增长。这个也是修行人学完这个教言之后，应该或者可以生起的效果。如是而行，越来越安乐。

所以说如果这样行持的话，会越来越安乐。这一切安乐的因，我们看都有一个共同的特点：舍弃执著，舍弃过度的执著，不贪。对这些东西没有过度的贪，就会越来越安乐。所以你看每个教言其实都是一样的。

反过来讲，我们不快乐的因是什么呢？不快乐的因，就是对这些东西紧抓着不放。你抓得越紧，它越控制你，你越不自在；越不自在，你越受它控制。这个时候，自己的情绪还有很多的时间、心就全陷进去了。全陷进去之后，内心当中就没法快乐了。美名也好，受用也好，眷属也好，住处也好，幸福的追求也好，还有其他的一切也好，你抓得越紧，执著得越多，我们身体上面的痛点就越多。每个都是痛点，这个也不能碰，那个也是个痛点，美名也不能碰，眷属也不能碰，受用也不能碰，住处也不能碰，什么都不能碰，只要一碰就痛，只要碰就痛苦，就开始生烦恼、造业。那如果这些都放松了呢？对这一切都放松了，那就没事了。这个丢失了，那个损失了，我们内心当中对这些看得很轻的话，就像身体当中没有很多痛点，没有痛点的话，受到打击碰撞，也不会感觉到身心难以忍受，这种情况就不会发生。所以要这样的话，那就肯定会越来越快乐。

承受力越强，快乐的因素就越多；承受力越弱，痛苦就越多。为什么承受力越弱呢？贪执很重，这就是我们的软肋啊，一抓就抓住一个软肋，然后就不得不痛苦，身心就被它所束缚。这样的意思呢，就是我们还是全知尊者的教言说得很清楚，要放松执著是最好，断除更不用说了，对不对？甚至断除了什么都没有，行住坐卧当中没有丝毫的身心痛苦。但是呢，在没有解脱之前，我们作为凡夫能够受到的伤害最小的就是减弱，这些执著减弱，越减弱我们就会越安乐。

这样，今天我们就讲到这里。教言讲完，下面我们就回答几个问题。

第一个问题：“堪布你好。前些日子收到消息，根据某位大德的观察，于某某日晚上十二点之前念完多少多少心咒可以永世不堕恶趣。请问这个是什么原理？念完心咒以后如果再生烦恼，甚至造业，那也不会堕恶趣吗？

这个好像版本好多。以前的话，今天是某某大德说的，在十二点之前念完什么什么，过段时间又另外一个文案，名字换了，内容换了，如果念完如何如何。以前的很多很多，但我没去排斥，反正能够这样参与的话，可能是功德很大的，因为他所念的这些是咒语嘛，佛菩萨的，要么有些是名号，有些是莲师心咒，观世音的心咒，药师佛，这些都有。如果能够参与，能够发清净心去回向，对自己和众生利益都很大。

但是呢，在十二点之前念完多少就永世不堕恶趣，这个可能是像我们以前讲的一样，可能种下一个以后不堕恶趣的因，直接理解可能很难去理解的。对于众生的根基不一样嘛，有些根基呢，他就是直接字面理解了；有些根基呢，可能是种下了永世不堕恶趣的因，就像我们学习的净土教言一样。阿弥陀佛的名号，如果你能够听闻、具信心念诵的话，就可以往生极乐世界、不堕恶趣，它就有这个功能，是这样的。

这些来讲的话，不管你是不是十二点之前念，反正念了就可以有这个功能。但是为什么要十二点之前念呢？可能是基于某种神秘感。晚上十二点是一个特殊的时间点，也许是一个比较神秘，或者说是可能给我们一点压力吧，是这样的。我相信他们是基于善心这样说的。是不是真的必须要十二点之前，然后一过了就是没效果了，是不是这样？这个我不太特别确认，也不太相信过了十二点也没效果。

反正总而言之呢，这个可能是有某些利益的嘛，反正念的不是其他外面学到的，念的是佛的咒语，然后发愿，菩提心摄持，回向，这个总而言之是有利益的。至于这个是不是十二点呢，这个就不好说。

然后是不是永世不堕恶趣，怎么理解呢？有些人直接理解，有些人可能理解成以后种下一个永世不堕恶趣的因。就是说现在我念了可能还会暂时堕恶趣，但是到了某个节点之后呢，因为现在所念的这些，以后就不会堕恶趣了，就是这样的。从那以后就没有堕落的因缘了，这样理解的话也是可以的。

下面一个问题说：“末学想请堪布开示关于烟施的问题。请问堪布，烟施是否可以在家里的院子里进行，还是建议尽量远离住所？还请堪布开示烟施的频率、施食的时间等其他注意事项。

烟施呢，可以在家里的院子里面进行，这是没问题的，倒不一定要远离住所嘛。远离住所的话，如果是这些饿鬼要感谢你都找不到地方了，那这样子可能就感谢到其他人了，是不是这样？所以说呢，如果你想他感谢你的话，还是在院子里：“此处是我做的，谢谢你。要报恩不要找错地方。”开玩笑的。这个是没必要，就是说是不是远离住所，他要伤害你，你也跑不掉，就是这样的，所以这个没什么大必要。一般来讲也不会伤害我们，因为没啥意义嘛，我们给他布施了这么多吃的、穿的，然后住所这些，他们无缘无故没有理由伤害我们。

伤害我们也不要紧，就像父母对孩子，利益他，有的时候叛逆啊、骂啊，这些其实都能承受的，对不对？作为一个菩萨来讲的话，如果我们给饿鬼做了布施，他们给我们伤害的话，作为菩萨道来讲的话，这个没什么，就像不听话的孩子一样，按照这样用慈悲心对待的话，就没啥问题。还有一个呢，也不会有这样的事情，上师们也没有说。所以说呢，基本上我在藏地烧烟施的时候，都是在自己院子里烧，烧完之后就是这样的，不用尽量远离住所。

然后烟施的频率的话，每天一次差不多可以，但如果想每天三次或者更多的话，当然只能够对众生越来越好。对自己来讲，训练的悲心越来越多，然后自己的福德越来越多。每天一次也可以；没有时间的话，三天一次也可以，七天一次也可以，一个月一次也可以，这些都没啥问题。频率方面没什么要求，中断也不会有任何的问题。时间的话就全天二十四小时都可以。但是呢，习惯上来讲，黄昏的时候比较多一点，是这样的。这个是关于烟施的问题。

第二个问题：“请问我今天过马路看到一只被车压死的果子狸在人行道边上，像猫那么大，当时好像念过观音心咒，到晚上回家路上想起念藏语版的阿弥陀佛名号，并观想小动物靠近红色阿弥陀佛的心间，希望得度到西方极乐世界。回到家后又想起人行道在三岔路口上也可以念梁大士名号。那个果子狸的死状像是遇到危险只知道往前奔，所以被车撞了，太笨了。我应该多求智慧，避免在这不太好的世界上死得难看。我想不起往生咒怎么念，遇到横死的众生，当时最好做点什么？

这个呢，就是观音心咒、阿弥陀佛的圣号都可以，藏语的也好，汉语的也好，然后莲师心咒也好，这些都可以。这些咒语其实都是佛菩萨的加持力，圆满的智慧，圆满的悲心，圆满的善巧方便，利益众生的这些力量都在这些咒语和圣号当中。

所以说呢，我们如果碰到了被压死的，不管大的小的众生，或者说看到水里面淹死的这些苍蝇、蚊子啊，都可以念。像这样念，诚心地通过菩提心摄持，给他们念观音心咒，念阿弥陀佛圣号、释迦佛圣号，莲师的一些名号，还有宝积佛啊，这些就都可以念。念了之后诚心地回向，让他们能够依靠这个因缘离苦得乐，或者往生极乐世界，或者下世能够转为殊胜的人身，这些的话就是都可以。所以说呢，如果我们看到的时候能够给他们念的话，就是很好。

因为真正来讲的话，我们在路边上、路上看到很多被撞死、压死的，但是真正以悲心去缘他们的非常少。一千辆车有没有一个人去给他们……觉得好可怜，给他们念一些咒语？可能有些会有恻隐之心，比较善良的人他可能有。但是有了恻隐之心之后呢，其他的可能就很少很少，对他们实际利益的这些发愿、作意可能是不多的。如果有宗教信仰的国家呢，可能会祈请上帝、玛利亚这些帮助他们，有。但对佛弟子来讲的话，给他们念观音圣号、阿弥陀佛圣号这些很好。所以说真正来讲，能够通过佛语去做超度的不多。那我们在碰到的时候呢，尽量给他们生起一个悲心，给他们念诵回向的话就非常好的。

第三个问题说：末学想请堪布开示关于会供和烟施、烟供的问题。请教堪布，在藏历初十和二十五没有条件做完整仪轨的会供，是否可以以烟供或火供代替，或是否有会供的简略仪轨？也请堪布开示关于会供如理如法的仪轨，以及烟施的仪轨及注意事项。

会供本身来讲的话，它也是对修行者的见修要求还比较高的一种密宗仪式。如果我们有这样一种等净无二见，还有会供的仪轨比较完整的话，道友们也可以一起做这个会供。

如果自己没有条件，或者一个人的时候用简供；或者没有完整的仪轨，或者说自己一个人的时候，有些时候可以用完整的，也可以用简供。简供的话就是《科松》里面有一个简供的六句话，那个可以用这个来念。平时自己一个人在吃饭之前，可以用供养三宝的偈颂，也可以用简供对于上师三宝做一个供养。这个是一个供养的方式，如果只是供养，它里面可能没有密宗的见修，它就是一个供养的仪轨，这样的话也是可以的。

如果没有完整的仪轨，我们平时有些时候用的是莲师七句祈祷那个仪轨。法王上师以前在传了一个法之后呢，都带领僧众念诵那个。那个好像也有一些排版好的，没有来回调动，安排得好好的，一二三四五这样下来的，有一个莲师的会供仪轨，金刚七句那个，全知麦彭仁波切造的，那个不是很复杂。还有一些比较复杂的是文殊会供的一些仪轨，文殊续部的就比较复杂了，金刚橛那些有些时候比较复杂，但是莲师那个，法王上师带着大家做了好多次。这个基本上来讲，按照顺序念就可以了。

有些供品的摆放，其实有些需要做食子，做些特殊的供品，没有的话就用其他的水果、饮料这些作为供品。有些时候分开，有些是供护法的，有些是供三宝受用的，还有就是余供，把这些分开，到时候按要求放出去可以。如果不懂的话，如果这些太复杂了不懂，就通过自己对上师三宝的信心念诵简供，这样也可以。因为它有些时候也是需要等净见，如果欠缺呢，我们就通过真诚的信心来供养上师三宝，然后一部分供佛，一部分自己吃，吃了就可以。

会供能不能用烟供、火供代替？烟供和火供有些时候很多时候说好像是把它放在一起了。其实火供来讲的话，它是属于会供当中的一部分，火供它是单独的一个成就事业的，一般人可能也做不了。所以烟供、火供，或者是烟施，可能没办法代替会供。会供它有一些仪轨，像迎请、礼赞、供养、回向、取悉地，烟供是没办法替代的。所以如果我们不懂的话，就通过简供的方式念就可以了。如果懂的话，大家一起做也可以。

好，今天就辅导到这，下面我们就回向善根了。

回向之前呢，如果在讲的过程当中有过失，我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德供养上师、诸佛、一切圣者。祈愿上师、诸佛、善知识永久住世，常转法轮；祈愿清净的教法常住世间；祈愿一切众生离苦得乐，遣除身心障碍与违缘病魔罪障；祈愿往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。

安住于这样正念当中，观想上师、诸佛如何回向，我们亦如是回向。