窍诀宝藏论 第21课

智诚堪布 传讲

那么发了菩提心之后呢，今天我们也继续一起学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。

那么《窍诀宝藏论》今天我们要学习的教法是

今天我们要向内反观，经常我们要观察自己相续的状态。这里有六种要观察的法，第一个我们要观察的就是

要观察自己轮回的根有没有断除。

那么这个轮回的根也有几种层次。最深的层次，这个轮回的根是什么呢？就是这个妄执，就是这个二取，或者叫做无明。这个无明是一切轮回的总根源。比如说我们看到万法的时候——这段时间我们都在讲这个问题——当这些法显现的时候，第一念，你对于所呈现的法的第一念是什么？如果呈现的第一念没有安住在这个法本身的空性、本身的实相上面，如果第一念已经产生了一种妄执，比如说觉得这是一个很上好的或者什么样的一个物品，当我们产生这第一念的时候，这个时候就已经属于无明妄执，因为并没有认知这个法的本性。

法的本性其实本体是空性的，这是它自己的本性。或者按照大圆满法门的角度来讲，它就是一种如来藏光明的呈现。如果认识不到，那么这个时候轮回的根源就从这儿开始出现了，或者根本没有认知到，也没有去斩断它，这是一种根源。

要斩断这种轮回的根源，就必须认知到它的本性是空性的。或者说我们在学习空性、思维空性、观修空性，其实就是为了让我们在现前一切万法的时候，知道它的本性是这样的，透过这个现象能够了解它的实相。它自己的本性其实就是空性的，或者说是一种清净的自性。或者按照有些立宗的观点，这一切房屋的显现应该是无量殿，然后所有讲法、听法的或者其他所有的有情，都具备这种如来藏的自性，所有的声音都是咒语，所有的分别念都是智慧，这全都叫做实相。所以说，如果我们遇到这样的现象时，能够自然地去安住或者自然去观察，这就是属于断轮回根的次第，从这儿就可以展开了。

即便是我们没办法通过修行斩断轮回的根，但是我们至少要了解、要知道，这第一念其实就有可能是我们产生轮回的根源。这是从最细微、最根本的角度来讲，不了解万法的本性，这就是轮回之根。

还有一种轮回的根，在有些大乘教典当中叫做我爱执。我执属于轮回的根，所有轮回的痛苦都来源于我执。所以说要通过修持菩提心的方式来打破这个我爱执。从这个角度来讲，这也是一种轮回的根源，就是我执。

还有一种就是属于耽着于轮回，执著于轮回的显现。这方面的对治主要是修四种厌离心，修了四种厌离心就会产生出离心。所以出离心从某个角度来讲，就是对轮回的出离。如果你生起了出离心，从某个角度来讲，也可以说对于轮回的根源已经开始斩断了。因为这个时候已经产生了要断除对轮回的耽着、要出离轮回的思想，虽然我们的身心还在轮回中继续流转，但是从你产生真实的出离心开始，其实就已经意味着轮回的根马上要被斩断了。

所以我们说轮回的根其实就有这么几种：一个是耽着轮回、贪恋轮回的心，它的对治就是出离心；还有一个是我爱执，执著我、以我为尊，或者所有的利益都以自我为中心，它的对治就是菩提心，平时我们修的慈悲菩提心就是它的对治；最细微的根源则是二取或无明妄想，能够对治、断除它的就是空性，或者说是如来藏的观点，或者说是万法本来清净之见。

那么，我们自己要了解这些呢，就是要彻底彻底地去学习。要了解它是轮回的根源之后呢，那么我们在佛法当中，在大圆满这个佛法的体系当中，都已经提供了完整的所有不同层次的断除轮回根源的方法、抉择的方式、如何了知、如何修法的方式，其实已经很完备。所以对我们来讲呢，在这个轮回当中，我们得到了人生，在这个人生当中呢，其实是个暇满人生，我们相信佛法，愿意解脱。那么在愿意解脱的人当中呢，我们有一个很好的传承，在这个很好的传承当中呢，也有这样一种很好的团队。然后上师给我们留下了很多可以学习的资料，现在剩下来的就是我们自己发起这样一种毅力和决心学修下去，这个是我们唯一需要做的。外在的这些其实都已经准备好了，就需要我们自己去精进。遇到这样学习困难的时候，我们要想办法去排除这种困难，然后认认真真地去学修，这样就可以。

然后，我们修学这样四厌离心，修持四厌离心的时候呢，引发真实的出离心。然后我们再进一步修持大悲菩提心，断除我爱执，生起利他的思想。然后学修中观，《中论》、《中观庄严论》、《中观四百论》、《智慧品》，学习中观的教言，了解一切万法正在显现的当下它是空性。显现的当下是空性的，不是说这个法灭掉了之后拿掉的是空性，而是这个法在呈现的当下，透过它的现象，你了解它的本性就是空性。那么，我们通过学修中观体系的法，如果很成熟的话，这个法义出现的时候，马上就知道它就是无自性，它就是空性。所以说，对于断除最微细的那个根本的法义呢，其实我们通过学习也可以掌握。掌握完之后，我们可以首先去学，学完之后去修，修完之后呢，逐渐地一层一层地，导致我们进入轮回的根源，刚开始断的是最粗大的，最粗大的最先断，最先断的就是对轮回的执著。

因为最早是生起出离心嘛，从我们修道的次第来讲的话，从三要道的层面来讲，先修的是出离心。所以先修出离心，出离心生起的时候，对轮回的耽着这个根就断掉了。然后进一步，三要道当中第二个是菩提心，当菩提心生起来的时候呢，我爱执这个根源就断掉了。然后再修空性的时候，产生空正见，或者你证悟的时候，最微细的轮回的根源就断掉了，就是这样。所以，从这个方面观察去看，我们可以逐渐斩断轮回之根。轮回的根没有了，我们就可以从轮回当中获得解脱。因为整个过程都是智慧之道，从出离心、菩提心到空正见，整个过程都是智慧，智慧可以对治无明。因为整个轮回就是因为我们不了解轮回的本性导致的这样一种迷乱的显现，只有智慧可以断除，而我们所学修的整个教法全都是属于智慧的本体。

所以，我们就要说

我们说现在我还没有断，当然我们现在没断，那现在我们应该做什么？你要去准备断。如何准备断呢？我们就要去学修断轮回的方法。所以说这个“已断否”，如果是圣者的话自然说“已断”，而我们凡夫呢就是“未断”。那么未断，你做好准备了吗？我们说内心当中做好准备，准备断。如果准备断呢，只是喊口号是不行的，你做了什么准备？我就开始学了，慢慢开始学修显密教法——显宗的教法、密宗的教法，或者整个教法，我都在逐渐逐渐学习，内心当中对于断除的方法已经在准备中。这样的话，其实反问自己的时候，我们就可以做一个回答：虽然还没有断，但是我已经开始做准备了，而且做准备的时候我们还不能够懈怠，和其他的修法并行的时候不能懈怠，是这样。那么，这是我们第一个要内观的。

第二个要内观的是观己——观自己于亲怨有没有贪嗔痴。对于自己的亲人有没有过度的贪心，对于怨敌有没有过度的嗔恨。作为一个凡夫来讲，完全没有贪心、嗔心，没有起伏，这个很困难。但是有些时候如果是过度的偏颇，就会产生很严重的情绪烦恼。所以我们要观察对于亲怨有没有贪嗔。有些人他的性格比较寡淡，可能内心当中对亲人的感觉、对外面的怨敌的感觉都不是那么明显，所以有些时候就自认为自己的修行很好。但是有些时候是因为自己的性格原因导致的对一切不关心。对一切不关心、不在意，这个是不是修行好呢？有些时候不一定。就像《二规教言论》里面其实也讲了，有些其实是属于无愧者的一种法相，但他自以为是自己修行好，其实并不是，也就是说你连世法、世规都不一定做到。但是，凡人当中有些人的确对亲人的情感不强烈，对于外面的怨敌的情感也不强烈，这个有些时候是属于他自己的业力使然，不是因为修行修得好导致内心当中的种子没有了——他内心当中贪欲的种子、嗔恨的种子其实还很完整，只不过在今世当中通过某种因缘，他的情绪不是那么强烈而已，是这样的。所以，有些时候我们要了解：我们对于亲怨还有没有贪嗔呢？如果内心当中没有去修持菩提心，没有去修持舍无量心，没有修持空性的话，其实反观自己，现在这个阶段虽然内心很平静，似乎好像对于亲人也没有那么深的感情，对于怨敌也没有那么深的情绪，但种子其实还在。

但是呢，有些事并不是自己修得好这样一种原因，而是因为某种习气导致自己的一种性格呢，是对这些人不在意的。所以说我们自己反观的时候，如果我们没有真正地去观察这个亲怨，那么如果还有的话，或者很明显的话，咱们就要去修对治。最好的对治呢，就是舍无量心，就四无量心当中的舍无量心。舍无量心呢，就是对于亲贪怨嗔的一个很好的对治。那么就是说对于亲人方面的话，舍无量心呢，因为我们对于亲人有时的情感呢，不是说我们不要对亲人有什么不好的一种情感，不是这个意思，而是说，有些时候我们对于亲人的情感过度了，有点过度偏多了。过度偏多的话，有些事就是没有原则的，完全没有什么，只要是我的亲人做的事情，我都毫无原则、没有什么理由地就去偏袒或者就去维护。为什么？因为他是我的亲人的缘故。在这个过程当中呢，也不管是不是事实，也不管是什么原因导致的，反正呢，就想方设法地去帮助他离开这样的麻烦，或者说帮助他脱罪，或者帮助他怎么样，或者说就没有条件地，从世俗情感角度来讲呢，就同情嘛，是这样子。但是呢，如果是过度的偏袒的话，这就是说他的贪心比较重，如果是自己贪欲比较重的话，就会导致其他的很多很多的一种烦恼，还有很多这样一种恶业的出现。

所以说这个是我们修行的时候舍无量心是什么？舍无量心就是观察过患。观察就是说我和亲人之间，或者亲人他可能会带给我的很多过患。但是这个过患呢，一般的人他不会去观察的，他有的时候就越过了。其实有些事的过患很明显，他也不管；但有些时候这个过患，他是不知道怎么去观察。所以说在舍无量心的修法当中呢，它就会观察亲人给我们带来的一些伤害，有些甚至于呢，今生当中的伤害我们要观察；甚至于呢，今生当中如果找不到的话，我们要找前世给我们带来的伤害，或者说以后会给我们带来的伤害。总而言之呢，就让我们在这个当中呢，使用一种智慧的眼光去观察。观察之后呢，然后就把这个过度的贪欲心把它压低，把它就往下拉一点，不是说让我们不要对于亲人产生情感了，不是，而是说把这样一种太过分的情感要把它去除，因为这种情感呢，对我们自己、对对方来讲都没有很大的利益的缘故。所以说呢，要把这个过分的情感往下拉。

然后对于怨敌来讲的话，我们很容易产生嗔恨。但是舍无量心当中的修法就是观察他对我们的恩德。今生当中对我们，就有些事来讲呢，反正对我们前世当中可能是我们的亲人、父母，或者说以后有可能成为亲人，或者说是今生当中名义上是怨敌，其实对我来讲没有做出什么样伤害的，这样一种意思。或者说他即便是伤害了我，但是对我的修法是有利益的。如果没有怨敌呢，我又没办法遇到、没办法看清楚很多轮回的本性，它是从对自己有利的角度来讲观察。所以说呢，就把对于怨敌过分的嗔恨——有些其实很多是名义上的怨敌，只是名义上的怨敌，他也没对我们做什么伤害，但是我们就是对他产生这样一种很大的嗔恨心，是这样的。

比如说有些时候是国家和国家之间，其实有些时候这个国家它就是一个笼统的概念，某某国家对我们很不好，然后我自己内心当中就对整个这个国家好像产生一个很大的嗔恨心；或者说某个部族、某一类人对我们或者对我很不好，对我们的这个部族很不好，然后其实都没见过面，都不认识，然后就莫名其妙地把它当成我们的怨敌，然后产生很大的一种嗔恨心，是这样。所以有些时候讲了，有些这样所谓的产生嗔恨心都是没什么根据的，人云亦云，或者说很多时候这个怨敌呢，我们见也见不到，没有对我们做到什么实际的伤害，但是就是因为我们内心当中的一种虚妄分别念，然后你把它当成怨敌，或者互相敌对，有这样一种意思。

比如说我们要观察，把这些真实存在的情况一一做分析，做排列，把这个事实摆出来。你观察的时候，慢慢我们内心当中的这样一种嗔恨心，它就会慢慢地熄灭。有些时候你发现的确：这个你不应该产生嗔恨，那个也不应该产生嗔恨；或者说这个今生的怨敌虽然伤害了我，但是他在我的前世做过我的父母。虽然他现在忘记了，但是不要紧，我自己知道他是我真正的父母，然后我对他的还是要感恩，要报恩。这样只要想到对方对我的利益的时候，有时候呢，我的嗔恨心它就逐渐也就减弱了。

所以说对于亲人的一种过度的情感呢，就往下打压一下，然后对于怨敌的这些过度的嗔恨呢，把它消减，然后把他的地位往上抬，抬到平齐。因为一个是太高了，一个太低了，所以说我们对太高的叫观过失，让他下来；然后太低的我们就要观功德，让他上去。所以说一上一下他就平衡了。平衡了之后呢，就可以平等地对待所谓的亲人和怨敌。平等对待之后呢，我们就平等地对他们产生慈心，利益他，平等地拔苦，这个时候是愿他们成佛，因为这个时候就不会再有偏袒心，是这样。所以舍无量心的精髓呢，其实就在于我们要平等地利益众生。那么怎么平等呢？对于亲人过度的一种贪心，观过患；对于怨敌呢，就是观恩德，观对我们的一种功德或者恩德。这个时候呢，一上一下之间就可以平齐。平齐之后呢，我们在我们的慈心一外散、慈心一发射的时候呢，它就是平等地照耀了，所以就没有一个给得太多，那个给得太少。

因为如果我们刚开始没有修持舍无量心的话，我们自己在修慈心的时候一定是偏向于我们的亲人，那肯定是偏向亲人，这个心太偏袒了，太厉害了，好东西都给我们喜欢的。如果没有修舍无量心的话，我们如果要修慈心，刚开始就修慈心的话，我们一修慈心肯定就是奔着我们的亲友去了，所有的安乐、安乐的因都给他们。然后就是说怨敌呀，或不认识的人啊，那就可能分不到什么。然后要修悲心的时候，拔苦的时候，那也只拔除亲人的吧，其他的怨敌的苦拔得更多一点，是这样的，所以他不会去帮他的。这个就是没有修持舍无量心的话，他的一种心是有偏袒，没有办法达到菩提心当中的一种平等心。但是通过修舍心，把二者之间平衡之后，生慈心的时候，二者之间就全部平等；修悲心的时候，拔苦的时候，反正是苦都要拔，给他们安乐的因和安乐的果都要给他们。这样的话，我们的平等心就有了。平等心在往后修的时候，一切这些都能平等地去做，并没有什么落下的，没有谁要优先考虑，也没有谁要落下，实际上都是平等地去修，这个就符合佛陀真实的一种平等心的修法。其实这个平等的修法，一方面是符合佛陀的教义，但最关键的是符合法界的本性。法界的本性就是没有这些所谓的一种层次、高下，这个没有。这些所谓的高下贤劣都是我们的分别念，我们自己的执著、分别念去人为创造出来的。所以我们这种所谓的高低不平的贤劣，就不等的，这个其实并不是法界自性。只有当我们心去修持的时候，它符合于法界它自己的本性，它是符合实相的，是这样的。

所以说，我们自己要观察，我们对于亲、怨还有没有贪嗔。如果还有，我们就要去学习如何平复对于亲怨的贪嗔，我们就很认真地去学，很认真地把它的原理——首先我们要学一个法，它是什么原理，首先要去分析清楚。这个原理搞清楚之后，我们要去把这样一种修法搞明白，然后每天去观修。其实一次一次观修的话，我们内心当中很多很多所谓的烦恼、这些迷惑，我们就通过正法的进入。正法本身就是带有这个功用的，佛法的力量、正法的力量，它就是可以遣除这些无明、遣除这些烦恼、遣除这些障碍，本身就是有这个功能的。那么之所以没有起到作用，要不然是方法不对，要不然是力量不够。反正方法不对，我们要去寻找正确的方法；力量不够，就反复去修，通过打坐等等的方式，一座一座地，每座都是在给它这个力量。方法正确了，力量还要够，逐渐逐渐我们内心当中的很多这些无明或者妄想，就慢慢慢慢被遣除掉了。

第三个要反观的是什么？要

我们在出门的时候，有没有贵重的物品自己还担忧的，是这样的。如果我们出门的时候，想到家里面还有很珍贵的东西，有些人是这些贵重的金银首饰，或者有时候是现金，有的时候可能是其他的物品；如果是佛弟子来讲的话，可能很贵重的，上师给的佛像，或者说是某某珍贵的甘露丸，或者有这些，对修行人来讲的话，比较耽着。但不管怎么样，作为一个修行人来讲，出门的时候如果还有耽着的话，说明对于这个世间或对于轮回的执著还是很重的，仍然很重。如果我们在出门的时候耽着的话，我们就会去想，其实我们现在修行佛法的话，主要是对整个轮回要出离。那么这些所谓的贵重的东西，它是属于轮回的法的一部分，它只是从某个角度显得很珍贵，或者这个东西本身价值并不高，但是有些时候我们就给它贴了个标签：对我而言是具有纪念意义的，就把这个东西当成很珍贵的东西去保护、去挂念。那其实从某个角度来讲，所谓的具有纪念意义，还是我们自己的一种认知而已，别人一看就是一个很普通的东西，但对我来讲就好像具有某种特殊的意义。那么如果这些东西能够分我们的心，能够让我们产生挂念，当然也很容易让我们产生烦恼，贪欲可能是有的。然后如果说是被偷了或者说是打坏了，就会产生痛苦，或者对打破它的人、偷它的人产生瞋恨心，然后开始造罪业，是这样一个意思。

那么佛像这些也是一样的，本身佛像、经书、法宝，还有这些加持品，对我们来讲它是帮助我们修法的，它的作用是帮助我们修法。当我们供养佛像，其实是以佛像作为一种参照，它代表佛陀觉悟者，那么我每天就看着它祈祷，它其实就是让我们平息内心当中的烦恼，作用是这样的。但是，如果我们对它产生一个执著，产生一个很强的执著，其实这个功能已经偏离了，这个佛像对我而言已经不再是帮助我修行的一种助伴，它反而成了一个增加我烦恼的助缘的话，那就已经偏离了修法的轨道了，是这样的。所以说如果别人把佛像拿走了，或者损坏了或者怎么样，然后自己产生一个很强的瞋恨心的话，那么这个佛像对我们来讲帮助修道的作用就没有了。其实我们吃甘露丸这些加持品也是一样，其实是帮助我们能够调伏烦恼，或者说增长我们的修行。增长修行它是从两个方面体现的，就是贪心越来越少，嗔心越来越少，执著越来越少。但是我们现在通过这些东西，它没有减少我们的执著，反而让我们的执著更加严重了。我们去观察一下，这个到底是不是合理的。不是说不应该依靠这些，而是说我们对这些物品的态度应该是怎么样的，对不对？

应该是经历，我们需要，但是不要把它过度地变成一个自己执著的东西，变成一个自己的贵重的物品。所以如果是这样的话，那么自己在外面要出去的时候，比如说听法的时候，脑袋里面也在想，家里有东西，到底有没有安排妥当，门关好没有啊，或者怎么样没有，脑子想着听法也听不进去。打坐的时候也是这样的，修法的时候也是一样的，或者说很担心被偷走、被伤害了的话，其实我们的心就是没办法安住在真正的法义当中。那么这个其实就已经变成了舍本逐末，把根本的已经放弃了，然后追逐这些枝末的。

有些东西从无漏义上来讲，可能也是具有特殊意义的，但是具有特殊意义，它也是在某个范围当中，也不是让我们去执著的。比如说有些上师赐给我们的物品，或者说有些很珍贵的纪念品，或者有些加持品，其实我们要知道这个物品的最主要功用到底是什么，绝对不是让我们产生很强的贪着，绝对不是让我们产生很强的嗔恨心，绝对不是这些方面。它是帮助我们能够提醒自己，或者提醒我们自己生起正念的作用。当然上师老人家也是经常说了，有些时候他自己很喜欢的佛像被偷掉之后，他其实也是这样的，其实他对自己很珍贵的一个佛像很有信心。但是被偷之后，他的一种心态是很平和的。其实来讲的话，安住在法性当中，对这些很珍贵的佛像或者很庄严的佛像，他给我们示现的是一个应有的态度。应有的态度就是说，坏了就坏了，或者丢了就丢了，他没有因为这个去产生额外的情绪，没有因为这个产生额外的烦恼。

其实我们修学佛法的修行是一样的，有时候我们学习佛法、讨论佛法的时候，我们是要想着把这个法义搞明白、搞清楚，然后用这个法义调伏我们的内心。但是如果在讨论佛法的时候产生烦恼了，产生争论了，为了一个观点而产生烦恼了，那这个佛法，我们本身是要用这个佛法来调伏内心的，但是这个佛法变成了一个增长嗔恨心的因，或者变成了一个不和睦的因，那就没什么意义。其实我们还是要时刻地反观自己的内心，我们现在去追求这些或者得到这些，其实就只有一个目标，就是获得觉悟。所有在这个过程当中有可能成为觉悟障碍的，我们都要了解，想办法来减轻它对我们的影响，最好没有。但是凡夫总会有这些情绪，我们要了解，就是要习惯于反观自己内心。如果产生有这样的想法的时候，我们就要及时地去斩断它，回到一种正途上面，不要让这些变成我们修道的障碍。

其实我们就说要有一种智慧，要有很清醒的认知，这些贵重的物品不是说不能拥有，但是拥有的时候，我就把它当成它自己本身的作用，就是帮助我们、提醒我们生起正念的，提醒我们要安住实相的，或者作为加持我们的一种所谓的对境，这个是可以的。但是是不是没有这个我们就不能够祈祷了？如果这些被损坏了、被拿走之后，我们是不是就一定要产生一个很强烈的情绪，才说明它对我的一种价值呢？其实有时候并不需要。如果有因缘的时候，那就可以；没因缘的时候，丢失就丢失了，损坏就损坏了，因为本身来讲就是一个因缘法。如果有一次我们丢了之后，我们就想，几年前我其实还是没有这种相，还是没有这个东西，现在丢了之后，顶多返回到以前那个状态而已，所以说没必要再过分地产生一些没必要的情绪和烦恼。这样的话就是一种智慧的应对。

比如说此处说的“观己出门时有没有贵物”，其实就说明我们对于任何有可能牵动我们情绪的、让我们产生比较强烈贪嗔的这些法，我们要逐渐逐渐地去认识它，还原它自己真实的价值到底有多少，是不是值得我去对这个法产生不必要的一种执著。如果产生了这个执著，我们就会痛苦。如果对一个法的执著越重，那么我们痛苦的几率也就越大，因为我们的痛苦其实是和执著挂钩的。如果执著越重，我们就会越痛苦；如果执著越轻，我们的痛苦也就越少、越轻。就从这个方面，我们对于所谓的贵物本身做观察，然后再要知道它本身的一种状态，安住在一个合理的心态当中就可以。然后，

我们要向内观，修行的时候有没有获得道相。这个道相，当然上师也是在讲记当中讲到，比如说我们修法的时候，内心当中出离心越来越清净、越来越增长，菩提心越来越增长，对因果的正见也是越来越增长，还有就是说我们对轮回的执著会越来越弱，烦恼越来越弱。以前很喜欢去争执的、较真的，然后这些心态越来越弱了。本身对于道友该和合的、该和睦的这一方面就越来越好，就是说相续越来越调伏，不是像以前那种棱角分明的，好像不管什么事情都自己要争个输赢，或者说一定要争取到自己的利益。学习修行了十年之后，自己的心变得柔顺，变得调柔了，能够逐渐考虑别人的一种利益，也能够更站在对方的角度考虑问题，这些其实都算是一种道相。

道相有很多，有些时候道相是不太明显的，自己可能已经转变了，不是很清楚，自己都没有反应过来，慢慢相续发生转变。有些时候转变是比较大的，以前自己毛毛躁躁的，或者是烦恼比较粗重的，现在对自己来讲的话，相续很调柔，也能够认认真真地去听别人讲话，也能够在听别人讲话的时候站在对方的角度考虑问题，这些其实都是一种增长道相的方法，或者说是它道相的一种标志。还有，当然比较明显的是什么？

自己的一种菩提心越来越精进，然后自己对上师的信心，或是说对四谛的信心、对于解脱的信心、对三宝的信心也越来越精进，它是持续性地增长，是这样。然后遇到这样一种很重大的违缘的时候，自己也不会退失信心。有的时候，我们说考验自己的法修得好不好，要不然就是重大违缘。小违缘呢，有的时候我们自己的心态都能扛得住，所以遇到一些小违缘，自己能够不产生邪见或者不产生烦恼，这个说明不了是不是道相好。但是一个是重大的、很重大的违缘，自己遇到很重大违缘的时候，内心当中的信心不变，对因果的一种见解不变，修行的一种道心不变，这个就说明自己修行挺得住。一个是重大的障碍，一个是突然性的障碍，突然性的违缘产生的时候，自己还是内心当中很自然地安住于正法当中，这个时候其实也是一种修行的相。所以这个在不同的教言当中也是有这样讲的。

如果没有的话也不要紧，如果没有的话，我们要把它当成一个目标。因为这些道相，所有的道相都意味着是一种果，都是一种果。那么如果这个道相没有出来，就说明它的果没有出来。果没有出来的原因，其实是它的因缘不到，因缘不具足。所以我就说，果不出来是说明我们做得还不够好，所以我们要去调整，或者是观察自己哪个地方没有做好，该调整的调整，该加油的加油。有些时候，前面我们在那里讲了，方法是有的，时间不够，时间不够了，我们每天就重复去做，然后时间一到的时候，因缘就具足了，它的道相就会出来。因为这个就是因缘法，只要给它因缘，它就有果，是这样。

所以我们为什么反复讲这个因缘法则？因缘法则是这样的，它周遍于所有的世间，所有的世间都是因缘法则。世间当中的这些产品，或者是世间当中承办事情，它都是具备了因缘，叫“具因无障”，他们讲具因无障。具有因缘、没有障碍，它这个果就会出现。所以我们修道其实也是一样，你要给它具有因缘，有了因缘之后，慢慢让它因缘成熟，它的果就会有了。当我们没有出现道相的时候，不要气馁。如果这个道相没有出现，我们修行了很长时间，道相没有出现的话，就说明我们自己内心当中的障碍很重。所以障碍很重的话，我们就要继续修行，因为修法本身也是可以破障的，它本身是一种破障，所以我们逐渐修行的话，修行的力量越来越大，障碍就越来越少，然后善法的力量越来越强大的时候，它的道相就会逐渐产生，是这样的。

观利他使退失信心者”，那么要观察我们在做利他的时候，有没有退失对上师三宝的信心，这是一种解释。一种解释的话，有些时候我们在做利他的时候，我们自己对上师三宝的信心逐渐就越来越弱了，退失了对上师三宝的信心，这个我们要观察。因为真正的利他，它应该是在某种自利的前提之下你可以做利他。比如说我们要去帮助穷人，有些穷人他没办法吃饭，或者是他缺衣少食，那么如果我们帮助他，我们应该有一定的财力，我们可以帮助他解决这个问题。如果我自己都没有财力，我怎么去帮助他呢？我没办法做利他。所以我们要做利他的话，自己要有一定的财力，你自己的财力有多少，然后就决定你可以帮助多少人。如果你的财力很丰厚、很多的话，你可以帮助更多的人，有这样的意思。所以利他和自利之间，它其实是有一定联系的。我们在利他的时候，如果退失了信心，我们在利众生的时候，我们自己的信心退失，相当于我的自信没有了，我自己都没有自信了，我怎么可能还能长期地去做利他的事业呢？这是不可能的事情。你都没有信心了，你怎么可能还可以把这个事业继续推行下去，然后再去帮助其他人？可能性几乎没有。所以当然上师说，我们在利他的时候，也要增长自己或兼顾自己的一种对上师、对三宝、对因果、对解脱的信心，这一方面我们要兼顾。也就是说，我们在帮助别人的时候，自己还要想方法维持自己的境界，提升自己的境界，都是非常好的，这是一种理解。

另外一种理解，从字面上来看的话，就是说利他有没有退失信心。因为我们在利益众生的时候，这个对境有各种各样的，有些可能是善根比较好的，就比较配合你的利益。就是我们在利益众生的时候，有些人他比较配合，这个时候我们在利益的过程当中会比较顺利。但有些人他可能并不配合，就是说你利益了他，但是他并不配合你，或者他得到利益之后，他没有做出得了利益之后的这种反应，反而就开始反抗或者开始诋毁，做这些。有些时候在很多时候，世界上也是一样的，在做慈善的时候，给那些贫穷地方的人给予了很多东西的时候，不会感恩，不但不感恩，还会糟蹋这个东西，然后还说这些人很多的坏话。所以当他们遇到这些的时候，他就会退失信心，他不愿意再做下去，他帮助别人的信心没有了。这个就是遇到了违缘，因为遇到了一个劣缘的时候，他可能再没有信心继续做下去，是这样。那么利益众生的时候也是一样的，有一些上师们或者说是法师们，他们在利益众生的时候比较顺利，他可能是以前和这些众生结下了善缘，或者得到了护法神的护佑，或者得到上师的一种护佑。

有些可能比较顺利，但有些时候不一定顺利。遇到这些刚强难化的众生的时候，讲了很多教法，给他讲了很多很多调伏烦恼的方法，但是他就在某个时间当中跳出来反对你，指出你很多的过失，到处揭发你的这些黑材料，做很多很多的违缘。这个时候，很多时候他就觉得利益众生的信心就没有了，不愿意再做下去。他觉得真实来讲，发了清净心去利益其他人，但是众生不但没有得到利益，反而还做了很多相反的行为的话，他有的时候这个信心就没有了，这个心愿没有，继续做下去的信心也没有了。所以说我们要观察，这个也是在利益众生过程当中必然的。

释迦牟尼佛在说法的时候，也有很多比丘直接站起来就走。佛陀也不行，你是佛陀也不行，他站起来该走就走掉了，有好多比丘直接就退场了，是一样的。还有提婆达多、善星比丘，那些背道退失的也有；还有很多外道，也是很多相反掉。连释尊那么大的一种功德功能，还是有很多诋毁的，是这样的。

法王如意宝，当然上师他们在说法的时候，也有很多这样一种不配合的。菩萨在利益众生过程当中，不是所有的人都是善根利智的人，都是善根很深厚的人。有些时候来讲，一边听教法，一边的内心当中逆反的心理也是很强大的。所以有些他会表达出来，有些不表达出来，反正不管怎么样都会遇到，我们在利益众生的时候会遇到这种事情。

那么遇到的时候，我们以前也一直在讲过，如果我们在利他的时候不在意别人的一种反应的话，这个要好很多。如果我们很在意对方的反应，做利他、做慈善是看反馈，反馈得好，我们就好像得到了鼓励，就可以继续做下去；反馈得不好，对我们的反馈很糟糕，或者他不但没有感谢，反而还是诋毁了，这个时候我们就备感打击，就不愿意再做了，或者至少这个地方不做了，自己要换个地方，因为这个地方不配合，他没有感激之心、没有感恩之心。

有些时候，我们如果是靠着这些反馈来做利他的话，那可能是长远不了的，尤其是越往末法时代，这些不配合的可能越多。所以最好的方法是什么呢？就是纯粹利他。反正我就是利益众生，我并不去追求或者说是想要得到好的反馈。不管是好的反馈、不好的反馈，我就是做这个事情，只要对众生做了利益了就可以了。因为我这个做完之后没有后续，利益众生就是我所有的事情。并没有指望着别人来感恩你，口头上的感恩也好，行为上的感恩也好，财富上的感恩也好，没有，也不指望后世好的果报，都没有，就是纯粹利他。如果你把这个纯粹利他做完了，你心里面并没有耽着，没有什么期待，不期待别人一个好的反馈，然后靠这个好的反馈决定我是不是要继续做下去。如果没有这些期待的话，就会长远得多，因为发心很纯正，就是单纯地利益众生。如果是这样的话，就不太容易退失信心。这种其实就叫菩提心，就是这种大悲菩提心。很纯净的那种大悲菩提心，并没有指望其他的很多果报，是这样的。

当然你看过，德巴堪布和智诚堪布好像有一个对话。主要是经常放生，放很多生命。有一位仁波切也说：“这样的话，如果放这么多生，可能对你寿命的延长会有帮助。”因为放生可能是救度了很多众生的生命，对组织放生的人本身来讲，它的一种福报会增长他的寿命。但是，我放生并没有去指望增长我的寿命。如果要增长寿命，我可以去修长寿法。我放生就纯粹是为了这些众生，众生很可怜，他们即将被杀死，就是为了救度他们。

或者说，只是放一次生，对他们的帮助还不是很大的，最关键的是在放生时候的那些仪轨、念诵的经咒、解脱丸，还有系解脱，这些东西对他们的帮助很大。这些众生无始以来在轮回当中不断地流转，在他们自己的轮回相续当中，可能是从来没有加入过这些经咒、这些解脱道的因缘因素。有可能这个就是第一次遇到佛法，遇到有人通过善心给他念持经咒放生。所以对他们来讲，这就是整个轮回过程当中一个重大的转折点，对他们的利益是非常大的。

所以这个时候，我们在做这些放生利益众生的时候，就不要再夹杂自己的一些所谓的享受不享受这些。他说：“甚至于我都没有想到用这个放生来尽除自己的罪业，都没有产生过这样一个想法。如果要尽除罪业，我可以去念百字明来清净自己的罪业，我不会用放生这个事情来尽除我的罪业。我就是想要利益他们，众生很可怜，今天要被杀，我要去帮助他们，没人帮助我就去帮助。

还有一个，就是他们可能无始以来就这一次第一次接触到这个佛法，所以要非常地认真，然后把自己能有的这些——当然他老人家是菩萨的化现，其实也是给我们讲的，给我们的一个提醒——就是我们能有多大的一种清净的心，有多大的慈悲心，不管怎么样，你修四加行生起了多少，全部用上去。

也就是说，在这个过程当中不考虑自己的利益，完全不考虑，只是考虑它们的利益、被放众生的利益，它们才是主角啊。放生的人不是主角，被放的众生才是主角，它们的利益是第一位的。不是说：“啊，我们今天放了生，所有人得到很大的福报，所有人增长了功德，所有人增长了寿命，所有人清净了罪业。”你看，这个所有的考虑都是放生的人，对于所放的众生没有去想。但是仪式化的仪轨是念了的。但是呢，这个过程当中我们还是要反观自己，其实这个里面的真正的主角是谁？不是放生的人，而是被放的众生，它们才是主角。所以说呢，所有的利益呢，它们都得到，得到最大利益的是它们。

但是我们如果不求这个利益的话，从因果的角度来讲，你不求也会得到的。但是如果你求了，在这个放生的仪式当中，你如果求了，这一念的心它就会障碍整个放生，它对整个放生的一种清净度就有一些障碍，或者对你自己的修行就会有障碍，会这样。所以说他们两位大德这样一问一答的时候，其实也说明了很多问题，就是这样的。

所以说呢，他们就说这个事情就是纯粹地做利他，如果自己的利益有其他方法，不一定要用这个。所以我们于是通过这些对话，我们就想到我们做烟供的事也是一样的。当我们在做烟供的时候，这个烟供它可以——老鼠多的时候可以，噩梦多的时候可以烟供，然后就是说很多其他多的时候……因为它仪轨的后面写了嘛，很明显嘛，实际上它是有这样的功能。

但是呢，其实你换个角度来讲的话，这里面说它的主角其实还是这些饿鬼众生。基本上呢，很多人不会去管他们，也不知道这些饿鬼，他们每天经历了很多很多的痛苦，每天在找饮食，或者每天都是产生一个很强烈的伤害众生的心，到处在找伤害的对象，是这样的。

但很多时候呢，就没有考虑他们的利益。但是呢，佛陀啊，还有很多菩萨们呢，关注到了这群众生，而且也给出了能够利益他们的方法，就是各种烟供仪轨。有些是山净，山净呢就是说它的一种山净仪轨；然后还有一些全知麦彭仁波切的焦烟仪轨啊，很多很多的仪轨。这些仪轨呢，其实也是能够很好地帮助到这些饿鬼众生的一个很好的方法。

所以当我们在做这些的时候呢，我们能不能够也是内心当中有一个很纯净的心？就说我做这个仪轨，不给自己捞任何利益。不管是说：“哎呀，你看我帮助了这么多鬼，他们有的时候觉得吃了我的饭，甚至帮助我承办一些事情。”这个不想，不从他们那儿捞什么利益；也不去引起他们鬼王的注意，“这个人不错，然后我作为一个鬼王，我就给他遣除一些障碍嘛”，也不想这些；也不想他的善根这些。反正就是说不管怎么样，我做这个就是很纯粹地供养所有的鬼，不管是哪个地方，整个三界的全部都利益。

然后呢，通过这样的方法去做的话，其实这个时候就是我们在修这个过程当中，心很纯净，也是真正地从头到尾完完整整地修了一次大悲心摄持的这个法。就是大悲心摄持的，没有考虑自己利益，一点都没有，纯粹以大悲心摄持。如果每天都能这样做，非常好；如果不行，那就至少一个星期来一次很纯净的、纯粹大悲心摄持的，就不考虑自己，只考虑饿鬼道众生、中阴身、鬼道众生，外障的、内障的、特殊障的，还有这些大力鬼神啊，反正各式各样诸如此类，因为他们都有需要。

这样的话，我们就这样去做，能够训练我们的悲心、大悲心。对众生啊，它也就是能够得到最大的利益，因为这里面没有夹杂自己的一些私欲，真正纯粹为了利益它们去做的。这样的话，哪怕你烧很小的一点点食品，对他们的利益都是非常大。你心越清净，观想的能力就越大，然后就把这个范围扩大，让所有的这些众生根据他们自己的意愿，得到他们自己愿意吃的东西，然后遣除他们内心当中的这些饥渴，还有恐怖、焦虑，还有很多恶意、恶心，还有很多互相伤害的这些因缘。反正就是说，他们是众生，他们也不愿意受苦，所以愿他们全部都得到，最好能够都得到解脱是最好。

所以说呢，如果我们能这样的话，就非常非常好。所以我们在利他的时候，我们要通过这些方式……也就是前面我们从这儿讲下来的时候，我们也附带讲一下，就是说我们在利益众生的时候，这样利他的时候信心退不退失啊，这个要观察。

然后呢，“观临终时出现境相付缺”。还有呢，“观临终时出现境相付缺”呢，从它的字面意思来讲的话，就是观察我们要死的时候，临终的时候有没有什么境相，它字面上的意思是这样的。或者说换一个角度来讲，我们现在对于假如说我们要死，不管什么时候死，临终不管它啥时候到来，我们有没有把握？有没有某种把握？就是说什么时候临终了，我们有一种可以说是可以出现境相的把握，就是我们准备好了没有？有没有准备好临终的时候出现境相？

当然，临终的时候出现境相的话，如果从往生净土的角度来讲，那就是平时我们熟知的，像预知时至，然后见到佛陀或者见到西方三圣，或者见到了极乐世界的一种圣众，拿着莲花台，以幢幡、奏乐、香气的方式迎接你往生的这样一种境相，一般来讲是这些。还有一些境相呢，可能是临终的时候产生的一些证悟的相，或者说见到自己的根本上师，或者见到佛刹，这样一种境相，都有境相。所以说其实，我们现在要观察有没有把握，如果没有把握的话，我们现在就要为了在临终的时候能够出现这样的境相要精进，这个要精进。所以说如果没有咋办？如果没有的话，如果我们现在没有，那现在就应该去做好准备，然后精进地去好好修行，这样要向内反观。

所以说，这些向内反观呢，一方面并不是单纯地看我们有没有，并不是单纯地问我们有没有——“没有，没有就唯没有了”，不是这个意思。如果没有，我们就要想办法去让它有。这里教言、这些窍诀都是这样的。如果没有断根，没有这个把握，没有断根那怎么办？那我们就学教言，就学闻思修行。然后如果是对于心念还有贪嗔，我们就去修舍无量心，或者修大乘的教法。这一系列教法下来的时候，其实是提醒我们哪些要开始做准备；哪些如果做得不够的话，我们要加深它的一种印象，从这个方面去解读的。

然后下面是

者；贪图权势，未知其祸者；慈爱亲友，未知别离者；

者。必须断除此等之过。

那么这些对我们修行当中，能够认知这些烦恼、调伏烦恼，或者说如果偏离了轨道，让我们回到正轨当中来讲的话，这些窍诀都是非常非常殊胜的。平时我们不修法义的原因是什么？是未念死亡。其实他就是不修法，虽然听闻了法，但是并不去修持法，主要是因为未念死亡。他就没有去忆念死亡，没有忆念死亡的话，他就不知道。比如说忆念死亡，它其实也是一个系统修法，它不单单是说我要去忆念死亡，它本身是有系列修法的，有它自己的一种关联，让自己产生精进，或者让自己去修持法义的这样一种观念。

这个法义我们前面也讲过很多次，有关忆念死亡的原理，或者说它的一种修行方法、它的必要，这些在前面已经讲过了。所以如果是现在我们还是不修法义，或者不认真去修法义，其实还是觉得不会马上死亡，不用现在去准备抵挡死亡，对死亡到来时的很多准备工作，有时候觉得还没必要去准备，所以不修法义。这个主要是未念死亡，所以我们要经常去忆念死亡，把四种念死无常或者生命无常的修法，在相续当中要反复地修。

所以你看，我们很多时候让自己入道、让自己精进、让自己修法的很多因素，其实好多都来自于最基本的四加行，很多都是属于这个地方。但是一般的人最容易忽略的也就是这个四加行。其实它最殊胜的、或者说能够调伏很多粗重烦恼的一种修法，就是来自于四加行。因为对于我们来说，四加行的修法是最基本的修法。它为什么是最基本的修法呢？因为这种修法和我们现在凡夫的心态最接近，它没有跳跃到利他的思想，没有跳跃到空性的思想，和我们这种心是最接近的。所以，如果我们能够通过四加行修法生起出离心的话，那么其实很多的烦恼，或者很多我们现在的困扰，都会轻松放下。如果我们真正忆念了死亡，或者在相续当中生起了一个忆念死亡的觉受，不可能不修法，肯定会很认真地每天去修持这种法的。

贪图权势，未知其祸者。”贪图这样一种权势，这个权势有些是世间当中的权势，世间当中的一些团队，或者是政府，还有很多这类的权势；还有一种权势是在修行道上、佛门当中，有些时候也会有这些权势，只要是有团队、有团体，它就会出现。不管是在什么情况之下，如果过度地贪图权势，我们就会迷失在里面。过度地贪图权势会迷失在权势里面，而迷失在权势里面其实没什么作用。因为一旦迷失在权势里面，我们的心就会发生变化，不再甘于做一个普通人。当自己的心不甘于做一个普通人的时候，就会生起傲慢等很多烦恼，造很多罪业，显得非常傲慢。

其实别人看起来的时候，也没觉得真正……有的时候我们显得很傲慢，觉得自己了不起，但别人看起来只有厌烦，不会觉得你显得这么傲慢然后就更加崇拜你了，不会的。别人看起来你装腔作势，表面上对你必须得恭敬，其实内心当中根本一点都不恭敬。你像佛陀这样的证悟者、菩萨们，他就是很平静，没有想到怎么样显得很牛。但是因为他的一种功德是由内心外散的，所以他并不希求这些；而别人能够感知到他内心当中的一份宁静和安宁，自然而然就会恭敬。如果是烦恼外泄的一种，有些时候迫于权势不得不去做一些迎合的行为和语言，但内心当中其实没有几个人能看得起过度贪图权势的人。一旦失势、从位置上下来之后，就没有人再去理他，落井下石的人就特别多。

如果是佛法团体去追求权势，就更不应该了。本身我们佛法团体是共同进步、共同增上的，我们在这儿通过以前的因缘，有一些小的职务或者小的权力，其实本身这些佛教团体里面的权力也不是很大，和世间的权势比较起来本来就不是很大。如果你是个佛协会长，看起来已经很大了，其实放在世间当中也不算是真正的权力。但是有些时候如果不注意的话，就觉得自己的名声、自己的权势这么大，就开始飘飘然的，这主要是没有认识到自己的实际情况。所以有些时候贪图权力，当然有权势的话可以暂时给自己带来一些便利、更多的财富，或者办事情更多的便利。

但是这些来讲的话，本身里面夹杂着烦恼，夹杂着罪业，即便是有了，他后面的话还是要为这个事情付出很大的代价，甚至于，何况说有些还是得不到。所以说我们对于权势本身来讲的话，你应该有一个清晰的认识，不要去贪图它，没有意义。尤其在轮回当中，你在短暂的时间当中有一个权势起来一下之后，它又会下去。不管是别人把你弄下来，还是你自己的因缘到了下来，反正都会下来，高低必落嘛，这就是轮回当中的一种自然规律。

但是呢，我们在追求权势，或者说是在想要稳固权势的时候，必然要做很多非法的事情，烦恼引发之后去打压对方，或者给对方做很多的伤害。这一方面其实会有很多打妄语啊，还有很多这些非佛法的因。贪图权势呢，是未知其祸故，不知道这个权势其实是其祸的本性，看起来好像很有用，其实里面充满了业惑烦恼，也充满了后世轮回的因。

所以说，如果我们知道了权势本身是其祸性之后呢，就不要再去追求权势，追求权势没有意义。如果是因为因缘的缘故，自己没有去过度追求而有了权势的话，那么这个时候，自己内心当中是了解的，已经知道了这个权势的其祸性。但是有些是通过因缘和合，自己上了某种高位，那么这个时候我们也可以用这个权势，要么给佛法带来利益，要么给其他众生带来利益。因为权势呢，如果你要造恶业的话也很方便，但是如果要帮助众生呢，它也很方便，是这样的。所以说如果你用权势去利益众生，用权势去弘扬佛法的话，为什么他没有用权势给自己谋利？因为他已经知道了其祸性，他在知道其祸性的前提下拥有了权势的话，他会用自己的权势去做对于众生、对于佛法推广的最大利益，他会去做，是这样的。所以说就这个来讲，我们要知道，贪图权势它就是一个过患。

然后呢，“慈爱亲友，谓之蔽离智”。这个慈爱亲友其实也是一样的，过度的慈爱、过度的偏执亲友，导致自己对于因果的取舍没办法下决心去断恶行善，因为他太过于看重亲友的感受和过度地看重亲友的面子。有的时候本来该提醒“这个不要做”，但是他就没办法去提醒，因为有这种所谓的亲情羁绊的缘故，是这样的。

所以说呢，对于断恶行善的角度来讲，他不会很果决，他会保留一些，或者说没办法，实在不行就是帮助他完成这些恶业的助缘。所以说，如果说是过度的偏执，他也不会去做很多真正利益亲友的事情。所以有些时候来讲，过度的偏执亲友的话，不但利益不了亲友，而且反而会伤害他。所以他不知道这样亲友的过患，做一件事情的话是谓之蔽离智。他没有了知这个亲友是暂时的，最终一定要离开，他是暂时性的，但是他就把慈爱亲友当成一个永恒的，这样的话就会导致很多很多的过失，是这样的。

所以说我们要慈爱亲友呢，就像昨天讲的一样，就是用智慧和慈悲，真的去观察对自己和亲友最有利益的方法是什么。最有利的方法就是断恶行善，然后发起善愿，为了今生后世的福报，不断地去积资净障。这个方面的话，就是真正通过智慧和慈悲去慈爱亲友、帮助亲友。它不是短暂的，它是很长期的对亲友的利益。否则的话，我们没有通过这种智慧和慈悲去利益的话，有的时候就像前面讲的一样，以爱之名行害之事，这样的话就因为慈爱亲友，互相之间有了羁绊。

有的时候因为亲友的缘故，他本身有机会去闻法，因为亲友的关系也就放下了；本身有机会去出家修行，也因为亲友的缘故耽误了。在佛经里面也出现过，有一个修行者本来要出家，他儿子很小，抱着他的腿说：“如果你出家了，我自己怎么办？”产生顾虑没有去修行，他心一软就放弃了，没有出家。没有出家的话，留在家里照顾世间的事业，做了世间的事业之后死了，继续流转，很长时间都没有解脱，这样的事情有很多。

所以有些时候，如果对亲友方面太过于羁绊的话，也是会丧失很多修行的因缘，因为他太爱亲友的缘故。所以有些时候该舍的舍不掉，该做的也没办法下决心去做，这就变成了一种羁绊。所以主要是谓之蔽离智，不知道这是暂时的聚合，终究会分开，没有了解这个，所以导致离不开对亲友的执著。

贪爱欲妙，谓之多患智”。有些时候是对我们五妙欲非常地贪执，也就是色、声、香、味、触：色法里面很善妙的色法，很好听的声音，好闻的香，还有身体的触感，柔软的或者轻柔的，很贪着这些五妙欲。那么为什么这么贪爱妙欲呢？就谓之多患智，没有了知如果我们过度地贪爱妙欲的话，会导致很多的过患。表面上被迷惑了，不知道它一系列很多很多的问题，不知道有很多过患。所以说如果我们刚开始贪执妙欲的时候，这个当下就是无明。就像前面讲的一样，我们开始贪着妙欲的当下，它其实就是无明，就是一种妄执。

然后通过这个呢，会引发三毒或者五毒，通过三毒、五毒呢，又会引发业。因为业的话，也会导致轮回或者下世的痛苦啊，慢慢就非常多。如果你是一个修行者，如果过度贪执啊，或者贪执妙欲的话，这个贪执本身它就变成一个道障。所以说如果你不断除对于妙欲的贪执的话，这个道障是永远解不开的，它就一直在这儿，每天贪执，每天道障都一直在这儿。所以说有些时候我们说一直修、一直修，好像都生不起感觉，为什么？因为有道障在，而且每天都在叠加道障。所以说呢，在修行的时候，很难得到这些感应。那么如果得到正法的感应、觉受呢，主要还是说该断的烦恼断掉了，对于欲妙的这种执著减缓、放松或者甚至于彻底抛弃的时候，这个时候它的一种道相、它的功德慢慢慢慢才能产生。因为道障已经慢慢没有了，道障没有了，道相就会产生。

所以说作为修行人来讲，过度地贪着欲妙的话，它本身是个道障。如果一边修行一边增长道障的话，当然它们两者之间是相互牵扯的关系。一方面我们在闻法或修加行，它是一个功德；但是同时也贪著妙欲，它又是个过患。每天的功德也有，过患也有；功德也有，过患也有。这样的话就好像互相之间谁都没有占上风，没办法占上风。所以说呢，很长一段时间当中不会有很明显的这种修行的觉受。而原因呢，就是这个道理。所以我们要了解欲妙的过患，逐渐逐渐放松对它的那种执著，因为知道了过患，然后慢慢慢慢它自然就放松了。

然后还有很多人呢，喜欢积蓄财物。因为从正常的角度来讲的话，一点财物都不积蓄也有困难。如果你是一个舍事者、苦行者，那么就会像什么一样？就会像鸟雀一样，只是寻找当天的食物，不会积累第二天的食物，是这样一个意思。如果是一个完完全全的舍事者的话，他可以做到这一步。但是呢，我们如果不是舍事者的话，一定的财富积累还是需要的，因为我们没有那么多时间每天去找食物。所以说如果有因缘的时候呢，多积存一些备用，有一些积蓄，有一些财富的积蓄，还有一些饮食的积蓄，需要积累一点，否则的话有的时候太麻烦了，也会耽误更多的时间。

在一般情况下，合理的积蓄是可以的。但是呢，有些人他就很过分地积蓄很多，又舍不得用，这样就只是喜欢积蓄，这就属于一种典型的不知足。他不满足，总觉得不够，积了一份还是觉得不够，还是要积累，找到之后还要积累，越积累越多，内心当中总是满足不了，这个是我们前面讲过了，典型的饿鬼之因，都是饿鬼的因缘。不知足这个本身也是饿鬼因缘。那么这样导致即便是到了饿鬼道，有的时候会变成守财的饿鬼，守着很大一堆财物，但是他就没办法用，守财的饿鬼也有。

所以说，

他不知道终究会留在世间当中，没办法带走。如果能够带走的话，我们可以理解，积蓄这么多可以带到下世去用，是可以的，但是根本带不走。他不知道这个，所以他就习惯性地拼命积累，积累很多很多，有些积累了也用不上，慢慢坏掉了，过期扔掉了，总是重复这样的事情。所以说这样一种积蓄财富呢，就是“未知终留置”。

那么对于我们来讲，财富呢，要不然你就要用。从世间人来讲，财富是来用的，要不然你去使用利益自己，利益自己就是自己吃了、喝了或者用了，这个财富可以利益自己。如果从世间法的角度来讲，你如果积了很多却根本不用，自己面黄肌瘦、忍饥挨饿，积了很多的粮食、积了很多的钱，但是你自己舍不得用的话，那个财富对你来讲就没啥作用。所以要不然就自己用，让财富发挥它的作用；要不然的话就把财富上供下施。

它一定要发挥作用，否则你只是积累放在这个地方的话，其实并没有啥作用的，除了增长你的贪欲，增长你不知足、不满足的心态之外，并没有什么作用。而且每天的心思都在上面，积累很多很多，执著会越来越重。所以说我们这个财物呢，应该让它发挥自己的作用，自己使用一部分，然后能不能够把这个财物转变成善根。财物不等于善根，但是你能不能够把财物转成善根？转变成善根的财物对我们来讲是非常好的。否则的话财富会坏，我们不会说积累的善根发霉了、过期了、太大了，没有这种说法。善根永远不会有霉变、过期或者太多的情况，但是财物会。如果积累了太多财物的话，有的时候慢慢就坏掉了，或者会带来很多的过患，善根不会带来过患。

所以说能不能够把财物变成善根，这个是很重要的。善根我们可以带走，财富带不走。善根是储存在我们相续当中的，只要把财富变成善根之后，善根就在我们的阿赖耶识当中。投生的时候，阿赖耶识会投到下一世，然后或者得到解脱，或者得到利益。否则的话，守着这个财物，有的时候是非常麻烦的事情。

但是呢，有些人他就舍不得，他不知道这样一种因缘，不知道因缘，他总是舍不得用，自己也不用，给别人也不用。然后就是这样看着，每天守着这样的财富，比如说自己天天数一次，或者打开窗户看一下，就满足了，好像是这样的意思，也不用。然后呢，要不然你的财富可以供养三宝，或者要不然这个财富去利益众生，反正你不管是上供还是下施，它都是转变成善根的那种方法。就是说你把这个财富布施给需要的人，一方面你的财物用在了该用的地方，有很多人因为你的财物得到了安乐，这个就是你物尽其用的一个表示。还有呢，你在物尽其用的同时，你这个财富转变成了善根，转变成善根，那善根呢，你只要不后悔，不要产生嗔恨心，它就永远不会丢失的，是这样的。要不然你通过供养三宝的方式，把它变成一个——因为三宝是福田嘛，众生是悲田嘛，父母呢是恩田嘛，是这样的。所以要不你去孝敬父母，要不然就布施给其他可怜的众生，要不然就供养三宝，反正这些人要么是福田，要么是悲田，要么是恩田，这些都是属于田，很好的田，种下去的时候它会有很大的回报的。所以说财富能不能够转变成善根很重要。当然你这个善根有很多种，你尽量要把那善根转成菩提善根。怎么样才能转成菩提善根？我们很清楚，菩提心摄持，如果菩提心摄持，这个善根就变成了菩提善根，它可以成就佛果的。如果是出离心摄持的，它就变成了解脱果，是这样的。所以说我们要懂得使用财富的话，这个就很好。一方面它不能够留在世间，所以说在这个财物还存在的时候，我们要主动地去把它转变成为自他有益的这样一种资粮或者善根，这个很重要的。

那如果我们的修行很懈怠的话，是因为不了解无常随时会到来导致的。这样懈怠了，就是今天推明天，明天推后天，这个是不知道无常很迅猛，不知道无常随时会来，随时让自己去修行很懈怠。如果要让我们修行不懈怠的话，那么就还是要多观无常。无常的一种心态，如果你产生之后呢，自动你就会非常精进，就这样，

所以说这些过患呢，最好不要在我们相续当中留存。如果有的话，我们要修它的对治法，该修无常的，该修死亡的，该了解权势、财富的过患的，等等等等，都要去修。因为这里面的窍诀当中呢，它对于它的因都讲得很清楚，就是“为念死亡故”，它的原因。所以说我们如果要让自己修行正法的话，我们就要去多修死亡。

未知欺惑之”，我们说我们如果很贪恋权势的话，因为这部分都已经讲了，什么原因导致的？未知欺惑，你不知道这样一种权势的欺惑性，所以我们核心的重点就是要观察它的欺惑性。

未知别离之”，我们就要观想终究最后要分离的，我们就观想这个来打破过度的对亲友的执著。

然后呢，“未知多患之”，我们要观察蕴聚的过患，各种侧面去观察它的一种过患，因为它的主题已经有了，总纲也有了，然后我们再去沿着这个去寻找、考察，过患就比较容易。

然后呢，就是“未知终留之”，我们去观察了，就说是这个财物啊，不管是什么财物，终究会留在世间当中的，是这样一个意思。所以说“未知无常之”也是一个道理。如果我们修行懈怠的话，是因为不知道无常，我们要去修无常的对治。那么这些呢，其实都已经讲得很清楚了，一方面是讲了它的一种当前有可能的一种现象，修道的一种障碍的现象，同时呢，也讲了怎么样去断除它的方法。所以这些呢就是非常清楚的窍诀，所以必须断除这种过患，今天就讲这个。

下面再看一些问题。

尊敬的堪布您好，非常感谢您能来到澳洲为我们传法并答疑解惑，这样的机会太难得了。我们在学修的过程中会有困惑，在您回国之后，我们是不是能请您或者其他法师也为我们定期做开示并回答问题？国内现在修行环境会更好一些吗？更容易亲近法师吗？弟子甚至都在考虑是不是要搬回国内。

国内其实现在不是特别好，本身环境就不是很好，暂时不要考虑。可能在这儿某种方面来讲，还是可能还有一种利益些吧，就是这样的。总体来讲呢，不是那么严格，但是呢，还是有很多限制。限制呢也是有一些，但是总体来讲的话，你要修行啊或者怎么样的话还是自由。但是像很多道场、寺庙，或者一起学习啊，这一方面它有些限制。所以说呢，有些事来讲，比如说有时候网络上回答问题呢，有些事也不是那么方便，因为它的网络也有管理。所以说其实还是暂时不要这样考虑回国，看看。

然后第三个问题：“请问堪布，反体的具体意思是什么？因为听了法师辅导里经常提到这个名词，我的理解是就像硬币那样分正面与反面，反体是同于事物的另外一面的意思是吗？也是指事物的不同角度所展示的别名，是吗？

反体呢，就是有些地方反体就是相反的那个部分，有的时候反体呢就是不同的角度，不同的侧面，不同的侧面、不同的角度就称之为反体。所以说这个道理理解得基本上是对的。

第四个问题：“弟子有三个问题，自己最近静坐思惟了好几天。一，在修顶礼时怎么观想‘一切自现，观为净明然’？在家行正行顶礼前需要观想一段偈颂，偈颂最后一句是‘一切自现，观为净明然’。请问净明然是什么？弟子的理解是，净是清净、空性，明指的是每个众生所拥有的如来藏的光明，然指的是本来如此，我们自然所拥有的。对一切的显现，弟子的理解是，对一切的显现，包括念头、景象的出现，把心安住在自己已经内观到的清净觉性上去，而不是再去另外观一个清净光明。对弟子的目前的程度是不是这样？

净明然呢，其实这个差不多吧，这样理解的话差不多。净的话其实就是……

就是说一切自现，观为……就是所有的这些法都是自现的，都是自己内心当中的一种显现。然后自己的显现呢，它其实是一种清净的自性。清净呢，要观为清净。清净主要是简别于现在我们所看到的一切是不清净的，因为这一切其实是我们的业惑作为因所呈现出来的，所以它是不清净的。它的因缘不清净，所以它的果也不清净。

那么要观清净的是什么呢？就是它的本性，就是它是一个清净的自性，大空性、大光明，这个叫做清净。就是我们反复讲的，这种现象的一种本体，它就是一个清净的自性，就是简别于不清净的法。而且不清净的法和清净的法二者之间，它其实也是一种有法和法性的关系，或者叫世俗和胜义的关系。二者之间，它的一种有法就是不清净的，它的法性就是清净的，这种叫“净”。

明”呢，其实就是观想得很明显。在很多修法的时候，要观得很明显，尽量不要很模糊。所以说在“净明然”当中，这个“净”已经包含了空性和光明这两者，“明”其实是指观得很清楚的意思，就观得明明白白、很清晰。当然，如果我们观不清晰的话，主要是信心，我们相信这一切都是清净的，那就可以。“然”就可以说是本来如是，可以这样理解。那么一切的显现如果观，就是以念头、景象，了解这一切都是自己的清净觉性，这个理解是可以的。

此观想在顶礼前和顶礼时有区别吗？这个没什么区别。因为顶礼前这样观想，就说明顶礼的时候也要这样观想。只不过有些时候我们在观想的时候，我们的分别念在一个时间只能观想一个法义，所以有些时候可能不一定时时都观想这个。因为有些时候我们要观想皈依心，有的时候观想对治我们的烦恼，有的时候观想清净障碍等等，打破我们的傲慢。所以，在顶礼的时候其实也是不离开这个状态的。

第二，如何观明？观明其实就是前面讲的，明就是明显的意思，把它观得清清楚楚就可以。

第三，后行偈颂最后一句是“惟愿速得金刚持”。什么是金刚持？怎么能够做到？弟子很喜欢最后的四句偈颂，自己很希望在修加行功课时所内观到的清净觉性，在平时也能受持。

金刚持其实就是报身佛。普贤王如来他就是法身佛，他其实是没有形相的，主要是自己证悟的自性是普贤如来。然后要利益众生的话，他要显现一个报身，显现一个色身相。金刚持就是普贤如来显现的这样一种报身相，他也有这个身相，也可以说法。其实金刚持就是指普贤王如来的报身。他因为手里拿着金刚铃和金刚杵，所以也叫持金刚、手持金刚，也叫金刚持，或者叫金刚总持。

怎么样做到呢？成佛就可以。所以自己成佛了，自己就变成金刚持了。因为只要成佛了，自己就具备三身：拥有像普贤王如来一样的法身，还有像金刚持一样的报身，还有像释迦牟尼佛一样的化身。这样的话，只要自己一成佛，就自动具备三身，那么这个时候自己也具有金刚持的本体了。那么希望在修加行功课时内观到的清净觉性，平时也能够受持，这个你就需要不断地串习，不断地祈祷，不断地清净自己的业障，这个就可以。

下面一个问题：顶礼堪布！我们每到年节都会念诵《普贤王如来愿文》，末学想请您慈悲讲解这个愿文，以帮助我们在念诵时随文入观。

这个可能讲不了，因为这个还是属于比较深的一个愿文。虽然大恩上师翻译了，也在微博上公开了，我理解的话，如果是上师公开的话，可能是开许都可以念。但是要讲解的话，它其实也是要牵涉到很多很深的密法内容。目前为止我是讲不了，看以后大恩上师有没有意愿讲一下这个。

第二，之前在寺院受了在家菩萨戒，里面有一条是“每月六日受持八戒”。当时受戒的时候不知道可以作意六天灵活调整，就只是跟着大家一起念。但实际情况是，每个月固定的农历那六天，有时候忘记了日子，有时候有事不方便持八戒。如果当天不方便时，可以早上不专门诵八关斋戒，换一天去诵戒吗？或者依然当天清晨诵戒，之后有事可舍戒，可以吗？

其实如果当时不方便的话可以换日子的。我们在受斋戒的时候，也专门要让大家作意，如果当天不方便，你就换一天，或提前一天，或者推后一天。当然不鼓励说早上受了戒，然后守不了要去舍戒，这个其实是不鼓励的，可以专门换一天去受戒。那“清晨诵戒之后有事可舍戒可以吗”，这个其实是肯定的。

我之前有过早上受了八戒，中午赶不及吃饭，下午舍了“不非时食”这一条戒后再吃东西的情况，这种情况是否需要再换一天补上这一日的八戒呢？

其实我们在讲的时候也说了，这个戒律——斋戒，它是当天有这个戒律，当天守完之后，第二天它自动就没有了，自动会舍弃的，是这样的。所以有些时候，比如说出现了吃饭来不及，如果是当天受戒的时候，我们要提前做准备，提前吃，或者准备一些干粮、方便的食品，时间差不多的时候自己可以吃一些。如果实在不行的话，当天不吃也可以，因为其实就是一天不吃饭而已，它并不是像我们连续好几天不吃饭。那么当天不吃饭，就相当于受一点点苦行而已。如果你早上吃个饭，中午来不及吃没有吃的话，其实斋戒的功德和吃一顿饭比较起来，斋戒的功德要大很多，它的利益是非常巨大的。

所以说，为了得到这么巨大的利益的话，稍微一点点苦行，其实这个苦行就是中午当天不吃饭嘛，然后只是到第二天早上太阳出来之后吃饭，那其实中间的时间并没有多长，是这样的。所以有些时候，如果我们遇到这个情况的时候，可以下个决心，发个愿。我们就想以前的很多大德，为了守戒、为了修法，也忍饥挨饿，也是为了守护像这般的正法，经历了很多的苦行。所以现在我们要随学这些先行、随学这些前辈的事迹，宁愿我这次因为这样一种因缘吃不到午饭，也是下一个决心，今天就不吃，然后受一点点苦行。一方面来讲也可以清净这种罪业，另一方面来讲也好好地守护这个来之不易的斋戒。其实现在我们学的时候受斋戒很容易，只是在一个阶段当中可能是条件比较具足而已。如果再过一段时间，或者有些因缘不成熟的时候，你再想受斋戒，有的时候连传戒的人都找不到，或者连仪轨都找不到的话，这就很难了。所以现在对我们来讲，有的时候为了修行正法，它的苦行其实并不多，我们其实也没有天天忍饥挨饿，天天去做很多苦行，并没有。所以有些时候经过这样的苦行，让我自己的心、修法的心再坚固一点，给它一些因缘让它更加地坚固，其实有些时候有苦行还是必要的。

然后第三个问题说：第一，弟子刚学中观，对极乐世界的向往和空性之间无法圆融。

这个主要是对空性的意义不了解。空性不是啥都没有，啥都没有这不是空性。空性呢，就是它的本性是没有凡夫的执著，我们凡夫给它的执著，其实在法的本质上面是没有的。它本来来讲，它自己的本性，比如说柱子、瓶子，它自己的本性就是一个因缘和合的显现，它本身来讲就是一个因缘和合之后的现象而已，就像彩虹一样，因缘和合之后就出现了。但是呢，我们赋予它很多的标签：它是实有的，它是常乐我净的，是这样很多很多的执著。所以空性的意思就是还原它的本性，它是怎么样就是怎么样，并不是否认这个显现本身，而是了解这个法就是因缘和合而显现的而已。但是我们要破的是什么？是我们作为凡夫人的分别念，认为这个彩虹它是实有的，或是没有的，或是有、非有、非有非非有的，这个就是我们给它贴的标签。空性就是把这些标签取下来，还原它自己的本性，所以该有的都有。极乐世界也是一样的，极乐世界是空性的，主要是我们对极乐世界有一些错误的看法。所以我们讲空性，就是把我们对极乐世界的错误观点、附加在极乐世界上面的很多很多观点拿掉。拿掉之后的极乐世界还是极乐世界，你要往生还是往生，只不过这里面没有额外通过你自己凡夫人的观点附上去，把这些本身不属于极乐世界的很多分别念去掉。这个怎么去掉呢？就通过学空性的方式。抉择这个空性的方式把我们这个分别念去掉，所以说这个就是真正的空性，还原这个法的本性。它本身来讲就是一个单纯的因缘和合的现象，并不是你以为的实有的等等，这是我们凡夫人加在它上面的，所以它就变成了不空了。但是这个不空不是它的本性，所以我们把它拿走，还原它本身是空性的，我们就还原它的空性。所以说它的法还是它的法，只不过我们额外加上去了很多的执念，把错误的观点拿掉之后，这叫抉择它的空性的意思。所以说极乐世界还是极乐世界，向往的心还是向往的心，该往生还是往生，是这样的。所以两者之间根本没有任何的矛盾。

第二个问题说：您每天坐着闻思修的时间较多，不爱运动，不太出门，现在体力和身体状况有下降。请问堪布，咱们传承有没有什么修法既能修行又能动，又能起到像运动一样的效果？

这个是大礼拜嘛，大家都知道，大礼拜就是磕长头，是可以的。每天磕几百个的话，又能运动，又能增加功德，然后又能减肥，又能去掉很多像腰椎、还有肩颈病啊，这些来讲的话是可以的。所以说大礼拜是可以的，还有一些就是经行，佛法当中经行，一边走一边观本体、一边观当下、观正念。当然最好的还是磕大头吧。磕大头它一方面在运动，一方面也在增长功德、也在修行。还有转绕，转绕佛塔、转绕寺庙，这个也是。

第三，关于上师功德介绍：“堪布，您的视频特别喜欢看，我们这群小孩没机会总是见到上师，特别想多了解上师，能不能给我们讲讲教科书以外的上师呢？

这个没有什么我们讲的教科书以外的了，教科书里面没有讲这些，所以我们讲的本来就都是属于教科书以外的，我们不能去编啊，是这样的。那以后有的话，慢慢可以去讲，是这样。其他的今天就回答到这吧。

下面我们就回向善根。那么在回向之前，在讲的过程当中如果有过失的话，我们在上师、三宝面前进行忏悔。然后所获得的善根功德，也奉献供养上师诸佛，祈愿上师诸佛善知识永久住世、常转法轮，祈愿清净的教法常住世间，祈愿众生离苦得乐，去除身心的痛苦、病痛，然后也是祈愿回向往生西方极乐世界，祝愿成就无上正等正觉。我们安住在这般正念当中，观想上师诸佛，我们如此回向。