窍诀宝藏论 第27课

智诚堪布 传讲

那么发了菩提心之后呢，今天我们也继续一起学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。

那么这个《窍诀宝藏论》呢，主要讲的是如何获得解脱的窍诀。这里面的窍诀呢，其实是超越了这个世间的知识，也超越了我们认为的在世间当中获得一些暂时利益的这样一种层次和高度。所以说我们在这里面所学习的窍诀呢，可能和平时我们在学校里面或在社会上面，或在家庭里面接触到的这些学识不一样。这个不一样的，它主要是让我们认清自己的本性，认清楚整个世界的本性。然后呢，就我们如何在这个世界当中了知这个实相，安住实相，修行实相，然后呢，从各种各样的一种无明、迷惑，还有贪嗔痴三毒，善业和恶业等等，整个轮回的因和果当中获得一种出离，这个是它主要的这样一种核心内容。

所以说这里面的窍诀呢，是在很多佛经，还有论典，还有很多上师们的教言，还有续部。总而言之呢，也就是在我们修行佛法过程当中，有关见解的、修行的、还有果，方方面的都有。然后如何遣除修道的障碍违缘，如何具足修行的一种顺缘，如何日常调伏烦恼，尤其是针对于我们平时学过的像前行、《入菩萨行论》等等的内容，通过窍诀关要的方式进行归纳，把我们要用的、要学习的一组一组的，基本上通过六法等等的方式进行安立和开演。

所以说我们自己在学习的时候呢，不像我们以前学习的经典的论典，或者我们学习的法要，它有一个很明显的次第，它的连续性很强，连贯性很强。那么这个《窍诀宝藏论》呢，它的连贯性不强，它也没有一个很明显的，比如说第一部分讲共同前行，第二部分讲菩提心，第三部分讲空性，它并没有一块一块这样分析得特别的清晰，它就把所有有关我们在学习过程当中的这些窍诀，一个一个通过六法等等的方式进行安立。

所以说我们在学习的过程当中呢，对于这里面所讲到的有关我们修行方面的这种内容，我们要认真地去听闻，然后听完之后要去针对自己的相续去思考。主要是这个法呢，就是针对我们自己的相续的。当然有些时候呢，我们也要观察别人，也要观察外境。但是呢，我们观察别人也好，观察外境也好，其实也是为了更好地反观自己的心。所有的佛法称之为内道，称之为内道的原因呢，主要是所有的法义都是朝内而观，都是观察我们自己的相续，调伏我们自己的心，通过调伏我们自己的心，然后去证知万法的一种究竟的本性。调伏自己的心之后呢，我们自己内在的一种慈悲、内在的一种智慧，还有很多内在的功德，慢慢慢慢地去辐射，去影响其他的众生，影响其他的道友，是这样的。

所以说我们自己修行《窍诀宝藏论》过程当中呢，要知道它的核心一定是反观我们自己的，然后我们如果有过失呢，我们在学习佛法过程当中，就要第一时间认识到我们有这样的过失。

当然了，这里面不单单是让我们发现自己的过失。如果让我们发现了过失，又不讲如何对治，又不讲如何才能摆脱这个过失的话，那么我们就会产生很多负面的情绪，产生很多负罪感，我们就没办法真正地获得一个解脱的机会。但是他讲了过失之后，其实讲了要如何去调伏这样一种过失，如何把这个过失断掉之后生起正面的或者和我们修行有关的这些功德。这些方法其实也是讲了很多很多。所以说我们知道这里面有些是一组一组，有些是纯粹讲它的过患，让我们认知自己有什么样的过患；有些是讲功德的，有些是讲方法的，有些是讲实相的一种见解的。但不管怎么样，这所有的修法都称之为窍诀，它是一个窍诀的宝藏。今天我们要讲的是什么？

深恋亲朋如临狱看守，

无明醉性如盲处悬崖，

那么，我们要对于这样六种过患进行观察，了解这六种法的一种自相。其实这六种自相都是有关于轮回的。我们自己处在轮回当中的时候，平时如果没有生起殊胜的智慧，没有佛菩萨去引导的话，我们虽然处在轮回当中，但是并没有发现轮回的本性。所以此处的自相，就是轮回的本性。我们通过佛菩萨智慧的引导，要了解这个自相，因为了解了轮回的自相，就会对轮回的本体产生畏惧心。产生畏惧心之后，该断的过失就一定要断，该断的烦恼一定要断，该断的偏执、贪执等等一定要断。断了之后安住于中道当中，安住于真正的佛法含义当中。如是的话，慢慢离开轮回。

首先我们看六法当中第一个法：

如果我们不了解除了轮回之外的解脱道，仅仅是在轮回当中，不知道在离开轮回之外还有一个其他的解脱之道的话，其实我们就没办法产生出离心，没办法产生其他的一种向往。所以我们就只是忙碌于琐事，我们自己的认知、见解和行为，都是缘着世间轮回当中的种种俗事进行忙碌。不管是为了我们自己的身体、心、受用，还是为了各种各样的事情，如果我们都是忙碌于俗事的话，那么就如象入淤泥。

大象一般来讲生活在热带，很怕热。很怕热的话，如果有些时候河里面有淤泥，它贪着凉爽的感觉，进入河里去洗澡的时候，因为有时候不知道河里有淤泥，所以一旦踩进去之后，大象本身的自重很重，就逐渐陷下去了。一方面在陷下去的时候，它有一种凉爽的感觉；另一方面，如果它发现往下陷的时候，就会拼命去挣扎，越挣扎越往下陷。所以最后大象的生命就会丧生在这个淤泥当中。

所以一般的众生如果不了解轮回的俗事，一方面我们就会像大象贪着清凉一样，贪着轮回当中表面的快乐、幸福，然后开始去追求。那越追求就越陷越深，就好像象入淤泥一样，越追求陷得越深，越陷得深就越去追求，这样就没有办法摆脱忙碌的琐事，就好像象入淤泥一样。也就是说，我们在俗事当中如果不了解自己现在正处于什么状态，也不知道一直忙碌于世间琐事的过患，那么我们就会像大象入淤泥一样，最终在轮回当中不断漂流，没办法获得解脱。

如果我们在轮回当中漂流，无法获得解脱的话，那么生生世世当中都没有一个真实解脱的机会，就被迫在轮回当中流转，也被迫去感受很多痛苦，然后不断造业，又继续去轮回，这是一个很可怕的事情。所以如果我们已经学过前行，学过很多其他的教法，其实对这个问题的认知应该是比较清楚的。但是如果以前没有听闻过，可能一下子去接受这样一种说法，有的时候不一定能够明白，也不一定能够完全接受。但是佛陀所讲的这些只是讲到了实际情况。讲了实际情况之后，让我们去分析、去观察，最后去对比轮回和解脱之间的功过，也就是轮回的过患和解脱的功德，逐渐让我们生起出离心。那么现在，针对已经进入解脱道，但是没有下定决心，或者没有把这个问题认识得很清楚的修行人来讲的话，就告诉我们，如果我们一直忙碌于俗事的话，就会像象入淤泥一样，越陷越深。

第二个法是：深恋亲朋如临狱看守。我们在世间就会有很多亲戚朋友。但是对于亲戚朋友，前面也讲过，不是说我们修行之后就要远离亲戚朋友，变成一个无情无义的人，或者变成一个毫无感情的人。其实我们在世间当中肯定会有自己的因缘，通过以前的因缘、现世的因缘，我们会结交很多朋友，或者有些是血亲关系，有些可能是其他的亲密关系。不管怎么样，我们会有很多亲戚朋友。但是对于亲戚朋友的态度，其实还是应该处于中道。

不管是做什么事情，佛陀对我们的教育，我们在世间当中做任何事情，行于中道是非常重要的，就是不走极端。那么对于亲戚朋友的关系来讲的话也是一样的，就是说通过智慧和慈悲去进入这种关系呢是非常好的。因为有些时候，如果我们在和亲戚朋友交往的过程当中，没有真正的很深的智慧的话，也没办法产生一种更深的慈悲心。是这样，我们对亲戚朋友肯定是有慈悲心的，一般来讲的话，我们会有慈悲心，但是有些时候的慈悲呢，它是比较盲目的，是比较偏袒性的。有些时候呢就讲“帮亲不帮理”，反正就是说只要是亲人我就帮，不管他有没有占理，我都是站在他那边的，无条件地站在那一边，无条件地支持他。所以说这个就会导致一些因果方面的一些错乱。虽然我们愿意帮他，从情理上、情感上来讲肯定是愿意帮助他的，但是有些时候，如果我们没有智慧，没有真正的智慧去辨别的话，有些时候就是我们帮助了这样的亲人，在这个过程当中呢也是颠倒了因果，造下了一些不必要的罪业，这样的话对自己和对他人的以后的长远利益来讲呢，会造成很深的伤害。

所以说此处所讲的“深恋亲友”呢，主要是讲我们不要盲目地、没有标准地去通过对于亲戚朋友方面的一种很深的执著，然后其实被束缚在里面，就好像监狱的看守一样。也就是说，如果今生当中我们深恋亲友的话，我们如果没有智慧，我们就不知道这样一种关系对我和对亲友之间是不是有一个长远的利益，是不是真正做了一个真实的利益，而不是说我们前面讲过的以爱之名做伤害之实。就是说，我是爱亲友的，我是为了你好的，当然是以爱的名义，但实际上所做的行为的话，或者有意无意、有知无知当中呢，就去伤害了自己，伤害了亲友。

那么如果我们真正是站在亲友的角度来讲，我们是不愿意伤害亲人的，不管是现在不愿意伤害，以后也不愿意伤害。假如说我们在以后知道了，现在这个亲友的一种痛苦是因为我们前世不了解这个因缘，不了解这样一种实际情况，导致他做了错事，现在在这一世感受了痛苦，我们也会非常自责的。为什么呢？因为我们很爱亲友，我们不愿意他遭受这样一种无妄之灾，我们也不愿意他遭受很多的痛苦。那么既然这样的话，今生当中我们不愿意他遭受痛苦，那么以后呢，我们这个亲友他以后的安乐也好，痛苦也好，其实我们还是要关心的。那么就是说，除了现在我们要关心他的福祉、不让他感受痛苦之外，那么其实以后的一种行为呢，我们更应该关心。因为相对于现在来讲，以后的时间会更长，以后轮回的时间会更长。

我们是不是就是说今生是我的亲人，那么如果他死去了，我们死了之后呢，他就投生到其他家庭当中去了，我们也投生到其他家庭去了。那么这样分别投生之后呢，以前的这个亲友的关系是不是就真正地完全不关心了？只不过我们投生之后忘掉了。假如说我们没有忘的话：“这个是我前世的亲人，这个前世的亲人对我很好，我对他很好。”那么如果这样的话，按理来讲，我还是应该继续地帮助他。但是呢，我们各自分开之后呢，就互相不认识了。互相不认识怎么办呢？那么现在我们作为亲友关系来讲呢，以后我们终究会分开的，那么在我们分开之前呢，我能不能够给他种下一些他以后能够得到安乐的种子，能够种下他以后离开痛苦的这样一种因缘？这个呢，其实我们现在可以考虑。因为如果我们真正爱他的话，就不单单是这一世爱他，他以后在我们死了之后各自投生之后的一种状况，其实我们还是应该进一步去关心。

但是这一点做得最好的是菩萨。菩萨发了菩提心之后呢，他不管任何人，都是发自内心地愿所有的众生都能够离苦得乐，他愿所有的众生都懂得取舍因果，就是把该取的、对他有利的尽量让他去做，对他有害的尽量让他不要做。所以菩萨在讲法的时候，佛陀或者菩萨他们在讲经说法的时候，尽量地去劝导众生不要造罪业，因为这个罪业做了之后呢，以后会感受很多的痛苦。现在是看不出来，但以后会感受很多的痛苦。所以这就好像我们昨天讲的现在的养生一样。养生的话，其实现在养生，以后的身体就会比较好；现在如果不注重养生，什么都随便来的话，现在是看不出来，但随着年龄的增长，慢慢很多疾病就会浮现出来。所以这个就是现在种的因，以后会导致一种结果。

所以菩萨他也把这个问题看得很清楚，因此他就苦口婆心地去把这些因果的问题反反复复去分析，让和他有缘的人知道因果之间的必然关联，劝导这些众生好好地修善法，因为善法和以后的安乐是直接关联的；然后让他们断除恶业，因为恶业和以后的痛苦是直接关联的。所以说要断恶行善。断恶行善的话，就是说现在种下这个种子，以后在成熟的时候他就不会感受很多的痛苦。

所以说如果我们真正地、真实地爱亲友的话，应该有一种智慧的方式，不单单是这一世，后世的福祉我也要去关心。那么怎样关心呢？认真地去告诉他。我们首先知道这个因果的关系，然后尽力地帮助他在当前的相续当中种下一些善根，尽量多种善根，尽量让他避免造一些恶业。当然如果能够全然地断恶行善是最好的，但这个不容易，包括我们自己都不太容易完全能够断恶行善。但是呢，我们可以尽量地让他去多做善法，少造一些恶业，这个是我们能够去做的。所以说如果我们不了解这些，对亲朋产生很深的一种执著的话，如果产生很深很深的执著，这里面如果缺乏了智慧，就不知道到底是哪种方法对他最有利。

我们以为对他有利，其实对他是没有利益的，表面上有利，其实对他是有伤害的。我们如果没有智慧的话，并没有办法去辨别，是这样的。所以说，如果一味地去深恋亲友的话，就犹如囹圄看守一样，就好像监狱的看守一样。监狱的看守一直把这个监狱看得很牢，我们没办法逃出去。所以，如果我们对于亲友的关系，不知道要通过智慧和慈悲的方式去面对的话，就会困在这种不好的关系当中，愚昧的关系当中。困在这个当中，在业和果当中，互相之间就这样困在这个不好的关系当中。所以说，今生当中如果我们这样串习的话，在后世我们对亲朋的这种执著，在下一世当中遇到事情还是会这样去做处理，对此彼此来讲都没有什么很大的利益。所以我们要了解，如果没有智慧和慈悲的话，在轮回当中是一个很可怕的事情。所以了知自相，深生畏惧；今生受用，如狗守骨。

对于今生的受用，就是财富、饮食，还有很多名声、地位等，这些都属于今生的受用。我们对于今生的受用，应该保持一个中道的态度。不是说让我们变成一个穷光蛋才能修行佛法，也不是说让我们拼命努力要达到一个根本达不到的高度，付出所有的精力努力去攀登一个遥不可及的高度，这也是另外一个极端。所以根据我们现在的实际情况，不需要做太多的精进能够达到的高度，这样就可以了，就是知足少欲、知足常乐。只要我们能够知足，其实比较容易得到的这些资具、受用，完完全全可以让我们过上比较好的、幸福健康的生活就可以了。至于非常遥不可及的那些，即便我们用很多的心力、财力，花费很多的时间，也不一定能够达到；而且在这个过程当中身心俱疲，非常痛苦，也非常辛苦。为了达到这个高度，有的时候甚至不择手段，合法的不合法的、符合道德的不符合道德的、符合因果的不符合因果的、符合戒律的不符合戒律的，一概不管。如果自己拼命想要达到这种高度的话，在这个过程当中也会为自己以后埋下很多痛苦的伏笔，这样讲起来是不值得的。为了一点点利益付出这么大的代价，其实根本不值得。所以对于今生的受用，知足少欲是最好的。知足少欲不是让我们当穷光蛋，知足少欲是得到这些之后比较满足；对于前面讲的用很大力气都得不到的高不可攀的目标，根本就不愿意去追求，早早就放弃了，因为那没有什么意义，是这样的。

所以这样的话，得到今生的受用之后比较满足，自己也可以有比较富余的时间、比较平缓的心态去受用这些东西。否则的话，如果你的心一直不满足，即便得到了很多财富，也没有时间精力和心力去享受这些。虽然财富、房产很多，但真正你受用的时间很少，没有办法静下心来去体会这一切。有些时候，比如做一顿饭，坐下来慢慢品尝它的味道，慢慢咀嚼，心平气和地吃一顿饭，其实是很愉悦的。但是如果自己很匆忙，吃饭的时候想到别的事情，或者马上有其他事情要处理，睡觉的时候也想明天要怎么处理，就没有办法去享受这一切了。如果自己的心态是浮躁的，创造了一切受用财富，其实根本没有享受它，你只是拥有了财富，但根本没有认真去享受它的话，那么这个财富对我们来讲就没什么意义。有的时候可能就是一个执念，有的时候就是一个炫耀的资本，有的时候就是一个指标而已，必须要达到这样的指标，否则如何如何。那么其实我们就忘记了这些受用真正的本质是什么，我们去追求这个到底是为了什么，慢慢就迷失了。这样的话，这些今生的受用对我们来讲意义就不大了，是这样。

所以说，对于今生的受用，第一个我们要有一种心态，有时间精力去受用它，这是第一个。今生的受用，第一个我们自己要去享受、去受用它。但是很多人实际上只是打下了江山，并没有好好去观赏这一切。所以最起码这个受用，我自己也要受用，这个财富我们要受用。第二个，能不能够把受用的资具转变成善法、转变成善根？比如供养，或者布施给其他需要的人，让这个受用进一步创造更多的财富，而不是让这个财富变成死财、变成不动产，是这样的。所以让它继续去增长的方法，除了自己受用这一部分之外，还有很多因果方面的，比如布施给其他人。布施出去之后是一个善业、布施的法，或者供养三宝，这些其实都可以把自己的财富转变成善业、转变成善根。这个善根以后又会变成很多财富，这就是一种财富的密码，它的因缘法则就是这样的。

但是如果说我们太过于耽著了，对于今生的受用太过于耽著的话，就会像老狗守骨一样。老狗的话，它的牙齿已经没有了，但是它就守着一根骨头，它自己也啃不动，但是也不愿意放手、不愿意放弃，它自己也受用不了。然后你说你吃不了，给其他的狗，那不行，“这是我的！”然后自己也不吃，吃不了给其他人也不愿意，所以就变成这种状态了。老狗守着这个骨头，它觉得这是我的财富，虽然自己不受用，也不给别人受用，但是它满足于这个。

所以这个时候，如果我们对于今生的受用是这个态度的话，自己也受用不了。刚刚讲的，因为太忙碌了，吃饭的时候想别的事情，走路的时候想别的事情，都没办法静下心来去体验一下当下的场景。比如说吃饭，你就应该在吃饭的时候就在吃饭，对不对？很多时候我们吃饭的时候没在吃饭，我们吃饭的时候在做别的事、在想别的，睡觉的时候没有睡觉，睡觉的时候也在想别的事，没有办法静下来去活在当下、体验当下。所以这些受用对我们来讲，就没有办法在当下的时候去感受到它给我们带来的快乐。一方面来讲，这个受用对我们来讲是这样子；还有一个呢，就是没有办法把这个受用转变成善法。在有些时候我们是受用不了的，财富很多，我们自己根本受用不了，但是觉得还是不应该给别人布施、不应该去帮助其他人，还是不想把这个财富转变成善法，是这样的。所以有些时候就有点像理财一样，你这个钱放在这儿，自己也不去做投资，什么都不做，就放在这儿，有的时候它就会贬值，有的时候可能就因为一个什么因缘它就没了。但是如果说我们想要这个财富增长的话，它其实要不然就去做其他的投资。做其他投资的话，投资之后它会有很多的回报；或者从佛法的角度来讲，从因果的角度去投资的话，要么上供，要么下施，要不就把这个财富转变成善根、转变成善业，那么这个善业就保留在我们相续当中，它不会丢失的，因缘成熟的时候，它又会变成财富，是这样的一个意思。所以说如果我们对于受用过于执著的话，就会像老狗守骨一样。

下面讲

无明罪行，就是无明——我们就不知道真相，不知道自己的本性，不知道一切万法的真相，这个就是无明，不了知、不了解万法的实相。这个实相呢，有世俗的实相，比如因果；胜义的实相，比如空性、如来藏光明，这些都是属于实相。但是如果不知道实相的话，我们的无明既不知道因果的规律、世间的规律，对于生命当中空性、如来藏这个也不知道，那么在无明当中就不知道什么该做，什么不该做。因为无明的缘故，不知道万法的本性是无自性幻化的，执为实有，然后就开始通过实执产生贪、瞋、痴，通过贪瞋痴会产生很多的罪行。所以无明的罪行就如盲处悬崖，就好像一个盲人站在悬崖边上一样。盲人站在悬崖边上是很危险的，因为盲人没有眼睛，他看不到当前的状态。所以无明也是一样的，不知道因果规律，也不知道胜义的本性，不知道现在我们正处于什么环境当中，这个就叫无明。罪行就好像站在悬崖边上一样，随时随地都可能堕入到恶趣当中去。如果我们造了很多的恶业，那么这个恶业恶行一旦成熟，我们就会堕入恶趣，因为这就是因果之间的关联，善业是往上行的，恶业是往下行的。这样的话，如果我们自己没有去明白这个状态，一直以无明去造罪业，那我们就很危险，就好像盲人站在悬崖上面一样，非常非常危险。

因此说，我们为什么要学习这个法义？因为佛经论典当中告诉我们怎么去辨别当前的状态，怎么样做一个合理的取舍，什么该取、什么该做，什么该舍、什么不该做。明白了取舍之道之后，该取的去尽量多做，该舍的无论如何我们要斩断，不该做的一定不能做，是这样的。这样的话，我们就不会处于无明当中。尤其是如果我们知道了解脱之道，知道了空性和如来藏，知道我们本性光明、本具佛性，知道了胜义的体性，那对于一切万法的取舍更加会清楚，我们就会远离悬崖，不会因为我们自己的无明无知，最后堕入到恶趣当中去。所以了解这个，然后生起畏惧，是非常重要的。

下面第五个是

五毒烦恼就是在三毒的基础上再加上两毒。贪毒我们就是贪欲、瞋恚、愚痴。贪瞋痴属于三毒，就是众生内心当中的贪心、瞋心与愚痴，这是贪瞋痴三毒。然后再加上嫉妒和傲慢，又叫五毒。我们平时讲五毒烦恼，或者很多众生五毒俱全，就是贪、瞋、痴、嫉妒和傲慢，这属于五毒。一般来讲的话是三毒，嫉妒和傲慢当中，嫉妒心是属于瞋恨的一个随行、它的一个分支，它随顺于瞋恨。嫉妒其实是不满足，看到别人的功德、看到别人的财富，内心很不舒服。这种嫉妒心其实是随顺于瞋恨心的，但是它没达到瞋心那么严重的状态，所以嫉妒心它是随顺于瞋恨的，是瞋恨心的一个分支。然后傲慢是贪欲的一种分支，它随顺于贪欲。傲慢就是说自己有一点功德就放大，觉得自己了不起，其实这是对自己相续的功德的一种贪心的外放。

它是一种随顺，就是说如果我们有贪心，自己有点功德呢，就觉得自己了不起，产生一个傲慢心。这个傲慢心其实有贪欲、贪心的成分。所以说其实这三毒、五毒，如果只是从根本的角度来讲，那就是贪嗔痴就够了。

而愚痴呢，愚痴为什么没有随顺呢？其实前面我们讲了，贪心和嗔心里面，它的根本就是愚痴。所以说嫉妒和傲慢，你为什么会嫉妒？就是因为你愚痴啊，你知道嫉妒也没有用，对不对？别人好是他自己努力的、他的善根，你去产生一个嫉妒心，这个根本不需要，没必要去产生这种情绪。所以你产生了，那就是一种愚痴。傲慢更加是一种愚痴了，本身来讲有一点功德，你就觉得自己了不起，其实很多人的功德早就超过你了，不管是财富、地位，还有很多修法的功德，其实超过我们的人非常非常多。所以有什么可以傲慢的资本呢？没有傲慢的资本。当我们傲慢的时候，其实里面就已经充满了愚痴，就是因为有愚痴才傲慢。如果你很清醒的话，就不会去产生傲慢，你觉得我这点成就、这点功德不值一提，这样很清醒的话，就不会有什么傲慢心，是这样的。所以我们说愚痴它没有随顺，反正愚痴在其他四种毒里面都有，都已经涵摄了。所以我们有时说是三毒，有时说是五毒，其实本体是一样的。

那么这个五毒烦恼，就像恶性毒蛇一样。五毒烦恼首先伤害我们自己，因为这五毒是我们自己的情绪。所以你的相续当中，有贪心伤害你，有嗔恨伤害你，有嫉妒心就伤害你，首先伤害的是你自己的身心状态。然后如果你有五毒的话，情绪一外放的时候，就会伤害到其他人。所以这样的五毒烦恼就像恶性毒蛇一样，毒蛇它自己首先是有毒的，而且恶性毒蛇的嗔心很重，别人如果稍微惹到它，它就开始要反攻、要攻击，把自己的毒液注入到别人身体里面去残害、伤害其他人。所以这五毒烦恼犹如恶性毒蛇。在我们的相续当中，首先要把这五毒减弱。

首先要知道，在我们的相续当中如果不修行的话，这五毒烦恼多多少少都会有。为什么说多多少少呢？其实五毒的种子我们都是齐全的，如果没有修行、没有证入空性的话，五毒的种子都是齐全的。但是我们在无始的轮回当中漂流的时候，我们会受很多因素的影响。比如今世当中，我们在一个环境当中去接触这些人，或者做很多事情的话，我们自己的情绪、我们的相续会受这些因素的影响。如果这个团队的因素是比较正向的，对我们的影响可能就是正向的；如果这个团队是比较不好、邪性的，我们也会受这个影响。

所以在这种环境当中，今生我们会形成一种比如比较平和的性格。如果带着这个平和的性格转到下一世，今生当中我们所有这些长时间的习惯，就会形成一种习性。形成习性之后，我们生下来，在小时候有时这种习性就会外放、体现出来。所以有些可能是脾气比较大，有些可能是自私心比较强，有些比较大方，反正各式各样的性格都会有。

因为我们在这一世投生的时候，有些人的贪心很强、贪欲心很强，因为前世他可能受过这方面的影响比较多，所以他在投生之后，贪心就比较重，他对人、对钱、对很多东西占有欲就比较强。但是可能嗔心弱一点，他脾气不是很大，但贪心比较强。有些可能贪心不强，但是脾气很大，对于其他的财富等这些方面他可能兴趣没那么强烈，但是嗔心很大，不能够说他，也不能够怎么样，如果你说他，他也很容易就爆炸了，就是这样的。

所以有些时候，有些人贪嗔痴都很强，有些人可能是贪心强、嗔心弱，或者嗔心强、贪心弱，各式各样的情况都有。因为我们在人堆当中，受到的影响是很多的，很多因素都在影响我们，所以所有的因素影响我们之后，就会形成一种习性。这个习性在我们投生的时候，就会带到下一世去，在我们下一世的生命当中就会有所体现。

所以如果今生当中我们认真地修行了佛法，这个习性就会带到下一世，我们还是会对修行正法，或者生起善心、生起慈悲心，具有与生俱来的智慧，与生俱来的信心、悲心，稍微一学，马上就能够达到一个比较理想的状态，是这样。所以我们说，这位道友学习佛法的时间并不长，但是他进步很快。的确来讲，他就是带着前世的一种习性过来的，他学起来有的时候就比较快一点，有些就学得比较慢。

但是不管怎么样，不管前世我们学得怎么样，今生当中如果精进努力的话，慢慢地——因为我们还是那句话，今世很短，后世很长。只要我们没有解脱之前，我们这个轮回是不会中断的，它一直会带着我们自己的一种习性，不断地去反复投生。在这个过程当中，会经历很多很多的事情。

但是在某一世当中，如果我们遇到了能够打破这个轮回的因缘，这就叫种下了解脱的善根。这个善根有强有弱，如果这个善根很强的话，我们就会产生一个很强烈的想要获得解脱的想法。对于能够让我们解脱的因素和因缘，就会使劲地去学习、去创造、去接近它，然后这方面的因缘就会越来越强。这个因缘一旦成熟之后，力量够了，就可以从轮回当中打破这个魔咒。否则的话，没有能力打破这个魔咒，它就会一直这样循环下去。

但是如果在这个循环过程当中，有一个新的因素加进来了，而且这个因素很强，而这个因缘它本身就可以帮助我们打破这个魔咒的因素，它越来越强，越来越强之后，总有一天它能力一圆满的时候，它就打破这个魔咒，我们就说，从轮回当中就获得解脱了，就不会再受这个因、这个轮回的法则所控制，是这样的。

所以说，我们这个五毒烦恼，我们要通过佛法去对治它，知道它的过患。然后，佛陀就说了五毒，也是对照我们的相续，其实都有，贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢都有。然后告诉我们怎么对治贪心，怎么对治嗔恨，怎么对治愚痴，怎么对治嫉妒，怎么对治傲慢。其实每一个五毒都有一个相对应的修法。如果我们去修它这个法的话，其实就像——就说是这个五毒就是五种病，就是五种病。然后针对这五种病，佛陀开了五种药，开了五种药，然后你吃这个药。比如我们对于嗔恨来讲，我们要对治嗔恨心，那佛陀就讲了安忍，讲了菩提心，讲了慈悲心，讲了空性的修法，这些就可以对治嗔恨。如果是嫉妒心，就讲到随喜，讲到随喜的修法等等，是这样的。所以说，对于傲慢的话，就说是多观自己的过失，多观别人的功德，这些就可以打破我们的傲慢心。这五毒，它是毒嘛，每一种毒都可以让我们堕落恶趣，这五毒当中任何一种都可以让我们堕恶趣的。所以说，我们在修法过程当中要认识到它，然后要生起一个对治，对于五毒的烦恼产生一种对治。这个时候，我们就可以远离这个五毒，相续当中这个恶性的毒蛇就被我们调伏了，是这样，去除在我们的相续当中。

贪六境如蜂沾花粉中。”六境呢，我们知道，就是六根或者六识的对境，眼、耳、鼻、舌、身、意，就是我们的六根。六根它有六境，就是眼根的对境、耳根的对境，眼、耳、鼻、舌、身、意的对境，就是色、声、香、味、触、法，色、声、香、味、触、法。眼睛看的是色，色是什么呢？显色和形色。显色和形色，也就是说，显色就是红、黄、白、绿、蓝等等这个颜色，就是显色，我们的眼根能缘的要么就是红、黄这些颜色；形色就是形状，比如这个是圆形的、方形的、三角形的，这是我们的眼根能缘的，它的颜色可以缘，形状可以缘，这是我们眼根的对境。耳根就是声音，各种声音我们都能听到。色、声、香，香当然是我们的鼻子；味就是舌头，就是我们的舌；然后触，我们的触就是它的热、冷、柔软、粗糙，这些是我们身体能够感知到的，是这样的，色、声、香、味、触。

法呢，是我们的意根能够缘的法的对境，就是很多概念，脑袋里面很多的概念，这是我们的意根能缘的。所以说这个六境，就是平时我们的五根取这个五境，然后我们的意识进行加工：“这个是好的，那个是不好的。”然后我们开始给它分类：“这个好，我们执著；那个不好，我们就讨厌。”这样就产生很多的一种念头，然后就开始产生贪欲等等，是这样的。所以说，众生对于六境都很贪着，好的东西，比如比较好看的色法，这些就是贪着；然后不好的那些就是厌恶，它是这样的。所以他对于六境的一种态度，就是我们在六根缘这个六境的时候，其实我们要知道，它就是一个缘起显现的法而已，它就是各种因缘和合之后就会呈现，它本身来讲显了之后，因缘有了之后，因缘灭了它就灭了。其实它本体来讲，没有一个实实在在的本体，但是我们不知道，我们就觉得这些六境是实有存在的，所以我们拼命地想要去获得它。说贪着六境，在贪着六境过程当中，与前面一样，它会产生很多错误的观念，产生很多的情绪烦恼，然后产生很多的罪业，最后导致轮回。所以“如蜂沾花粉中”，贪着六境就好像蜜蜂，它对于这个花粉是非常执著的。所以蜜蜂一看到花的时候，它根本离不开这个花，然后就在花里面打滚，去采花粉、采花蜜等等。所以有些时候，一直就沾在这个花粉当中不愿意离开，很黏着。有些时候过于黏着的时候，天气太阳大的时候花就打开了，一变天花朵就会闭合。所以如果蜜蜂很黏着的时候，闭合的时候来不及跑，它就会困死在这个花朵里面，是这样的。所以说众生如果对六境过于黏着的话，那么就会迷失在六境当中。迷失在六境当中，也不知道究竟的本性，也不知道怎么去获得解脱，然后就不断地产生烦恼、造业，通过业不断地产生轮回的痛苦。这样的话就变成一个循环，轮回就是循环，不断地循环。然后生烦恼、造业，造业又开始生起轮回，在遇到轮回的境去缘它的时候又不知道，然后又开始产生执著、生烦恼，然后又开始造业，连续不断地去这样反复。

就是我们对于上面的六种境，我们要生起畏惧，了知它们自己的一种自相，对我们的一种伤害的属性，如果不离开的话，它会导致过患。然后反复观察，了知自相之后就生起畏惧了。以前是不知道它有毒，比如有些时候我们不知道它有毒，我们就特别喜欢去靠近、想要获得；但是如果当我们后面发现它的危害很大，它其实有毒，或者对我们的危害很大，我们如果知道它的自相之后，慢慢慢慢我们就会远离它，就会抛弃它，就产生畏惧。所以对于轮回的自性，对前面所讲的这些五毒、贪着六境或者无明罪行等等，其实有些时候我们不观察的话不知道，没有智慧、没观察，如果不知道它的自相的话，我们就迷失于里面，不知道自拔，不知道想要解脱。

但是，现在通过智慧对它们的自相慢慢深入地观察之后，越来越了解它的本体，我们就越来越产生畏惧的心。所以，也就是为什么我们自己在修持四加行，即四共加行的时候，对于轮回的过患，对于业因果，这二者要很详细地去观修。首先是观轮回各个道的果的过患，然后再观想它的因，即业因果——十不善业道和十善业道。这样再观察它的因，把二者连起来观，这个因和那个果，那个因和那个果。

连起来观了之后，越深入观察，越发现轮回的本体；越发现轮回的本体，就越产生畏惧。因为以前不知道它的本体，所以我们没有想到要脱离，没有想到要怎么摆脱这个轮回。为什么不愿意摆脱？是因为根本不知道它的过患。但是，我们通过观察轮回的果和轮回的因——也就是业道之后，知道它的因和果，然后把二者做一个连续性的连接，我们就知道了：其实现在我们在轮回当中，如果不是努力修行的话，我们产生的贪心、嗔心、愚痴，或者产生的杀生、偷盗、邪淫、妄语、恶语等等，这些因一个一个对应的就是轮回当中的这些果。

如果把这个越来越清楚地了知之后，我们会对轮回产生一个畏惧心。越观察越畏惧，越畏惧越想出离。越想出离，那么对于轮回当中以前能够引起我们兴趣的、以前不了解本性而产生的贪执的这些东西，自然而然就放下了，自然而然对它们就没有兴趣，一心求解脱。所以对于轮回所有的盛事、所有表面上的幸福快乐，在我们了解它的本性之后，就不会再贪执，然后一心一意想求解脱，这是非常重要的。

所以说生起畏惧，也主要是深入了知它的自性、了知它的自相之后，才可以产生畏惧心。否则的话，如果只是看表相，我们还是没办法产生畏惧心的。

下面我们再来看

儿女妻子犹如箭刃，

瞋恨争论犹如火风暴。

此处要讲

我们在讲这个的时候要明白，在座的道友们都是在家者。在家者都在世间当中，都在世俗当中，离不开世间法，离不开世俗法。我们在世界当中离不开世俗法，其实和前面讲的一样，因为佛陀的弟子里面绝大多数都是在家人。佛陀的弟子有两种，一个是出家的修行者，一个是在家的修行者。出家修行者的比例很低，而在家修行者的比例很高，绝大多数都是在家的人。

所以对于在家的弟子，佛陀不会说“你们都放弃吧，把这些世间法完完全全放弃”，这没有意义，他不会这样讲。而是说既然人在世间，就离不开世间，佛陀对这个很清楚。所以佛陀对于在世间的修行者，作为一个世间人来讲该有的这些，并不是说你必须要离开，通过正当手段获得的都是可以的。但是要行于中道，不要过度地迷失在里面。

就像世间的财富一样，世间的法规开许大家获得财富，但是获得财富的手段不能违背法律、不能违规。或者再加一条更加严格的，就是不要违背道德规范。有些时候是法律法规，有些时候是道德规范。

那么佛法里面还要加一条——因果，更细的是因缘法则。这三种里面，最初的就是法律法规。法律法规定的标准，你不要去违背，获得的财富是国家允许的。但再进一步更细的层面，叫作道德规范，就是这件事情不违法，但是如果去做，道德规范会谴责我们，所以有些人这部分财富也会放弃。还有一部分更细的，主要是在佛法里面讲到的因缘法则。因缘法则更加细微，越细微，它和因以及以后的果联系得就越紧密。

所以此处讲到的世间俗法，如果是在家的修行者，财富、家庭等等肯定都有。这里讲到的是，如果我们在拥有或追求世俗法的过程当中过于执著，就会产生过患，而这个过患会严重影响我们获得解脱道。

在这个过程当中，如果你想要在世间生活的同时还具足解脱的因缘，那么以下的这些就要认真去看。如果不想解脱，就不会那么严格。如果只是想在世间获得今生或后世的快乐，不会加上出离心、菩提心、空性这些。只是说十善业道尽量去做，十恶业道尽量断除，这就足够了。但是，毕竟现在我们是在讲解脱道，所以解脱道里面的一些标准就比较严格。

这是这六个法的一个总原则。

对于一般的人来讲，只要是欲界众生的话，他必须要依靠住宅或者各种建筑，就是我们说的房屋，各种房屋。那么对于房屋的话也是一样的，如果我们对于住宅建筑过于执著，追求越大越好、越高档越好，面积、标准就是越高档越好，追求那种很奢侈的，如果对这些很执著的话，那么就被困在里面了，就好像地狱的铁室一样。本身住宅建筑是遮风挡雨，或者说给我们提供一个比较安全的生活保障。但是，如果我们过于执著的话，本身给我们带来幸福、快乐、平稳的安全感的住宅，它有可能性质就变成了一个犹如地狱铁室一样的，好像我们在追求住宅建筑的过程当中，就是处在地狱的铁室里面一样。

或者我们在追求的过程当中，如果造了一些严重的罪业，因为他在追求的时候，前面讲的如果他的贪执过重的话，如法不如法的手段，是不是符合道德规范，是不是符合因果，是不是符合戒律，都不管，只要能够得到这种好的住宅就可以。如果这只是唯一的目标，那在这个过程当中他什么都不管了，所以非常有可能在这个过程当中积累了大量的恶业。所以一旦死亡之后，他在追求住宅的道路上所有的努力都变成了堕恶趣的因。一死了之后，他就会喜提一座地狱大铁室，然后在熊熊烈火的地狱铁室当中感受这个痛苦。

那么这个其实是我们不愿意看到的，但是他不知道，或者说是知道，但是他只是满足于眼前的利益。有些时候，你说是不是不知道这样一种后果呢？比如说有些贪官，有些追求财富的，他也知道这样做很不好，或者东窗事发之后很难办。但是，如果他只看到当前的利益，就不管这么多了，首先把这个钱、把这个利益拿到手再说。所以从这个角度来讲，其实我们修行者有时候也是一样的，有些时候我们是不是完全不知道呢？有的也知道，但是执著太重了，贪着太重了，所以他就是先把当前的利益获得了，然后以后的过失，有些时候是假装没有，或者他就觉得：“哎，没事吧，以后再看吧。”或者说：“是不是没有那么严重啊？”他就会这样自我安慰、自我欺骗。

但是因果它不会自我欺骗的，因果是最公正的，没有人审判，没有人记录。因果因缘法则就是说如果你具备这个因，在有因的时候，如果中间没有其他的因素去中断的话——这个其他因素是什么？就是反悔、忏悔。忏悔就是说你这个恶业在运作过程当中，没有别的因素加进来阻止它，它就会顺利地变成这个果。所以，什么才能影响它呢？就是中间有一个因缘进来，改变了它的走向，或者把它阻断了，把它消灭了，这个就是忏悔的力量。如果没有这个力量进来，它这个因缘一定会顺利地去酝酿，然后成熟的。所以后面的话，你造的这些业，就会堕入地狱当中，这个就是没有意义的事情。

所以有些时候是不懂，有些时候懂了，但是欲望太大了。我们讲这些，不懂的人必须要了解，了解之后就懂了；如果欲望太重，我们就是再再讲它的后果很严重，再再讲后果很严重。这个时候让我们的贪心减弱，去知道过患之后减弱这个贪心，就会阻止我们进一步往深处堕落。我们可以拥有这些财富，但是如果它的成本很高，或者它的后果很严重、代价很大的话，我们就可以放弃，没有必要为了眼前的利益，把后世那么多的痛苦搭进去，那是不必要的，是没有意义的。所以我们就反复想这个后果，然后阻止自己。我们在学这个的时候，就是有这样一个目的。

儿女妻子犹如箭叶林”，这个其实和前面一样。如果是在家人，一般来讲，有些是独身一辈子，大多数人都会结婚。结婚之后会有子女，有妻子、有丈夫，所以儿女妻子都有。但是儿女妻子都有的话，此处也是一样的，对儿女妻子的态度就和前面讲的一样，真正通过智慧的方式去分析这个关系。如果我们对他们是负责任的，如果真正爱他们、想利益他们，第一个在世俗层面，尽量负责任，父母对儿女该管教管教，该疼爱疼爱，丈夫对妻子、妻子对丈夫也是一样的，保持这样一种忠诚，互相之间饶益。那么从更深层次的意思来讲，尽量斩断有可能以后会导致痛苦的恶业，尽量去创造以后得到安乐的善业，是这样的。

就像很多大德所讲的一样，儿女妻子就好像集市客一样，暂时的因缘集聚在一起，“夫妻无常犹如集市客，切勿恶语争吵当惹瓦”，这是帕单巴尊者讲的。他就是说，夫妻或者家庭无常犹如集市客，就好像我们去超市买东西，从不同地方走到一起、碰到一起了，在一个集市里碰到了，它其实是无常的，买完东西之后大家就分开了，它的因缘是暂时的因缘。所以暂时的因缘碰到的时候，不要去争吵，没有意义，这个因缘是很短暂的，很快就会分开了。所以这个时候如果你争吵的话，没有太大意义。碰到了之后，互相之间用比较温和的方式去面对是最好的。所以“夫妻无常犹如集市客，切勿恶语争吵”，既然是无常的，就不要恶语争吵，在短暂的和合过程当中，有可能几年、几十年，短短的时间中不要去恶语争吵，没有意义。互相之间多妥协、多交流，不要恶语争吵。

因为作为人来讲，都有自己的一种想法，都有自己的很多观念，有自己的性格，所以说在一起的时候呢，肯定会有很多摩擦的。所以说互相之间呢，不要恶语争吵，丁字瓦——就是都是无常的，很快会分离。既然是无常的话，就是在短暂的这个因缘和合的时候，不要恶语争吵，不要为以后埋下很多痛苦的伏笔，这样的话就是有这样的意思。

所以说呢，佛陀对于在家人来讲的话，他并没有说你们不要娶妻生子啊，也不要过世俗生活啊，没有这样的。因为佛陀安立了在家修行人，这些都是开许的。但是呢，开许是开许，应该用智慧和慈悲互相去面对，这个是最好的、最良好的一种关系。

否则的话，就会犹如剑叶林一样。剑叶林是地狱的一种，无间地狱的众生，然后他的业稍微轻微一点的时候呢，就会从无间地狱出来，就会遇到这个剑叶林。剑叶林的话，就是说整个树林，它的树叶就像宝剑的剑锋一样，风一吹的话，这个叶子就纷纷掉下来砍在犯人的身上，一直感受这个痛苦，是这样的，很长时间一直感受这样的一个痛苦。所以说，如果在这个过程当中处理不好的话，那么夫妻关系啊，或者儿女、妻子之间的关系呢，最后就像剑叶林一样。剑叶林呢，从现世的角度来讲，如果说处理不好这个关系的话，就是说人还没有真正地分开的时候，人就是犹如地狱一样，关系恶化到犹如地狱一样，犹如处在监狱里一样，每天都是互相之间用恶劣的语言去攻击，这样的话让大家都不舒服。然后呢，死了之后呢，有可能真正地堕到地狱或监狱当中感受这种痛苦。所以说这样的一种代价是很重的。

因此说呢，如果说是家庭，这些父子啊、夫妻啊、儿女啊等等，这样的话就是互相之间通过智慧和慈悲去互相关爱。如果自己是修行人，假如说自己是修行人，但是自己的伴侣他们不修行，或者子女不修行，或者说我是修行人，父母不修行，这样的话，如果我们自己是修行者的话，那我们就可以多承担一部分责任，因为毕竟我们提前进入到了修行道。就好像比如一个团队，一个团队当中大家比如都是犯人了，关在一起，或者大家受困于某一个地方出不来了，那么大家都是在这个环境当中。但是如果我的能力大一点，我的智慧多一点，那么这个时候呢，我可以作为一个领袖，我作为领袖呢，责任就多一点，我就可以多承担一部分责任。你就不能够和他们一样，你就应该不管你的觉悟也好，你的这种付出担当也好，也应该比他们强才行，是这样的。所以说呢，在这个角度的时候呢，你可以多付出一些精力，或者多付出一些，这个是应该的。同样的道理，在一个家庭当中，如果我率先进入到了解脱之道，或者我率先发了菩提心，而其他的家人呢并没有修行，并没有发菩提心，那么这个时候呢，我就应该主动地多承担一部分这样的责任，就是我自己的心地应该比他们大一些，承担的这些呢应该比他们大一些。我们就不能要求把我们自己再降低到和他们一样，吵架的时候就降低，有福利的时候就上升——“我是修行者”，然后自己受损的时候就降低和他们一样了：“你和我一样，你是怎么对待我的？”然后马上就降低了，然后又有福利的时候就上升，这个不好。所以说呢，有些时候来讲，我们既然已经选择了解脱道，我们自己作为修行人来讲呢，应该提高，把自己的一种修行、把这个姿态提高一点，更多地担当一点是比较好的。这样的话可能会——倒不能说百分之百就可以化解掉这一切，当然有的时候太理想化了也不可能，但是呢，至少我们应该有这种认知和觉悟，慢慢去做，自己首先多担待。因为自己是修行者嘛，不管怎么样，自己发了菩提心，修行者应该多担待一点是很正常的，佛陀也是这样教诲我们的，是这样的。这样的话，至少我们符合于佛陀的教诲，符合于一个作为修行人来讲调伏自相续、然后多包容其他人的这样的教诲，那是没错误的。

如果非常耽着于饰品和妙衣，就是金银首饰啊，因为金银首饰其实也是有很多很多黄金啊、白银啊、钻石啊，还有很多很多各式各样的高档饰品；然后还有妙衣，很好的衣服，有些呢是质地很好，有些呢可能是牌子很大、质量一般，是这样的。所以这个也是很多奢侈品的，就是这样，去卖给你牌子，他可以心安理得给你卖高价，你也觉得：“哇，这个牌子我就心安理得付钱。”有些时候来讲，追求这些……饰品、妙衣作为外在来讲也不是不可以用，但是过度地耽着的话就是不好。反正佛陀的教言都是遵循中道，你有能力可以拥有你自己这种水平的饰品和妙衣，都可以的，不是说你修行人必须要去穿破烂衣服，没有这个意思。所以说根据你的情况去做这些，但是如果说是过度去执著的话，那就不好。那么因为我们在追求过程当中有可能会造业，就像我前面讲的一样，如果我们对于这个非常耽着的话，那么我们就可能视其他的法律法规啊、或者说道德规范呢、或者说因果因缘法则、或者说戒律啊，我们都可能不管，反正就是我要得到这样一种饰品和妙衣，这样的话，有可能就是我们埋下了很多很多不好的伏笔。所以说就有可能犹如烈火焰一样——烈火焰就焚烧我们的身体了嘛，如果我们接近的话，烈火焰会焚烧我们的身体。所以说，这个饰品妙衣本身是让我们装饰的、让我们显得庄严的，但是呢，如果这个饰品妙衣变成了焚烧我们相续的烈火焰，那就没啥意义了，意义就不大了，是这样一个意思。

那么就是说对于饮食呢，昨天我们讲的，能够让我们生存下去，能够提供我们足够的营养，滋养我们的色身，这个是可以的。但是如果对于饮食过度地贪着的话，那么一方面花很多的时间精力，还有如果追求口味的话，有可能会追求很多杀生，有可能和杀生有关联，杀害其他的众生来满足自己的口腹之欲。那么这样的话，通过杀害其他的众生来满足自己，这个也会造下一些罪业。所以说就相当于喝沸腾的铁汁是一样的。本身来讲的话是很好的，但是它的性质也变成了喝沸腾的铁汁。如果我们喝沸腾的铁汁会焚烧我们的相续嘛，我们的嘴巴、喉咙、肠子全部都会烧坏。那么如果我们饮食没有如法地通过这些因缘、戒律等等去约束的话，那么这个饮食有可能变成沸腾的铁汁，造下了罪业之后堕入恶趣，然后真正地就会喝真实的铁汁。这样的话，就说是为了得到一点点的口腹之欲，然后去追求这个呢，没有必要。其实我们真正追求饮食的时间也不是很长。一般来讲，如果你年龄慢慢越来越大的话，对于饮食味道的追求，它也会逐渐逐渐就兴趣不大了，是这样的。包括我们小时候吃的这些东西，长大之后有些时候再吃它就没那个味道了。小时候的味道很好，再也回不到、吃不到小时候的味道了。是不是做食物的人他的配方变了？那其实不是，是我们的舌头变了。小时候味蕾很发达，特别发达，所以吃的时候很容易品尝到里面的各式各样丰富的味道。但是一方面我们吃得越来越多了，第二个，我们自己舌头里面的这些，慢慢慢慢时间长了之后，它也会磨损。所以到了后面的时候，还是以同样一个配方的东西，吃出来就吃不出那个感觉。尤其到了年老的时候，吃一些东西味同嚼蜡一样，更加不会有什么兴趣。所以你看吧，这些所谓的美食，它其实也不是说一直都是这样的。同样一个食品，不同的心境去吃，是不是还有那种美味？是不是还是那种单调？比如说我们都很忧伤的时候，再去吃这个食物的话，也吃不出它的美味；或者我们身体比较弱的时候，也品尝不出那个味道。所以说其实就说明这个味道本身它并没有一个不变的、可以让我们贪食的对境，而是根据我们的身体和我们的情绪方面去定的。因此说，对于饮食这个角度来讲的话，就是保持一个中道，发挥它本身的作用。或者有些时候我们偶尔地去品尝一下新鲜的味道是可以，但是如果是过分地为了品尝这个而不择手段，造业这些也不管的话，那就是得不偿失。

那么真正现在有奴仆的，应该是很少的。现在的话，不管哪个地方，甚至说现在还有仆人、有奴仆的，这个就很少很少，就是这样的。然后眷属呢，有可能有，有些可能是自己的下属，或者自己其他的这些眷属也有。那么对于奴仆和眷属呢，如果有的话，自己的态度，第一个就是对他们应该有慈爱之心，有慈爱。因为有些时候觉得奴仆、眷属低自己一等，自己就可以随意地去拿捏他，随意地去处置他的一种苦乐，甚至严重的话就是处置他的生死。以前主人对奴仆有生杀大权的，让你生就生，让你死就死，是这样，但是现在可能是没有的。但不管怎么样，自己对于这些奴仆，或者自己手下的这些眷属、工人等等，其实生起慈悲心是很重要的。内心当中生起慈悲心，当然你从管理的层面来讲，你该怎么管理就怎么管理，但内心当中对他们应该有一个慈悲心的对待，这个是很重要的。然后自己也不要因为奴仆眷属而产生傲慢心，这个非常不好。因为如果自己生起傲慢心的话，按照有些因果的经论来讲，奴仆和眷属也是因为前世有地位的时候去奴役别人，所以今生当中就颠倒过来被别人奴役。所以说如果我们现在重走他的老路，我们走了他的路以后，我们就会变成奴仆，这个就是没有意义的事情。所以说，如果我们产生这样一种不如法的行为的话，就犹如业狱卒——业力成熟之后的一种地狱的狱卒一样，那么我们就会被这个所困，受到很多的痛苦，这个没有意义。

瞋恨争论犹如火荆棒。”在世间当中，会和很多观点不同、还会有很多其他的原因导致争论。但是我们尽量不要产生瞋恨心，然后不要通过瞋恨心去做很多争论。如果有事情，我们就静下来理性地分析。假如这个事情已经出了之后，我们最应该做的是如何面对这个事情，如何把这样一种损失降到最低。学习过《入菩萨行论》安忍品的道友，我们都学过如何制止自己的瞋恨心。当然上师以前也经常讲过这个问题，如果这个事情出了之后，比如说这个碗打碎了，不管什么原因打碎的，它已经碎了。碎了之后无论如何也恢复不了了，没办法让它恢复如初了。那这个时候你生瞋心、骂他、打他，这个碗反正也不能够恢复了，那么就没有什么意义，接受这个现实就可以了，然后重新买一个新的碗或者怎么样都可以，比生起瞋恨心去争论有效得多。这个就叫做没有效果的无能狂怒。如果这个事情可以挽回，比如说豆子打翻了，捡起来洗干净还可以用。如果可以挽回的话，我们也没必要去瞋恨，把这个事情做个善后，把它处理好就可以了。然后无法挽回了，也没必要瞋恨；如果可以挽回呢，你瞋恨没啥用，也没必要瞋恨。

所以说呢，我就说这个呢，就是属于一个比较理性的智慧的分析，就看这个事情它有没有挽回的余地，如果已经没有挽回余地了，那就没什么。在这个事情已经发生了，我们再去做一个错误的处理的话，那么这个事情就不是到这儿为止。有些事情如果有智慧的人，他就把这个事情在这儿画个句号，然后呢它尾巴就没有了。他一个决断的人，他就，这个事情出了，然后就在这终止，不会让它延续，是这样的。然后如果处理不好的人呢，这个事情出了之后又去争论，又去争吵，这个事情不断地延续了，尾巴越来越长，最后呢事情也不可控，然后几天当事人内心都不舒服，这样其实呢并没有什么意义。有些时候呢，我们看这个争论呢、争吵的这些因缘，很小的事情，非常小的事情，但是后面的事情由于变得越来越不可控，越来越不可控，最后自己一直在这个痛苦当中付出了时间的代价、精力的代价、很多金钱的这个代价，比这个多太多倍了。那么就是自己好像一口气忍不下去一样的。但这个并不是智慧的处理方法，智慧的处理方法就把这个事情控制到最小的损失，把它控制到最小损失，这个就是最智慧的。如果事情出了无法挽回，那就接受它。之后呢，我们选择一个止损最快的方法，那是最好的。自己的情绪也放下来了，时间内不会再去上面给它耗着，然后时间、精力、财产都不会浪费，这样的话就是比较好。

所以说呢，我就说世间当中呢，有些时候遇到事情的时候呢，首先不要去产生瞋恨，当然瞋恨心是人之常情啊，很容易，就是人的一个本能。但是呢，我们毕竟作为一个修行来讲的话，还不能完全跟随本能，还是要借助佛陀的智慧、菩萨的思维方式，把它带到我们的一种生活当中来，然后通过这个方式再去观察这个问题，再去处理这个问题，那就会对自己和他人带来最大的利益，然后自己也修行了慈悲菩提心，那就是一举多得的。所以瞋恨和争论犹如火聚雹。火聚雹呢就好像这个烧完的柴火一样，这个柴火烧完了，还剩下红通通的那个柴炭，或者说是个没烧完之后的红通通，最后呢这个火聚雹啊，就好像天上下的一阵火聚雹的雹子一样，所以说呢就连续不断地给我们带来这个伤害。瞋恨心它有时候，尤其是瞋恨心的过失很重了，除了能够摧毁我们的善根之外，而且呢瞋恨心直接可以成为地狱的因缘，堕地狱的因缘来自于很大的瞋恨。

所以说这样的话，就是说我们在世间当中呢，就本身来讲，我们在世间呢会遇到很多的、做很多的世间法，但是呢在这个世间当中，在处理世间法的时候呢，有些呢就是我们要冷静地或者通过智慧的方式去看待、去处理。因为这些如果不知道的话，就是摧毁善妙的因啊，

所以说我们要知道不如法处理的过患，然后呢就是认认真真好好去处理这些法，这些是比较好的。

今天我们就讲到这个地方。然后呢，今天是周五了是吧，我们把一周的传承来念一下啊。

无明之闻是其一，得

然后我们看还有时间再回答几个问题。第九个问题吧，应该是。第九个问题：

堪布从一月二十二开始为我们介绍了佛教的因果论、轮回缘起、性空、十二因缘等概念。末学因此有关于佛教世界观的五个问题。第一呢，是关于宿命论。我今日生于这样的家庭，作为一个好学的人，有物质条件，有缘闻习佛法，都是前世因的果报。既然一切都是前因后果所确定的，可以预知过去因、未来果，那这不就是宿命论？又说不是宿命论，因我的主观能动性影响身与意，乃至遭遇不同外缘，影响今世来世果，那这个额外的影响因素不是因缘和合而成，受因果制约吗？如果是，那就还是宿命论，还是可以从因果关系推出过去、未来。如果不是，或者部分不是，那这部分变量岂非凭空冒出的实有非空？那这个不能从因果推出来的影响因素是什么？

这个呢，就是修学佛法过程当中呢，就比较容易产生的，要不然就不信因果，要信因果的话，有可能就走到极端当中，就会认为因果呢，就是宿命论。但是因果呢，它只是因果论，它并没有宿命论。宿命论的话就是说，不管一切都是安排好的，不管你再怎么做，都是没办法摆脱这个宿命。但是因果论呢，它不是这样的，因果论的话就是说，你如果造了这个因呢，它就会有这样的果，因和果之间呢，它是有必然的关联的，但是因呢它是可以被影响的，因可以被影响，就是说虽然造了这个因，按照这个轨迹来讲，它一定会发生这样的果，但是呢，这个因呢，它也会被其他的因所影响而改变它的一种走向。还有一些呢，就是我们比如说今生学佛，今生学佛呢，是不是一定就是我们前世学过佛？这个呢，不确定的，这个不确定。

如果我们今生学佛是因为前世学过佛，那么前世学佛又是因为再前世学过佛，再前世学过佛是因为再再前世学过佛，那这样下去的话，一直都是学佛的。那这怎么可能呢？对不对？一直都学佛，那是根本不可能的事情。那么这样的话是怎么样的一个意思呢？其实对我们来讲，我们学佛一定有一个最开始——以前没有学过，从这一世开始学习的，那么这个就要受一些因缘的影响。然后我们就这个问题做个分析：情况是怎么样的呢？比如说今生我们学佛，有可能是第一世开始学。虽然如来藏是有的，这个好，我们不管这个如来藏，那么从现象上，这一世我们开始学佛，就是说这一世是我开始学佛的第一世，正式开始接触佛法。那么我们说：“我没有这个善根，我没有这个因缘，我怎么开始学佛的呢？”那其实这个因缘是怎么样导致的呢？就是说我们这个因缘会受其他人的影响，会受其他人的影响，是这样的。

比如说，今天在座的有些人，打个比喻讲，可能今天来的人他以前没有接触过佛法，他第一次接触到佛法，那么为什么会来这儿呢？因为他的亲人是学佛的，而这个人和他的亲人有一种关联，他们之间有一个关联，就是他们是亲人的关系，或者朋友的关系。而他的这位亲人，他是和这个佛法有关系的，他学习过一段时间。那么这样的话，就是说因为他和他认识，所以这个因缘是有的，但是他学佛的善根还没有产生。那么今天说：“哎，今天去听一堂课吧。”就把他经过这层关系带到这儿来了。到这儿来之后，今天听的法是第一次听法，从这来讲，就是接上了这个学佛的因缘，是这样的。

所以说这个学佛的因缘，是他从来没有学过的，但是他怎么和佛法联系上的呢？就是因为他的亲人是学习佛法的，知道这个地方，然后把他带到这个地方来。带过来之后，他以前的因缘是存在的——他和他之间的因缘存在，但是和这个听法的因缘是没有的。这个听法的因缘是新生的因缘，就是新生的因缘。带过来之后，听了一次法，不管是生了信心或者没有生信心，反正种子已经种下来了，是这样的。所以说那个种子种下来，他是通过一个间接的因缘接触到了佛法，所以他就有一个第一次接触佛法的时候。他不是说这一世学，就一定前世学，前世学，就一定再前世学，这样的话，我们开始轮回来的时候就开始学了，这样是根本不可能的事情，是这样。

所以他一定有一个第一世。他第一世就是说，我们互相之间，人和人之间，因缘本身是很复杂的。但是，我们所接触到的人里面，有些是学佛的，有些是不学佛的。这个因缘他们有，比如说，作为子女的因缘是有的，作为夫妻的因缘是有的，但是这个人并没有学佛的因缘。不过，因为夫妻或者子女的因缘，他接触到了佛法。所以这一次带过来之后，给他讲佛法之后他就听了，或者生起了一点信心，或者没生信心，不管怎么样，他种下了因缘。种下因缘之后，这个种子以后慢慢就会生根发芽。所以有些时候来讲的话，上师也讲，有些是我们前世的因，有些是今世突然的因缘。

突然的因缘很多，因为我们这个心识每天会接触很多很多人，都可能通过遇到一个人，然后发生一个新的变化。所以说并不是我们现在的所有事情都有一个前面既定的因，走到这个路口就绝对会遇到这个人，然后绝对会发生什么事情，这个没有，全都是未知的，全都是新的因缘。比较大的事情，是因为因和果之间，为什么有这个果呢？说明这个因比较成熟了，因的力量比较重，所以它就会成熟出一个果。但是在果的成熟过程当中，它会遇到很多很多不同的因缘，是这样的。遇到很多不同因缘的时候，这就是很多新的因缘了，它就种下一些新的因缘。

所以有些时候，我们出去看到路上很多人的时候，就可以给他发愿、念咒。这个时候其实他可能没看到我，但是我看到他了。这个时候对我而言，我就和他之间种下一个以后他能够学习佛法或者解脱道的因缘，是这样。所以说，这些来讲其实不是完完全全决定的，而且有时就是新生的一个因缘。有些时候走错了路，或者怎么样，它就是一个新生的因缘，逐渐逐渐就可以成熟。所以这里面其实没有一个决定不变的因果，宿命是没有的。因果是有，但因果本身也受很多因缘的影响。只不过有些因比较重，有些因的力量比较大，要改变它很困难，很困难，是这样的。

但有些因如果不是那么重的话，它就容易改变，或者没改变它的走向，但是里面加入了其他的因素。比如说这条大河，我们并没有改变它的走向，但是其中的支流带了其他的因素进去，影响了这条河的水质，这个是可以的。但是它整个流速，整条河奔腾到海不复回，这个没法改变。但是，它其实在流经不同的土地时，这片土地的元素汇进去了，或者有废水，或者其他的因素，或者说有些人在放干扰，干扰放进去影响了整条河，这些都是可以影响的，是这样。所以有些是比较粗、力量比较大的因，它还是会成熟这个果；但是在成熟过程当中，又汇入其他不同的新的因缘进去，可以慢慢影响它里面本质的一些东西。所以这里面真正是没有一个决定不变的宿命的。否则的话都不用修行了，你修也没用，反正你修了也是宿命，你修不成就永远修不成；你修成了，不修也修成了——这个是没有的。

反正就是说，如果你努力修的话，因缘慢慢慢慢一世一世就来了；然后如果你不修的话，你的如来藏也没办法成办。好，是这样的意思。

第二个问题，关于轮回：堕入三恶道的有情，每天遭遇恶境，行恶事，种恶因，恶果成熟，如此恶性循环下去，岂非永世困于此？即使前世的某种善种成熟结果，但一个善种的果如何抗衡恶道每天千万新增的恶因和成熟的恶果，从而打断持续向下的恶性循环？还是说我们要承认，做一个善事种下的善因，可抵消远大于千万恶果的业？如果这样，从数学的角度上，三恶道的众生一定是极少数，大部分都是善道甚至解脱了。

这个问题呢，我们就知道，堕入三恶趣的有情没有修善法，每天都是遇到恶境，行恶事，种恶因。这样的话，其实从这个分析下去，的确是永远解脱不了了，就是说永远没办法修善法，永远解脱不了。但实际情况并不是这样的，因为我们在轮回当中的时间特别长，他堕恶趣，很长一段时间堕恶趣呢，就是说他那种恶业，比较大的一串恶业，它连续不断地在成熟。连续不断成熟的时候，他就在恶趣当中不断地造业、不断地流转。但是他以前流转的时候，还是有善业的。前面讲，这里面讲的话，就一个善种的果无法抗衡，其实不需要抗衡，这不是我们内心当中的一个善法种子要抗衡不断造恶业堕落的恶趣，不是这个意思，不需要去抗衡它。其实来讲的话，恶业和善业到一定时候是各成熟各的。他这个恶业成熟，再怎么连续成熟，成熟到一定时间的时候，它也有一个缓解的时候。它不是说造了业一定马上成熟，比如说我在堕恶趣的时候，我作为一个旁生堕恶趣，我不断地杀生、造业，或者堕地狱之后，互相生憎恨心，互相敌对、产生憎恨心而互相砍杀。其实有些时候，看起来好像是造恶业，但恶业成熟也需要一个时间周期，它每个恶业成熟有一个时间成熟的周期。所以它不管怎么样，一段恶业成熟之后，它有一个终止的时候。终止的时候，这个时候就有一个空档了，以前的善业它就会成熟。善业成熟之后，他就通过这个善业离开恶趣；离开恶趣之后，就升到三善趣当中来。升到三善趣当中来了之后，也许他又很快下去了。但是恶趣当中的善业，它一次是通过这种方式去成熟的。反而造了恶业不一定马上成熟，你在恶趣里面新造的恶业，不一定造完之后就在恶趣当中马上成熟，它也是有生长周期的。所以等以前的恶业已经完全成熟了，新的恶业还没有成熟的时候，中间善业就可以成熟，这个时候就会转身到善趣当中来，是这样的。所以它不会说是只要堕恶趣就永远起不来，这个情况是没有的。它是时间会很长，但绝对起不来的情况是不存在的，是这样一个意思。

第三，关于起源：蛋生鸡，鸡生蛋，那么最初的鸡或者蛋从哪里来？此刹那的果来自之前所种的业因，而因又是之前的果，那么时空之初最根本的因是什么？

如果按照佛法的观点来讲的话，它是有成、住、坏、空四个阶段的。我们现在蛋和鸡之间的循环，其实循环到某一个时空、到了空劫的时候，那个时候其实并没有鸡，也没有蛋，那个时候的鸡和蛋都是没有的，不是说一直要循环到没有边际，是这样的。其实对我们众生来讲，比如说现在的众生是胎生的，但是在劫初的时候，就是成住坏空的时候，我们现在整个三千大千世界不是被火烧了、被水冲了、被风吹掉了吗？它就变成一个空劫。空劫众生的业力开始成熟的时候，首先是器世界形成，然后有情界是从二禅天或者三禅天，第一个众生就开始下来，然后慢慢越来越多从禅天下到人间。那个时候的人们是有神通的，从人间到天界是自由往返的，全都是化生，没有胎生。胎生只是到了后面，众生的业越来越重之后，没有办法再自由往返了，在这个地方定居了。定居之后，开始吃一些比较粗重的饮食，吃比较粗重的饮食之后，慢慢就形成了其他的器官，大小便道就形成了，然后就开始有了性欲，有了交媾，然后就有了胎生这一说。所以其实最早的时候并不是胎生。我们从这个例子就可以知道，鸡和蛋之间，不是说首先有鸡还是首先有蛋，或者是一个无限循环反复的过程。如果从这个角度来讲，我们也知道最早的鸡可能也不一定是从蛋生的，就像我们最初也不是从胎生的，最早是化生的，是这样的。所以我们从这个角度来讲的话，不管是刚开始是蛋还是鸡都是合理的，并没有无限循环这一说。因为从佛法的角度来讲，它就是通过众生的业力，首先是人下来，然后其他的众生慢慢下来。所以我们通过人的案例去推的时候，我们人一定是觉得一直都是胎生吗？不是。其实胎生只是下来一段时间之后慢慢才有了变化，才开始胎生的，是这样的意思。

然后下面是说关于幻境：既然一切有情本具佛性，缘起性空，那为什么要创造这样一个如梦如幻、如梦幻泡影的轮回世界？有情、器世界、时间、空间，如此这般的物理法则等是谁所造？又是谁最开始安排一众有情进入这个轮回世界受苦，搞这种规则复杂奇特的幻象，意义何在？非要通过苦的幻境而没有更好的办法达成目标吗？

这个没有人去操纵，这些都是众生自己在最早成为众生的时候，并没有认知到万法的本性。

也就是前面我们分析过的，每个众生他在具有佛性的同时，他也具有无明的因缘。这无明的因缘就是没有认知到自己本具的佛性。无明因缘一开始变成了幻象，众生没有认知，然后就开始不断地流转。通过这样一种因缘法则，有些是属于法尔理，就是一种自然法则。通过这样自然法则，然后就开始，其实众生本身就有这样的烦恼、有这个分别念，然后开始通过造业形成了这个轮回。所以这个轮回其实本身是幻化的，但是有了因缘之后呢，就开始出现了这样。因此说这里面并没有一个谁安排的，然后故意让我们受苦，没有。受苦的原因是我们自己不知道本性，其实这个不知道本性就是通过这个因缘去感受痛苦。那如果我们认知到这个幻化，灭掉这个幻化的因缘，就可以离苦得乐。

下面问题关于认识外境：通过学习十八界，可知人无法认识真正的外境，只能认识六根所反映的六识，所以我手上的笔也是我心识的变现。既然器物如此，那其他有情呢？诸位善道友是否也只是我心识的变现，是梦幻泡影而非真正客观存在呢？那何必分共相和非共相，不都是一个阿赖耶识的心识的变现吗？

其实我们的心识所变现的一切主要是指器世界，主要是指这些色法。色法是我们自己的心识，我们自己心里面有这个习气，就会变成外面的一种色法。但是，所有其他众生有情的心识，这个不是我们的心识变现的。佛法里面专门有一个叫他相续，除了我的相续之外、我的心识之外，每一个众生有他自己的一个相续，他们自己变现自己的色法。有些时候是因缘相似的缘故，我们说有一个似乎共同的境。所以说我们能够显现出来的只是色法，比如说我们现在心识能够看到这些道友们，只是说身体这部分，色法部分是我同一个因缘，还有他自己的因缘。比如我坐在这儿，我往外投射的时候，一方面我能看到我的身体，这个是我自己的，我的身体这个色法是我的心识。然后往外看到其他道友的身体，这个也是我能够看到的。但是从道友的侧面看过来的时候，一部分他看到他自己的身体的时候是他自己的因缘，看到我的时候也是他的一个心识。所以这二者之间，其实身体和身体之间、色法和色法之间都可以互相因缘变幻。但是，每一个众生的心识是各自的，道友的心识不是我的心识变现的，我的心识也不是你的心识变现的，这个不是。所以说这个心识是属于他相续。色法一部分和我的习气有关，一部分和道友自己的习气有关。比如身体，我所看到的道友的身体，一部分和我自己的一部分习气有关，但是道友他自己的一种习气会显现他这个身体和显现其他的身体。这方面，色法之间二者之间的业或者心识有互相影响的作用，但是心识和心识之间这是各自的，没有说是你们的心识是我显现的、我的心识是你们显现的，这个是没有的。这个在因明里面讲得很清楚，叫他相续。因明当中专门有个论叫《他相续成立论》，就是说成立有他相续，不是说只有一个相续显现一切。

关于佛教传承想请教堪布：我们宁玛派是藏传佛教这种比较古老的宗派，传承清净，从释尊开始一直到今日。关于我们的传承表、编年史，市面上有很多种，请教堪布我们应该以哪一份为准？而且不同的时间表里有一个共同的特征是，在人界或者说娑婆世界的传承并不连续，特别是在莲师之前，史学资料更少。所以我们所说的传承清净是指要包含三界之内才能有连续的传承吗？

这个就是丹增上师翻译的《藏密佛教史》，这个就是很好的。它其实从莲师之前的传承也很清楚，莲师之前的这些印度的传承，从嘎绕多吉开始，加纳思扎、西日桑哈、布玛莫扎，然后就到莲师了，这个传承特别清楚。然后嘎绕多吉以上的这个传承，它怎么样从三十三天这样传下来的传承，一个一个很清楚，一直推到普贤王如来。普贤王如来怎么示现自现的眷属五方佛，五方佛再怎么传给金刚手菩萨，金刚手菩萨再怎么传给胜贤天子。三十三天怎么传到人间的整个传承，非常清楚的。所以说《藏密佛教史》，还有其他很多传承史也有，还有大圆满心髓的传承祖师传记，还有堪布江扬多吉的宝藏史等，那个也是很好的传承史，有很多很多。翻译得很标准，也是比较可靠的。丹增上师翻译的《藏密佛教史》，这个是第二世敦珠法王写的，也是一个公认的成就者，丹增上师的翻译也很准确，所以我们去了解这些，就可以知道这样一种传承史。今天我们就回答到这儿。

下面我们有一个发奖。主要是这两年念诵《妙法莲华经》的道友，对他们一个鼓励，大家也一个随喜。对念诵的道友一个鼓励，对其他道友一个激励，对我们来讲是一个随喜的过程。我们很随喜这些能够念诵经王《妙法莲华经》的道友。为了表示我们的随喜和鼓励，我们今天就给他们发一些奖品，主要是一个佛像吧。莲师的佛像。那边是跟以前一样，三宝的。先让他们排队。哪些道友？先在这边靠墙的地方排队，我看一下。释迦牟尼佛的、阿弥陀佛的，或者是药师佛的佛像非常好，大家好好随喜。拿到什么算自己的因缘。我们没有看，反正是非常好的，非常随喜。好，再来一次吧，好的好的，非常好。

好，下面我们就讲法和听法的功德，包括他们念诵《法华经》的功德善根，还有我们刚才随喜他们得奖的善根、随喜的善根，我们再回向。

现在我们就回向。在讲的过程当中如果有过失的话，我们诚心地忏悔。

然后所获得的善根功德，也是首先供养上师诸佛，祈愿上师诸佛长久住世、常转法轮，祈愿清净的教法常住世间。也是祈愿回向一切众生离苦得乐，遣除身心的病苦、障碍，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。

在这样的正念当中，观想上师诸佛如何回向，我们亦如是回向。

好，那下面如果有拜见的话可以上来。