窍诀宝藏论 第101课

智诚堪布 传讲

好，发了菩提心之后，今天我们也继续一起来学习全知龙钦巴尊者造的《窍诀宝藏论》。这里面讲到修行者在修行过程当中的修行窍诀，有修行的正所缘，有修行时要具足的顺缘、遣除的违缘、避免的歧途等等，很多关于修行最关要的问题，在这个《窍诀宝藏论》当中就做了非常详尽的阐释。

今天我们要学习的窍诀是：

前往城墟过患有六法：

因染迷乱失上师见修，

是故非必要城墟应去处，万一必去亦作沐浴想，

这个教言明显第一是针对主要一心在山里面修行的人，第二个是针对出家人，第三个也是针对在家人。这里面其实都是一样的，所有修行者应该规避的内容在里面都已经讲了。当然了，最直接的说来，还是针对在山里面修行的人。因为此处讲前往城墟的过患，在藏地的话，一般的城墟就是那些村庄还有一些城镇。一般来讲，这些修行者要不然就住在寺庙当中闻思修行，要不然就住在深山、森林等寂静处，一心一意地观修殊胜的窍诀法。所以为了让他们的修行以最快的方式趋入于正道，能够很快地和正法相应，对这些山居者、舍事者或者出家人等，有一些特殊的要求。

所以此处说

环境也很重要。修行的环境对这些一心修行人来讲，也需要做选择。一方面来讲是总的选择，就是住在寂静处，不要前往城市、城墟、村落之处。还有如果是闭关修行的话，对于自己在修行的地方也要做一些选择。虽然是寂静处，虽然是森林，但是有些地方能住，有些地方不能住。这个在无垢光尊者《禅定休息》当中，刚开始的时候其实也有专门选择修行场所的教言。有些地方是很吉祥的，以前的上师、祖师们曾经住过、闭过关、加持过的地方，这就很殊胜。还有其他一些比较好的环境，有些时候看起来很好，刚刚去的时候特别欢喜，但是住一段时间之后，慢慢地自己的心就散了，不想住了；有些地方刚开始住的时候特别不喜欢，但是住了一段时间之后，逐渐发现特别相应修行的也有。总而言之，有很多观察的窍诀，此处咱们就不多讲。

总而言之，在寂静处修行的人，尽量避免前往城墟，因为前往城墟对修行来讲有很多的过患。上师在早期或者在很多年当中，都是要求他的弟子们尽量住在寂静处，尽量住在学院。很多时候如果生病不是特别严重的话，基本上也不会开许离开。在学院当中也有创建的医院，一般的小病可以在学院医院解决，就不允许他们下去看病，尽量地让行者呆在寂静处。原因主要是初学者刚刚从城市社会红尘当中来到寂静处，道心不稳。在寂静的地方、在佛学院、在很多寺庙，有闻思修的氛围，一方面有善知识的引导，一方面有很多道友，还有不断地闻思修，整个环境没有很多复杂的外缘。在这个地方如果能够住很多年的话，可以让心慢慢沉淀下来，道心容易生起来。所以上师在很多年当中，都不允许他的弟子轻易离开学院到城市里面去。很多教言当中我们都看到过上师这方面的教诲、开示等等。就是因为初学者如果频频到城墟当中的话，城墟里面有很多外境，和众生内心当中的贪、嗔、痴很相应。因为很相应的缘故，刚刚生起道心的这些修行者，如果道心不稳前往城墟，慢慢地他的道心有可能会丢失。所以针对这些出家人、针对这些山居者或者寂静处修行的人，讲到了城墟的过患。

那么第一个过患，是因中了晦气，觉受与加持失坏。

寂静处有寂静处的加持力，这种叫能量，寂静处有寂静处的能量。因为一方面来讲，它整个环境，森林、雪山，还有没有人烟，有这些流水、鲜花，它的这样一种环境比较容易让人静下来。第二个呢，就是寂静处如果是这些大德们加持过的地方的话，他在这个地方住的时候，他对这个地方做了加持，不管是从他的智慧、他的悲心，还是他的这些殊胜的方便都做了加持，谁能够在这儿来进行修行的话，都能够得到相应生起功德。他做了很多很多的发愿和加持，他的发愿和加持仍然存在。所以说寂静处容易产生功德。

还有就是说共修的这些道场、寂静的寺庙，也是因为有这些殊胜的善知识，还有僧众不断地闻法、思维、修行，每天在这些时候发清净的善愿、禅修，还有很多很多殊胜的与法德相应的缘故，他就慢慢把这个地方加持成了一个比较适合修行人呆的这样一种场所。所以说在这样的场所当中闻思修的话，就比较容易让心安定，自己的心就比较容易和正法相应靠近。

那么反过来讲的话，城市它不是一个修行人的城市，它是属于不修行人的城市。修行人自己是要有戒律，有戒律约束自己的身语意，就不会肆无忌惮地去生烦恼、造罪业，或者让自己的这些分别念外散，贪嗔痴不断地增强。那这个对修行者来讲，在道场当中他其实是有意控制的。但是在城市当中没有压制，他也不会说我要修行、我要出轮回，也没有想贪嗔痴、因缘果报，这些都是不在意的，他没有这样一种观念。所以说整个城市当中，它是属于非修行人的聚集地。你不修行，我不修行，大家都不修行。乡俗当中没有修行的善法，没有能够压制贪嗔痴、罪业的这样一种束缚，这些都没有。然后内心当中就是无明弥漫，我们说整个城市里面的人都是无明、贪嗔痴，对于因果不取舍，然后也不会去发善心——哦不是，善心可能有些地方是有的，是不去发菩提心，不去追寻实相。

那么这整个环境，就相当于城市里面汽车很多的话，它的尾气就会很多，对不对呢？所以说如果大家在乡俗当中都是这样不清净的话，那么整个城市就是一个凡夫的聚集地。如果是这样一种聚集地的话，大家往外散发的就没有很多很强的有利于修行的能量，它散发出来的能量和增长修行无关。那么如果是一个大家都修行的道场的话，大家无论如何都要发慈悲心、发菩提心，还有正念、信心等等很多很多。所以说，它往外散发的就是这些比较好的能量。大家都散发好能量的话，那么整个环境就是正能量，真正的佛法的能量就充满了这样的环境。所以你进去之后，慢慢地也会受到熏染、受到熏陶。这样的话，我们在里面就更加容易调伏我们的心。但是一旦到了城市里面的时候，这种能量就没有了。

所以说它散发出的能量，其实我们是看不到的，但是它的的确确，我们从这个方面来观察、推理，或者按照佛菩萨的教言来看，它往外散发的的确确没有有利于我们修行的能量。它往外散发的，都是充满了轮回的，不管是追求名利、财富，或者是地位、高位，反正就是要么无明、贪嗔痴；或者有些可能是素质高一点的，比较文明一点，那素质不高的呢，还有很多充满了罪业，肆无忌惮地造罪的话，有很多很多杀人、偷盗、邪淫的罪业。所以一个修行人到这个环境当中去的时候，他自己本身有一些修行的外溢，有他自己的一些能量外溢，但是时间长了之后，他这个能量慢慢也会被侵蚀掉。

所以这个地方讲的中了晦气，这个晦气的理解其实并不是别的。有些地方晦气是比较严重的，比如破了誓言之后，有一种晦气会影响到修行者的戒律或者修行。但此处的晦气，其实就是城市它本身具足的这些晦气。原因刚刚讲了，它没有专门修行、要生起最纯最善最净的菩提心，也没有对诸法实相的了悟或者学习的因缘。所以它相应的，就是凡夫众生这些无明、外溢的贪嗔痴等等这样一种能量，在这个当中这就叫晦气。所以一个修行者从山上寂静处下来之后，刚开始可能几天不会明显，但时间长了之后，慢慢中了晦气。中了晦气，是在寂静处认真修行得到的觉受和加持慢慢就失去了，逐渐逐渐就失去了。所以此处告诉这些山居者，如果要如理趣入正法的话，不要轻易地动不动就跑到城市里面去。主要原因就是会中城市里面的这些晦气，导致觉受加持退失。

当然这些主要是从行者的角度，行者尤其是很敏感。如果本身就是在城市里面的话，感觉不到这个晦气，觉得这个环境很好，特别特别好，生活也方便，其他的这些都很方便，觉得很舒适、很便利。但是这种城市不是给修行人打造的修行环境，寺庙才是给修行人打造的环境或者道场。你看道场里面就有佛像，对不对？就有法本，进来里面又有很多修行的所依，进来之后有很多坐垫，可以打坐、可以闻法。它设置的这些环境，其实就是方便修行人使内外能够比较相应契合的一种环境。但城市不是给修行人打造的，它是方便不修行的人、普通人打造的生活环境，所以有各种娱乐，不管是酒吧也好，还是其他的歌厅、舞厅也好，很多很多其实都是为了让大家能够放松，自己在里面生活比较愉悦。是不是贪心根本不考虑，不考虑是不是贪心、是不是嗔心，只要不违犯法律就行了，不要犯法。

在这个范围当中你想做什么都可以，所以修行人在这里面的时候，没有约束住他，他就可以放纵，把自己相续当中这些无明、烦恼释放出来。这样释放出来之后不会少，释放出来之后越来越多，是这样的。释放出来之后，不精进，释放出来，越来越多、人越来越多。所以他在寂静处自己得到的这些觉受、加持慢慢就没有了。

当然上师经常讲，在山上的时候很多道友修行很精进，遭到了这些上师、道友们的一些感染，所以也发了很多愿。他在山上的时候的的确确觉得：我回去之后可以每天精进地修行。但是回来之后，慢慢几个月之后，他这种心就没有了，逐渐中了晦气之后，他这种发愿、觉受、精进逐渐也会丢失。所以必须要更加精进地每天闻思修，才能够让自己不中这个晦气。这个晦气不是别的，其实就是没有修行的氛围，自己的一种觉受慢慢就是因为没有这个氛围而丢失了。

所以有些时候对我们修行来讲，自己修行很困难，但如果大家都一起做，它就有一种力量，有一种愿意修下去的想法，这种力量可以推动着往前走，是这样的意思。所以我们有些时候，当上师在学院组织了两次共修五加行，所有的梵行道友一起共修，这样的话，每天大家报数，你追我赶的，那就慢慢修完了。个别修不完的，绝大多数在规定时间当中就修完了。但如果一个人修的话，我第一次修五加行，我一个人修，修了好多年，最后才修完。中间一断，说断就断了，断了之后再捡起来特别麻烦。在学院的时候，有一次比较重的感冒发烧，那还是每天一千个头还是磕完，反正就说是这样，还是磕完了。在里面的时候它有这个环境，大家一起修的时候有这个环境，所以想放逸自己都不好意思。每天报数的时候，有些时候道友报得少他都不好意思，报这么少他就不好意思，所以他不管怎么样都会精进修行。这个就是一个环境，对大家修行来讲比较好的环境就是这样。

城市里面它没有这个环境，最根本的原因，它不是给修行人打造的一个修行环境，它是给普通人创造的生活环境，所以它不考虑你会不会生贪嗔痴，会不会让你的闻思修倒退，你的觉受加持会不会丢失，这个根本不考虑，怎么舒适怎么来，只要不犯法什么都行。但是道场就不一样，道场要考虑的因素很多，特别要把引发这些贪欲、嗔恚的因素减到最低，符合大家修行的一种氛围，善愿容易生起。所以这是第一个原因。然后，

不是说到了城市就一定会生烦恼、一定会失坏三戒，而是说它的几率会大得多，是这样的。所以在寂静处，不需要那么努力就可以压制烦恼，不需要怎样就可以守护三戒；到了城市，就必须要更加精进，有更多的正知正念，才能够让自己不起烦恼，才能够让自己不失坏三戒。所以修行的难易很容易区分，特别容易区分。如果在寂静处，你要压一个烦恼特别容易，它没有对境、没有这些环境，所以压个烦恼比较容易，戒律也更加容易守护。但是到了城市里面，一不注意它就会生一个烦恼，因为城市里面大家不修行，互相之间不是修行者，不会控制自己外放的这些习气等等。所以在城市当中的时候，自己需要更多地不放逸、正知正念，才能够好好地守护住自己，不生粗大烦恼、不犯戒律。所以城市里面修行更难。

一旦不注意的话就很容易生烦恼。第一个容易生烦恼，第二个比较容易失坏三戒，不管是别解脱戒、菩萨戒，还有密乘誓言戒等等，三戒就比较容易失坏。所以对于修行者来讲，当我们的修行不稳固之前，寂静的地方或者道场对我们来讲是比较理想的环境。否则的话，真正容易生起烦恼。因为刚才讲了，城市里面就是对烦恼不控制，而且很多因素就是让你生烦恼。比如新产品又出来了，广告打了很多，用长得好看的人来宣传这个产品，看到之后自己就想买，买了之后就开始去享受，没有钱就想挣钱，有了钱想去买，这些经常看到，特别多。所以对于烦恼它不会控制，它觉得这个是动力。如果大家都没有烦恼了，产品卖给谁？能做得这么好的产品到底卖给谁呢？所以在这里面生起烦恼的因素更多，失坏三戒的因素更多，如果自己内心当中稍微不注意，没有好好地调伏自相续，正知正念一旦松懈，特别容易生烦恼和失坏戒律，是这样的意思。

第三个，是“因破誓言故，亦令违缘多”。破誓言有两个意思，一个意思就是密乘戒律。破了誓言单独讲，前面有一个失坏三戒，但此处单独把密乘的誓言再讲，因为密乘誓言的核心是净观。安住一切都是清净的，一切诸法都是清净的，这样一种智慧可以守护好自己的密乘戒律。但是就在城市里面的话，迷乱的因素太多了，就比较容易失坏这个誓言。导致违缘因为破誓言的缘故增多，这是一种解释。第二种解释，这个破誓言的意思是什么意思呢？

这个誓言就是说，有些修行者他在去寂静处修行的时候，他会发誓：我在三年当中不离开寂静处，或者说五年当中不离开寂静处。他就会发这个誓言；或者说他在下去之后，会给上师说我很快就会回来。但是到了城市里面的时候，这种誓言就比较容易毁坏，比较容易毁坏这样的誓言，他立了誓言就不好遵守。因为破了这种誓言的缘故，会导致修行的逆境和违缘增多。

就是说毁坏了这种誓言，破了誓言，因为就不回去了，或者说是他的心已经偏离了。本身应该是一心一意地在山里面修行，但是他因为经常去城市的缘故，他的心乱了。心乱之后，他想要长期安住寂静处闻思修的这个誓言就会松动，然后就会失坏。失坏之后，他因为没有修行的缘故，违缘、逆境，逐渐逐渐修行的违缘、逆境就越来越多，因为他内心当中的烦恼越来越多了，分别念越来越多了。所以说，他修行的违缘和逆境就越来越多了。这第二种解释应该是比较符合、更加符合这里面的意思，因为他立誓安住寂静处，然后频频地前往城区，他就会逐渐逐渐毁坏这方面的誓言，导致逆境违缘增多。

见解是什么？见解就是对于一切诸法的本质如实地认知，这是见解。也就是说对于迷乱法的本性如实地了知。我们现在所看到的就是迷乱法，我们现在所看到的一切山河大地，还有这些所有的其实都是迷乱法，它的本性在实相当中其实是不存在的，这叫迷现。见解是什么？见解就是说透过这个现象要看到它的实相，显现的这个并不是它的本体，只是它的现象而已。现象是显现的相，实相是真实的相，所以有现象和实相。凡夫能看到现象，在我们面前显现出来的，在眼识面前、耳识面前、鼻识面前、身识面前显现出来的，这个叫现象。实相是什么呢？实相就是这个现象的本体，真正真实的相叫实相。真实的相必须就是要通过智慧才能够到达。所以这个见解的意思就是说，对于这个现象，借助佛菩萨给我们的智慧去观察，了解它的本质，它的本来状态、真实的相到底是什么，对于它的实相如实地抉择，这个叫见，这个叫见解。

我们要修行的时候，第一个就是正见，尤其是修大乘，尤其是修密乘的法、对了义的法的时候，第一个就是见。见就是对于它本质的了知。当然，这里面有了义的见、不了义的见。了义的见当然就是对于现象的究竟实相、最究竟最根本的这种本质如实地照见，比如它的本体就是空性的，它的究竟本性就是光明的自性，如实地照见了，如实地了解、抉择出来了，这个就叫做究竟的见。那么不究竟的见呢？对于这个显现法，假如说把显现法分成五个层次的话，我们就可以分成五种见。粗的层次是什么？无常。我们说这个是无常的，它就是无常的，对不对？无常的。我对于这个法的无常了解了，这个见就是属于对显现法的实相其中比较浅的一个相了解了。然后再往下走的时候，它是我们心识的本体，它是唯识心识的本体，我了解了它其实并没有真实的一个色法，它就是我心识的外现，我对于它是心识外现这一点了知了、抉择出来了，这种见解就比刚才那个见又要深一点。如果再观察的时候，它其实是一个空的，对不对？它是一个空性的，是一个空空或者空性的状态，显现的是无自性，那么这个显无自性它就是一个见。它其实也是它的一个本体，但是因为它没有打破对空的执著，所以它是一个见，但也不究竟。再观察的时候，它其实这个空性也不存在，空性也是观待显现假立的。再观察它的本体的时候，它就是离戏的，显现也是假的，空也是假的，这个时候就达到了中观的水平，第四层见解。第五层见解的时候，在空性的基础上再观察，它就是一个实相光明的如来藏本体。到这儿，见解就圆满了，你再往下挖就没了。佛陀所照见的也就是这个明空无二见解。所以你看为什么出现了五种见，五种见是对于现象，通过你的智慧力能够深入观察到哪一层，它就是一个见解。

凡夫不存在见解，凡夫连无常都没有，所以对他来讲只是个现象，他只能抉择现象而已，感受现象，享受现象，在现象当中这样去，那就叫迷乱，叫迷现，他对于迷现没有往下抉择。所以我们说这个见解是什么？见解就是对于迷乱的显现，通过自己的智力一层一层地进行观察，每观察一层得到一个确信，最后他的确信达到了了义，最究竟的确信，这个叫做究竟见。修行就从这个究竟的见解上面起修。我知道它的本性，知道本性之后我去积资净障，都围绕着要开发或者现前这个法的本性去修行，所以它叫见和修。我们为什么讲这个？因为这里面出现了一个“因染迷现”。我们的见修本身是对于迷现如实地抉择之后，要通过修行去让迷现消亡的，所以我们要见它的实相。

我们在寂静处或者道场里面所做的事情就是见修行，在寂静处做的就是见修。但是一旦频繁地到城市里面去之后，他就会因为染上了迷乱的显现，因为迷乱显现太多了，让他继续抉择观察的能力因为沾晦气的缘故，觉受加持也消失了。所以迷乱的显现让他重新又开始回到自己的相续当中去，以前对于迷乱显现本体的见解被遮障，逐渐逐渐见解越来越弱、越来越弱，连无常都没有了，后面无常的见解都会丢失。所以说是为什么呢？

因为迷乱的显现呢，它也会侵入到修行的相续当中去。所以如果没有证悟之前呢，是很难抵挡的，所以他就会丧失自己的见解、修和行。这个主要是初学者的话，他的防御力、他的免疫力也不够。所以说呢，回来之后呢，如果没有非常认真地闻思修，或者说回来住的时间太长了，没有继续修行的话，的的确确很容易出现这种问题。这个来讲的话，很多道友自己可能也有体会。上师在讲法的过程当中，也讲了很多，说是回去之后，这样一种修行者呢，的的确确，不管是主观还是客观嘛，反正有意无意呢，有些修行慢慢退失的也有；但有些呢，因为他回去之后，的的确确是比较认真地去对治自己的烦恼，不断在闻法、思维和修行，所以也保持比较好的见修行的也有，但是困难的确要大得多，是这个意思。

那么在寂静处呢，很容易与法相应，和正法相应。他要生起的这个因果观，还有菩提心，还有道次第的修行，他自己对于解脱道的一种信心，很稳定、很强烈。但是频频到城去之后呢，他就会逐渐染上庸俗的心，他的心开始庸俗了，开始慢慢耽着这些轮回的显现。那么心一旦染上庸俗，庸俗的心是属于轮回的心。所以因为染上了轮回的庸俗心的缘故，逐渐就和正法相违了，他就慢慢地开始脱离对正法的一种相应，后面慢慢就不相应了，他开始和轮回法相应，就和正法相违。如果和正法相违的话，那我们要生起的戒定慧，要生起的出离心、菩提心等等，慢慢也就没有了，是这样的。

这个很明显了，是对于出家人讲的。出家人在寂静处、在寺院里面的话，因为有信施和不断闻思修的缘故，还有道友们的一种鼓励、监督，所以守护自己的出家身份相对来讲比较容易。但是如果脱离了这个团队，一个人独自到了城市里面去的时候呢，本身来讲，相续当中的这些烦恼也没有断尽，然后因为恶业所牵，导致他舍弃了出家人的身份，还俗在家。

当然，还俗成家、重新在家的社会生活，本身来讲并不是十恶不赦的事情。因为佛陀在佛经里面、在戒律里面，对于还俗这个事情，其实佛陀并没有说你还俗了之后就绝对无法修行了，没有这样讲。而且当时佛陀在讲经的时候，讲解到如果自己没有功德而受用信财的话，有很大的过失。当时就有好像是五百个比丘站起来向佛陀顶礼。当然有的说五百个也许是一个虚数，要整整齐齐地站起来同时顶礼同时还俗，有可能没有那么多，有的是虚数，有的时候“五百”比较容易说，有的大德是这样讲的。但是的的确确呢，可能是佛陀讲完之后，他们站起来向佛陀顶礼，说这个很可怕，我们自己的戒律或者修行没有那么稳固，这样地享受信财的话，会导致很大的过患，所以他们向佛陀顶礼之后说要还俗。那佛陀后面还赞叹他们，为什么呢？因为他们尊重戒律，是尊重佛陀的戒律。他们没有说无所谓破戒啊怎么样，就是尊重佛陀的戒律。然后还俗之后呢，佛陀还授记他们因为尊重戒律的缘故，以后在某某佛世当中也会值遇佛陀而成就圣果，也有这样的。所以如法还俗本身没什么，或者说是觉得自己不适合出家修行，不适合以出家的身份来修行佛法，或者不适合出家的生活的话，那可以选择重新回到世俗的生活当中去继续修行，这个本身没什么问题。在选择在家修行、出家修行，在家生活、出家生活当中，有些人他就选择出家生活、出家修行，有些人他就觉得在家的生活修行更适合自己，然后他就选择了在家。本身佛陀是开许的，本来就有出家、在家两种修行的团队，没什么。你要选择出家，考虑好了也可以；然后又觉得不适合呢，如法地舍戒还俗，成为在家人，那也可以，是这样的。

所以此处为什么这样讲呢？因为如果一旦还俗成家之后呢，他就会有这些责任，你必须要去挣钱；或者说如果是在藏区，如果是牧区的话，你要重新去放牛放羊，织毛毯，挤羊奶、挤牛奶，做酥油，捡牛粪，很多很多事情；如果家里有事的时候呢，你还要去解决；如果有冲突，你必须冲到最前面，该打的打，反正有这些事情很多很多。如果是农区的话，你必须要去种田，种田要做很多很多事情，要奔波这样的。所以说修行的机会就没有了，就很少很少，这样的时候他自己的烦恼就不太容易压得住。当然，在一些佛法比较兴盛的地方，对三宝的信心一般来讲不会那么轻易地退失，但是他修行一生成就的机会就没有了。所以要从这个角度来讲的话，有些时候把还俗在家讲得比较重。但其实我们如实分析，佛陀对还俗的态度是怎样的？为什么有些地方好像似乎对还俗的人不太友好，原因是怎样的？其实有些时候是我们的一种偏见，我们对于还俗的人有一种偏见。他如果是真正如法地还俗，觉得不太适合出家的修行生活，他就还俗成为一个在家的身份去生活、修行，本身来讲没什么，是这样的。

但是呢，的的确确可以说是比较容易让自己的一种修行的机会丢失。因为毕竟他出家的话不需要做很多很多的琐事，然后只需要闻思修就好了，有很多的时间。但一旦在家之后呢，那就是有很多事情需要做，养活自己；如果你成家的话，还要承担整个家庭的责任，很多很多事情需要做，就从这个角度讲的。

这里讲了六种入城市的过失。所以说呢，是针对寂静处的修行者来讲，

无垢光尊者对于山居者——居住在山里面的这个修行者来讲的话，莫游城区，不要经常想到去城区里去晃荡，是这样的。“依静处”，要一心一意地依止寂静处，好好地去闻思修行。“万一必去”，如果迫不得已一定要去的话，“亦作囹圄想”。囹圄就是监狱的意思，就是说如果一定要去的话，就把整个城市、城区观想成一个监狱，就是一个不自由、产生痛苦的地方，是这样“亦作囹圄想”。所以说作囹圄想的时候呢，自己就想赶快把事情办完，赶快走，因为它是一个牢狱，是一个产生痛苦的地方。所以说这样的话，他就想赶紧把事情办完之后马上就离开。有的时候是探亲，有的时候是治病，有的时候是办证件，反正要做很多事情。所以说这样的话，“亦作囹圄想”，不要贪恋这些，因为自己就是从这里面立志要出离的，想解脱的缘故去依止寂静处，去依止这个道场。那现在又在这个环境当中的时候呢，很容易让自己的烦恼重新复发。所以说呢，要赶紧把它作为囹圄想之后，办完就走。

诸根莫散外境”，要办事情的时候，自己的一切诸根不要散于外界。六根，要收摄自己的六根，不要乱看乱听，即便看到了听到了，也要用正念来摄持，“当慎重”。

其实最后这三句呢，也是针对于在家人而言的。因为前面主要讲到的是出家人和山居者，住在寂静处的人，要么住在寺庙里面，要么住在寂静的森林里面。但是呢，已经在城市里面的，他没有办法，没有条件。没有条件离开怎么办呢？就刚刚讲的，第一个呢，在这个城市里面，它的确是不利于我们修行的。不管是社会，还有整个宣传的方向，它其实都不利于我们修行。我们在路上看到的广告牌，好像我们那天过来的时候，在路上看到一个牌子，是一个阿弥陀佛的像，可能是做个广告，然后其他都没有，寺庙也看不到一个，广告牌里面都是那些，要么就是汽车，要么是什么化妆品，要不然是汉堡，要不然就是五块一个、六块一个的这种，很多很多，是看不到与这些佛法有关的介绍。

如果在藏地呢，就很多广告，你过来一个“嗡玛尼呗美吽”，那边有一个大佛像，那边有一个经旗，那又过来个寺庙、白塔，是这样。反正看到的时候呢，这些都是让你的心和修行有关的。但有一些地方的确没有，特别特别少。所以这样的话，它对我们的修行来讲不是那么有利。

所以在城市里面的这些人，就好好地去收护、收摄自己的心，以更多的正知正念来观想，观想这一切其实都是整个大的监狱，整个轮回是一个大监狱，所以我一定要无论如何这一世立志要解脱。我要发起很强的出离心，很认真地观察轮回的过患、业因果，把这些反复观察之后，就生起一个很强的出离心。然后慢慢地再修持菩提心、修持往生四因，念阿弥陀佛的圣号。然后不管怎么样，一定要致力于解脱。最主要的是要不断闻思修。

闻思修佛法就是让我们保持正念的方法，让我们深化见、修、行。见解刚刚讲了，它就是对一切显现法做观察。如果我们不断地生起佛法的话，我们就可以不断地对这些显现法做观察，越观察反而越能够了解它的本体。所以它一边显现迷现，我们一边观察它的本性，显现迷现的同时观察它的本性，这个时候我们就不断地可以了解它的本性是什么，透过显相看到实相，这样我们的见解就不会迷失。见解不迷失的话，我们的修行也会慢慢跟上，修跟上，行就会跟上。这样的话，即便在城市里面，我们还是可以争取到解脱的机会。

所以此处来讲，有一个主要的和附带讲的。附带讲的话，就是已经在城市里面的一种修行者，不管是通过因缘到城市里面的出家人也好，还是本身就住在这个城市里面的居士、在家修行者也好，反正闻思修，正知正念不放逸，这些都是一样的、通用的。反正这个烦恼都要调伏，面对的都是这些迷现。不管是出家人还是在家人，看到迷现的时候，生烦恼、不生烦恼就这两种。不调伏就生烦恼，调伏就不生烦恼。或者迷于显现，或者看破显现，反正都是一样的道理。总而言之，生起这样一种正念、不放逸，依靠闻思修获得定解来进行修行。

然后下面来讲的话，是

一切色显无别心性中，

此处把修行的要点归纳成这六个总纲。如果实修这六个总纲的话，即身可以成佛。这里面讲到的是比较深的、比较了义的窍诀。第一个，“究竟见解趣至佛密意”。刚刚我们讲了，见解分了很多层次，究竟的见解一定要趣至佛密意，一定要契合佛陀所证悟的状态。佛陀证悟的状态是无分别智，我们知道。那么可以趣入佛陀的密意吗？可以的，见解方面是可以的。那么佛陀所证悟的本体、佛陀所证悟的密意是什么呢？那就是大离戏和大清净。

我们在如果学习过《光明藏论》的道友，或者学习过《定解宝灯论》第六个问答意义的道友呢，其实里面已经讲到，《定解宝灯论》第六问答意义呢，它就是对于业惑最重的众生，和业惑慢慢逐渐减轻的众生，到了菩萨、到佛之间的一种他们智慧的所见，都抉择了，是这样的。然后如何从凡夫到成佛之间的一种修行的方式呢，也讲了。所以说，最究竟的所见呢，就是佛陀的所见。

这个呢，我们运用的理论有两种：一种理论就是契合于第二转法轮的这样一种大平等见，就是抉择空性、抉择离戏的见解。一切诸法不管怎么样，绝对是远离所有凡夫分别念的戏论，不是凡夫分别识所见到的。所以说要抉择了这种离戏的见解，这个是第一个——大平等见，这个是佛陀证悟的。因为诸法本来就没有戏论，我们认为的这个有、无、是非本来就不存在，本身就是一个迷乱的思想。所以说呢，这个就是佛陀证悟了，我们就可以根据第二转法轮般若的，也就是《般若经》，还有抉择《般若经》的这些论典、这些中观的体系去抉择。去年我们也学了这个《中观总义》嘛，《中观总义》里面其实主要是以二转法轮讲空性的观点抉择离戏观点的，这个完全可以抉择出来，是这样的。所以说这个不是我们的能力，这是佛陀的圣者方便，用一些很特殊的教言来帮助我们抉择诸法的离戏实相。这个是第一个，就是用的这样一种空性的见解。

第二个见解呢，叫净见量。净见呢，就是清净的智慧，依靠清净的智慧所见为量，这个叫净见量。清净的智慧所见，谁有？佛陀有，佛陀就是清净的智慧所见。我们不是，我们没有清净智慧，我们所见的这个叫观现世量，我们只有眼识、耳识、分别识，所以我们看不到诸法的本体，清净的智慧可以见到。那谁有清净的智慧呢？第一个，菩萨有，但是不究竟；第二个，佛有，最究竟，这样。所以佛陀他所见到的一种实相，在经典里面给我们讲了，佛陀讲到究竟的实相就给我们讲了。那么我们借用佛陀的这个清净所见，佛陀讲的这个我们去抉择，抉择出来呢，我们就可以生起一个相似于佛陀自己的智慧见解，这个叫净见量。就是说第二个呢，我们用净见量去抉择最究竟的光明、最究竟的显现，抉择佛陀的智慧。所以这两种呢，我们就可以知道，一个是究竟的空性，一个是究竟的显现。所以这两者在密宗当中叫等净见，大平等见、大清净见。

然后我们修的时候呢，就依靠这个作为修行的见解，所以说这个是可以抉择的。然后这些了义的经论，在续部当中抉择了佛陀的密意。为什么其他地方不讲呢？其他地方众生的根基不到，他的心力不到，发心不到，抉择也抉择不出来。你提前跟他抉择的话，他就会生起恐怖心、恐惧心：“哇，这么抽象，这么麻烦！”他就不学了。所以简单的见解比较容易趋入，是这样的。

所以说对佛法来讲，就是没办法妥协的。我们说佛法去搞一些慈善，去修一些医院，然后就说只有这些了，那是不可能的事情。佛法它本来不是空谈，它本来就是要讲到这些究竟的，世间的这些顶多作为入门的人天乘的法。所以说如果你不去了悟诸法的实相，不生起出离心的话，都不算是修行人，顶多算世间修行者嘛，是这样的。所以说没办法妥协，佛法本来就是讲了诸法的实相，就是要让我们解脱轮回的。很多其他的宗派做了这些事情，他们就只有这么多，你只要把这个做好就行了，把慈善做好，把医院修好，把这些事情做好，他的教义就这么多了。但是佛法不行，你说我们就把这个当成佛法了，那肯定是不行的。佛陀的佛法肯定不止这个，它就是要了悟我们内心当中的实相，就是要知道一切诸法的实相。所以它究竟的果就是那么深，它的因不可能浅啊，它的因不可能浅。它的修行方式就是复杂，但没办法，你必须就要次第修。当你到达一个境界的时候，还要继续修，到达一个界限的时候还要继续修，逐渐逐渐要去契合最究竟的、和佛一样的密意。

能够真正去发心追求这个道，而且发心追求能够相应、再继续不断走下去的，那肯定是大浪淘沙了，肯定是这样的，没办法的事情。你说怎么样才能让它完完全全兴盛，这是没办法的，因为不管众生的根基也好、智慧也好、意愿也好，其实很多都不适合走这条路。本身佛法很好，那的确是诸法的实相，能够一劳永逸解决问题的一个最殊胜的法要。但是大多数人不适合这条道，没办法，因为它的确要求很高，必须要生起出离心，对不对？我们再再讲，不管怎么样，要真实的出离心、真实的菩提心、真实的见解，完完全全不能作假地去修行。这个来讲就不是很容易的。

但是对我们来讲，已经入门之后呢，就要认认真真地修。已经有了这个意愿，也有了方法，虽然有很多违缘，会有很多痛苦，但是依然值得我们去认认真真修行。因为它一旦得到果之后呢，那就是一得永得的果，永远不会再有轮回反复的可能性。所以说我们在抉择见解的时候呢，一定要抉择究竟的见解，通过究竟的见解趋至佛陀的密意。佛陀的智慧我们自己是不行，但是借助佛陀的智慧可以。佛陀留下了经典，菩萨们解释了经典留下了论典，传承上师们对这些经论的密意窍诀也做了开示。所以说去讲解的方法很善巧，通过教证、理证、比喻，还有很多案例，帮助我们来开显佛陀的密意，是这样的。所以我们刚开始通过无常进去，然后无常，或者唯识见解、单空见解、离戏见解。

在离戏的基础上呢，再抉择这个光明见解。然后他通过窍诀的方式，在《定解宝灯论》第六问答义当中，这样就说是六道众生见一碗水的这个例子，然后去抉择境界量。慢慢我们逐渐逐渐就知道了，哦，诸法的本性虽然现在是这样显现的，但是呢，就是说佛陀所照见的、安住的呢，离我们其实并不是很远。

最主要的原因是什么呢？最主要的原因，佛陀所证悟的密意，佛陀给我们开示的密意，最主要的原因，它就是万法的本性，它没有离得很远，就在这些法显现的当下，并没有离开实相。我们也是实相，是这样的，我们并不是生活在实相中。有些时候我们会说，哎，我们生活在实相中，对，我们周围都是实相。不准确，我们本身就是实相，不是我们生活在实相中，而我们本身就是实相，我们的心性就是实相啊。

所以说这个对我们来讲呢，就是最朴实的一个真相，它并没有故弄玄虚，它就是很朴实、非常非常朴实的教理，就是我们的本体本来就是离戏的，我们的本性就是有佛陀的智慧，没有任何的差别，就是如实地道出我们的本性。但是呢，要现前它呢，我们需要去去除不认识它的一些障碍、伪品而已。

所以说我们的见解呢，我们是可以成佛的，我们的见解呢，是可以趋至佛密意的。这个需要不断地闻思这些了义的经论。当然刚开始我们要学习基础的法要，因为见解也是逐渐逐渐深入的，逐步逐步深入。一下子就到达实相那种见解呢，根器够可以，普通的这些中下根机呢，还是要次第次第去抉择。修行也是次第的，见解也是次第的。慢慢慢慢，刚刚讲从无常开始，然后到这个唯识，到单空，到双运空，到了这个光明如来藏等等，慢慢慢慢可以趋至佛究竟密意。

但是我们这个体系当中都有，在我们这个大圆满、大广善逝这个法脉传承当中呢，每一个阶段的都有。见解怎么样趋至究竟佛密意的，从符合于我们现在分别念的这些不净、无常的抉择方法，有；然后抉择诸法唯识所现的，有一些都是心识所现，外境是我们的心识，这个有；单空的抉择有，《中观庄严论》等；然后了义的见解，离戏见也有，《中观庄严论》也有，月称《入中论》这些讲的；然后讲抉择到如来藏呢也有，我们就是如来藏，《大乘经庄严论》啊、《大乘起信论》啊、《宝性论》啊，这些都讲了；然后二者无二无别的这些最究竟的观点，《幻化网》里面，如来藏、《光明藏论》里面有；而且大圆满的这些见解，不管是《大鹏展翅》也好，还是其他的一些本来清净的抉择都是有的。上师呢也翻译了、传授了、留下来了很多很多资料。

所以说我们说见解必须趋至佛密意，对我们来讲其实并不是梦，的的确确是可以的。但前提是我们要慢慢去学，内心不要急躁，按部就班地次第次第去抉择，我们就可以达到像《文殊般若经》里面讲的一样，

不管怎么样呢，就说是“修行尚未到，见解先至”，在修行还没到之前呢，见解已经先抉择到了，那也是非常非常好的。

所以说这个我们是可以做到的，不是说“这个地方看起来不错，听起来不错，但是没有办法，因为我们的法脉当中不齐全”，这个问题不存在。在我们法脉当中这个是特别齐全的，是这样的。所以我们就要慢慢地把这个当成一个目标，见解逐渐逐渐地趋至佛密意。

有些道友已经抉择到了空性，而且对空性的认知还是有心得的。对于抉择大空性的现空无二的观点呢，其实在讨论过程当中，有些道友的观点的确是非常非常好，远离一切戏论的见解。如来藏的见解呢，有些道友也抉择了，还是不错的。学过《光明藏论》的道友呢，现空无二见解还是有。这些其实都是非常非常善妙的，我们不要认为这个是无所谓，其实这种见解要抉择出来呢，非常非常不可思议。在我们的轮回当中，真正抉择到这种见解的，其实可能从来没有过吧。

第二个呢，是

见解要趋至佛密意，实修要依靠窍诀和方便的要点。也就是说我们不能够自己想什么修什么，这个不行。我们要实修的话都要依靠窍诀，哪怕是修四厌离心，也需要上师的窍诀。没有上师的窍诀，四厌离心都不知道怎么修，都没办法去切中它的要害去修持。菩提心有菩提心的窍诀，修无我空性有无我空性的窍诀，修密法有密法的窍诀。

尤其是前面

我们要现前这个佛密的见解，和它配套的，有些修法是直接和这个见解配套的，有些修法是间接和这个见解配套的。怎么说呢？比如说我们这个见解是抉择了佛陀的密意，那么修和见必须要相辅。修和见要相辅的话，这里面就有两种情况：

一种情况就是间接的，比如说四加行。四加行这种修法所抉择出来的修行，它的修行是让我们生出离心，它其实和究竟的见看起来不是直接配套的，但是它是间接配套的。就是你把出离心修好之后，再往后修，慢慢你的修行上去之后，修到后面的时候，它的修行就和见解配套了，直接相应。

还有一种是直接相应的，就是我的见解是佛陀的究竟密意，我的修行直接和它相配，那是什么？本来清净嘛，大圆满的本来清净和任运自成这两个说法。本来清净、任运自成，它是直接和佛密意配对的，完完全全没有其他的，它就是直接配对的这样一种法。

所以说不管哪一种呢，我们要去直接现前佛密意，也需要窍诀。本来清净的窍诀、任运自成的窍诀、托嘎的窍诀，也是需要依止上师的窍诀才能够了解的。所以说我们如果要实修的话，一定要依靠上师的窍诀和方便要点。这个时候契入要点之后才可以，否则的话就是修不成，没办法修成，是这样一个意思。

当然，一方面要依止，另一方面来讲，在依止过程当中，不是我们依止上师就只是听法，得到窍诀之后就完了，不是这个意思。依止上师的过程当中，其实一方面是听法，一方面是要得加持。还有一个，就是我们在依止上师的过程当中，和证悟无关的、或者说是障碍证悟的很多不好的习气，在依止上师过程当中就会丢掉。上师就是我们的一个标杆。我们依止上师的时候，我们会有很多我执、烦恼，很多都会在这个过程当中冒出来。但是你依止上师的话，在依止上师过程当中，你会不断地调整，因为上师他就是一个参照，他的行为和他的教言就是个参照。所以我们在修行的时候，参照上师的言传身教，我们就会不断修正。所以一边听法，一边其实在修正我们和证悟相关的很多行为和发心。

所以这个就是我们在依止上师过程当中的意义，而不是单纯地听个法，对不对？为什么把依止上师搞得那么隆重？其实并不是其他的原因，你发愿肯定是要听窍诀、听修法，但是其实在依止上师的过程当中，会不断修正我们不好的思想。这些不好的思想都是和解脱无关的，它是障碍解脱的很多因素，我执、烦恼等等。有些时候来讲，我们依止上师的时候也会委屈得很：“我做了这么多，然后好像上师都看不到，或者说是故意怎么样。”那其实这些东西和你的解脱有什么关系呢？对不对？你解脱的时候，就是要丢掉这些东西啊。这些东西你还拿出来哭哭啼啼的，还要很委屈地抱怨。其实这些东西从佛视的角度来看呢，全都没有用，但就是要让你能发出来之后把它灭掉，就是这样。

所以慢慢依止上师时间很长之后，这个心会很调柔。心很调柔的时候，再加上窍诀，再加上你依止过程当中的加持和生起的福德，很多优秀、殊胜的因素集中起来之后，一祈祷的时候很容易得加持，就证入诸法的实相。是这样的一个意思。所以有的时候来讲，我们依止上师并不单单是为了听法或者怎么怎么样，它其实还是修正我们很多不好思想和行为的一个绝佳的阶段，非常非常殊胜。所以说实修一定要依止窍诀，不能够自己想一个去修一个。

那就是说，我们的觉性智慧要以理——符合于实相的、符合于佛陀的经典、经得起理证观察的理来印持。所以不是说我觉得这个是觉性智慧，它就是觉性智慧，它一定要以理而印持。这个“理”是广义的理，不是那种简单的推理，推理也包括在里面。觉性智慧是大圆满的一个术语，但其实觉性智慧也等于究竟的实相，等于佛性，等虚空、真如、实相等等很多。那么讲来讲去，真如实相不外乎大离戏空性和如来藏。所以如来藏和空性其实是用理可以印持的。虽然说觉性智慧是以窍诀来抉择的，但是它的本体其实在显宗当中，已经用理证帮助我们可以抉择出来。所以觉性智慧我们要以理证来印持。

这个理证不是世间的逻辑，理证完全是符合于佛陀的经典、菩萨们的论典，基于究竟的智慧所宣讲安立的理证。所以我们要符合这个理证。比如说我们的空性，我们说是推理推出来的，但这个推理不是世间的智慧推出来的，它就是基于诸法究竟的实相，基于这个高度慢慢推理，让我们了解一些诸法究竟的实相的确如此。这样不管是实相也好、空性也好，还是如来藏也好，都是可以的。

只不过如来藏的推理，它的起点比较高。日后如果我们学《宝性论》的话，它有三大推理，它的推理起点都很高。它不是说你对一个没有因果正见的人、轮回都不相信的人，可以通过三个推理推出来——他会觉得很多漏洞。但是这三个推理的起点很高，你站在这个起点的时候，推的时候就很容易推出来。所以“众生具有如来藏”的这个结论是这样的意思。所以这些其实通过正理都是可以印持的，一定要以正理来印持。

下面一个窍诀是什么呢？窍诀就是说“心识直遇外境”。心识直遇外境，说白了就是眼看色，眼睛看到色法了，眼识是心识的一种。有的时候说眼识、耳识，其实就是心识，因为所有的识都是心。

当我们的眼识直遇外境的时候，耳识遇缘声音的时候，鼻识遇缘香气或臭气的时候，舌识遇缘好吃的味道或不好吃的味道的时候，身识遇缘软、硬、冷、热等等的时候，或者是我们的第六意识遇缘法界之法的时候，都叫做心识直遇外境。

心识直遇外境的时候而解脱，这个就是一个窍诀，是修行的总纲。就是我们在直遇外境的时候要解脱。解脱的意思就是说，第一个，我们要解脱对外境的执著。我看到了、缘了，但是不执著；缘了不执著，这个是修行过程当中的一个重点，也是一个窍诀，但也是比较难的。一般来讲，众生缘了就执著了，缘了就执著了。那为什么缘了就执著了？因为他没有了解心识和外境空性的本性，他没有空性的见解，当然一定会执著的。但是如果有了空性的观点，他虽然看到了，但是内心当中有一个空性的正念，这个空性的正念和他的心识基本上是融合在一起的。通过观修之后，心识其实和空性已经法入于心了。

所以，他一看到外境的时候，他一看到外境的同时，他的这个正念就出来了，所以他就不会执著它，他就解脱对外境的执著。或者说还修得不是那么好的时候，他在第二刹那的时候——第一刹那看到了、执著了，第二刹那的时候，他的空性的见解就起来了，起来之后马上就：“哦，它是空性的。”当他知道是空性的时候，其实他的心就已经解脱了对外境的一种执著，是这样的。

心识直遇外境，就是说心识就解脱了对它的束缚。还有一个呢，就是自解脱。反正就是说，心识直遇外境的时候，它自然就解脱，知道一切诸法是本来解脱的、本质解脱。就是说这样的话，其实空性也好，或者说自解脱也好，其实意思是一样的。这个其实也是修行到一个比较相应佛法的阶段的时候，他会生起这个状态。

这样我们现在是不行的。现在我们首先是要知道它的本来本体、见解。从外境的本体来讲，没有什么实有的；从我的心识来讲的话，也没有什么实有的。首先要分别知道外境的空性、内心的空性，这同样是一个基础。知道之后，然后我们去缘的时候：“哦，其实它就是外境，没什么所谓执著的，内心也没什么执著。”要慢慢不断去训练。训练之后，最后慢慢地看到外境的时候，心识一看外境：“哦，知道它是空性。”一看到外境就知道空性，这个时候慢慢慢慢地，心识直遇外境的当下就直遇了，但是它就解脱了。直遇的当下就解脱，而不是直遇当下又开始执著。

直遇当下执著的话，我们就会以识执而生起分别。分别的话就看什么分别了：好的分别——贪心，还是不好的分别——嗔恨、厌恶，还是中等的分别——无所谓、不好不坏？这个来讲的话，就是贪嗔痴的种子。这样的话，如果是有贪嗔痴的种子，进一步发展成行为，他就会造业了。如果这个贪嗔痴进一步发展成行为，就会造业，这个叫爱取。十二缘起当中一个是爱，爱就是耽执嘛；那取呢，行为就去取了、过去了，是这样的，他就付出行动了。付出行动就会变成有，爱取有，有了之后呢，就生老死了。逐渐逐渐，他的轮回的下一轮缘起链又成熟了，他就无间衔接，是这样的。

所以说我们修行的时候，就是在爱和取上面去着手。爱取方面着手，就是说不要产生执著，不要生烦恼。只要在这个上面不生烦恼，他后面的取就会弱。取一弱，如果修的时间长，取弱之后，他这个有就无力了；有无力的话，他后面的生老死也就没有了，这样。

一切摄于不变心性中。所有的显现，首先第一步，所有的显现都是心识，也都是心识的外现。就像我们做梦一样，我们在梦境里的所有梦境都是梦心，都是我们做梦的心显现的。除了梦心之外，没有一个相，没有一个微尘，一个色法的微尘都没有，不要说真实的大山。其实连这个山的微尘在梦里面，除了自己心之外，都没有丝毫的，连微尘许都找不到，微尘许都没有，一点点色法的自体都没有。所以说，所有的这些我们所看到的一切，都是我们的心识的外现，犹如做梦一样，犹如梦境一样的。

那么一切都是我们的心。然后一切这个心呢，它也是不变的心性。心识呢，它好像是我们显现的一切，所有都是我们的心识，我们的心识就变现成了这些所有的外境。外境其实就是我们的心嘛，我们的心就是外境。只不过呢，一个是见了心的见的这一部分，有些呢是心的相的这一部分，它有见分和相分两部分，是这样的。

所以相分呢，不需要去觉知的，因为它只是相的这一部分嘛。我们说外面的这些山河大地，或者这些杯子、柱子，它是我的心，它应该有感觉啊，对不对？我们的心有感觉，它应该有感觉，为什么它没有感觉呢？就是因为心里面也分了两个，一个是见的这一部分，见的这一部分就可以有感觉了，眼识、耳识、身识，它就会有感觉了；相的这一部分呢，没有感觉。

就像眼识、耳识一样，眼识和耳识都是心识。但是呢，眼识可以看色法，耳识就不能见；耳识能聆听声音，眼识就不能够听声音。都是心识，分工不同，一个是相的这一部分，一个是见的这一部分。所以说它都是心，为什么我这个心就可以感觉，外面这个心就不能感觉？为什么这样呢？都是心，它的分工不同啊。就像我们的眼识、耳识一样，眼识、耳识都是心啊。那既然都是心，那么眼识能看到，耳识也能够看呢，对不对？那个为什么看不到呢？分工不同，都是心识，分工不同。

所以说我们就知道了，一切都是我们的心识。但是呢，心识的本体它就是空性的。一切摄于不变心性中，心性是不变的。心会变，心识会变，依缘而生，依缘而住，依缘而灭。心识呢，是不断地去外散和执著的。但是心性不会变化，心的本性不会变化。有法和法性之间，心性是法性，它就是一个不变的自性，是这样的。所以说就是这样的话，我们要一切都摄于不变心性当中。

过程呢，就是首先觉知为识，一切诸法都是心识，都为识。识的本性呢就是空性的，或者是如来藏。反正不管是如来藏也好，如来藏的显现、如来藏的空性是一个。有的时候我们在觉知的时候呢，好像是二转法轮觉知心的空性，三转法轮觉知心的智慧。但其实心的空性和心的智慧就是一个，只不过从两个侧面去觉知而已。因为凡夫人没有办法同时觉知两个——心的空和心的显现、心的智慧。所以说佛陀就用两套体系帮助我们觉知：心识的空性部分用二转法轮，心识的光明部分用三转法轮。但其实觉知的有两个，它本体是一个呀！它本体是一个，就像我们的硬币一样，硬币的话就是正面反面，它就是一个。但是呢，我们要觉知正面的时候，哦，它是正面；反面的时候是反面。但其实你不管怎么样，它就是一个本体，两个不同侧面而已。所以空性和我们的光明，其实也是一个本体。

所以说呢，我们如果是这样觉知的时候呢，就安住它；觉知完之后呢，就可以安住于这个不变的心性。空性是不变的，佛陀的光明智慧也是不变的，因为二者就是一体的，就是一个本体，是这样的意思。如果一切摄于不变心性中，然后在这个状态当中去打坐、去修行的话，就很快可以成就佛果。

然后呢，第六个呢，

一切诸法呢，都归于大圆满的这个总纲当中。大圆满呢，就是说一切佛陀的功德法在本性当中本自具足、本来圆满。就是我们本来具足一切诸佛的功德，没有一点点欠缺的，所以说这个叫圆满。大圆满的意思就是说本来如是，它不是因缘合成的，本来就是具足的，所以叫大圆满。大圆满它是一个基，一切诸法的本性呢，就是我们的本性，其实我们的本性就是大圆满的本性，它既是本来的基，也是道。大圆满的修法，对不对？它也是道，它也是果。最后现前的时候呢，它又是果，是这样的。

所以说真正来讲呢，见、修、果一味。见修果一味的时候呢，它就已经成就了。就是我们所觉知的见解是属于究竟的，然后我的修呢，也是跟随这个见解，没有脱节，然后所获得的果呢，也是所修的，也是所见的。所以说见修果它要一味的时候呢，它就是真正的成就，是这样的意思。见解是见解，修没跟上，那他就没有证悟嘛，是这样的。所以说呢，你修了，但是你的见解没有和它相应，那也不是，就不行。所以说我们所见到的诸法实相，修法本身也是契合于这个修行，和最后得到的果、所现前的这个状态，这个果呢，也是符合于见解。这三个无二无别呢，那就是属于真正的一种证悟，是这样的意思。那

不管怎么样，因为前面讲了嘛，其实除了我们的心性之外，没有别的法。所有的外面，我们说除了这个大圆满，其他山河大地等法，其实这一切呢，都是我们的心识，都是迷乱的显现而已，都是迷乱的显现。然后这些其实迷乱的显现就是我们的心嘛，心呢就是这个大圆满。所以除了这个大圆满之外呢，没有别的，一切都是大圆满总纲。所以说我们修大圆满呢，其实最主要的原因就是我们本身就是大圆满，没有丝毫的欠缺，本来如是。这样的话，说是一个很了义直接的一种讲法。“实修此要，即身成菩提”，实修这些要点呢，当然就可以即身成佛了。

然后下面我们再看，

奠定加持基础存诚貌，

那么此处呢，有奠定基础的六个教言。那第一个呢，是奠定智慧的基础。就是说我们如果要修行，我们如果要证悟的话，必须要有智慧。没有智慧呢，没有办法看破烦恼；没有智慧的话，没有办法证悟诸法实相，所以必须要有智慧。

那么就是说，我们如果要有智慧呢，我们就要奠定智慧的基础。那奠定智慧的基础呢，行闻思。智慧是从什么地方来的？是通过听闻佛菩萨的教言，思维佛菩萨的教言，就生起这个智慧。这个智慧呢，很明显呢，既然只能够通过听闻佛菩萨的经论才能够生起，那就说明听闻了其他的所生起的智慧，不属于此处的智慧。我们说世间还有世间的智慧呢，对不对？医学有医学的智慧，然后其他的很多学校，中学、大学，他们也教授各种智慧。但这种智慧呢，不是我们觉悟的智慧，它是世间生存的道理，或者说在世间当中让自己的精神稍微富裕一点的这些道理、这些智慧。

那么我们要真正破烦恼，破烦恼障、破所知障，证悟诸法实相的这个智慧呢，只有佛陀和菩萨的教言里面，专门讲有关众生如何觉悟、如何修行的智慧，只有这里面有。所以说，如果我们要奠定修行的一种智慧的基础的话，必须要行闻思。听闻佛陀的经、菩萨的论、传承上师们对于经论的教言，这个时候呢，我们就可以生起智慧，是这样的。

所以说呢，道友们因为大恩上师的恩德的缘故，不断地在讲经说法，不断地让我们闻思。所以很多很多道友内心当中的智慧，其实已经颇有成效了，的的确确颇有成效。对于这个道次第也好，对于出离心、菩提心，对于中观，对于外道，对于密法的一些本尊等等修行的方式，其实都已经有所了解，这个是上师的恩德。当然我们自己呢，也需要有信心，不断地去闻思修才行。

但的的确确呢，成果斐然，很多很多道友的确生起了智慧，和以前完全不同。以前大恩上师经常讲啊，以前去下山见到的一些修行者，不管出家人、居士，都问怎么发财呀、怎么长寿啊，问的没有和修行有关的，连出离心的问题都没有。后面开始不断地提倡闻思修之后，然后再碰到的时候，都在发愿：愿上师加持我生起出离心，愿上师加持我生起菩提心，都在发这个愿。所以说真的不一样，效果非常非常好。的确呢，不管修行怎么样，有没有破烦恼，但是从一个完全的、普遍的对于佛法一种荒芜的状态，冒出了很多修行的苗子，苗芽已经起来了。就是开花结果还没有，但是好多好多菩提苗芽，的的确确问的问题也是和修行有关的：如何调伏烦恼啊，如何发菩提心啊，如何生起出离心啊，如何觉照空性啊，全都是这些。

当然也有些如何发财，也有，但不多了。发财呢，也是为了我们能好好地修行，不得不发一点财吧，这个也有；长寿不长寿不行啊，因为还要好好地修行啊。反正不管怎么样，很多和佛法有关的内容也有。并不是说不能够去觉照这些，可以觉照，没什么，反正就是佛法。第一个呢，菩萨的发心就是离苦得乐，对不对？离苦得乐平时我们也讲了，如果你好好修行的话，如果没有一个好的经济基础也是不行的，这个的的确确是客观存在的事实。

但是呢，它的重点呢，已经不纯粹是这些世间法了，的的确确很多很多已经关系到佛陀的教义、佛陀欢喜之道、怎么去生起菩提心、正见这方面，那的的确确是非常可喜的一个事情这样的。

然后呢，第二个呢，

大乘佛法呢，它就是能够利益一切众生的，就是发心为利他求正等菩提这样的，为了利益所有的众生，自己也发誓成佛。平时我们讲课之前呢，我们说利益众生、发菩提心，其实呢，第一个是为了一切众生，第二个呢，我自己发誓成佛。利益众生里面包括了暂时的利乐和究竟的利乐。暂时的利乐就是人天善趣，究竟的利乐呢，就是解脱成佛。为了让众生得到这些利益呢，我一定要发誓成佛，因为只有我成佛了，才能够亲手把众生安置于佛地，我才有这个能力这样的。

所以说这个是大乘的基础——学发心，那么一定要学习菩提心，生起菩提心。那当然《入菩萨行论》呢，是一个非常非常好的论典，这样的话呢，很全面。菩提心未生令生起、生起不退失、不退再增长的这样一种书上的窍诀呢，就是《入行论》。《入菩萨行论》的话，如果认真学的话，我们就懂得了菩萨的思维、菩萨发心的方式，然后如何生起、如何坚固、如何增长，这些呢，都去学了。

学一遍可能是通达不了它的精髓，然后要反复学。反复学之后呢，它是菩萨行嘛，菩萨的思维和菩萨的行为，和我们凡夫人的思维和行为本身就差了好几个层次，所以说学一次我们就很难体会到真正的菩萨的想法。所以要反复学，反复学，逐渐把我们凡夫人的思维慢慢替换成菩萨的思维。这个时候呢，我们就已经准备好生菩提心了，不管怎么样，再困难，我也要发菩提心，这个就是它自己的一个特点。还有一些其他前行里面发心的，还有佛经里面的发心方式呢，都特别多。大乘经论里面呢，也是讲到菩萨的发心方式或者修行方式特别多。所以说呢，我们如果真正要入大乘的话，必须要发菩提心，就是必须要发菩提心，是这样的。

所以说呢，就好像太阳必须要有热一样，没有热的太阳根本找不到，没有光明、没有热量的太阳绝对没有，没有菩提心的菩萨也找不到。你说这是个菩萨，但是他没有菩提心，这怎么可能呢？一个没有菩提心的菩萨在哪儿都不存在。所以说呢，如果我们真的要成菩萨，必须要发菩提心。

菩提心呢，我们首先是从一个相似的、造作的菩提心开始发，逐渐我们开始学习菩萨的思想、他的精神，逐渐去学。然后为了生起菩提心呢，我们去积资净障，去观修正所缘，通过四无量心作为基础，慈悲喜舍四无量心。修了四无量心之后呢，再去修菩提心，为了利益众生发心，或者自他平等啊、自他相换啊，慢慢去学，逐渐我们就熏修于此。本来我们是大乘中心，整个都是大乘的教区，在大乘中心再加上一些大乘的教言，我们自己通过这个大乘的教言不断地去学、观修、学习，再辅以积资净障，把它的顺缘都生起来，违缘都去掉，然后慢慢我的菩提心就生起来了。这样慢慢我们就从一个相似的菩提心、相似的菩萨变成一个真实的菩萨，从一个准菩萨变成了真实的菩萨，这样一定是可以的。

这样呢，我们就一定要学发心，要把发心作为正行来修。名称叫前行，但其实对我们来讲呢，就是一个正行。它从最初显宗入大乘，中间就行持大乘的这些六度万行，最终成就佛果、利益众生，全都是在菩提心的基础上和以菩提心为核心的基础上进行的。所以没有菩提心呢，连道都入不了。所以我们说布施不会成为布施度，持戒不会成为持戒度，它就是一个布施的善法，就是一个持戒的善法，永远到不了彼岸。要到彼岸的话，必须要菩提心去摄持，才能够到彼岸，才能叫布施度、持戒度；否则呢，就叫布施，就叫持戒，不能叫度。要成为度，必须有菩提心摄持才能叫度，是这样的一个意思。所以说菩提心对我们来讲特别重要的缘故，我上师呢，再再提醒我们要——很多很多都要讲，我们一定要发菩提心这样的。

奠定加持基础，祈祷传承。修行佛法呢，除了自己的努力之外呢，得到加持很重要。一方面是我们的自力，一方面是他力，他力其实是很重要的，特别重要。修行佛法都需要自力和他力。自力就是我们要觉醒自己的种性，然后我们要去努力精进；他力呢，就是三宝的加持、他们的帮助、他们的能量帮助我们，是这样的。

所以说如果有了自力，再有了加持力，这个时候我们修行起来的时候呢，不属于我们的一种体验或者不属于我们的境界，通过自己的努力和上师三宝的加持，都可以很迅速地生起来，是这样一个。纯粹靠加持不行，纯粹靠自力不行。只有自力和他力二者完美地融合了，这个时候才可以。怎么完美融合呢？就是自己要有信心，上师三宝有加持力，然后我想得到加持力，这个时候就祈祷他加持我，把我的心态放开，没有怀疑，没有邪见，然后通过清净的信心去迎接诸佛菩萨的加持，这个时候就可以；否则你封闭得很厉害是得不到的。你有邪见或者怀疑，这就是自我封闭，他想给你加持也加持不到。所以说我们的信心，其实就是把我们的心开发，完全相信，完全没有怀疑，完全没有邪见。这个时候诸佛本来就很想给我们帮助，再加上我们自己敞开了之后，他的加持力就没有障碍，就可以融入我们的相续当中去，这样。

但是如果我们敞开呢，它其实也是通过信心，通过我们的信心。然后呢，信心当中呢，它是一个清净的心，它也是一个没有邪见、没有怀疑的心，这个都是很纯粹的一个心嘛。这样的话，其实是很符合诸佛菩萨的一种加持融入的状态的，这样的话就可以得到加持。

那么想得到加持，奠定加持的基础呢，是传承妙。一个真正得到加持，一个是我们自己——我们这边先没讲，主要是外面得加持的一种基础呢，是传承善妙。就是你的传承清净、无垢，代代相传，传到下面没有中断。第一个是没有中断；第二个，不是勉强没有中断。虽然没中断，但是很勉强，对不对？中间有好几代可能都是受到染污了，是没有断，但是你没有力量了呀，你传下来没有力量了。所以说它要什么？第一个是传承不断，第二个呢，它是无垢的，它不是勉强没有断，它是强劲地没有断。每一代的加持力就是这样传传传，传下来，传到我们这儿。就像比如说我们法王如意宝的加持传给大恩上师，大恩上师和我们之间没有间隔嘛，是这样，没有间隔嘛。

所以说呢，这样的话，这个传承是不断的。莲花生大士传下来我们宁玛派的传承呢，宁玛派的传承叫做持明传承，另外一个名字叫持明传承。那么这个持明传承呢，它都是持明者、一代一代的成就者传下来的。所以说呢，从莲师，然后后面的这些，比如布玛莫扎呀，还有其他的，无垢光尊者——说一下无垢光尊者，这样一代代传下来：如来芽尊者、蒋扬钦哲旺波、华智仁波切、全知麦彭仁波切，这样传到法王如意宝、大恩上师，这样传给我们的话，这个传承就很善妙。不管是从教法传承，还是说窍诀的传承，还是从加持的传承，它中间都是无垢的，而且每一代都很善妙。所以说我们这样去祈祷的话，祈祷上师，祈祷大恩上师，其实就相当于祈祷所有的这些传承上师，是这样的。所以说每一代都是无垢染的，这样传承妙的话，就奠定了我们可以得到加持的基础。

从普贤王如来一直到莲师，一直到这之间的通道非常顺畅，而且加持一代一代地叠加，一代一代地加，不是越来越少。太远了，就像电一样，这个电输过去之后中间就消耗好多，所以到我手上就只剩一点点了，是不是这样的？它就是一代一代，每一代的加持力都是完全传递给下一代。实际上每一代传下来的时候呢，加持力都非常非常大。但是呢，我们要得加持的话，第一个是传承妙，第二是我们自己——主因是我们，助缘是外面的加持，主因是我们自己。你有多大的信心，就能得到多少加持。

打个比喻讲，比如说印度不是有一个无遮大会嘛，对不对？现在可能没有无遮大会了。无遮大会就是说不分，反正谁去拿都可以拿，不管你是什么身份，你去取都可以，他布施的时候不遮止的、不简别的，都可以拿。如果这个无遮大会呢，就是敞开拿，不限制拿，这个时候呢，反正就说你不管怎么样，这个地方什么限制都没有，也不限制人，也不限制身份，也不限制你拿什么，也不限制你拿多少，都不限制。这个时候就看你背的口袋大不大了，是这样的。他是不限制、敞开供应的，但你只有一个小挎包，对不对？那你就只能拿这么多了；你开个火车过去，那火车来了，就全部运走了。所以说我们能得到多少加持，佛菩萨的加持是敞开供应的，他没有简别，没有任何简别，他就是在无遮大会当中提供所有的加持力。能拿多少就看你的信心，你的信心如果非常具足，那得到的加持是圆满的。但如果你的信心就是个小口袋一样的，对不对？那你只能得这么多了。就是说他不是只给你这么多，而是你只能取这么多，是你自己的心胸没有打开，你还有怀疑，还有邪见。所以说你的容量只有这么多的话，你得到的加持就很有限。但如果你的容器够大，那他的加持，你想得到和他一样的加持，他都给你了。“我要得到和莲师一样的加持”，也可以，对不对？那完全莲师说：“很好啊，你能够拿得走你就拿。”反正就是说他的加持力完全是不限量的，就是这样子。能得多少，主要看你的信心。你的信心够大，你完全得到像佛一样的加持都可以；而如果你的信心不够大，或者你有怀疑，那这个方面的话，你得到的加持就有限了。这个不是谁来人为地让你得不到，而是我们自己没有修好。

所以说呢，我们要把这些加行慢慢认认真真地修。这个时候呢，我们自己的相续越成熟，得到的加持就越迅猛，它二者之间就是成正比的。所以为什么说修行无法造假，你可以假装修行，但是你得不到真正利益的原因就是这样的，这是主要的原因。

那么就说是这个，传承妙奠定加持基础，悟心性奠定证悟基础。然后如果我们要证悟呢，当然我们修行肯定是要证悟啊，要觉悟我们自己的本体，觉悟自己的自性。那么就说这个证悟的基础，我们要奠定证悟的基础呢，首先要初步地悟入心性，初步地证悟心性，这个是很重要的。初步证悟之后才可以真正地证悟。初步证悟心性就是觉受，就是我们的觉受。这个呢，就可以通过抉择中观见解，有中观见解之后打坐，打坐去感悟，感悟这个中观的见解，这样也可以；或者说是上师指示的时候呢，有时候也会短暂地了解自己的心性。当然这个也靠自己的信心嘛，信心如果大的话就可以，上师指示的时候呢，让我们初步地了知、觉知我们心性的本性——离戏空性，是这样。大恩上师也说，他在很多时候讲法，讲空性的时候，讲中观、讲这些密法的时候，他说绝对有很多弟子已经初步认识了心性，这个毫无疑问。但是后面你们修不修、继续修不修呢，就得看你们自己了，是这样的。所以说我们说初步对心性的认知，比如说它是空性的，这些呢，其实在抉择中观、观修中观的时候呢，不是那么特别特别难。为什么不会特别难？原因呢，它就是在这儿，它本来就是在这儿，从来没有离开过我们，就等着你去发现。

那么当我们觉察的时候呢，那一些因缘和合，我就知道，哦，我的心就是空性的，就是离戏的，产生了感觉了，那这个就是一个初步的认知嘛。初步的认知，这样的。所以说有了这个初步的对心性的认知之后呢，才可以最后证悟。所以说他说奠定证悟的基础是悟心性。而悟心性呢，对心性的了知，它就是了义的教法。空性啊，或者是说这样，它了义教法会觉到这个心性。然后呢，我们在这个觉到心性的基础上，如果再去不断地上座、下座，或者其他上师加持，不断地融入嘛，不断融入啊，然后就其他的时候呢，有说是身、语、意融入，融入之后呢，上师的智慧和我的心呢，完全无二无别。而如果能够有信心的话，它一融入进来之后呢，就可以安住这种状态。不是安住你的分别念，是上师的智慧进来了，安住在这个上师的智慧当中，然后这个时候也有证悟心性的，这个了悟心性的一种机会，这个也是有的。所以说它是悟心性。所以很多祈祷文呢，其实也是祈祷我们现前心性啊，证悟心性的祈祷文是特别多的，我们去集资进藏的时候，发愿回向呢，其实主要呢也是这个，针对于轮回当中的这些财富、地位而言呢，就是了悟心性，证悟心性的这个目标呢，是最最对我们有意义的事情。

然后呢，就是所有的戒定慧的功德啊，然后就是资粮道、加行道、见道、修道、无学道的功德啊，所有这些功德的基础呢，就具足精进和信心。一个人一定要精进，懒惰的人是无法修行的，生不起功德。懒惰的人怎么可能生起功德呢？就像一个农夫天天睡大觉，一个农民他也不去耕地，也不播种，也不浇水，也不除草，什么都不做，那他是无法收成的，是这样的。如果我们修行者来讲，很懒惰，每天呢，该念的功课不念，该听的法不听，该思维、抉择的见解不抉择，然后该说是打坐的、修的五加行，什么都不做。什么都不做的话，我们就说，啊，“不修正法，睡觉成佛”，对不对？这个是什么？当时摩诃衍的观点嘛，摩诃衍的观点。他和莲花戒论师辩论的时候，他就写了篇论典，叫《不修正法睡可成佛论》。是这样的，不修正法睡觉也可以成佛，他是这样。哪有这样的事情呢？没有这样的事情，是这样的。譬如说有些人说：“我是利根者啊”，就我应该是……睡觉睡了几天，什么证悟也没有发生，这样。这样的话，就是如果我们要生起功德的话，必须要精进，精进是很重要，对善法要欢喜，自己的身语就会跟着走，是这样的。精进主要是内心对正法的欢喜，只要对正法欢喜了，那肯定身语就跟随它去了。如果你不欢喜，身语做一做，做一做就不想做了，没有兴趣，这样。所以说呢，奠定功德第一个是具有精进，第二个是信心，对于上师三宝的信心，对正法的信心，对于我能够成就的信心，对这个法能够调伏我的相续这个信心非常非常坚固。又有精进，又有信心，它一定可以生起功德，所有的一切功德，从无到有，从浅到深，从凡夫到圣者，全部慢慢慢慢地功德都会生起来。

然后呢就是快乐的基础，我们要奠定快乐的基础，就舍弃轮回。为什么要舍弃轮回才是快乐的基础？轮回当中根本没有快乐，如何寻找也找不到快乐，没有快乐可言。这个问题我们早就讲了很多次了，是这样。假的快乐呢，只是虚假的快乐而已，是变化性的，这样的。所以说呢，如果真正想要获得快乐的话，它就是弃轮回，只要弃了轮回，就能够得到快乐。反过来讲呢，我们没有丢弃轮回之前呢，可以说是可以去做一些快乐的因。比如说现在我们去观修轮回过患，逐渐逐渐对轮回当中的世间八法，对这些呢，都慢慢慢慢没有兴趣了，丢弃了轮回的时候呢，这个时候呢，是一个快乐的因。因为让我们耽执的这些法呢，就是轮回的法。现在呢，我决定抛弃轮回了，对轮回舍弃之后呢，那么再没有一个让我痛苦的因缘。所以说呢，可以说是舍弃轮回当下呢，可以获得一些快乐的因，这个快乐的因呢，还不是稳定的，但是它已经足够把很多很多让我痛苦的因素抛弃了。因为让我不快乐的因素呢，就是贪着嗔恚，轮回当中的这些因，就是有些对轮回的法贪，有些对轮回的法嗔，这个时候呢，就产生很多的痛苦。但是如果能够看破轮回的话，不带贪着的时候呢，其实很多在这个当下呢，可以收获暂时的快乐，而且这个暂时的快乐呢，它是一个无罪的暂时快乐。

我们说暂时快乐有两种嘛，对吧？一种暂时的快乐呢，就是变苦。就轮回当中其实还是有乐受的，这是我们在三苦当中叫变苦。但是这种变苦呢，第一个它会变，第二个呢，它是杂罪，它里面夹杂了烦恼，夹杂了罪业。那么第二种呢，也是暂时的，就刚刚讲了，我灭除了对轮回的贪着之后呢，它会产生一些知足少欲等等的快乐。但这个快乐其实来讲的话，第一个，它是不是那种变苦呢？是不是变苦，要看它相不相应烦恼，相不相应有漏。如果和有漏法相应呢，它就是变苦。比如说我们说有些净土的快乐呀，还有一些其他的快乐呢，它其实来讲的话，我们说凡夫到了极乐世界，没有证悟圣者的果位，在证得果位之前呢，他这个快乐算不算是变苦？算不算是变苦呢？是不是坏苦呢？对不对？他那个快乐其实是没有相应有漏的烦恼，没有相应有漏的烦恼，它其实不算是坏苦。从那个角度来讲，如果你的这个快乐相应了有漏，它是属于坏苦；但是它的因、本体呢，没有相应于有漏的烦恼的缘故呢，它不能叫做这个坏苦。是这样的。所以说呢，我们现在压制了对轮回的贪着之后呢，生起的知足少欲的快乐，从一个角度来讲呢，可能从本体，如果我们的修行还不稳固的话，还有烦恼的话，它可能也属于坏苦，但它这个坏苦呢，并没有夹杂烦恼，它的里边没有夹杂烦恼，是这样的。第二个呢，如果它对轮回这个法就是没有执著心，它的因是相应于无漏的，相应于无漏，不是真的无漏，相应于无漏，所以它也可以不叫做坏苦，这个安立也可以这样讲。

那么当然，就究竟的角度来讲，如果一旦舍却轮回之后，就不会有轮回的因，不会有轮回的果，那就是彻底的安乐、永久的快乐，这样的话属于

所以说，对我们来讲，要

圣者们就是这样走过去的：闻思，发菩提心，寻获一个善妙的传承，而且在这个传承当中一直不断地依止闻思修行；寻获得了善妙的传承，证悟了心性，具足精进和信心，舍弃了轮回，这是圣者的足迹啊。那么如果我们想要这样的话，我们也要跟随圣者的足迹去做，我们也可以获得真正的解脱。

这个内容还是很多，讲到前面这个吧。刚才之前不讲的，我本来觉得还可以讲一个，但是我看内容还是有点多的，划下去呢也不行，这样的话就不讲了。可能回答几个问题吧，应该是三十四个问题。对，华藏净土已经回答完了，然后音像第四。

下面问题：堪布所讲的

这个感觉很难做到，可否请堪布举些现实生活中的例子，以贪欲为例，教我们如何将贪欲明观为智慧，转为道用？

这些其实转为道用呢，它不单纯是一个技巧，它不是一个纯技术，它不是个技巧。如果把这个技术掌握了，我也可以转为道用；如果我掌握不了技术，我也转不了道用。它其实并不是一个技术技巧的问题，它其实是一个对这个法的认知。就是说这里面其实有两个问题，一个是妄念，一个是智慧。

妄念都有了，这个不去寻找了，本来就有妄念，而且很多，多得很，素材反正是不缺的。然后智慧这个是什么呢？我们要把这个妄念转为智慧，那么首先我们要对这个智慧有所了解。这个智慧我们必须要去学比较了义的教法，比如中观，或者说是如来藏，或者说是光明藏等等这些显宗、密宗了义的经论。了义的经论学完之后，我们其实对这个智慧来讲，就是一个空性的智慧，或者是一个如来藏的智慧，这个我们要去学。学完之后，我们就知道我们的心性是空性的，我们心的本性是空性的，这个必须要学中观。所以学了中观之后，我们才可以用中观的理论去觉察我们的心。

正在起心动念的时候，妄念正在生的时候，不是妄念灭了、空了，不是这样。妄念正在显的时候，妄念有两个部分：一个部分是它的世俗，就是它的显现，正在起心动念或算计，这个是妄念世俗的部分；一个是妄念它自己的实相、它的真相部分、它的法性部分，就叫做空性。空性是它的一个属性，智慧是它的第二个属性。

所以说，我们必须要去用中观觉察它的空性，然后用如来藏的观点去觉察它这个心正在显现的时候，其实它正在显现的妄念本身就是智慧，它就是智慧。佛菩萨所证悟的智慧，其实也是我们这个心去掉了妄念之后现前的本性。如果这两个都知道了，就可以说把妄念转为智慧。它其实并不是那种大反转，就是妄念正在产生的时候，我知道它的本性，透过妄念见到了它的智慧，就是我们再再讲的“透过现象看实相”。它不是说现象和实相是两个、一个东一个西的，不是把现象捏碎了之后的实相，它不是这样的。它其实就是说，这个实相就是现象真实的部分嘛。对不对？刚刚我们才讲的，什么叫实相？真实的相，就是这个现象它真实的那一部分叫实相。

那么怎么样去观呢？就是透过现象去看实相。他正在表演、正在卖力地舞动的时候，我们再看的时候，哦，他的本性——这个演员跳得很起劲，他不就是张三嘛，对不对？就是那个张三，就是我认识的那个。一下子就知道他的本性，你再怎么样化妆、再怎么样卖弄地跳，一眼就看穿他就是张三。这个就是透过现象看到它的本性实相。

所以说，这个现象再怎么显现的时候，我就知道它的本性是空的，它的本性是如来藏光明，我就知道它了。所以说前提是一定要有空性和如来藏的见解，才能够转为道用，否则你用什么转？转不了。万象多得很，素材多得很，但我没有能力去转它。所以说，如果有学习的这个教言之后，我就有了一个观察的能力。

观察能力有了之后，当我的烦恼、贪欲正在产生的时候，前面讲以贪心为例，那么当贪心正在产生的时候，第一个我观：哦，这个贪心的本性其实就是离戏的嘛，它不管再怎么生起来的时候，它的本性，不管是从缘起因、离一多因，从什么因去观察的时候，它就是空性的。但是你要用的时候，你再去推理，其实是来不及的。这个推理呢，我们要在前面磨砺很多次，就是我们要把一个烦恼放在面前不动的情况之下分析它：这个贪心的因是什么，本体是什么，果是什么，如何生的，如何住的，如何灭的，然后它是缘起和合的缘故，是无自性的。反复去观想。

其实贪心的生起一下子很快就生起来了，它不可能让你这样慢慢去推。但是呢，我们现在就把这个贪欲心固定在这，然后慢慢去解剖它：它是因缘和合的，怎么样，最后观察是空性的；再反复观，它又是空性的、又是空性的，反复地去决定它是空性的，后面就比较纯熟了。这个定解很重要，所以说贪心一生起来的时候，马上就去了解它，就用它这个结论，不是用它的推理过程——推理过程来不及了。推理过程是平时我们在闻思的时候反复要去观察、推理的，那个时候实际上还用不上。但后面我们越来越纯熟，越来越纯熟的时候，它的观察过程会越来越短、越来越短，就是每一次它虽然时间缩短了，但效果不但不会弱，而且会越来越强。这个就是我反复观察的结果。

反复观察的结果是，刚开始的时候，我要观察一个贪心的空性，可能要花五分钟、六分钟、十分钟、半小时，或者一整天，好几个月，我可能都观察不出它的空性。但后来找到窍门了，就入门了。入门之后慢慢知道，哦，它的空性是这样理解的。然后抓住它的一种，之后就是慢慢趁热打铁，再去反复观，反复观。认识这个空性的时间，可能就从以前的一年，现在一旦有所悟入之后，可能就几分钟，因为掌握到了门路之后，几分钟就可以觉察到它的空性了。只不过有的时候觉得卡壳，有些地方就卡住了，觉得这个地方好像不空，然后去思维，这又通了，然后几分钟，或者一分钟、半分钟，就可以觉察出空性。时间短了，但是更明确了。

逐渐越来越熟悉之后，可能是第一刹那生起的这个贪欲，而第三刹那就觉察出空性了。更快的时候，一刹那出现贪欲心，马上第二刹那觉察到。这个时候已经不是推理过程，推理过程已经简化了。就像我们拼音一样，我那天讲的，拼音几个字母，刚开始学的时候每一个都要读，但后面发音的时候，一个音就出来了，就这样了。所以中观推理的时候，刚开始好几个步骤，必须要经过好几个步骤，因为不经过步骤就没办法觉察最后的空性。我们拼读的时候，几个拼音读完之后，最后发一个音出来。我们最后要的是一个结果，最后这个音，一定是依靠前面的几个音读出来的。所以我们最后在修空性的时候，其实我们要的就是一个空性的结果，这个空性的结果是通过我很长时间这样训练之后得到的结果，它不但不会模糊，不但不会错误，而且非常纯正，有力量。如果你不经过这个过程的话，你就说空性的，内心是空荡荡的呀，对不对？如果你没经过这个推理的过程，你就说：“这个贪欲心生起来了，它是空的”，完全没有感觉，因为没有这个过程。但是如果你经过了这个过程之后，它只不过简化了中间的程序，直接用这个果去观察，就很快了。所以贪欲心一生起来之后，马上我的见解跟着：哦，它是空性的，而且这个空性的见解非常明确，是有定解的，是这样。所以这样慢慢去学，慢慢去修，逐渐我贪欲心一生起来，马上我就去观它的空性，这种空性也是一种智慧。

然后，你可以说这个心性除了空性之外，它其实还有一个，就是它本身的智慧。这个本身的智慧用佛陀的境界量去觉察的时候就是这样。佛陀的智慧就是从这个心的本性，这叫转识成智，对不对？转识成智，这个智慧是从识转的，“转”不是说翻转的意思。转识成智就是无分别智生起来之后，心识的部分隐没了，然后它自己的智慧部分就现前了，就像我们说冰化成水一样。冰化成水的过程，就是转识成智的过程。温度——这个热就是无分别智，温度一升起来之后，冰慢慢就融化。融化到哪儿了呢？它其实并没有上哪儿去，就慢慢变成水。所以说水就是智慧，冰就是识，转识成智就是用无分别智。生起无分别智之后，分别念——识的本性，因为以前是无明，现在智慧一生起来之后，识就隐没了。识一隐没，智慧本来就是……水就是冰嘛，所以冰一隐没，水就出来了，识一隐没，智慧就出来了，转识成智是这样的。所以这个时候，我们通过转识成智的这种见解，贪欲生起来的时候，它不单单是空性的，而是智慧，是这样。

所以这样的话，我们平时在日常生活当中，如果生起了贪心、生起了嗔心、生起了嫉妒、傲慢，反正每一个心都是一样的道理，它的本性就是智慧。转识成智的道理就是这样，蛇变成绳子的过程，冰变成水的过程，都是这样的过程。它并没有其他的转，不属于它的隐没了，本来就不是，心识本来就不存在，除了我们的智慧之外没有别的。所以当我们生起了实相智慧的时候，它就会隐没，就可以转为道用。主要的方法就是这样。

但是这个过程，我们第一个就是要去学习它是智慧的原理，为什么是智慧？那就空性和光明两个部分都要去觉知。然后这个见解很纯熟的时候，我们就去训练：心识产生，我们就观察它，观察它之后，慢慢把它觉成智慧。逐渐越纯熟，时间越短，最后我们这个过程就省略了，直接用它的果，直接用它的结论。结论就是空性，而且这个结论非常明确，是一个很扎实的结论。定解，定解就是扎实的这个结论。不用这个结论，直接观空，刚刚讲了，你没有经过这个过程，观空是很没有力量的，而且你不知道为什么是空的，没有定解是不行的。所以要通过这样，慢慢我们就用结论去生起来，马上去印证的话，就可以去训练这个。当然生起效果还是需要很长时间，知道了、训练了，不等于马上就能转。但是过程、方法就是这样的，我们只需要不断去训练，熟能生巧之后，逐渐逐渐就可以了。

好，今天就回答到这儿吧，你这个问题就差不多了。下面我们就回向善根。回向之前，在讲闻过程当中如果有过失的话，我们在上师、三宝面前诚心忏悔；所获得的善根功德，供养上师、诸佛菩萨；祈愿上师、诸佛菩萨、善知识长久住世，常转法轮；祈愿清净的教法常住世间；祈愿加持回向道友们法入于心；祈愿加持一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住于这样正念当中，观想上师诸佛，融合回向，我们一同回向。