窍诀宝藏论 第120课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后呢，今天继续一起学习全知无垢光尊者造的《窍诀宝藏论》。今天我们要学的窍诀呢，是实妄诚可笑之六法：

筹划住处实妄诚可笑。

想不想用尚且不一定，积蓄财物实妄诚可笑。

裁制衣服实妄诚可笑。

忙碌食物实妄诚可笑。

交友成婚实妄诚可笑。

珍爱子孙实妄诚可笑。

此处无垢光尊者告诉我们，就是通过借助佛陀的智慧，对于世间人、对于我们自己的行为做观察的话，就会出现实妄而且可笑的这样一种场景。所以说，这实妄又可笑的六个法，其实是帮助我们进一步激励我们的出离心，进一步帮助看清楚轮回当中一些无意义的事情。因为我们自己沉迷于其中，看不到、看不清楚这样真实的情况。所以无垢光尊者作为一个圣者，以圣者的智慧来观察世间的情况。

当然了，世间人他自己如果心不求解脱的话，不修解脱道，不知道世间之上还有一个叫解脱道的话，那么这些都是合理的，只要不过分，只要不要贪得无厌的话都合理。因为世间人不做这些做什么呢？他就是做这些的。但是咱们学的是解脱道，我们是修行者，学的是教言。既然是教言，我们就从教言的层次来看世间法。

出世间法是在世间法的基础上它要出离，首先安住于世间，然后出离于世间。所以我们要出离的对象，就是我们现在安处的世间。为什么要出离的原因，我们也讲过很多次了，我们讲出离心都在讲为什么要出离的原因和必要。无垢光尊者这个地方是以圣人的智慧，以超世间的一种智慧来看这个世间种种的行为。所以从极其清醒的圣者智慧来看迷惑众生的行为时，他就会出现实妄可笑的场景。

因为众生做的这些事情，想法都是想离苦得乐，获得长久的、永久的安乐，永远离开痛苦。但其实这一切的行为也没办法达成他的目的，所以一方面来讲是实妄的、可笑的，一方面也是可怜可悲的情况。作为修行者来讲应该生出离心，作为菩萨道的行者来讲应该生大悲心，作为密乘的行者来讲的话，应该把这一切显现表示为本来清净的自性，不离开佛性，它就是这样一个层次。

无垢光尊者通过这样的方式来提醒我们，其实我们自己也可以以自己的角度来观察。当然我们自己的智慧是不够的，我们借助圣智。虽然是借助圣智，还有一种方法，就是跳出当前我们的状态。因为我们自己处在轮回当中的时候，我们是“不见庐山真面目，只缘身在此山中”。我们自己在忙碌这些事情的时候，无法看清楚这一切的本质，所以我们就跳出来，从当前的这种状态当中跳出来，从空中来俯视我的行为，这个时候就看得比较清楚了。

就像我们看蝼蚁一样，就像我们站在我们的高度去看地上来来去去的蚂蚁、飞来飞去的蜜蜂。这些时候，尤其是蚂蚁，它从这儿到这儿忙碌，做很多事情，打架、去侦查，然后又找食物，找到食物之后拼命地往回搬。搬了之后，有的时候一个人搬，有的时候是协同努力地搬，有很多很多。所以它们当然从它自己的角度来讲没有什么问题，它的一生就这样忙碌，忙忙碌碌一直到死，甚至于有的时候为了整个一族献身的也有。它们自己不知道，但是如果我们作为人类，以更高的智慧，站在更高的角度俯视这种行为的时候，就发现它从这儿到这儿，每天都在做重复的事情，其实它得到的东西非常少，我们就可以从这里面得到一些超越它们这个状态的领悟。

但是我们又何尝不是蚂蚁呢？对不对？其实我们自己在俯视别人的时候，我们自己也是迷惑在当前的这些烦恼当中。所以这个时候就需要借助圣者的智慧来观察，最好的方式就是跳出这个状态，以一个圣者的智慧来看我们当前忙碌的这些东西，最后发自内心的就会产生对自己行为失望、对自己行为觉得可笑的这种觉受，就会产生出来。

无垢光尊者完全是从他自己的智慧来讲，他就可以完全帮助我看清楚。那么我们自己要产生一个更加亲切或者真实的领悟或感受的话，我们就跳出来，跳出来之后再来看我以前的状态，就有地点像是我们《入菩萨行论》第八品当中的那种方式。换成另外一个角度来看，以前的行为就会产生一些不一样的体悟。所以我们自己借助圣者的智慧来观察我们自己的行为，然后帮助我看清楚整个忙碌的这些事情的本质。

其实忙碌的这些，有的时候能得到，有的时候是得不到的，有的时候纯粹是欲望而已，完全没办法得到自己想要得到的物品、东西。有的时候可能是得到一些，得到一些也就这么多了，除了得到这些之外没有额外的，然后生生世世的安乐或者解脱道完全没有。这个事我们就可以看得很清楚。所以此处我们就通过这样一种方式来进行了解这个意义。

筹划住处实妄诚可笑。”这个里面有居住，有房屋，还有财物、享受的财富，还有我们的衣服、食物，还有我们自己的感情或者家庭，还有我们的子孙后代。这些都是普通的世间人所追求的、忙碌的，他们活在这个里面。

其实我们还是从我们自己来讲，我们自己的思想，我们的行为虽然在追求解脱，但是现在我们的身份，其实还是属于这个世间的身份，所以说不可避免地会落在这个里面。但是落在这里面是落在这里面了，就是说你用什么样一种眼光，通过什么样的智慧去看待它，怎么处理这些呢，那就是另外一件事情，是这样的。同样都是在轮回当中，没办法解脱，但是如果有了非常出色的智慧，获得了一种可以在这里面修行能力的话，那就不一样了。所以说如果我们以前没有修行的时候，我们在这里面也困在这里面；但是如果有了一种智慧之后，我们在这里面，我们的眼光已经看到外面了，已经在往解脱的方向看、在规划，这个还是有不一样的地方。

所以说第一个，我们说是这个住处。这个住处就是规划很多，筹划很多很多。当然年轻的时候不一定，小孩子的时候不一定要去筹划什么住处，对他自己的住处可能没有像大人看得那么全，是这样。他当然也会有他自己的一些执著，但是还是比较少的。对住处筹划，基本上到懂事之后，然后步入社会之后，这个时候对住处的要求、他自己的理解慢慢慢慢就成熟了，所以就开始要筹划住处。筹划住处其实也看他自己的需求，有些需求不是那么强烈的话，他可能对于住处的执著不是那么强，他可能就租个房子、借个房子，随随便便有个房子就可以了。或者对修行者来讲，他对房屋住处的要求可能会更低。但是如果有家庭、如果有其他的话，那就不一样了。这个时候尤其是有些时候的观念，如果你没有自己的房子的话，可能就是没有根的感觉，所以必须无论如何要有一套自己的房子。为了这个的话，他就会筹划，筹划怎么样去得到呢？那必须要挣钱，必须要去做很多很多的事情，慢慢慢慢攒钱，攒了钱之后就买，买了之后还要去筹划怎么样住得舒适，这个方位是怎么样的，然后里面家具是怎么样的，很多很多都要去筹划，是这样的。随着筹划完之后，这段时间可能又会有其他的想法。反正这个住处是在一生当中会分精力、分心的，耗费钱财比较多的巨大一项。

在这里面有可能就会迷失，迷失在住处当中。得到住处之后，就把这个住处执为我所——都是我的房子了。没交钱之前，这个和我没什么关系，是这样的；一旦交钱了，马上就是我所，然后别人就不能碰了，也不能说了，什么都不行，反正现在已经归我了，他的执著一下子就多起来了。然后因为我所执多了之后，自己的一种贪心、嗔心、嫉妒、傲慢，各种各样的烦恼慢慢慢慢就从拥有这个房子开始，逐渐逐渐就开始多起来了。然后你操心的也多了，每天都要去想怎么样去安排，或者说哪个地方有破损，反正有很多很多想法。

我们以前在学院的时候就是这样的，如果这个房子我们在住的时候漏雨、老鼠多，每天都操心，哪天卖出去了，一下子就轻松了，是这样的。这个就不归我了，这个是别人的事情了，好像一下子这个我所就没有了，是这样。比如说很多时候就是这样的，如果这个房子还是我们的时候，它就有一个联系，就是我所执：这是我的东西，我的东西我就要让它比较完美，或者是我住在里面要比较舒适，人类有很多很多这样的想法。

所以说你看，筹划住处不单单是筹划而已，它也有前行、正行和后行。前行就是开始想规划、去挣钱；正行就是拥有了，然后去装修了；后行就引发了一系列的问题要处理了，是这样的。很多时候我们这一系列的烦恼就开始有。所以说没有住处的时候有烦恼，有了之后新的烦恼又出来了，有了住处之后，就是另外一层烦恼的开始了。

这个我们就是实际去分析，并不是说其他的，说你清高然后你怎么样，其实不是，我们其实就是如实地分析而已。所以修行来讲帮助我们看清楚，并不是说我们听了教义之后就去睡大街去了，反正就是不执著了，这个也做不到的。但是我们就要知道这样的一种情况，不要迷失在里面。需要是需要，但是不要去过度追求，为了这些产生很多的贪心，产生很多的嗔恨，产生很多的纠纷，那是没必要的。

在学院的时候，虽然大家也是修行者，但有的时候为了水沟、为了这些院子产生纠纷也有。有的时候别人踩到自己房顶上的时候也不高兴，自己在里面喝茶看书的时候，咚咚咚房顶上也响，有些人跑到房顶上去走路或者有的时候跳动，也有这样的情况；有的时候是猫又上去了，有时羊上去了，反正各种各样的执著都是有的。所以说有时候来讲的话，不要过多地去执著，也不要因为这些产生刚刚讲的纠纷，有的时候地皮的问题、各种各样的问题很多。所以有些当然不同的地方有不同的政策、不同的处事方式，但无论如何，尽量不要因为住处导致自己的修行停滞，或者因为住处堕恶趣就更不划算了。是这样的，有的时候为了获得一个住处去贪污、去偷盗、去诈骗，都是得到了，但是它的后果可能就是得到住处之后喜提一套地狱的铁房子，可能是这样的，地狱铁屋燃烧的，有可能是这样的，当然就没有意义了，是这样。所以说我们自己来讲的话，可以有，没有的话没办法栖身，无法遮风挡雨，修行也没办法保持，但是还是要适可而止，适可而止它有一种清醒的智慧。

我拥有了一套、有一个清醒的智慧，就说是我是就像中上根器。从教义来讲，是我拥有它，不是它拥有我，是这样的。我拥有它的话，我是有自主的。如果说我被它控制的话，那我就不能自主了，是这样。没有自主了，我就是没办法去很清醒地在这个房屋当中去修行，或者保持清醒。

然后下面这些呢也差不多，差不多。所以说这个住处呢，居不居住不一定，也许居住，也许不居住，这样。这个也有很多层意思，有些意思就是说什么意思呢？就是说你可能筹划了，但是无常来得快，无常来得快呢，可能不一定就住得进去，也许死了，也许就说是生病啊，或者就没办法，就是说没钱了、生病了。有的时候呢，可能就是说你在筹划这个住处过程当中犯了事被捉了，也有可能这样的。这个住不住是不一定的。

还有呢，有些人买房子呢，住不住不一定，他买了，他到处都有房子，但是他也不一定住的，是这样的，很多地方都有一套房子，筹划得很好。但是居不居住是不一定，既然居不居住都不一定的话，那我们筹划这么多的住处呢，就是意义不大，是这样。为了这个呢，把自己的所有的时间、精力，或者一部分的时间、精力放到这里面的话，就无法修行，导致的损失也非常大。

所以说呢，这样的情况，我们就说对于这个筹划住处，居不居住不一定的筹划住处呢，失望又可笑。失望是什么意思呢？失望就是说做了这么多，最后没有真正地得到利益，所以这个是失望的。还有一个失望的意思是什么意思呢？就是一个修行人，一个致力于追求解脱道的人呢，一方面说要追求解脱，一方面来讲的话，也是把自己和这个住处做一个深层次的绑定，就被这些牢牢地困在轮回当中。这个是一方面说是修行者，一方面做这个事情呢，的确是作为圣者来讲，作为很希望我们获得解脱道的佛菩萨来讲，他们会失望，显现上面呢就会失望，是这样的。

可笑呢，这个行为本身是很可笑的，本来是一个轮回当中的迷幻，一个虚妄分别念，但是就把它牢牢地执著，执得很严重很严重，这样的话就是一个很可笑的事情。这个行为很可笑，但是再深思的时候呢，就很失望。下面一组，下面又一组这个什么的时候也是，刚开始观察是可笑的，深一步观察呢就是失望的，后面一组和这个差不多。所以说呢，这个可笑或失望就是这样，一看这个行为很可笑，但再观察的时候好失望。因为作为行者来讲的话，没有真正按照佛语做这个知足少欲这样一种修行，反而被这些牢牢地困住，产生了不必要的烦恼去造罪业，和轮回呢又建立了很深的联系。上师及菩萨看修行的话，的确是很失望的事情。

那么第二个呢是财物，财物呢是

那么这个财物呢，众生在轮回当中，尤其是欲界众生，肯定是需要财物的，尤其是南瞻部洲这个比较穷的洲。这个比较穷的洲的话，别的洲别人根本不用积蓄，是这样的，出去就是自然稻。我们说一个稻子有啥了不起的，别人说自然稻是具足百味，是具足一百种味道的自然稻，而且根本不用煮，直接去田里薅了就吃了那种，薅完之后又长起来，那是根本不用操心这些。那我们自己要操心，必须要积蓄嘛。

其实南瞻部洲早期的时候，它还是有这种自然稻的。早期的时候，就说我们成住坏空嘛，成住坏空这个劫过了之后呢，然后它形成了。形成的时候，众生刚刚从天界下来的时候，那个时候咱们这个南瞻部洲地上的一切物产都非常丰富，自然稻也是有的。有自然稻，那个自然稻也是根本不用种植，你吃了之后呢，马上就重新又长齐了，它也是有的。

但是后面呢，慢慢贪心大了，贪心大了之后呢，他就想：哎，我多拿一点，我第二天就不用来了。是这样，他就多拿一些放在自己的家里面，然后他就可以几天不用去动。然后大家的贪心越来越大，越来越大之后呢，最后变成什么呢？把它采了之后，第二天长，它不会马上长了，要第二天长。然后再过一段时间之后呢，就开始慢慢长得比较慢了，大家就开始积蓄得越来越多，最后没有办法，越来越少，自然稻就消失了，就变成了现在我们要自己种植，要播种，然后再去浇水、拔草，才长出来这些稻子。所以说呢，有些时候他们就不用积蓄的，有的时候不用积蓄。

但是呢，我们南瞻部洲现在是五浊恶世嘛，如果不积蓄财富的话也不行。包括佛语呢，也告诉我们对于财富的分配，有一部分自己使用，有一部分我们要上供下施，一部分要留下来做急用，如果突然生病啊、突然有急用的话，有一个缓冲，有些积蓄，佛语也是这样讲的，并不是说我们就不能够积蓄财富。

但此处来讲的话是什么呢？此处来讲的话就说是，不了解这个情况，非常的多欲，积蓄很多财富，这样积蓄很多财富呢，就会丧失我们自己的一种道心。但是积蓄很多财富，享不享用呢是不一定的。很多的一些钱财啊、物资啊，有很多很多，所以说我们积蓄很多财富的话，真的能不能够享用，不好说。有些财富呢，过段时间它可能就过期了，或者有的时候就贬值了，有的时候会丢失了。你积蓄很多呢，在家里丢失了。以前没有银行的时候，很多钱财都放在自己家里面，放在箱子里面压箱底嘛，贼也知道你的财富放在哪，直奔箱子去，直接把箱子撬开就拿走了。有的时候在自己的地里挖个洞，然后把它藏进去，也有很多。所以有些时候呢，这个积蓄的财富是自己用吗？还是他人用呢？就真不好讲。有的时候遇到这些火灾啊、水灾啊，有些时候财富也会丢失的。现在我们说存银行，银行有的时候也不是很保险的。如果没遇到事情还好，一遇到金融危机的时候，银行里面的财富缩水了，或者直接银行破产了，其实这些钱都拿不到，有些时候也会有这样的。

所以积蓄那么多财富到底能不能享用呢？不一定。不是说一定不能享用，就是说这里面有很大的变数，很大的变数。所以说，我们过度地执著这个有变数的财富去积蓄的话，这也是不明智的行为。所以我们要保持一种清醒的心，是需要积蓄一部分财富，但是不要疯狂地去积蓄，不要把自己的所有时间、精力都放在积蓄财富方面去。这个时候，我们希望很大，执著很大，一旦丢失、一旦损失，我们自己也会有很多很多的痛苦。而且，积蓄财富的过程当中也是很辛苦的，如法还好，如果是非法的，那就是说除了辛苦之外，还要额外加一个罪业，加个罪业。

所以说，古往今来，因为财物而堕落的，因为财物而痛苦的太多了，非常非常多，就是太过于执著财富的缘故。所以说，我们自己作为修行者来讲的话，对于一个享不享用都不一定的财物的积蓄，这是“是妄，诚可笑”。如果我们还要去这样做，不是很清醒地通过知足少欲来观待这个财富的话，那么此处来讲，佛菩萨也会觉得是妄、可笑。

当我们观察我们自己的行为的时候，就像刚刚讲的，我们抽身出来看我现在的行为、看以前的行为，就会发现：下面这个人就是以前的我，这个人是一个修行者，他出家多少年了、皈依多少年了，其实按照佛语来讲他应该如何如何，但是看他的行为就没有按照佛语去做。他对财富——就像我们批判别人一样，你们看别人看得清楚，看他就对财富那么执著，然后为了得到财富，你看他的发心是什么样的，他的行为是这样的，是不是如法的呢？有一些是如法的，有些是不如法的。他对财富的执著是怎么怎么样的，每天睡觉之前都想这些——怎么积蓄、怎么积蓄得更多。在这个过程当中我们看到的时候，他相续当中有很多业，他相续产生了很多分别念，他自己的修行其实已经丢失了。他如果执著很多的时候，他每天的修行时间就丢失了。

这样的话，我们抽身出来看自己的行为的时候，就会发现很多很多的问题，这样的话我们对以前的我的确是会很失望的。这样修下去不行，如果还按照这个轨迹发展下去的话，一定不会有很好的一种结果。所以说看清楚之后，有的时候就帮助我们下一个决定，就是通过智慧的方式来面对它，通过智慧的方式、清醒的方式来面对财物。对于这个财富观，我们就树立一个新的财富观，通过佛语、佛陀的智慧、圣者的智慧摄持帮助之下的一个财富观。那当然我们就知道够用就好，或者有能力的话就积蓄一部分，不要过多地天天想这个。天天想这个的话，我们就没办法分心修行了，这样的话就是可笑又极妄。

勤作衣服，是妄，诚可笑。”那么对于衣服的执著也是一样的，对于华丽的衣服、好的衣服，执著都很深。以前的话可能就是丝绸的衣服，还有古代的时候用动物毛皮做的一些高档的衣服，这些一般穷人买不起，有些有财富的人可能是绸缎，或者很厚的毛皮，穿在身上很暖和，所以他们就会制作很多很多的衣服，勤作衣服。藏地也是一样的，因为此处无垢光尊者是藏地的人，藏地的人他们自己的衣服，我们以前在藏地也待了很长时间，基本上衣服要自己做或者找裁缝去做，自己买布料，做什么样式给裁缝讲，他给你量了之后去做，是这样的。

现在可能很容易买，都不需要去实体店，手机上动几下，过两天衣服就送过来了。有些时候穿了之后不满意还可以退，七天无理由退货。其实来讲就更方便了，买衣服可能也是商家的一些套路，通过这样的方式刺激买得更多，更便利。但其实这些衣服穿不穿着不一定。总的来讲，不一定是有可能无常，你做这么多可能死了。但是还有一个情况，就是太多了，根本穿不了，很多衣服可能只穿一次或者根本没穿，一柜子衣服。积累这么多衣服的话，穿不穿真的是不一定的。所以说，我们这么执著这个衣服的话，有时候也是妄、可笑的。

但是，太差了可能也不行。你在这个社会当中要生存的话，非常差的话，可能很多事情就不顺利。但是，过度去追求奢侈、赶潮流的话，有些时候是没有意义的，意义不大。如果是工作性质，那就没办法讲；如果是自己平时穿的衣服，也没必要去追求太好的、太多的。有些衣服的确是不一定能穿到，我们自己的福报也是有限的，应该把这些福德用在后世的资粮，利益众生，这些可以产生善根的方面是非常好的。否则的话，我们用自己的善根兑换了不一定住的房子，兑换了不一定用的财物，兑换了不一定穿的衣服。我们都在消耗，消耗若有意义还好，但很多是不一定的。不一定的话，我们的善根就消耗了，因为我们的钱财其实一部分也是善根变现出来的，所以有时候就损害了我们的善根。这样的话，我们就要把这个问题想清楚，这个衣服穿不穿是不一定的，够穿就行，不要太落伍，不要太旧、太破就可以了。然后我们要去追求好的，有些商家就是抓住我们的心理，通过各种炒作，其实就是一个很普通的料子，这些布能高档到什么程度呢？又不是黄金打造的，它也可以卖个几万块钱、几十万块钱，然后让你去买，而且你还很开心去买。这个时候，很多时候这个贪欲是无法满足的。

的确很多时候，它就是欲界嘛。欲界它就抓住我们的欲望，我们的欲望是什么？它其实很清楚，它是拼命炒作我们的欲望。欲望炒作起来之后，其实这个已经变质了。就像很多房子变质了，不是住的地方了，它是拿来炒作的，是这样的。

这样的话，可能很多衣服也是。衣服本身来讲，可能就是遮挡身体或者保暖的，有的时候有一点点其他的功能，社交功能是有的。但是，如果现在有些时候完全超越了衣服的本质的话，就不行。所以我们自己的需求其实并不多，但是欲望是无法满足的，欲望是无底洞，身体的需求则是有限的，很容易满足。穿暖或者穿得舒服一点都不需要很多钱，但是你要满足你的欲望，那就不得了了。有的时候借钱也要去买很多的衣服，听说非洲有一群人叫萨普，吃不起饭，然后就借钱拼命去买那些很高档的，尤其是二手的皮鞋、墨镜这些，在街上摆各种各样的造型，每天也不工作，就出去晃那一圈，肚子也空空的。他就是对这些衣服很执著，觉得有面子，其实啥用都没有。把自己家里面掏空了，家里面跟着受苦，他自己也没有什么快乐，就是满足一些虚荣心而已，额外没有什么利益。所以有的时候，我们如果对这个太执著，不管对什么太执著，其实都是一样的，都会产生痛苦。看起来光鲜，其实埋下的隐患是非常多的。衣服是这样，其他的一些也是一样的。所以我们不要这样做，应该好好地观察。

衣服穿不穿是不一定的，所以我们不要去执著衣服。

忙碌食物实妄诚可笑。”食物也是欲界众生不可或缺的，这个也有两个功能：一个就是饱腹，吃饱之后可以正常地工作、生活、修行，这是一个基本需求；还有一个就是欲望。佛陀告诉我们的，就是满足你的需求就可以了，欲望是永远无法满足的。我们对饮食的欲望其实很大，为了更好的口味、追求更好的口感，就要付出更多的代价，时间、精力，还有很多钱财都要付出去。但是我们为了寻找美食，每天忙碌于美食，平常就在想怎么样去做更好吃的。当然有的时候为了保证营养，一方面是为了让自己不饿，能够正常生活；还有一个是我们的营养需要保持，如果吃了之后没办法产生营养，体质不好就无法修行和工作，这些是基本的。但是超出这个之外的，那就是额外的了，额外的这部分就属于欲望。欲望的原理刚刚讲了，永远无法填满。

所以大家就一直追求美食。以前古罗马帝国在衰败之前就很奢侈，吃很多东西。但是你的胃只有这么大，吃完之后就跑到外面厕所里抠抠喉咙吐出来，吐出来之后胃清空了又回来吃。而且为了彰显高档，他就把有些食物包上很薄很薄的金子，就这样吃。吃完之后吐出去、拉出去，连马桶里排泄物都是金灿灿的。其实你看，这些纯粹就是为了满足攀比的欲望，完全走样了。

所以说我们不注意的话，慢慢也会朝这个方向去发展，这个我们要及时去了知，用清醒的智慧去看待食物，看这个食物本身的本来功能是什么。如果你要去追求超越它的这些，就要付出更多的时间、精力，而且你的欲望满足不了，最后就没有幸福感了。因为你一直要追求，越追求越空虚，越空虚越追求，最后追求一大圈之后非常空虚，再也找不到什么物质来满足他空虚的心灵了，没办法就颓废了，有的时候甚至自杀等等，有很多很多。

所以说，知足少欲是一个真正幸福的密码。如果你能知足少欲，其实就会很幸福，幸福感就会非常多。如果我们欲望很强、很多，这个时候就总是满足不了，总是要去追求。追求到一定程度的时候，有的时候你的财富跟不上了；有的时候虽然财富跟得上，但是在整个世界当中已经找不到能够满足你欲望的东西了，这个时候就不知道怎么办，这不叫幸福，完全是一种空虚的痛苦。

所以忙碌食物，食不食用是不一定的。有的时候有些地方比较虚荣，做很多菜，摆得一桌子满满当当的。为了表示自己大方，不管怎么样全部菜都整最好的，其实吃不了多少，有些就倒掉了；有些可能留下一部分，吃了几天就变味、变质了，也吃不了。所以从这个角度来讲，有些食物食不食用是不一定的，它就变成了面子工程了，是这样的。

所以说呢，食物其实就浪费掉了，根本没有办法吃。浪费掉的话，就是说我们忙碌这么一整天，最后倒掉一大部分的话，这个就失望可笑了，福报也损了，时间也没有了，得到的很少很少。但是，对我们自己来讲的话，就是够吃就好。营养均衡也很重要，简单知足少欲不等于你可以随便对付。随便对付是不行的，看起来好像很洒脱、不执著，但是时间长了之后，自己身体的营养不均衡了，也会出现一些问题。出现问题之后呢，就会影响到修行，是这样的。其实营养均衡并不是其他原因，而是要保证我们自己的身体能够正常工作。能够正常工作了，我们打坐啊、闻法啊，这些不受影响，那就是可以。所以说还是要关注一下食物的营养均衡。但是如果是奢侈，这方面就不行。所以说呢，佛陀的思想永远是中道。

太差了也不行。像米拉日巴尊者就是那么强大的意志力，对不对？他还是不行，最后走路都走不动，而且他修行的一些时候，很多元素积累在脉当中解不开。为什么解不开？他的心力够强大，身体太弱了，他很多元素就堵在这个脉节当中无法解开。后面也是他的妹妹、未婚妻送来了一些比较好的食物，他吃完之后，一下子瓶颈就突破了。所以有的时候来讲，也是告诉我们这样。

佛陀也是一样的。佛陀在六年苦行的时候，每天吃，有的时候是一颗米、一麻、一滴水，这样极端苦行。极端苦行后面还是不行，佛陀最后放弃苦行了。放弃苦行之后，接受了乳糜的供养，身体恢复了，然后显现上就证道了。其实这是一个示现，告诉我们不要走两边。佛陀是从最极奢华的王宫出来的，这是一边；第二边呢，是六年苦行，这是第二边。都不行，两个都不行。最后佛陀行于中道，接受了该有的供养。乳糜嘛，牛奶熬的这种饮食是有营养的，正常吃完之后，然后显现就证道了，是这样的。当然这是佛陀对我们的示现，示现有必要，是他用他自己的例子告诉我们：饮食要中道，太差是不行的，随随便便对付是不行的，是这样的。

那还有的就是太奢侈，花了太多的时间、太多的精力、太多的钱财放在食物上面。其实对于一个修行人来讲的话，跳出来看，我每天都忙这个食物，脑袋里面什么都没想，就在想食谱，怎么样做食谱，都在想这个。本来应该想中观啊，想生圆二次第啊，想这些，都没有想，想的就是怎么搞吃的，然后就是这样的。那么我们的修行一天一天就这样荒废掉了。但吃了多少呢？其实并没有吃多少。有的时候是做给别人吃，自己看着获得满足感，得到夸赞一下就很舒服，“今天吃光了”很开心，是这样。当然如果是发心好，反正做一个供养布施也行；但有的时候不是，他有的时候就是烦恼心，他就是虚荣心，除了这个之外什么都得不到。最后来讲，你是一个修行人啊，你怎么干这个事情呢？所以这样的话，可笑与失望就会出来，我们就会收敛自己的一种行为，不要再这么做了，这样做了没有意义，然后回归到中道。佛陀告诉我们，在中道这条线上不偏两边，那是非常重要的。

这些交友啊，有的时候我们在世间当中也会有些朋友，交友有新朋友啊、老朋友啊，很多很多。有的时候是友情，有的时候成婚建立家庭。成家的话，欲界众生嘛，人类要延续、众生要延续的话，可能也必须要通过成婚的方式来延续。但是，尊者是从出世间道、从绝对清净的实相来看世间行为的时候，他就说：相不相处是不一定的，那么热衷于交友，然后对于成婚有很大的执著的话，这个时候也是一种可笑、失望的行为。

这些朋友相不相处是不一定的。虽然有的时候我们交了很多朋友，像我们朋友圈里面很多人，加了好友，一年都发不了一条信息，完全没有相处，都不知道是谁，发个信息都想不起来是谁，完全想不起来了。所以说加是加了不少，但是相不相处是不一定的，有的时候都说不上话。所以说我们交友的话不一定相处，不要太执著这些。当然有的时候有朋友在世间当中对自己有帮助的作用，这也没什么。

还有，成婚也是一样的。成婚当然是欲界众生有正常的需求，本身整个欲界就是这样一种规律。但是如果太过于执著的话，那就会失望。成婚之后能不能够和睦相处不好说。虽然说成婚是为了幸福生活，但是成婚之后能不能够和睦相处、能不能得到幸福的生活呢？这个不好说，不一定。在这个过程中如果不好好处理这个关系的话，有可能变成像怨敌一样。这个怨敌更麻烦，如果是其他怨敌的话，各住各的家，碰不到，无所谓；但是这种怨敌的话，每天都要在一个家里面，你见也不好，不见也不行，有的时候就是一个很痛苦的事情。

但是我们并不是要去拆散别人的婚姻家庭，完全没有这个意思，只是如实分析了利弊而已，不要过于执著了。过于执著的话，可能就会导致很多的痛苦，是这样一个意思。如果自己执著不重，能够通过智慧、慈悲心来面对的话，可以减少很多的烦恼，也可以减少很多的争论。自己作为修行来讲，把这个问题看得比较淡，婚姻关系、家庭关系有是有，但是如果自己有智慧、有慈悲的话，从自己这一方来讲，就可以把这个事情处理得比较好，就会减少很多很多的痛苦和麻烦，也会少造很多业。

所以说，如果太过于执著、热衷于这些交友成婚的话，也是一个可笑的事情，也会失望的。最后呢，我们会失望。

这些众生其实很珍爱自己的子孙，这个来讲呢，我们在修菩提心的时候都要用嘛。父母对自己的子女都是很慈爱的，基本上是无条件的爱。这个来讲，当然是没问题的。自己的后代子孙这些，如果过于珍爱了，就是溺爱，无原则地保留这些，也不管什么因果，反正就是非常非常地执著。

执著的话，有些时候是有目的的，养儿防老啊，或者自己老了之后可能会有人去照顾自己。这样想的，的确这种情况是比较多的。那现在来讲的话，一旦成家之后，他就会搬到其他地方住，实际上不愿意再和老人住在一起，这种情况越来越多。所以说，珍爱子孙，想要在自己老的时候、死之前来照顾自己的话，孝不孝敬是不一定的。有些人很孝敬，有些人不一定孝敬。一般来讲的话，父母对于子女的爱比较真诚，大多数是这样的。然后子女对父母呢，很多时候也比较孝顺，但是他们的耐心不比父母对儿女的耐心多，一般来讲是这样的。子女对父母的耐心有些很好，但大多数相对来讲比较单薄。所以说是不是能够孝敬你就不一定，而且他的孝敬能不能达到你的预期，那还是另外一回事。儿女觉得我孝敬了，你觉得他没有孝敬，是吧？你觉得不够，他觉得已经够了、超标了，比其他人做得更好，但你觉得不够啊，“你应该每天回来啊，每天我的想法都要满足啊”，这个才叫孝敬。所以这个来讲的话，就无法达成共识了。这个时候，如果你的希望很大，你的失望就会更大。

另一方面来讲，老年人本身的风脉明点衰败了嘛，风脉明点衰败，他的一种忍耐力本来就弱，他不像年轻人一样，年轻的风脉明点比较强盛，他安忍、接受能力比较强。但越来越老之后，他的风脉明点衰败，衰败之后，他的一种意识就控制不住，情绪又无法控制。所以老的时候，他有的时候发脾气啊，有的时候总是有一种觉得不可理喻的事情也很多。他不是自己想这样做，而是自己的身体逐渐逐渐衰败了之后控制不住了，无法控制。这个前一部里面讲到苦的时候讲了很多，是这样。

所以说，法王如意宝就说呢，年轻人要注意调伏自己的贪心，风脉明点比较强盛，贪心比较突出；老年人修行者要注意调伏自己的瞋恨心，因为风脉明点衰败了，自己的忍耐力也少了。所以有的时候可能别人很小的行为，不是针对你的，但是都会解读成可能是针对我，很容易内心不舒服，然后生瞋心，这个也会有。所以这也是这样一种情况。

所以说，我们讲的是说，这个子孙真的孝不孝敬自己是不一定的，所以我们自己也不要把太多的希望放在上面。你该抚育的责任，那些该做的做，该爱的爱，但是要用有智慧的爱、有慈悲心的爱，这个是非常好的。因为有智慧嘛，有智慧的话，也不会过度地去执著。不执著不等于不爱，这是两个概念。有的时候我们讲你爱他就必须要执著，如果不执著就等于不爱，不是这样的，可以没有执著的爱，就是一种慈悲，很清净的慈悲心爱他。这样的话，他既没有很多的烦恼因素，而且也是真正地对他爱，而且这个爱更纯粹。对他的今生后世、对因果方面，什么该真实的伤害他的事情尽量不做，也不让他做，这个时候是对他的一种后世负责任嘛，这是一个很清净的爱。所以如果有智慧、有慈悲的话，不但他的爱不会缺失，而且会更加地纯粹，更加地清净，对自他的利益会更大，这个才叫真正的爱，而不是说以爱之名而行害之事——虽然我是爱你的，我是为你好，但是行为全都在伤害他，是这样。关键是他不是故意的，他不了解这个因缘的法则嘛。所以如果你有了智慧，你就懂了哪些是真正的爱，哪些是打着爱的名义在伤害他、伤害自他的。如果有智慧，就会分析得很清楚，你会清晰明白。有了智慧之后，他就会产生慈悲，这个慈悲也是一种爱，而且这种慈悲的爱要比世俗有染污的爱清净得多，利益更大，是这样。

所以我们自己对这个子孙要爱，有的时候也要珍爱，但是不要过度了，不要过度。过度了变成执著、溺爱，这个时候就会伤害自他，而且是可笑和失望的行为。

那么无垢光尊者说，目睹了世人这么多的迷乱行为的时候，

我们也是刚刚跳出来观察了自己以前的行为，也是我们的迷乱行为。通过清净的智慧，借了无垢光尊者的清净智慧来观察自己以前的行为的时候，也会导致失望和可笑的这样一种想法。这样的话其实对我们修行是有益、有用的。如果我们没觉得自己的行为可笑，没有对自己失望的话，我们可能永远无法去改正它，还会沿着错误的道路一直走下去。但是，我们对自己的行为产生了可笑、失望的感觉时，我们就会想去改变，因为我们知道为什么可笑——不对嘛，它是不正确的；为什么失望呢——不符合一个修行者该做的事情，所以说我们对自己失望，这时候我们就会做正确的事情。然后如果目睹世人迷乱行为导致可笑、失望的时候，我们会产生慈悲心，对自己产生厌离心，对众生这个行为会产生大悲心、慈悲心。所以说我们同样是观轮回过患，如果是我们自己观轮回过患，我们就会产生出离心。

然后如果是观众生的轮回过患呢，我们就会产生慈心、大悲心。同样是观轮回过患，那就会产生两种截然不同的一种结果，这个来讲也是同样的道理。

开示必须教言之六法：

世间琐事必须尽力抛，

无明黑暗必须尽力清，

二取建筑必须尽力拆，

正相功德必须尽力增，

双运智慧必须尽力现，

三身宝珠必须尽力获。

此处全知无垢光尊者告诉我们必须要做的这些教言。第一个必须是世间琐事必须尽力抛弃，这个就可以和前面那一组相对应了，因为前面那一组都是世间琐事。如果我们对前面的六个法——住处、财富等过度执著的话，那么这个时候我们就无法解脱、无法修行了。所以我们了解之后，必须尽力去抛弃。

保留一些需要做的，或者说我们迫不得已要去做很多的事，因为我们再再讲过，你不是一个人生活，可能还有家人、责任和一些其他的义务。虽然我自己想知足少欲，但是客观条件不允许，那这个时候，我们尽量在做的时候不执著。我要花很多的时间去积蓄财富、忙碌饮食，有时候自己可能一个人做很多人的事务，不得不花时间去做。这个时候我们就知道了：虽然我自己没有很多想法，但是家人、团体或周边环境不允许我这样做，不是我不愿意，而是客观条件不允许。这种情况下，我们就保持一种清醒的智慧去做这些，尽量在做的时候不要忘失佛法，也就是用佛法来引导我这个迫不得已的行为。

我花很多时间去工作是没办法的，我自己一个人饮食会很简单，也不需要很多钱，但是我要养活一家人，就不得不花更多的时间去工作。这时候怎么办呢？我就尽量用智慧、用佛法去引导我的工作，在我的工作过程和时间当中，尽量多地加入佛法的因素进去，用我的无常观、慈悲观、空正见、等净无二见等来摄持所有的行为。做饭的时候也可以，在通勤的时候也可以观，有时工作的时候也可以观，每个动作反正都是因缘和合的，就可以观空性；看到众生的时候生大悲心或者生怜悯心，这个都可以。

所以如果是迫不得已要做的时候，我们就尽量把佛法加进去，加得越多越好。我们在做这些事情的时候加入佛法的因素，这个时候它就变成了修行的一部分，不再是一个纯粹的琐事了。我们抛弃琐事的方法就变了：抛弃琐事的方法有两种，一个是完全不做，这个是抛弃；第二个抛弃是我不执著它。这种琐事看起来是琐事，但是因为我加入佛法智慧的缘故，它的性质就改变了，把这个琐事改变成了修行。

所以当我们没办法的时候，就把这个琐事的性质改变一下。看起来还是在做这些事情，但是其实它的性质因为加入了我佛法的正见和修行，就变成我修行的一部分了。既然已经变成修行的一部分，从这个角度来讲，就已经是在尽力抛了，抛弃了轮回琐事真正的成分，变成了修行的成分。

这个也是可以的，看我们自己的情况：如果我们有条件就尽量不做；而如果没有条件，我们要花很多时间去做的时候，就不要忘失正念，不要忘失佛法，尽量用佛法去摄持，从头到尾都去摄持，把它转变成一个修行的因缘，这其实也是做到了抛弃琐事。如果做得到的话效果还更好一些。

无明黑暗必须尽力清。这个无明黑暗是指我们的愚痴、烦恼，内心当中不了解法界，这是一个最根本的无明黑暗。还有一个就是不知道因缘法则、不知道善恶取舍，哪些该做、哪些该断都不知道，这也是一种无明黑暗。所以要尽力清，要把这个无明黑暗尽量地清除。

这就是我们要去学习生起智慧的方法，因为有了智慧才可以去观照。不懂因果的人有了智慧就懂了：这个是善因，这个是恶因；这个是善果，这个是恶果。然后该取的取，该舍的舍，里面就没有无明和不确定了，都是很清醒的智慧。无明的反面就是智慧，黑暗的反面是光明，智慧就是光明的，它知道自己该做什么、不该做什么，这个叫智慧光明。

怎么样遣除无明黑暗呢？就是生起智慧。要生起智慧，我们就去闻思修行。闻思什么呢？不同层次有不同层次的智慧。世俗方面的因缘取舍、因果法则这方面，我们学习世俗方面的经论就可以；然后胜义方面的无明黑暗，我们就要学习胜义方面的经论，《中论》也好，《宝性论》也好，《光明藏论》也好，这些都属于胜义方面的。所以我们如果学了胜义方面的经论之后，就生起了胜义方面的智慧光明，就可以遣除有关胜义更深的无明和黑暗。所以我们必须要了解二谛，而且对生起二谛智慧的途径要去了解。

其实在这方面我们有很大的优势，大圆满上师对我们的传承里面讲得清清楚楚，世俗谛和胜义谛分得清清楚楚，而且都不偏废。因为对二谛的圆融，上师们完全通达，而且完全把它表现出来了。不单是他自己通达了，而且很清晰地通过文字和语言把想要表达的问题完全表达出来。有些大德自己很清楚，但是在显现上表达不行，想表达的意思总是无法很清晰地表达。但是咱们的传承，从法王如意宝往下，智诚堪布、慈师以及这些大德们，他们表达法义都非常清晰。

世俗谛和胜义谛，清清楚楚，是这样的。所以说我们在学习教言的时候，早就告诉我们了，这个是世俗谛，世俗谛的法在世俗当中该取舍的一定要取舍，而且要取舍得很细致；而这个是胜义谛，胜义谛当中它是空性的，空性是什么样一种情况？它不会混淆的。否则有些时候，我们讲不清楚、学不清楚的话，把世俗放到胜义，胜义放到世俗，二谛混淆，那就完全迷糊了，不知道怎么办，这个无明就比较深。浅显地知道了，大概知道一些，但是了解得不彻底，这个就比较麻烦，就很困惑。但是咱们传承当中，世俗当中因缘取舍清清楚楚，你一定要做，不能含糊，如果错乱了要忏悔，那就讲得很清楚了，这方面的无明黑暗就可以清除掉。

胜义谛方面也讲得很多。有些大德讲法是侧重世俗谛的，讲很多世俗的方面，譬如阿底峡尊者讲很多，胜义谛的都没讲。有可能是自己不明白，有些可能是弟子的根机不到，所以他就没讲这些。有些呢，是胜义讲得多，世俗谛讲得少。如果胜义讲得多，世俗讲得少的话，弟子在听法过程当中就会产生一种错觉，觉得因果这些不重要，积累资粮不重要，只是打坐观空性就够了，也会产生这样一种想法。但是法王如意宝上师传承的，二谛是双运的，世俗谛的这个积资净障特别重要，胜义谛的灭除三轮执著也特别重要，而且二谛圆融的方法也告诉我们，怎么样在二谛圆融当中不离开空性去做这些修行，他也讲得很清楚。

所以说如果我们通过这个方式修下去，假以时日——当然刚开始学的时候我们可能都不明白，而且二谛打架的情况也很多，但是假以时日的话，我们就会把这个掌握得很纯熟。也就是说不荒废，不离开空性的时候去修世俗，不离开世俗的时候去修空性，以二谛非常圆融的方式去修，没有丝毫的滞碍。这就是这个传承将会给我们带来的巨大利益。如果我们认真地继续学下去，很长时间学下去的话，会非常通达这个窍诀，会非常通达。这是我们自己传承当中的一个非常大的优势，的的确确是一个很大的优势，讲得很清晰。所以说我们就有了尽力清除无明黑暗的基础，有一个底气在这儿。只要认真学下去，这个教言绝对可以实现，在我们这儿绝对就可以实现，毫无疑问是这样。如果我们不认真学，或者学到半途不学了，那就不好说、不敢保证了。我们也不敢说其他地方没有，但是现在已经有了，我们不用再去其他地方找，已经有了，我们就尽量在这儿好好学。

当然如果你们觉得不合适，觉得其他更好，大恩上师的意思一概全都是一样的，不会说“你千万不要走啊”怎么怎么样的。让我们不要走，其实是观察到我们自己凡夫人的心性太飘忽了，所以你走了之后，不一定再能够找到一个稳定的心态、一个更好的条件去踏实修行，仅此而已。除了这个之外，其他的这些“必须我们的弟子多，然后不能怎么”一点都没有，的的确确是这样的。所以说我们就知道了，好好学习，无明黑暗必将被尽力清除掉。如果我们的无明黑暗一分分去掉，智慧就一分分增长，它是这样的一个关系。

二取建筑必须尽力拆除。那就是说，把二取比喻成一个建筑一样、一栋大楼，我们二取的大楼很高大、很坚固。如果二取的建筑高大稳固的话，它产生的后果也很严重。我们现在流转轮回，就是因为二取的这个高楼大厦太坚固了，所以我们无法自控地在轮回当中不断漂泊，不断生二取；有二取就会生烦恼，有烦恼就会造业。如果这个二取的大厦一直耸立的话，我们基本上就没有解脱的时日。所以此处告诉我们，要把二取的建筑尽力拆除，减少对二取的执著。刚开始的时候，就是从调伏分别念开始，从修四加行开始，慢慢去做准备。

然后真正去拆除这个二取建筑的时候，就是以空性，或者唯识宗也可以。唯识宗的观点是先破所取，先拆所取的这部分建筑；所取拆了之后，再回头来拆能取的建筑，它是这样的。其实我们也是用唯识的方法。唯识在抉择见解的时候，刚开始他只是抉择外境和心识，认为外境是不存在的，所取的这个方面是没有的，然后他就把这个外境破掉。外境破掉之后，安住唯识的观点，然后就积资净障。到一定时间之后，再对心识的本性去观察，了解为空性，再把能取这样一种建筑拆掉。

中观则是直接上来首先认为二取不存在，二取是没有的，二取就是观待法。有能取才有所取，有所取才有能取，如果没有所取就没有能取。如果它是实有的，没有所取，我的能取也有，这就不用观待所取了。但是我的所取一定要观待能取，这是能所关系。如果没有所取，我的能取是谁的能取？我取了什么？所以说如果有所取就有能取，这就是互相观待的一个关系。二者就像两根木棍一样，必须要相互依赖才能成立，一个去掉，另外一个也倒下了。所以说二取就是相互观待的，相互观待是有所取才有能取，有能取才有所取，这就是一种因缘和合。但是我们在分析的时候，因为它观待的缘故，我们观察到它因为是互相观待，所以没有本体，所谓的能取是假立的，所取也是假立的。它必须要依靠其他才能成立，所以是假立的。一旦观察到二取是缘起假立的，不用这样去分析，直接安住于它的缘起本性。缘起就是性空的，缘起就是性空的自性。所以就可以同时通过观待的关系，来知道二取的关系不是实有的，是假立的。只要我们把注意力放在它虚假的、空性的、无实有方面，所谓的二取实有这部分慢慢慢慢就会消解。

就是说不需要把这个所取像把它挪走一样，它不存在了，它才是空性的，对不对？我们不一定要用离一多因把它从粗到细给予分析，可以用，也可以不用。可以用呢，就是我们执著比较重的话，用离一多因把它从粗到细慢慢分析：外面的所取用色法分析，能取的心识用心法分析。这个来讲的话，从粗分到细分，到极微分到没有，它就是不存在的。

但是还有一个方法就是直接用缘起，不用管它的显现，它显现反正有和没有差不多。有显现，但是它的本性是无实有的，我观它的本性是无实有，你的显现有还是没有，其实就没什么差别了，它本身的本性就是无实有的。这样的话，直接观到二取，慢慢地它这个二取的实质就松动，逐渐这个大厦就开始松动，它整体的主体结构就是二取搭成的嘛。

如果你的二取框架不拆除的话，你在上面去破坏的话，整个建筑来讲还是坚固的。虽然你把它的一些窗户砸了、把门拆了，对建筑本身不会有影响，它很快又复建了。所以说如果我们没有用空性去对治二取的话，只是用其他的修法、其他的方法去对治烦恼，它是会有些效果，但是它的根基不会损坏。根基不毁的话，只要你这种破坏的行为一旦停止，它会自我修复，又把这个二取大楼修复得华华丽丽的，非常华丽又很稳固。所以只有动它的根基才行。那么怎么才能动根基呢？其他的法动不了根基，只有空性可以动其根基。

所以要通过空性的方式，就是观察它的本体是无实有的，然后你一直观、一直安住，慢慢地它这个看似很坚固的二取大厦，逐渐就开始变得虚幻，没那么坚实了，最后原地消失，就没有了。我们这样讲的时候，因为它本身其实就是虚幻的，只是我们以为它很坚实而已。这就是我们最大的优势，不需要我们真的去拆一栋楼，真的拆一栋楼可能我们还很困难。但是从二取的角度来讲，其实根本不用去做什么，就是你通过空性观它的本性——能取和所取的本性，你要安住于它的实相。安住于本性之后呢，看起来刚开始还有显现，但是它本体是无实有的，这种我们已经完全确定了。再往后修的时候，它这个显现又会原地消失，完完全全地隐没于法界当中。

它本身就是虚妄分别念在虚空中像彩虹一样存在的一个自性，它没有一个坚实的基础，所以因缘耗尽之后，慢慢地，它从空性当中显现，又在空性当中消失了。最后你猜上哪去了呢？没有去处，无来、无住、无去，就是它自己的本性。所以说，二取建筑必须要尽力拆。但是拆这个二取建筑之前的准备工作就是这些加行，各种加行，积资啊、净障啊，然后出离心啊、菩提心啊，这些虽然没办法直接动摇它的根基，但是作为一个非常好的前行准备工作，你准备工作做得越好，拆楼就拆得越快。

所以说呢，我们做这么多，其实还是为了最后要动摇二取的根基。那么如果我们前面的出离心也没有，菩提心也没有，福德、智慧都没有生起来，这个时候观空性也观不下去，不好观，缺少了很特殊的因缘的话，也没办法做到。继续来讲的话，其实和前面二谛的思想一样，世俗谛和胜义谛的修法、善法必须要配合起来，这个时候才是一个完美的修行。

正向功德必须尽力增”，我们自己的正向功德，比如说生起了出离心、生起了菩提心、生起了资粮道、加行道，这些正向的功德必须要尽力生起，并且要尽力增长。生起之后还要增长它，比如我们现在生起了一个相似的出离心，然后我们要增长这个出离心，让相似的变成真实的；生起了相似的大悲心，我们要增长它，让它变成真实的大悲心，是这样的。所以说，我们的正向功德必须要尽力增长。也就是说违品反方面的，该拆的拆，该抛的抛，该清的清；功德方面、正面方面，该增的增，该现的现，该获取的获取。正向功德必须尽力去增长，这是我们作为初期行者的动力。我们要增长自己的正向，没有这个动力的话，我们就无法精进地修行。

双运智慧必须尽力现”，无二的双运智慧必须要尽力显现，现空双运、现空无二的智慧要尽力让它现前。双运智慧最初是通过闻思现前的。我们听闻了，听闻还现前不了，听闻只是听懂了，听懂了还不明白现空无二到底怎么回事，所以要思维，好好认真思维。如果闻思到量了之后，我们心中就会现出一个现空双运、现空无二的总相智慧。这个双运智慧最早是通过闻思生起而现前的。

但是这个现前还不够，它力量不够，还不足以真正地对治烦恼、断除根株，所以要修双运。修双运呢，第二层显现就出来了，那就是觉受。基本上加行道的时候就会出现比较稳固的觉受。当然我们在资粮道的时候也会有一些觉受，但不如加行道那么稳固。稳固的智慧现前之后，再往下修，那就是见道的无分别智慧，真正的双运、大双运就可以出来，真正的双运智慧在见道的时候就会出来，再往后修，到佛地的时候就圆满了。所以说我们要尽力让双运智慧现前，它是实相，是诸法究竟的本性，现前本性我们就可以获得解脱，从迷惑当中获得解脱。本性不现前，我们就困在迷惑当中。为什么要现前实相？因为如果实相现前了，幻相就消失了，幻相和实相是不可能同时存在的。如果幻相存在，实相就隐没；实相存在，幻相就隐没。所以我们必须要尽力让它现前。

不尽力显，我们就一直处在幻象当中，处在这个迷惑当中，处在这个妄念当中，那么这个妄念就导致轮回。然后如果我们尽力显了这个，尽力显了现空双运的实相智慧，显一分实相，幻象就清净一分。逐渐逐渐地，我们的实相越来越多，迷惑的现象越来越少。

三身宝珠必须尽力获”，这个三身宝珠是佛陀才有的法、报、化三身——法身、报身和化身，这样的。那么这个是宝珠，是如意宝。自己的利益，自利圆满，三身宝珠可以赐予；他利圆满呢，三身宝珠也可以赐予。佛陀成就法身之后，自己的功德是圆满了。成就法身之后关爱众生，他会示现报身和化身，就是示现色身。色身可以满足众生的愿望。什么愿望呢？暂时的愿望可以满足。佛陀会告诉你如何获得人天善趣的方法，指导你修行，护持你修行，这样的，尽量帮你遣除障碍和违缘，给你赐予加持。究竟的安乐还可以赐予，就是说成佛的法、成解脱道的法，他也会告诉你，他也很懂。告诉你之后，他也护持你，甚至于佛陀自己变为护法神来给你护法，这样的，这个也有。所以说，他自己引导、加持你，对吧？有的时候佛陀变成本尊，我们修本尊，就是本尊赐给你加持，赐给你悉地；佛陀变成上师来引导你；佛陀变空行，帮你遣除违缘、障碍；变护法神，然后具足善缘。他反正就是说他给你讲了之后还要护持你的。所以说，从这个来讲，如果成佛之后，让众生得到利益的这个也可以满足，这个宝珠嘛，如意宝。自他二利都是通过三身宝珠而赐予的，所以说必须要尽力获。

我们想要获得三身宝珠，必须要具备它的正因缘。因缘没有不行，非因不行，因错了也不行，所以必须是正缘。正缘是什么？法身的因就是空性，法身的因是空性；色身的因就是福德，就是我们说的福智嘛，福德和智慧。福德和智慧包含了所有大乘的核心，一切大乘的核心如果要归纳，归纳在智慧和大悲、智慧和慈悲当中，这样的。所以我们通过慈悲聚集资粮，就获得福德，福德圆满之后就现前佛陀的色身，智慧圆满之后就现前佛陀的法身。有了法身，有了色身，就可以自他二利都圆满了。

所以我们要努力尽力地去学习它的因，对这个因产生定解，然后去串习它的因。只有因还不够，只是有正确的因不够，要让这个因圆满，要让因的能力圆满，它的种子要有破壳的能力，那就不断地浇水、晒太阳，给它能量，慢慢地它的种子就破壳了。破壳之后长出芽，芽再给它因缘，慢慢地它就会长成一个真正的果实出来。所以我们光有因不够。有的时候我们说我们的修法很正确，对不对？我们的修法不管是什么观修的内容都是正确的，为什么没有得到这个果？其实来讲的话，这个时候因是对的，但是因的力量还不够。因的力量是怎么样去给它力量呢？就每天重复地做，每天重复地念经，重复地供水，重复地修加行，重复地去打坐，这些反正就是重复地做，就是让它的正因慢慢得到力量，每天给它力量。力量到了一定程度的时候，它就开始出现早期的果——发芽，初步的一种感应就会出来，初步的力量就可以达到。然后再给它一点，它还在继续做、继续做，越往后给它的力量就越大，是这样的。最后就越来越快，最后就可以真正地成就三身宝珠。所以这些是必须的教言，我们要了解，了解之后尽量去做，按照自己的精力，按照自己的智慧，尽量去做。

虽然契首出家有多年，

首先讲到了遗憾的，我们自己学习佛法很长时间，有些遗憾的情况，首先给我们点出来。然后给我们给了一个什么建议呢？怎么样对治呢？

不是不可对治的，无垢光尊者这里讲的所有过失都有对治，所以后面告诉我们要依止圣者，或者依止圣者的教言来闻、思、修，这个特别重要了。

第一个遗憾是什么呢？这显然字面上是对出家人讲的。这个出家人虽然契首出家很多年了，但是

他出家很多年，受戒很多年，但是还不知道戒律的开遮。什么是开遮呢？开是开许的、可以做的；遮是不能做的。开遮很重要，有些时候叫开遮持犯。持呢，什么情况下是守持清净的戒律；犯呢，什么情况下是犯戒。开遮持犯，这个必须要知道得很清楚。如果不知道的话，破戒了都不知道，还以为自己的戒体清净，这样的。所以这样的话，表面上可能还是一个出家人，以为自己戒律清净，其实他不知道开遮持犯的话很危险，因为他自己都不知道什么情况下犯戒，什么情况下持戒，他不知道。所以有什么底气说我的戒律很清净呢？这是绝对不可能的事情。所以这个是一个很遗憾的事情，所以要学戒嘛，要学戒。你必须要去学习佛陀的这个戒律，如果你受了什么戒，必须要学这个戒，这样的。如果不学的话，你根本不懂，也不知道什么时候是属于开遮的情况。

但是虽然讲了出家，居士也是一样。虽然皈依了，或者当居士很多年了，但是还是不知道五戒的开遮，也是很遗憾的。你的五戒当中的这些哪些是开许的、其实是不犯戒的，哪些是遮止的、其实是犯戒的，这个也必须要知道得很清楚。知道清楚之后，才可以很放心地去修行，因为不用担心犯戒的问题，因为很清楚是没犯戒的。

因为犯戒的这些戒条啊，在法本里面讲得很清楚嘛，就是我们要去学，学了之后呢，我们就知道不犯戒或者犯戒的情况。如果没犯戒，我们就天天开开心心的，就让这个戒律呢，在相续当中每天增长功德。然后如果犯戒呢，马上忏悔，发现得越快、越早，忏悔得越早越好，然后呢，就忏悔差不多了的时候可以重新再受戒，这样的话。这个是一个什么？就说是这个居士戒律啊、菩萨戒啊、密乘戒啊，其实也是一样的。道友们呢其实也好，前段时间呢，也是大家学了这个戒律嘛，学了这样一种五戒啊这些呢，也很认真地学。然后呢，菩萨戒啊这些在《三戒论》里面也有，还有密乘戒呢，就是对他们讲要安排要学，或者道友们自己可能也学了一些。如果把这些了解得很清楚的话，对于我们护戒那就是非常有意义的、有利的事情了。

第二种遗憾呢，虽然皈依佛门啊，进入佛门有很多年了，但是一直没有好好地去学修善恶业的取舍。所以说进入佛门很多年之后才开始，是吧，仍须才开始始学，始学善业啊，才开始学习善恶之间的取舍之道，开始去取舍的话，这个就很遗憾了。其实一进佛门之后呢，就应该对于该取该舍的，学了之后要去做，但是呢，没有做。没有做，有些时候的确是，大恩上师在系统性地在很多地方弘扬佛法之前，很多居士、很多修行者，他皈依很多年了，老居士，十几二十年的很多，但是呢，他对佛法的基本的道理都不懂，不知道是什么，完全不清楚，完全凭着自己的一些理解在说。他自己认为自己是老居士，信心呢可能是有的，一直认为自己就是一个佛弟子，就是一个居士。但是呢，如果去问的时候呢，他很多都不了解，最基本的都不知道。所以说你看吧，开始学完之后呢，可能突然遇到了上师的这个组织，以前的这个学会嘛，是这样的。学了之后呢，哦，当了那么多年居士，学完之后才醍醐灌顶一样，哦，这些那么殊胜。包括什么呢？包括很多学院的师父、出家师父，我们早期的时候也遇到一些现在是非常好的修行者，刚来的时候呢听课，听完课之后，很感慨啊，非常感慨。他说这么个地方，在这儿他学到一些真东西啊，那这样他非常非常感慨，所以一直就留在这儿，一直在上师身边做事情了。的确就是这样的，就是说你虽然是名义上皈依很久、出家很久，但是没有系统教这些的话，他可能保证了信心，是这样，但是其他方面有没有真不好讲。就是该取该舍的善业才开始学的话是遗憾。虽然遗憾，但是呢，什么时候开始呢？为时都不晚。哎，这个我们要知道，虽然文殊菩萨说遗憾、遗憾，但是后面加了一句要修学啊，就是已经晚了，所以不能再拖了，是这样的。不能再拖，应该学的就要学。所以说开始学习善业，虽然遗憾呢，但是现在再做也是可以的，也是不晚的。所以对我们来讲也是一样的。

那么这个时候呢，我们名义上已经当老菩萨、当菩萨当了很久了，但是呢，没有去发起，没有接近发心，真正的菩提心没有发起来。有些时候呢，在汉地也有这个菩萨戒嘛，在家菩萨戒啊，还有出家菩萨戒啊，也有很多很多。所以说菩萨戒呢，可能很多道友受过，有些学员呢也受过菩萨戒，但受过菩萨戒，进入大乘呢，好像看起来也很多年了，或者你自己也标榜自己就是大乘行者，就是大乘的佛教徒。但是呢，观察他的相续的话，没有接近真正的发心，不要说生起来，还没接近呢，距离真实地发起菩提心很远很远，这个是很遗憾的事情。所以说，一个没有菩提心的菩萨哪里有？一个菩萨没有菩提心，根本没有这样的。所以说呢，我们如果真正要进入大乘的标志，就是发起菩提心，不管你是相似的还是怎么样的，相似的也要去发。真实的菩提心，它的种子就是相似的菩提心。对我们来讲啊，刚开始生起个造作的相似的菩提心，就是后面进化蜕变成真实菩提心的种子。就这个，无论如何我们要生起来。所以有的时候我们也不要去埋怨自己：“哎，我现在的菩提心是假的、相似的，没有力量的，然后怎么怎么样……”也不要这样去想。反正刚开始的菩提心就是这样造作的，就是这样相似的。但是呢，我们关键是不要放弃，继续去给它力量，给它真实地转变成真实菩提心的因缘，这个是非常重要的。因为种子已经有了，种子没有，那就麻烦；但种子有了之后呢，我们就怎么想、怎么去净化它、去升华它，提高它的品质，这个时候就是非常非常重要的事情。这些呢，像《入菩萨行论》啊，讲菩提心的专注啊，学过《入行论》的道友呢，对菩提心的认知呢会非常强烈，如果没有学过呢，可能就是不一定认识得那么强烈。所以说呢，大恩上师对《入行论》呢非常重视，非常重视，是这样的。所以说我们自己呢，其实《入菩萨行论》必须要学，无论如何要学的。你不管刚开始学加行啊怎么怎么样，学完加行到中观了，学完加行就直入密法了，当然你不管再怎么跳级，反正《入菩萨行论》是绕不开的，你一定要学。如果真的想要生起菩提心，不学这部论典是绝对不可以，不行，不可以的，是这样的。所以说呢，就是这样的，它有一种加持力，反正学完之后呢，慢慢慢慢就会产生一个相似菩提心的种子，然后以这个种子为基础，慢慢地可以生起一个真实的菩提心。

然后下面来讲的话，

未趣向实修真遗憾。”因为我们闻思佛法很多年了，很多见解呢也有了，很多道理呢也可以说得很清楚，但是呢，如果没有趣向实修，那是很遗憾的。有些时候呢，可能连这个想法都没有，想法都还没有成型呢。有些时候呢，有想法，但是呢，就没有办法迈出那一步，没办法迈出实修的那一步。实修有很多种啊，实修呢，就是说我就做实践，就叫实修。打坐呢，当然我们想实修就想到打坐了。打坐是实修的一种，不是唯一的，它是之一，不是唯一，它是比较重要的一个实修，也不是只此而已啊。

所以说，五加行也是实修。平时我们在作持，其实也是实修，就是说把你懂得的佛理去运用、去用上、去实践，这个就是一种实修。所以说，闻思很多年之后，我们要趣向实修。我们一直在讲，闻思就是为了好好实修的。所以说，如果闻思很多年还没有趣向实修的话，这是一个很遗憾的事情。

虽修持正法已多年，

虽然我们修持了佛法很多年了，但是还没生起证相，这是一个遗憾的事情。证相是一个标志，虽然你不执著它，但是标志必须要有。这个标志证明我们认真修了很长时间，它从果来推因，并不是我们要去执著这个证相，而是说生起这个证相表明在这之前我很认真、长期地修了正法，是走过了这个过程才生起了证相。所以说，没有生起证相，可能是修行的时间不够，或者可能是你的不认真。这样的话，我们要反观自己，问题到底在哪个地方。其实我们并不是要执著它，而是要找问题、找原因：可能是我的修法不对，那我就要去学习正确的修法；可能是时间不够，那我就要把心沉下来，不要慌张，也不要去着急。心沉下来，质量就越好，就越能够真实地迈向证相的方向。如果时间不到就很着急，很着急修的善法质量是很差很差的，越着急越慢。为什么越着急越慢？因为你着急修的法只有一点点，看起来很猛，其实一看很少很少。所以你看起来好像都在做，但是真的一检验的时候很少，这就是急躁造成的。你应该不要去管它，实打实地去修，我可以慢，但是把每一步都做得很好。把心静下来之后，把每一个念诵、每一座打坐都落实到位。看起来慢，其实根本不慢，这个才是最快的。而你急躁看起来好像很忙，忙东忙西，什么都没忙出来，这就是没有效率的修法。

我们要避免这种情况，修行要脚踏实地去修。所以我们要观察我的修法、见解是不是正确的。见解正确了，那没问题；如果是资粮不够，那我每天刮曼札这些；如果罪障重，我就每天安排忏悔。还有一个就是这些都做了还没有出现证相，那就是时间没到，所以我每天把心静下来，反复做，诚心地去做。到了一个时间，那个证相就出来了。所以修行很多年没有生起证相，我们要观察为什么没有生起证相，找到原因就好办了。所以一方面是遗憾的，一方面其实是让我们找原因，最主要是找原因。

虽然声称证悟见解很多年了，但是相续当中的实执还没有灭尽，这是一个遗憾的事情。证悟见解无法灭尽实执，这个证悟见解属于初级证悟。当然，如果像菩萨那种证悟的话，肯定会灭尽实执的。但是在凡夫位的时候，有一种相似证悟，像是在直指心性的时候对自己的心性有初步认知，这个也算是一种对见解的证悟。但是证悟了很多年之后，没有真实精进地去修，没有保护这个见解，所以他的实执还存在。也就是说，他证悟心性和实执并存，按理说这两者应该是矛盾的，但是他一方面证悟见解很多年，同时实执也很旺盛，这种看起来矛盾的事情就在相续当中并存了。水和火不可能同时存在，但在相续上就同时存在了，所以这也是个遗憾的事情。遗憾在于，初步你是认识了心性，但是没有认真地进一步去护持它、增长它，那么你的见解就永远停在初步认知，没有办法变成能够灭除实执的进一步的证悟。

那么怎么解决呢？认识之后，就要通过上座、下座，上座修心性，下座积资净障，通过精进的方式让它更加增上圆满，最后灭尽实执。

尊者给我们做一个归纳，这些情况是什么呢？先把建筑修好了，最后发现地基没打，这就是很稀有的事情。意思就是根基没打牢，看起来已经走得很远了，但是一看其实没有打根基，它就像沙滩上的楼房、冰上的建筑一样没有基础。看起来很宏伟、很高大，你看皈依、出家那么多年了，入大乘那么多年了，闻思佛法那么多年了，修持佛法那么多年了，甚至有了见解的证悟，哪一个看起来都是很华丽、很高大上的。但是后面这六个遗憾一出来，才发现不知道取舍，不知道学三戒，没有发心，没有实修，没有证悟，没有灭实执。所以在华丽的背后全是不堪的真相，这就是一个遗憾。这相当于先把建筑完工了，但是没有奠地基，就是《前行》里讲的冰上建筑，这是很稀有、很遗憾的事情。

观察甚可笑，思量极失望。”仔细一观察很可笑，深深一思量很失望。乍一看是很可笑的事情，你看他建筑修起来了却连地基都没打；再深入思量，就很失望了。对于修行者来讲，应该把根基打好，应该抓住重点。

就是这里。就是说这个地基呢，有的就在奠地基。有时候从上面的六个教言来讲，有些就是指没有打好根基，有些是指没有抓住重点、关要没有抓住，才导致失去了很多这样一种机会嘛。所以说让我们好好地

应该依止圣者。我们的上师是圣者嘛，依靠这个圣者上师去闻、思、修行。

或者有的时候这个圣者呢，我们理解成圣者的教言。佛陀是圣者，佛语、佛经是圣者教言，然后菩萨们的论典也是圣者教言。所以我们要依靠圣者的教言去闻、思、修，因为圣者的教言才是真正有帮助我们出轮回的一种能力的，它也是语，叫金刚语。因为他写下来的论典，他内心当中在写的时候，没有这些自私自利的心，没有轮回的杂染，很清净，语言没有障碍，叫金刚句、谛实语。那么这个金刚语、谛实语它才有加持力嘛。否则的话，普通人随随便便想的写出来的东西看起来很华丽、逻辑很严密，但其实来讲的话，他没有这个谛实语的加持，就是他的智慧和慈悲和证悟这个都没有。其实圣者们写论典的时候，佛陀在讲的时候，是他自己相续当中的智慧力的外现，他智慧力的外现显现成了文字。所以说这个文字其实就代表了佛陀的智慧，佛陀、菩萨的智慧、悲心和这个加持力都在这里面，是这样。所以它这个文字呢，看起来是文字，其实它是代表了佛陀的一种整个胜义的本性。但是凡夫的人写出来的呢，他相续当中可能有一点点智慧的认知，可能有一点点利益众生的心，但是没有那种去掉垢染之后的智慧、大悲和能力。所以说这个时候力量不大。就告诉我们，要依靠圣者闻思修佛法。

最后这个我们再讲，这个不多，这个是很深的，我们就大概念一下：

这个是法性，开示法性具足六要点。第一个是什么呢？就是本面，我们自己的心性，自然本面。这个本面是未观未察，不需要观察，它自然就可以显现，自然可以见到，这个是法性的特点。或者证入法性的时候，就要通过这样的方式。真正的法性不是通过观察才可以看到的，法性本来就具足。什么叫做自然本面？自然本面本来就有的，所以说我们要通过一个未观未察的方式去见它。如果通过很强的执著观察去，是见不到的；但是未观未察的方式就可以自然见到。

对于轮回来讲的话，我们也不需要通过思维或通过净除让轮回清净，因为轮回本来就是清净的，轮回的本性本来就是清净的。所以说既然是本来清净，从本来清净的这个角度来讲，那当然也不需要通过思维、观修，通过断除、遣除的方式让它清净，它本来就是清净的，是这样的意思。所以法性，这不是讲有法，这是讲法性，讲纯胜义谛、纯实相，纯胜义就是这样的。如果我们要配合世俗呢，我们就要加一个：虽然在胜义当中不需要观察，但是世俗当中还是要具足因缘，会加一句这个。但是这个是讲纯胜义的缘故，就直接讲“未思未除”，轮回它本来就清净了。

那么执著也是一样的道理，在胜义当中不需要断除这个执著，不需要解开这个执著，这个执著的本性是自解脱的，它自己的本性本来就是自然解脱的，是这样。所以要从法性的角度来讲，不需要断，不需要解，这些都是从最了义的角度来安立的，尤其是在禅宗、在密法当中、大圆满当中，这些术语是非常多的。所以当我们把下面的这些显宗基础学好之后，再看这些就是直接点出要点了，它没有加其他的一些过渡。过渡是给我们还没有达到这个标准的人，你必须要去观、去思维。但是如果我们的高度已经达到了空性和密宗的角度的时候，它就直接讲这些了，直接一看，哇，本来就是这样的，就可以直接安住。

那么这个五身，法、报、化三身，然后就是不变金刚身、现前菩提身，就是前面里面讲的五身嘛。这个五身其实就是讲它任运成的，我们每个众生都本来具足这个五身。有的时候是讲法、报、化三身，有的时候后面要加一些其他的，不管是不变金刚身也好，现前菩提身也好，它其实也是法、报、化三身的侧面，是从不同的侧面讲的，所以并没有多几身。那么这个五身任运成，所以不需要寻，不需要修，不用去找它，也不要去修它，它本来就是任运成的，在我们的相续当中就是这样任运自成的。所以很多时候，在这些密法最了义的修法当中的时候，什么都不作意，就让它自然显现出来，认识就可以了，是这样的意思。

功德和过失自己自然就是远离边执的。所以说对于功不需要取，对于过不需要舍，所以叫“未舍未取”。功过自己就是离边的，它是离开一些边执的，所以不需要取舍，它自然可以现前它的功过本性。

那么这个事业也是自然成就。佛陀的事业是自然成就，不需要造作，不需要勤作。凡夫人的事业必须要造作、勤作才能够成办事业，你躺在那儿，那个事业是不可能成办的。但是佛陀的事业，他已经勤作的时间早就过了。成佛之后，他的事业是未作未勤，不需要造作，不需要勤作，度化众生的事业自然而然就成办。

谁能够了解这些，就能通达这个法性的精华要点。

今天就讲到这个地方。这是笔录。本子等一下我划一下。现在先把这一周的传承念一下。

不复公众，不负公众规律，自流发之众生我心已举却，王越他种非行之作法，只知参观虚位以举劝，王月三宝非行之作法不予竟出。井井有条修持脉院成法非行之作法。

口头慈悲视慈为死，挽救他非非行之作法；行装自我口头说空性，妄图解脱非行之作法；行持我见口头言无偏，妄想正士非行之作法。是故恢复教中法规极其惨妙，极相适宜法复法。转世获得人身，是

事万端，故应省察，此是为修持正法。开示修持之六要点：微观微察本面，自然见为师；微顺微本心性，微断微一切执著，直接脱；微熏微修无生，任运证；微舍微去功过失，离边；微作微请事业之恩，盛衰智力同大情怀。

下面我们就回向善根。那么回向之前呢，在讲闻等一切过程当中，如果有过失呢，我们在上师、三宝面前诚心忏悔。所获得的善根功德，供养上师、诸佛、菩萨、善知识，祈愿上师、诸佛、菩萨、善知识长久住世，常转法轮，祈愿清净的教法常住世间，也祈愿加持到我们法入于心，祈愿加持一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的果位。安住这样的正念当中，观想上师、诸佛如何回向，我们亦如是回向。