窍诀宝藏论 第7课

智诚堪布 传讲

那么发了菩提心之后，今天我们也继续一起来学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。

《窍诀宝藏论》它的内容也是比较多，但是每一个内容都是有关我们修行的窍诀，把所有有关我们实修实证的窍诀归纳在这个论典当中，方便我们进行学修。一方面要学习，一方面要去做。学完之后不做的话，是有一些听法的功德，但是就会错失通过这样正法调伏相续的机会。所以说我们一方面要认真地学，学的过程当中，第一个认真地听，然后要去思维，要把这些通过思维加深印象，通过思维和自己的相续融为一体，法入于心。如果思维好了，生起定解之后一定要去做。在这个过程当中，要不断地发愿，不断地祈祷上师加持，不断地是在我们的座上座下，在日常的生活、工作、行住坐卧当中，去落实这里面的这些殊胜的法要。

当然，根据我们修行时间的长短、根基的不同，不一定所有的窍诀都和我们直接相应。如果在这里面有一些和我们的心相续直接相应的，那一定要着重去训练。还有一些暂时不相应的，可能是时间没有到，我们还是要认认真真地去不断抉择。当我们到了一定的阶段的时候，这里面所讲到的很多法义就直接可以帮助我们调伏烦恼，调伏心相续。

那么今天我们要继续学习的是什么呢？

就是我们要修行的话，除了上师，除了其他修行的顺缘教法之外，还需要具备所依殊胜道友。平时我们见修一致的修道上的友伴，这是非常重要的。所以说，我们要依止什么样的友伴呢？此处就讲到了具有六种特点、六种功德的道友。也就是说，我们要去观察、选择具有这些条件的道友。同时，我们也要具备这里面所讲的条件，因为这个道友是相互的，我们在选择别人的时候，我们也可以成为别人选择的对象，这是很重要的。道友是互帮互助的，相互之间有一个互帮互助的关系。所以说我们要去寻找具有这些条件的道友，因为我们依靠这样的道友，我们的修行就会增上。

那么同时，我们也应该努力地成为别人选择的对象，这也是很重要的。当然，就像我们学习《大圆满前行》一样，在末法时代，要找到一个完完全全具有法相的善知识是很困难的。同样的道理，在末法时代，要寻找一个所有都达标的道友也是很困难的。但是这里面，大部分具足或者具足一部分能够帮助我们修行的也可以。

那么如果是完全不具足，或者有些是相似具足，如果这样的话，我们就要注意。我们自己在观察或者抉择的时候，如果发现他不具备殊胜道友的条件，我们就可以首先暂时先远离一点，不要太近。因为如果对方的烦恼很粗重，或者不具备道友的条件，如果我们离得太近的话，很有可能受到不良习气的影响，导致我们修道出现一些障碍。

那么此处，第一个我们分析一下：

那么此处讲到了一个种姓高贵，什么是种姓呢？

在学习佛法过程当中，会出现一个所谓的、是否高贵的种姓。有的时候我们一提到种姓的时候，就会想到印度的种姓，就像婆罗门种姓，像这样一种其他的国王种姓，或者就像这些商人种姓，各式各样的种姓。那么在咱们现在修行的时候，还需要去观察他具备什么样一种种姓，哪一种，比如婆罗门种姓是很高贵的，国王种姓很高贵，这个地方不是这个意思。在咱们这儿呢，就是和这个种姓没有关系，这个是没有关系的。

那么还有一些说是，比如说有些国家，比如皇族，他的家庭里具有什么爵位，这些也和这个没有关系；也和我们的祖上是某某某某这样一种殊胜种姓，或者武术世家，或是说各式各样的，和这个也没有关系。那么既然和这些都没有关系，和世间的种姓是没有什么关系的，但是此处的一种种姓高贵是什么意思呢？主要是指修行种姓，修行种姓。

修行种姓如果按照共同乘，按照小乘的共同乘的观点来讲，如果说什么是属于比较高贵的种姓呢？就叫做圣者种姓，有些地方叫做四圣种，四种圣者种姓，或是归纳起来的话，就叫做圣者种姓。比如说知足、少欲，然后易得易养，反正归纳起来的话，我们就知道是知足少欲。知足少欲呢，这个就是一个圣者种姓。如果说是不知足、多欲，那他在轮回当中，对轮回的这些名闻利养，对于轮回当中的很多的资具，如果欲望很多，追求轮回当中的很多的钱财、名利、高位等等。如果说是经常追求轮回当中的这些的话，他就无心修行。

大圆满前行里面讲的，世间的路和解脱的路，是向上向下的两条不同的路。如果说我们没有生起出离心，那我们的心就会随顺于轮回世间之道。那么出世间呢，就是和它相悖的，一个是入世间。入世间有入世间的一种因，比如说贪嗔痴、耽着轮回，然后想要在轮回当中寻求这样一种殊胜的安乐，不愿意离开轮回，那么这个叫做世间道。然后自己的发心，自己的行为，自己所造的业，都符合于轮回的标准，这个叫做世间道。

那么如果反过来讲的话，就是灭掉贪嗔痴，对整个轮回呢，不管是什么样一种安乐、幸福，一眼看穿，知道这些都是假象，不值得自己通过很多的时间、精力去追求。他就是想要离开、解脱这样的轮回，打破这样的轮回模式，这个就叫做出世间道。所以说，他的方向、他的娱乐、他的行为、他的见解、最终的目的，都不一样。所以一方面如果我们对于轮回很耽着，我们就对解脱道就不会有太大的兴趣。如果我们要真正想要解脱的话，我们要看穿轮回当中的所有的假象。

现在虽然我们还在轮回当中，有些时候呢，就是情不得已吧。我们现在还是轮回的众生，所以我们在轮回当中的时候，有些轮回的事情，不能够马上立即放弃，这个是做不到的。但是呢，一方面来讲，我们是轮回众生，有些轮回当中的事情我们还要继续去维持，当然也仅仅是维持，仅仅维持。因为有些时候在轮回当中你还要生存，有些时候在轮回当中还有一些责任，对不对？家庭责任啊，社会责任啊，还有一些责任。那么在这个基础之上呢，很多有关轮回的事情，立即马上彻底地斩断，这个是不现实的，也做不到。所以说呢，我们就在维护一个轮回当中基本的条件就可以了。主要的心思呢，我们就要去立志，一定要去求解脱。所以说从今以后，我自己的一些善根、修法，都是要为了解脱而奋发，而不是为了追求下一世达到一个更好的轮回的状态，这里没有。

所以说其实世间道和出世间道，它的的确确从某个角度来讲的话，是相反的。但是呢，有些上师们呢，也要求我们在轮回当中的时候，有些时候也要兼顾一下世间法。兼顾世间法的意思，刚刚我已经表述了。我们所谓的兼顾世间法的话，就是如果我们还没有办法立刻斩断这一切的时候，那么还是要花一些时间，把这些该经营的，或者说该照顾的，该去做的，尽量还是要照顾，要做。然后呢，因为我们现在还没办法获得解脱，所以说还有一些责任，不管是自己要生存也好，还是社会、家庭也好，那么这个时候我们还是要去做的。

所以在做这个时候呢，我们的内心一定要发起一个，知道这个轮回它其实是没有实际意义的。虽然我在轮回当中，但是我的心呢，逐渐逐渐我要发起一个彻底远离轮回的心，是这样一种意思。所以说呢，这个修行种姓呢，它就是要，一个是知足，一个是少欲，知足和少欲。它对于这些欲望呢，不是特别的强烈。当然了，有些时候所谓的资具啊这些，如果说你不需要花很多的时间、精力，比较容易获得的这些，它也不是说不让你去得到这些。不是说一定要让我们去当一个乞丐，你才是修行种姓，也不是说你必须要刻意地很贫穷，然后才是一个修行种姓。不是，内心当中对这一切的话，就是他知道如果有也可以，没有也可以。他就是这样一种状态，如果因缘和合的，不是那么费事情的话，不是费了太多的时间、精力，那么对于世间这一切呢，有也行，如果哪一天没有了，他马上就放下了。所以说它就是一种状态，这种状态呢，它就是一种比较超然的心态，它对比有和没有的，并没有特别特别地去关注刻意要怎么怎么样，它并不一定要刻意达到什么样一种标准，是这样的。

所以说这种种姓呢，就叫做圣者种姓，他主要的想法是想解脱。轮回当中这些事情呢，就是不得已要去做的，他就去做，是这样的。但是呢，我们这个地方要注意啊，不得已要去做，不等于敷衍。有些时候该认真的还是要认真。比如说，作为一个修行人来讲，一日三餐，还有休息、睡觉，这些其实是不得已要做的。但是不得已去做，不是让你去乱吃垃圾食品，不是让你去随随便便去对付，不是这个意思。

不得已要去做，但是也要尽量，就像昨天我们讲的话，维护你身体的一种基本健康。还有呢，就是有力量坚持修行下去。所以说，不得已做的还是要尽量把它做好。能吃健康饮食，就尽量吃健康饮食。作息规律，你仍然要作息规律。如果晚上不得已要睡觉，因为我不睡觉不行，第二天就没有精神，所以这个叫不得已要去睡觉。但是如果我可以不睡觉，那是最好的，有禅定之后我就可以禅修，然后根本不用睡眠。但我做不到。做不到呢，睡觉还是需要的，所以说我还是需要保证睡眠质量。虽然是不得已的，但是睡眠质量还是要保证的。

比如说家庭关系，我现在是要维护的，但是这个家庭关系我不得已要去维护，不等于要敷衍，绝对不是要敷衍，而是说我在做的时候还是要尽心尽责，很认真地去对待这个问题。对工作也是一样的，我要很认真去对待这些问题。就是我既然做了，我就尽量把它做好。这个就是我们现在的一种态度，从两个方面：一方面，从更高的思想层次来讲，这些究竟来讲是没有意义的。但是我现在毕竟没有达到那个所谓的究竟的高度，我现在是奔着那个方向去，但我还没有达到。所以说，我在要做这些事情的时候，那我就知道：哦，这些事情肯定是不得不做的。但是不得不做不等于敷衍，这个很重要。不得不做不等于敷衍，那还是要认真地去做该做的每件事情。反正你认真做也花这么多时间，敷衍还是花这么多时间，所以说我还是要认真做。因为有些事一旦敷衍了、不认真，它就会对你的修行同时产生一个障碍。是这样的。

所以比如说你吃饭，究竟来讲，吃饭不是属于解脱道的一种正行，如果我就胡乱吃、随随便便吃，管它有没有营养，管它是不是过期了，这样就不行，时间长了身体就不好了。身体不好就要花更多的时间、更多的精力、更多的钱财，再去把你自己搞出来的病花很多额外的时间去把它调伏掉，这个就是低效、无意义的。是这样的。所以说我们睡眠也是一样的，如果你能够比较自律，不管怎么样，最迟几点钟要睡觉，早上几点钟一定要起来，养成一个规律，让它变成一个能够帮助我很好休息的习惯，这个就很好。

家庭也是一样的，家庭关系既然有这个因缘成为一家人的话，肯定是要维护的。彼此之间还有业力的时候，虽然它是暂时的因缘组成一家人，但是它必定有这个因缘。所以，当这个因缘还没有散的时候，我还是要用心去维护它，尽量让这种关系很健康、很优质。如果这样去做的话，那么对自己、对他人，尤其是对自己的修行，不会产生很大的波动。否则，如果你的家庭关系出现了一些问题，你还是要花更多的时间去修复这种关系。既然最后还是要花很多时间去修复，打坐的时候也天天想到这些烦心事，那么有一种方法， 现在的时候我就认真地去对待它，不要等它出问题之后我再去怎么怎么样。当然了，每个人的习气、每个人的因缘不一样，有些人可能就是没有办法，我虽然很尽力地维护了，但是这关系还是慢慢变得不可控，那是没办法的。是这样的，我们就在这里面去选一个最优的选项，在保持自己的修行道心不退的时候，什么样的方法对我最佳，那个时候再说。

工作也是一样的，那我就认真地对待这个工作。如果你不认真对待工作，工作出问题了，你仍然要花额外的时间、额外的精力去处理它。而且如果你处理不好的话，你在听法的时候在想这个事情，打坐的时候也在想这个事情。所以这个事情就会直接干扰到我们的修行本身了。

所以说，修行就像一个核心一样，其他关系——比如说生活、工作，还有很多这些关系的维护——其实就像房子或者庄稼周围的篱笆墙一样。这些外围的事情如果你做好了，我们内心的核心就比较稳固。就像我们房子的院子如果比较坚固的话，相对来讲，我们房子本身也能够保护得比较好。那么如果外面的墙、外面的这些关系是千疮百孔的，就会很直接地影响到核心的问题。所以我们自己做这一切、花这些时间是值得的，因为它是能够保证我们的心尽可能地安住在正法、不受这些影响的一个要素。

所以说这些时间该不该花呢？这些时间该花。其实我们花这些时间在上面，也是修行的一部分，有些是修行的核心，有些是修行的外围。外围工作做好了，你的修行本身也能够保护得比较好。有些时候我们在这样分析的时候，虽然你花了更多的时间可能去维护家庭关系、维护其他的工作，但是你争取到的修行时间段是很稳定的，家人也很支持，你不需要花更多的时间去处理其他事情。所以你的修行时间是比较稳定的，心态也比较平稳，时间来讲就比较纯粹——就是我要修行的时间比较纯粹了，不需要再花额外时间去分心照顾其他事情，而且你在打坐的时候也不用去操心这些烦心事。把外围的关系打理得很好，那我在修法的时候也会更专注。是这样。所以这个不矛盾，一方面我们说要解脱，一方面要好好地照顾这些事情，其实并不矛盾，我们要了解到这个关系。

然后，还有一种种性是什么呢？就是大乘种性，这个高贵的种性——大乘种性。大乘种性就是利他种族、觉悟家族。前面是圣者种性，就是求解脱的。那么这个时候呢，不单单求解脱，而且发利他心。这种利他的种性是最高贵的，在所有所谓的种性当中，最高贵的种性就是这个利他种性，佛陀家族的这个种性是最佳种性。

所以说我们在找道友的时候，其实第一个，他对解脱道有兴趣，至少是有的；第二个，他对利他有兴趣，就这个方面来讲，就叫做种姓高贵。所以说我们自己在选择殊胜道友的时候，这个就是一个殊胜的所依、殊胜的道友，就是种姓高贵。

然后是善良、性调柔。这个道友很善良，他不是那种秉性恶劣之人，他的心性非常地善良，愿意帮助别人，不愿意伤害别人，他的所作所为都容易考虑到别人的苦乐。而这种的话就是很善良，他见不得别人受苦，尤其见不得别人因自己而受苦。所以说这样的话，他就是一种比较善良的心性。性格很调柔，情商很高嘛。有时候说，他性格很调柔，情商很高。情商很高呢，就是能够共情，能够站在别人的角度去思维问题。所以说呢，他不是那么严重地、固执地以自我为中心，他能够去考虑到别人的感受，这样的话，性格是很调柔的。这些道友呢，当然就是一个很殊胜的道友了。

第二个是什么呢？第二条，

因为此处是殊胜的道友，他不是一个世间的朋友，也不是世间的一种友伴，他是属于修道上面的一种友伴嘛。所以说呢，这些条件都要和修行有关。那么和修行有关呢，就是具大信心。他对于佛法、三宝有信心，他对于自己的传承上师有信心，他对于这样一种解脱道有信心。所以说，我们依靠的人、交往的人，如果大家都有信心的话，我们也会受到感染，就是说众生之间，心识和心识之间互相是可以影响的。世间上就说磁场、彼此的能量，如果是正能量、磁场很好的话，那我们在这个氛围当中，也能感觉到很舒适、很放松、很愉悦。尤其是我们在拜见这些具有证悟的上师的时候，一接近他，内心当中就感觉非常地放松，也很安全，特别地愉悦，就会有这种心态。那么这个就是说众生和众生之间，虽然是凡夫人，其实心和心之间也是可以互相影响的。

所以说如果我们经常和具有信心的人去交往的话，我们自己内心当中对上师、对法道的信心也容易增长。这是第一个。第二个呢，他具有信心，他内心当中有信心，他在语言表现的时候，也很自然地把他内心当中的信心通过语言表达出来。所以我们在接触道友的时候，他所说的话，对于佛陀的信心、对上师的信心、对修法的信心，他不是假装的，很自然地就可以表现出来。身体的行为也是，因为内心当中的信心比较大，他身体行为方面自然而然地、不造作地特别恭敬，他就会呈现出具有信心之相。所以说平时我们的道友如果是具有信心的话，那么我们的信心在这种氛围当中，在这个很好的磁场当中、很好的能量场当中，也可以受到一种保护和滋长。

如果换一个环境，大家都没有信心，天天说三宝有过失，天天说佛法不值得学习，天天在讲这些，那么时间长了之后我们也会受影响，因为我们还不是圣者。如果你是圣者的话，无论如何，这个环境影响不到我们。所以说呢，如果我们经常性地不去参加闻思修的团队，经常性地接触这些不修行的人的话，那我们自己以前有的信心慢慢会退失，没有的信心不会再产生，这样的话，对于修道者来讲是很可惜的，非常可惜。为什么很可惜呢？因为我们如果再精进一下，很有可能在今生就可以获得解脱。那么如果没有精进，选择没有选好的话，依止到不好的、没有信心的这样一种团队或者人，我们本来有的信心退失了、衰败了、不增长了，那么这个时候呢，我们可能今生就错失了解脱的因缘。那么一旦错失了解脱因缘，很好可以上岸的机会被我们错失掉了，这个就非常可惜。所以说我们要依止具有大信心的道友。

然后呢，就是要依止精进的道友。如果身边的人都很精进，那么这种精进的氛围也会影响到我们，我们就会受到感染，也会受到这样一种触动。因为在团队当中呢，它本身就有一种压力，有一种互相激励的压力嘛，有的时候就是属于一种良性竞争。良性竞争很重要的，是这样的。所以以前我们在学院学习的时候，有些时候就会考试，要排名次，讲考、打分。然后有些时候呢，修加行每天要报数，而且报的数全部要公示。有些时候来讲呢，哇，今天好像不够，必须要默默要去加班，是这样的。然后排在前面的人呢，后面的人一看：哇，他今天又磕了这么多！自己就不得不精进，就是这样的。

所以凡夫人他是具有一种惰性的，真正地在修学初期，让他非常自觉地，在没有任何参照、没有任何竞争条件之下很自觉地要修行的人，不是没有，非常少，很少。但是我们就属于中间的这种人，如果予以鼓励、激励的话，会上进；但如果就是没有这个条件呢，慢慢也就下去了。所以我们是属于中间这一类人。就是说，道友们很精进，对我们自己的精进来讲也是一种鼓励。有的时候我们不管是不好意思也好，还是迫不得已也好，反正在这个时候如果我们精进的话，过了这个阶段之后，其实慢慢也就找到了学习的乐趣，自己就知道解脱的必要性了。所以到那个时候，别人稍稍鼓励一下也就会精进起来，因为已经过了最危险的这种阶段，已经过了纠结的阶段了，是这样的。所以说我们自己学习的时候也是一样嘛，刚开始学习、上学院呢，很多时候都是社会，尤其是家长、老师的一种激励，或者说带有一种强迫性。当我们心智成熟之后呢，知道了认真学习、认真去工作对我自己有利益的时候，不需要别人再鼓励，我也能够自主地去精进、去努力。

所以说学习佛法其实也是一样的，我们对于修行来讲算是一种幼儿园的小朋友，是这样。其实很多道理并不明白，没办法很自主地去精进，尤其是还有好多好多其他方面不好的因素围绕在我们的周围，一不注意就会受到很多不好的言行影响。所以在这个时候，如果我们身边有善知识，经常依止善知识，身边具有信心、具有精进的道友，相当于我们就被这些好的因素保护着，互相之间提供一个保护。我和其他道友成为某某人的保护，对不对？然后我也成为这个人和其他道友的一种保护。互相之间就这样通过一种比较良好的关系，逐渐逐渐、一步一步在解脱道上面慢慢慢慢地前行。

当大家到了一定阶段的时候，我们自己内心当中相续成熟到一定阶段，这个时候稍加鼓励就可以，一点点激励就可以继续地努力，我们终究会走到这一步的。但是在走到这一步之前，我们还是要依靠这些很精进的道友。

还有就是智慧高。如果一个道友智慧很高的话，他可以很清楚地辨别轮回的过患、解脱的利益。他可以很清楚地辨别到轮回的这种过患，它的果、它的因、它的一种不确定性，它痛苦的自性、它无常的自性。所以轮回当中的所有过患，他的智慧可以一眼看穿。因为现在我们对于轮回的相是被迷惑的，很容易当作轮回的表象。但是智慧高的人可以透过表象去看本质，透过表象看实相，不会被表象所迷惑。他可以知道轮回的本质其实是不可爱的，它是一个不可爱的、痛苦的自性，无常的自性。所以如果看穿了之后，他自己的一种思想就会变化。所以说智慧高的人，对于轮回的本性看得清清楚楚，对于解脱的本性看得清清楚楚。对于他自己想要得到什么，因为有智慧的缘故，也可以很清楚地了解，不会模棱两可，不会犹豫不决。因为他已经看穿了万法本质的缘故，所以有智慧就可以很轻易地去做一些重大的决定。

有智慧的话，其实也知道在依止上师的时候，对于上师显现的好的、不好的行为，他有智慧去辨别。在依止上师的时候，他也是有一种辨别。或者说当我们依止金刚上师得到灌顶之后，对于根本上师、金刚上师的很多行为，他有智慧，也可以完全去消化。的确是佛菩萨为了利益众生的一种示现，对于示现和本质，他有智慧分得很清楚，不会受到为了利益众生而示现的影响，可以通过现象去看到内在当中上师所具有的殊胜本性，就好像忿怒本尊一样。忿怒本尊外表显现得很忿怒、很凶暴，但是在很凶暴的外表之下，里面具有全然的大悲心，非常非常强烈的大悲心，一丝嗔恨心都没有的大悲心和智慧完全都可以看到。所以他就有智慧可以通过这样一种相来了解它的本质，知道为什么会这样示现，为什么要这样做。因为我们在依止上师过程当中，有些时候如果智慧不高的话，很容易看不懂，没办法消化，没办法了解为什么会是这样的一种情况。所以众生如果信心不够或者智慧不够的话，有的时候也容易受到一些影响。

如果身边有一位智慧高的道友，当我们有疑惑的时候——“为什么佛法当中会出现这种情况，对不对？为什么这位善知识、这位上师会出现那个情况？”——自己没有智慧想不明白，但是如果这个道友智慧很高，他马上给你解读原理是什么，把这个事情一分析，我们就明白了。其实并不是说这位善知识、这位上师有真正的什么问题，而是说针对他的所化弟子有这种需求，他就会这样去示现、这样去讲。所以说他一下子可以解读到。

还有，智慧高的话，对于修学的内容，听闻能够听懂，思维也可以直达核心，修行的时候也能抓住修行的关键。所以对于这些法义，因为智慧高的缘故，可以辨别得很清楚。我们在有疑惑的时候和道友一讨论，他的智慧一出来，就可以很好地帮助我们把很多问题解决好。

所以如果道友智慧很高，那当然就非常好了。如果这个团队的修行人智慧都很高，就会是比较高素质的团队。不是人多人少的问题，而是每一个人相续当中都有精进，都有智慧，都有信心，都想求解脱，都有利他的目标，这种团队就是优质团队。互相在一起的话，各种优良的素质就会慢慢慢慢地、逐渐逐渐地增长。如果自己单打独斗，就不会有这个条件了，也不会有互相鼓励增长的机会了。如果这个团队都是贪嗔痴增长的团队，那么我们依止的时间越长，退堕得越厉害。

总体来讲的话，

修法一致，就是见解和修行都是一致的，相处起来就很方便。如果见解不一样，修行也不一样，相处的时候就会出现很多的矛盾。如果这些矛盾化解不了，就没办法一起学习了，没办法成为道友，更加不会成为殊胜道友。

最基本的修法一致，就是都是求解脱道的三宝弟子。最基本的条件都是三宝弟子，对于佛法僧三宝都有信心，都皈依，都想求解脱，这是总的见解一致。修行一致，比如说都礼拜佛陀、都供养佛陀、都修持人无我空性等等，这就是修行一致。在这个基础上，大家都是大乘修行者，前面共同都是三宝弟子，再进一步细化的话，最好大家都是大乘行者，都发菩提心，都知道要为了利益一切众生而不断地入轮回。为了利益众生，必须要不断地积资净障。

这里面不会出现不同的声音，对不对？尤其比如说前一段时间我们回答问题的时候，就是说小乘的师父他在宣讲佛法的时候，他的一种见解和大乘的见解就不一样。他就是说轮回很可怕，轮回特别可怕，如果说我们不解脱、不出离轮回的话，我们永远会受痛苦。所以说呢，在这种声闻乘的教言当中呢，一定要反反复复对整个轮回彻底做厌离，彻底做厌离。然后一旦入于无余涅槃，无余涅槃之后呢，那么就永远不会再有……第一个他有漏的五蕴没有了，就是说三界的烦恼没有了，然后有漏的五蕴到无余涅槃的时候也没有了，那么他轮回受痛苦的果和所依都没有了，这个人就究竟解脱了。

从小乘的角度来讲，无余涅槃之后呢，什么都不剩下，就是说你产生轮回的因——烦恼也没有了；然后呢，感受轮回痛苦的身心五蕴最后也没有了。那么这些都没有了，所有轮回的痛苦就不存在了。至于会不会去投生，这没这回事，小乘的声闻乘里面不会存在——就像菩萨一样，我解脱了，我还要不断地回去，他没有。这个就是属于见解不一致。见解不一致呢，你的观点是要反复——发菩提心以后要不断地发愿回来；小乘的观点就是说，你一入了涅槃之后就没有了，这个众生就消失了，这个众生就在法界里面就不存在了，这就叫灰身灭智。身体没有了，智就是心识，身体也没有了，心也没有了，身体和心上面的业也没有了，有漏的这些烦恼也没有了，全都没有，究竟寂灭解脱，他是从这个角度来安立的。所以说他的见解是不一样的，修行方式也是不一样的。

如果是这样的话，时间一长的时候，互相之间就会有影响，或者重的就会发生争吵，互相诋毁，互相在安立自己的观点的时候可能会造一些业，然后有些时候自己的观点也会受到影响，是这样的。所以说修法要一致。在这个基础上，如果是密乘的行者，都对密宗有信心，那就更好。修法一致，密宗的见解，他能够对密宗接受，对密法的修行也能接受。包括陈设佛堂也是一样的，对不对？如果他是一个没有接触过密法的行者，他虽然发菩提心想成佛，但是他对密宗的很多佛像并不了解——双运的佛像啊，忿怒的佛像啊，他并不了解。其实每一个都有它蕴含的一种究竟的法义，但是他见解不到，他理解不了。所以这样的话，他就会出现一些不同的观念，有的时候就会出现抵触。所以呢，这样一种殊胜道友的话，最好是进一步密宗的见解和行为也能够一致，这个来讲的话就是很好的，就可以成为一个更近的道友。

那么同样是密法的话，一个传承的也更重要。一个传承的，虽然都是密法，但密法所弘扬的侧重点不同，有些是侧重弘扬这个，有些侧重弘扬那个，所以有些时候在这过程当中，也会出现一些见解和修行的差异，但是大同小异，也会出现一些不一样的地方。但是这些问题，基本上越往上这些隔阂就会越少。但这主要是什么？主要是修行者和非修行者之间的差别是最大的，这个差别是最大的。比如我们去到一些声闻乘的寺院，看到一些声闻乘的修行者，我们知道：哦，这些都是远道友，都是属于道友，都是对三宝有信心的，对不对？我们的皈依境上面也有阿罗汉，其实也有声闻和缘觉的圣者，是我们皈依的对境，是这样的。所以说，修法越一致，相处就越方便。此处说

这个当然对我们修行人的角度来讲叫作什么呢？属于殊胜道友。

道友有很多，但是我们的这种殊胜道友，就是说他的见行越一致。比如说密法当中，一个传承——宁玛传承，宁玛传承当中又分了很多不同的派，那么在很多派当中，所谓的支派也是一样的。支派也一样的话，也是一个道场的。比如说喇荣五明佛学院，我们是一个道场的，我们的根本上师都是法王如意宝。那么法王如意宝的弟子，又分了很多不同的风格，针对不同的弟子有不同的风格。那么我们大恩上师的传统，我们在一起的话，见解、修行就更加容易契合。当然并不是说我们要去拉山头、搞派别，没有这样的意思。

所以一旦进入佛法之后，有些是很近的道友，有些是远的道友，但都是道友。在这方面倒不会有什么其他的……对其他的修行者，或者说不同上师的方法、传承、方式，我们也不会刻意去搞什么，实际上没有任何意义，除了伤害自己之外，没有丝毫的意义，是这样。但是我们只是分析，如果我们要更好地依止一位非常殊胜的道友的话，这些关系我们要去辨别。那么如果实在不行的话，我们就可以把范围放宽一点，同一个传承的，这个也算是见行一致。求同存异嘛，这样的话其实也是有意义的。所以说，这个叫做殊胜道友，“修法一致，相处极方便”。并不是说我们依止了这个上师之后，就不能够再去听其他上师传法了，也不是说我们不能再去依止小乘的师父去学禅修了，也不是说我们不能够去参加其他教派大德的灌顶，都没有这个意思。但是我们主要的修行，不管怎么样，有些事相方面我可以去参加，对自己修行有帮助的都可以参加，但是最主要的不能分心太多。分心太多的话，这边抓一个，那边抓一个，自己的修行就没有一个核心，就没有办法一门深入，太杂了。好像每一个都要去抓，但是你自己所修行的核心没办法注入更多因缘的话，它很难获得一个更好的成效，是这样的。

这方面我们要同等地恭敬，同等地尊敬所有人的一种解脱道传承，觉悟家族的所有一种分支都要去尊重。其他的这些导师啊，其他的一种修行的传承啊，还有其他的道友啊，我们其实都要有一种同等尊重。但是同时，自宗的教法对自己来讲比较相应的这一个，我们可以付诸更多的时间、精力、信心等等。这样的话，就是讲到的“修法一致，相处极方便；

那么他就我慢很少。我慢是什么呢？反正只要作为众生，他都有烦恼。我慢、这个傲慢是不太容易发现的。一个是嫉妒，一个是傲慢。《大圆满前行》里面讲了一个是嫉妒，一个是傲慢。众生很难发现，很难发现。傲慢是什么呢？傲慢就是说自己有一点点功德的时候，有一点点超胜别人的时候，他就会放大，放大了自己的这一点点功德，然后沾沾自喜、飘飘然。因为有了傲慢的缘故就看不起别人，因为自己很傲慢的缘故，自己的功德放大了，他就看不起别人，看不到自己的过失，也看不到别人的功德，这个方面就叫做傲慢。

其实作为我们凡夫众生来讲的话，我们基本上是没有什么傲慢的资本的，没有资格傲慢。有些时候当我们傲慢的时候，我们要去想：我有什么资格傲慢呢，对不对？我可能是在这个很小的圈子里面。有些时候我们的傲慢可能就是在几个人、几十个人的团队当中稍微有那么一点点突出，可能就多学了几年，可能比别人多掌握了一点点，高了一点点佛法的智慧，或者说人脉广一点，处理的事情多一点，权力大一点。其实有些时候我们就会很傲慢，其实我们一想的时候有什么资格傲慢呢？我傲慢的资格就这么小小的团队里面。然后如果你再放眼看到，哇，好多好多外面的团队，我们在放在别人那的时候，根本就不显山不露水，一点点的优势都没有。这个还是凡夫团队，还有好多认真的修行者、调伏烦恼的人，还有很多小乘的预流果啊、预流向啊、阿罗汉果啊，菩萨道也很多是资粮道的菩萨、加行道的菩萨、见道的菩萨，还有好多佛果，好多好多大的。所以有的时候我们一看的时候，根本没有什么傲慢的资本。而且在这个法界无量无边的世界当中，我们在里面什么都不是。所以有些时候多观自己的过失的话，我们就傲慢不起来。

当我们想傲慢的时候，我们又要及时地发现：哦，我傲慢了。其实一发现之后，我就再观察一下，像我这样一种具惑凡夫，五毒俱全的，有什么傲慢的资本？马上把自己的毛病和习气翻出来，一翻出来之后一下子就蔫了，一下就泄气了。那有什么可傲慢的，全都是过失。然后再看别人的功德。因为当我们傲慢的时候是看不到别人的功德的，但是我现在为了对治自己的傲慢，我就要去看别人的功德，就要把别人的功德放大。因为一傲慢的时候，别人的功德是被我人为地缩小了、隐藏了。现在不行，现在我要反其道而行之，对我自己隐藏的过失我要拿出来放大，刻意缩小别人的功德我要去找他的功德。他们每个人其实都有很多优点、很多功德。如果我们这样经常去找的话，自己根本没有傲慢的资格，傲慢不起来。而越观察自己的过失越多，这样的话就是傲慢不起来的，是这样的。

所以说我们自己一个具惑凡夫的话，就没有什么资格傲慢。有些时候，稍微有些地方突出一点点，我们不要去把它放大，不要放大。我们知道这个就是一个业力，就是我前世造了一些小善业，这个业力的一种暂时性的成熟而已。比如说我们得到一个高位了，暂时得到一个高位，这个高位其实也是一个暂时的因缘。也许以前我做了一点善法，这个善法成熟了，我这个位置高一点；这个善法成熟了，我现在的钱多一点，对不对？我以前的善法成熟了，我现在智慧稍微高一点点，我对这个经论的理解可能是稍微比别人高一点点而已。那么这个智慧在佛菩萨面前、在这些上士们面前什么都不是。多想这个，我们就逐渐逐渐不会傲慢。

其实学习佛法，如果认真地学习佛法，如果很认真地闻思，闻思好的标准就是谦逊，很谦逊。越听闻、越闻思，智慧越高，越能够发现自己的不足，越知道在这个之外还有好多法界，阿弥陀佛、观世音菩萨、文殊菩萨、大恩上师，很多这些殊胜的道友，很多圣者罗汉，还有很多菩萨，很多瑜伽士，很多证悟者，好多好多。其实我们的智慧一看的时候，我们没有进资粮道，没有进加行道，没有进见道，什么都不是，都是一个凡夫。你凡夫越学的话，越知道这个实际情况，越知道实际情况，自己其实越不会傲慢，越学越谦虚。这个就是闻思得好的一个验相。闻思真正得好不好，就看你是不是很谦虚。

当然就是说你闻思得好的话，有的智慧都会有，但是最关键是有了智慧，用在了该用的地方，对不对？你的智慧没有去观察别人的过失，你的智慧是反观自心的。你越闻思之后越知道经典的标准是这样的，论典的标准是这样的，上士们教言的标准是这样的。那么我学完之后很清楚，一学，再把这个标准和自己的心一对照、一对账，完了，都做不到，对不对？都做不到，你还有什么傲慢的资本呢？所以说你越学得好，越明白这样的差距，越明白这个差距就越傲慢不起来。所以这个又是学好了，它的一种智慧眼是朝内观的。他要看别人，他就会带着一种净观，通过净观去观别人；然后对自己来讲的话，就经常性地观自己的过失。这个就是我们说闻思得好的话他是比较谦虚的，修行得好的话他的烦恼很少。我们的修行到底好还是不好？修行好，他一定是烦恼很微薄。如果一个人说自己修行好，烦恼很大，那就修行不好。

你假装的话，也有可能在别人面前装假装修行好，但是你自己的情况你是很清楚的。如果别人说你修行好，你马上反观一下：我是不是修行好？哦，我的烦恼这么重。按照教义来讲，如果修行好的人，烦恼一定弱，烦恼一定很微薄的。但是我的烦恼这么强，那肯定修行不好。马上就可以把这个标准拿出来一检验，那一检验之后呢，其实就是不行。

但是也不是说这样之后我们就会气馁，那也不会。反正如果我们学完法之后，我知道现在修行不好，现在这个是暂时的，这个方向我确定了，见解生起来了，下面我就需要去慢慢按照这样一种见解去实际修行，慢慢去做。逐渐的话我就有信心。反正这个解脱道是肯定要得的，无论如何，这个很确定。只要我这个见解有了，那么绝对会解脱的，这个毫无疑问，一点怀疑都没有，是这样。

只不过如果是精进一点呢，得解脱的时间就会短；如果不那么精进呢，或者说懈怠一点呢，可能得解脱的时间就会延长。但是，如果这个道是正确的，每天我都在做这个的话，那一定会解脱，那肯定会解脱了。因为很多像释迦牟尼佛的名号，还有像《大解脱经》、《般若摄颂》、《系解脱续》，很多很多大乘了义的经论、论典续部，有很多殊胜的功德和加持力。如果我们一旦接触到了，那就离解脱道肯定很近。学完中观之后产生的信心，离解脱道就很近了。在这个基础上，如果再尽量地去断恶、行善、积资净障，实际去行持，越精进，离解脱道就越近。但是现在我们很多时候呢，已经种下了解脱的种子了。

此处在讲无我慢。但我们在依止道友的时候，我们要观察，如果这个道友我慢很高，经常显现很高的我慢的话，他可能不会成为一个很标准的道友。一个人傲慢高的话，他就调伏不了自己，看不到自己的问题，这就不能成为一个真正很好的道友，他不会成为一个殊胜道友。

然后是什么呢？“诸根皆调顺”。他没有我慢，他的六根都很调顺，不是那种很刚强的，六根都很调顺。六根越调顺呢，烦恼就越少。所以说无我慢、诸根都很调顺。

然后下面讲的

那么如果要成为一个殊胜道友的话，他要具有一种无垢的誓言。他在三宝面前发誓承诺的，他在进坛城得受灌顶的时候，都会有些承诺的誓言。他承诺了誓言之后，会尽量地守护自己发的重誓。他起誓之后，就会非常非常重视所发的誓言，所承诺的自己要做的。有些时候是受戒，是我们说的密乘誓言；有些时候可能是在上师、善知识面前承诺：“我一定要认真地闻思修行，我一定要怎么怎么样。”所以他对所承诺的誓言，都守护得很清净，没有垢染。如果一旦违犯了，他会及时地还净。如果他不注意染污了，染污之后又通过方法把它还净。通过什么方法呢？比如说我们的密乘誓言，《无垢忏悔续》、《五权仪忏》、《金刚萨埵百字明》的修法，就通过这样的修法每天都忏悔，染污了就把它清净，每次染污了就把它清净，所以不会让它越积越多。

为什么我们吃完饭就要洗碗呢？吃完饭就洗碗很容易洗干净。每天都不洗，每天都去堆，那个污垢就越来越厚，最后清洗的时候就非常麻烦，是这样的。所以对我们来讲的话，最好是誓言清净无垢。如果一旦有了染污，他也很精进地还净，很重要。所以我们要依止的道友，他的誓言，尤其是密乘戒律，重大的密乘戒没有违反。尤其是前面我们讲过，自己和金刚上师之间的关系没有很大的裂痕，自己和金刚上师的关系很好，这个是很重要的。

还有一个要注意的是什么呢？就是金刚道友。金刚道友有些时候来讲，也是要非常注意。因为一般来讲，我们对于金刚上师的关系，除非很恶劣的人，可能才会和金刚上师的关系达到破裂的程度，一般不会这么严重，因为必定是有一定的敬畏心；而且经常也不见面；再者在道友们传颂的时候，他都是具有功德的人，自身本身也有威德力。所以，金刚弟子与金刚上师之间矛盾的特别少，一般来讲不是没有，但是很少很少。

但是，金刚道友之间反而矛盾就很多。因为大家经常见面，而且大家显现上面都是差不多的，大家之间都有这些烦恼，所以心理上面就不会有那么多敬畏之心。对金刚上师有一种敬畏的心，很多问题就可以消化；但是在金刚道友面前，对境一换，换成和我差不多的，我自己就没那么注意了，敬畏心也没有了。所以这个时候就很容易生嗔恨心，发生矛盾、发生冲突。即便有些事有了问题之后，也不愿意去解决。我们想得最多的就是“凭什么”——大家差不多，凭什么我就向你低头？

最容易产生问题的就是这个“凭什么”。凭什么？就凭这个誓言，就凭在一个坛城，都是一个坛城的道友，就凭大家都同时承诺要守护清净的誓言。所以这个不注意的话更麻烦。对金刚上师有敬畏心还好一点，但是道友之间更加随意、更随便。很随便呢，即便犯错也不快认知到。关键是什么？关键是很多道友也没有认知到。如果道友发现你和金刚上师之间有矛盾了，大家都很紧张：“哇，你的问题大了，赶紧忏悔！”但是如果道友之间出问题的时候，很多人不会有这个认知，反而一起加入声讨的行列当中：“他就是不对，怎么怎么样！”然后再加把火，这个就不好。这个是什么原因呢？

就是敬畏心不足啊，他对于互相之间的一种誓言的连接，它的重要性没有认知到，所以很多时候就很随意。越随意，越不在意；越不在意呢，不知不觉当中其实就已经违反了誓言了。他不知之，不知之就不会忏悔啊，不忏悔就越来越重，越来越重，你修行就会出现障碍，这就是一个连锁反应。所以说我们在学习的时候，这个问题——金刚道友之间的矛盾，尤其更加要重视。它要比对金刚上师的问题还要重视。不是说它的严重性超过金刚上师，而是说重视的程度，我们一般来讲是比较忽略的。我们学习完之后，要把它重视的程度提升上来。我们要多去思维金刚道友之间的一种关系，维护好之后，然后对于传承、对于道场、对于自己的修行，互相之间维护好了关系，我们自己也是受益者。如果维护不好的话，我们同时也是受到很多很多的损失。其实我们时间、精力都有限，有的时候好不容易发起一个心要解脱，但是就是因为有些问题不注意，导致一个重大失误的话，是很可惜的事情，是这样的。所以说的这个誓言无垢很重要啊。如果平时我们对于道友之间有这些矛盾的话，我们要认识到自己的问题。

其实对于一个修行者来讲的话，都不是什么怨敌，哪有什么怨敌呢？即便是怨敌，在菩萨道当中，通过菩提心的修法，其实都没有真正的怨敌。真正一个修菩提心的人，他是没有怨敌的。世间上都说“仁者无敌”，仁慈的人他没有敌人，是这样的。所以菩萨道、菩提心它是一个顶级的慈悲，它对所有的众生一视同仁，没有一个不帮助的，没有一个不度化的，不存在敌人。所以说我们进入密乘之后呢，哪里有那种不可调和的矛盾、像怨敌一样的一种道友？哪里有？没有。如果有，就是我们自己的妄执而已。就是我们的一种所谓的自尊心啊、面子啊，还有很多很多这些观念，其实这些东西都是很虚妄的东西。如果我们抓着这个不放的话，就会错失解脱道，这个就是很大的损失，这个就叫做无明愚痴嘛。不了解这个法义，不了解这样一种轻重关系，就把这个很轻的东西——其实根本不值一提的东西，抓得很牢，就是我的面子啊、自尊啊，还有很多很多是非。有些时候也很注意这个事情到底是谁对谁错，一定要去把这个对错分清楚，很执著。其实这些都没有什么意义的。分清楚对错又如何？这个烦恼是你自己的烦恼，是这样的。这个业是你自己的业，烦恼是你的烦恼，如果是你的烦恼，你就会受到这个烦恼的反噬。它第一个伤害的就是你自己啊，它不会伤害别人。因为是你的烦恼，所以这个毒是你吃下去的毒，那么伤害谁呢？肯定先伤害你啊，这个毫无疑问。所以说你现在的情况不是去分辨谁对谁错，赶快把它弄出来，越快越好。所以说这些问题呢，我们要慢慢去想，学得越多呢，就把这个问题想得越透彻。想得越透彻呢，我们在做重大选择的时候、重大抉择的时候，那就不会在意这些世间的东西，什么对错呀，什么面子啊，什么自尊心啊，这全都是一文不值的，是这样。想得越通透，越不在意这些。然后无明烦恼越重的，越在意这些。当然了，凡夫人嘛，也没办法一步登天，但是我们要慢慢了解，理念上要知道，逐渐去调整自己的心，这个叫修行。不好的东西慢慢去掉，好的东西慢慢生长，让它稳固，这个就是我们修行的意义啊。否则修行你不调整自己的相续，然后不去增长自己的一种善根，那修行的意义在哪里呢？没办法体现出来了，是这样的。

所以说，

那么这个道友他的誓言很清净，那么这个道友呢，他也要具有清净观。这个净观是很重要的，它能够把一切观为清净，尤其是密乘的。密乘当中有一个很核心的内容叫净观。一般来讲，我们说小乘的核心主要是出离解脱嘛，它的核心就是出离心；然后大乘的核心就是利他，以菩提心作为它的核心；密乘的核心就是净观。一切观清净，自己观本尊，房子观刹土，语言观咒语，心识观智慧，全都是清净的。因为你只有这个清净才能够修密乘，你如果没有这个见解，你修不了密乘。所以密乘里面它最重要的就是净观啊，一切都观清净。如果这个道友他能够净观，所有的想法都能够安住清净的观，把所有的道友观成菩萨、观成佛、观成这些勇士勇母，那这样的话，内心当中就不会有很粗大的烦恼。因为前面我们在讲，如果你越观法性，烦恼越少，你深入法性越深，你的烦恼越少。那么你都能净观了，一切都观为大清净、大平等的，在这个状态当中，哪来有烦恼的基础呢？对不对？也就是说烦恼的基础、造业的基础，它没有土壤嘛，没有基础，没有所依，没有土壤。这些生烦恼的土壤就是实执，生烦恼的土壤就是一些显现法，就是我们当作真有的这个东西，这个东西越在意，越容易产生实执，越产生实执，越容易产生贪嗔痴。它是有土壤的，而且它土壤还很深厚，对不对？但是净观不是，净观不是。就是我们平常讲的，你越缘法性，能够引发这个烦恼的土壤和基础就越少。你能够观无常，那么通过常执产生的烦恼就产生不了了；你能够观轮回的痛苦，那么你越观这个痛苦，你对轮回的那种贪着烦恼就越少了；你越观菩提心这个法性，你自私自利的心就越少了；你如果越能够安住空性，那么通过实执产生的贪嗔痴就越少了。你能够知道一切都是大平等、大清净的，在这个当中，哪里去找到一个能够产生实执的、产生烦恼的土壤在哪里？所依在哪里？没有。所以说能够恒时安住在净观当中，对我们来讲也是一个最好的调伏相续的方法。道友能够安住在净观，他就是一个修行很好、可以成为一个殊胜道友的人，他具有这个条件，是这样的。所以说我们再再讲，为什么要不断地学佛法？学佛法是了知一切万法的法性，越闻思法性，越思维法性，越观修法性，烦恼的土壤就越少。

它每个都不是引发烦恼的，不是引发业的，它是引发解脱道的，是这样。所以说我们如果不学，经常去缘外面的一些法，如果你是长时间不去集中地闻思修，不持续闻思修，那么我们就是缘我们眼耳鼻舌身意所看到的一些庸俗的东西，你深入不下去啊，没办法深入，观观不到法性。如果你观不到法性，你所见、所闻、所接触到的都是庸俗的。那么庸俗当中你所产生的这些，那都是实执了，都是贪欲啊、嗔恚啊，都是造业了，可能是这样的。所以说呢，就说它两种不同的一种所缘，你缘这个显现，缘现象缘得越多、越深，烦恼就越容易产生。很多的一种业，就罪业啊，就越容易造，烦恼越容易产生。如果你缘法性缘得越深，烦恼的土壤就越少。法性也有很多层次啊，世俗的法性、胜义的法性。你对这个法性缘得越深，能够产生引发这些愚痴的、无明的、实执的烦恼，这些因素就越少。所以这个问题一定要搞清楚。所以不断地去缘法本闻思修行，这个是我们获得解脱道的一个方向，它总的一个原理，就是这样的。

那为什么我们要不断地闻思呢？为什么呢？因为我们的形式就是这样的，你越缘显现就越浮躁，越产生很多很多产生烦恼的土壤，就越深厚，越容易支撑这样一种烦恼和业。那缘法性呢，就反其道而行之，产生烦恼的土壤、因素、因缘就越来越少、越来越少、越来越少，是这样的。这样子当中，我们的心就越来越清净了。因此说呢，我们要了解这样的情况。了解这个原理之后呢，我们可以进一步更加精进地去遣除这些不好的念头，然后坚持不断地闻思修行，就特别特别重要。

然后呢，

他就说是他不是那种虚情假意，他对于道友就很正直嘛，就是说没有很多虚情假意的，他是属于一种情真意切的，真正的是把道友当成修道的一种友伴。这个道友是通过什么来连接的呢？道友是通过正法来连接的，通过正法来连接的，是这样的。所以平时我们讲的，我们之所以成为道友，大家都是以正法作为一个最深的联系，因为大家都想要通过正法而获得解脱嘛。所以说呢，我们之间的联系就是正法，我们和上师之间的联系也是正法，也是正法，是这样。所以说我们自己来讲的话，都是以正法为核心。如果大家都是为了正法，互相之间在正法方面相互多鼓励、多帮助，这个就是成为一个真正的道友，成为一个道友的关系。

法师之所以成为法师，就是因为他讲法，所以说他讲法的缘故，他成为一个法师；如果不讲法，就是一个虚名而已，对不对？然后我走进来，大家站起来，是因为我代表的是法。这个法座也是，如果不讲法，这只是一个普通的座位，但因为在上面讲法，所以它是个法座。所以我们要顶礼法座。我们来之前我都要对法座顶礼，为什么呢？因为它是表示正法。所以说我坐在上面呢，那就是说别人恭敬也好，顶礼也好，其实是从法的角度。从这个人的角度，有什么可以恭敬的？血肉之躯，里面的这些内脏都是一些很肮脏的东西，对不对？这不值得恭敬，就是这样。但是因为代表着正法的缘故，所以说我们要坐得高一点，因为法很尊贵嘛。所以为什么道友之间尊贵呢？因为是法做连接的，相互之间是正法做连接的。我们和上师之间的关系为什么这样很特殊呢？正法做连接的，道友道友之间正法做连接的，是这样。

所以说，在这样观察的时候呢，就说是它因为法的联系的缘故，情真意切，互相之间正法的帮助是最好的，没有很多虚情假意的东西，这样。然后严守秘密。还有一个呢，作为一个殊胜的道友来讲的话，他还可以严守秘密。他对各种委托、嘱托的秘密，他不会随便讲。比如上师嘱托：“这个事情你不要给别人讲。”道友有时候也有一些秘密：“这个不要给别人讲啊。”有些时候我们一答应之后，转头就说了，这个就不好，就是这样的。要不你别答应。有的时候说：“你不要给我说，我有可能不注意的时候说漏嘴说出去。所以如果你要让我保密的话，我最好不知道最好。”是这样的。否则呢，有些时候我们很好奇，打听这个之后，别人会说：“好好好，不说。”然后又好奇想给别人说，一下子就说出去了，这个就不太好了，是这样的。所以说我们作为一个修行人来讲的话，懂得严守秘密也是很重要的。

当然这个秘密呢，有些时候是嘱托的，有些时候是要求的。当然有些秘密呢，比如说密乘的见解啊、密乘的行为啊，很多事情不是说它有什么见不得人的性质，而是说对于有些人来讲的话，说了对他不好，他根据他的思想还接受不了这么高的见解，他会因为这个产生其他方面的邪见，就不太好了。所以有些时候的密法为什么要修完加行，有些时候有些上师们并没有说要求加行，但有些上师们要修完加行、要得灌顶之后，有些才可以说。其实为什么一定是需要修完加行、得了灌顶？其实修加行就是让自己的根基成熟嘛。如果一个很普通的众生一上来就得灌顶，他啥都没有，什么基础都没有，这个时候他对于密乘的一种认知，其实还是和一般的人没什么差别。但是如果我们通过修共同加行，修不共加行修上去之后呢，我们的相续它会有一种成熟，成熟之后再给他讲这些密乘的见解，他在这个成熟的相续当中更容易相应，更容易相应，是这样的。所以对他来讲，他的根基成熟了，就对他不需要保密了，他已经达到资格了，不需要保密。但是为什么有些要保密呢？他还不具有资格，不具有资格提前告诉他的话，对他没有利益，反而是一种伤害，是这样的。所以说有些时候来讲的话，有些是渐修方面的一种保密，有些时候是什么呢？就是嘱托密，嘱托密，这个方面来讲的话也是。但是有些时候我们也不要故弄玄虚，搞得太神秘了也没有必要，有些该说的可以说，然后重要的这些不说，可以不说，但是有些无关紧要的呢，就好像这个要保密、那个要保密，其实意义也不大，是这样的。

所以说就像前面讲的一样，中道还是出于中道义。就是说不能说的坚决不说，可以说的、没必要保密的就可以说。这个的话也是，其实我们在修法过程当中也是要不断调整。修法其实也是不断地调整，过松的我们就紧一点，过紧的就松一点，永远是我们在路上不断地调整，有一个很好的态度，这个很关键。

那么这些就是属于殊胜道友。但是其实刚刚我们讲的时候都是讲自己的，我们习惯性地都是：哦，这些条件是我们自己要具足的。当然我们要选择道友的时候，我们希望道友具备这里所有的条件。但是如果都不具足的话，或者说是具足大部分，成为殊胜道友一定要大部分以上；或者是说这么六种的话，每个都不是满分，你说每个都是一百分都不行，那如果及格也可以。把基本条件达到了也可以作为一个道友，是这样。如果太差了就不行了。

还有就是我们自己要成为别人的道友，那么这个就是我们的条件了。对于我们来讲，这就很容易理解了。我们要去让别人具足，我说“你一定要具足信心”、“你一定要具有精进”，我们怎么去要求别人？对不对？要求不了。但是要求我自己可以。我要生起解脱种性，我要具足利他心，然后要善良，性格要调柔，对不对？我要共情，我要具有信心。这些对我自己来讲可以，要求自己是容易的。调伏自己的心要比调伏别人的心要容易得多。所以说，高标准留给自己，然后我就按照这个去做。我做完之后，第一个，如果我按照这里面的条件去做了，我的相续会很成熟；第二个，我可以成为别人可以依靠的一种道友，别人依靠我，可以得到利益。因为这里面全是以法作联系的，都是以法作连接的。道友之间不是以世间的那些利益作为联系的，世间的利益做联系，它是生起烦恼的因、生起争论的因。但是以法作联系的，这里面都是清净的东西。清净的东西之间没有什么世间的利益冲突，其实没有的话就不太容易产生很多很多其他方面的一种争论、矛盾，没有。所以说这些我们如果做得越好，我们就越调柔，整个团队就会越和睦。

当然在做的过程当中还是会发生冲突，这个是没办法的，对不对？因为我们在前行，不是说一学完之后马上就达标了。我也希望这样，学完了马上达标。但是我们现在学只是知道：哦，我们要具足这些。然后学完之后我要下决心，我要去具足这些。然后下完决心之后，我要去慢慢做，努力地一条一条地让自己去具足这个条件。当我真正具足条件的时候，我就是一个优秀的修行者。如果这六条都具足了，那么我自己就是一个优质的修行者、真正的修行人。那么当我自己成为一个真正的修行人的时候，这个时候也就符合了殊胜道友所依条件，我就可以成为别人的一种殊胜的道友所依了，是这样。所以这个就是自他二利的。我们说佛陀的那种证悟圆满了，自利圆满了，所以佛陀利他的能力是圆满的，二者之间就是这样一种关系。

所以对我们来讲的话，一方面我们要去大概考察，随随便便去找一个作为道友，这个是不行的，对自己不负责任。第二个，我们要努力地让自己具备这个条件，这个更重要。其实两个都重要。一方面，道友之间是互相帮助的嘛，互相帮助，共同进步的。所以我们在寻找的时候，尽量要找到和这些条件基本符合的、大致符合的，或者愿意——那不管怎么样，或者说我们学了之后，我愿意成为殊胜道友，我愿意为之而努力，那也可以，那也是可以的，你要找个现成的不一定找得到。但是大家都想要共同进步，这里面学完之后，我们都致力于成为这里面的一种标准，那么我们可以互相督促、互相包容、互相进步，这是可以的，这样的话也是非常好的。觉得这个是

这个对我们来讲也很重要。今天我们讲到这里。下面我们看一下，还有些时间，回答一些问题。

第十一个问题说：“智诚堪布，我的妈妈七十多岁，已经很精进地念阿弥陀佛佛号十多年，一天都没有停过。虽然她并没有系统学过，但是心很简单。我有时会跟妈妈聊一下她的修行，基本就是鼓励，也很开心。因为年纪大了，并不希望给予太多复杂的佛法概念，单纯地专修在我看来更好。前几周回国，带妈妈去朝圣的时候聊到她的修行，发现这一大半年她去了一个当地的课程，她非常投入，每天都去。我问她学什么，她说空性和如来藏。我说这么深的内容，你的老师说什么呢？妈妈说如果不懂空性、如来藏，都不懂拜什么、修怎么能成佛。我当时跟妈妈发生了一个比较大的争吵。我当时说怎么能这么说呢？专心念阿弥陀佛可以成佛，你这个老师哪里来的？等等。妈妈生气了，说我不尊重她的老师。后来妈妈说不要跟我说了，让我以后不要过问，不欢而散。后来我自己反省，在这种情况下，其实我是不应该说这些话，只要跟她说不放弃念阿弥陀佛，也许她这样有个空性的种子也是好的，就是不要去反对她现在每天都去上课。我的出发点主要是怕她因为这个理念减弱了念阿弥陀佛名号的信心。那怎么处理这种情况？

这种情况呢，就是如果她能够念佛，就是说她能够在这个不减弱念佛的这种信心和精进的情况之下，能够听一些空性，能够听一些如来藏，她自己也不反感，这样的话当然是很好的。听空性、如来藏它本身也是一种资粮，她能够听懂，当然对念佛更好。听懂之后，那么对于念佛的资粮会更好。那即便听不懂的话，其实它本身也是——就是说听空性和听如来藏的功德善根本来很大，它也可以成为一个帮助往生净土的因，是这样。所以说在这种情况之下，可以尊重她的选择，同时鼓励她念佛；同时她如果想听也可以听，就是这样的，这个也没有什么矛盾。这些问题呢，有些时候可能自己的发心也是好的，但是因为本身来讲，她如果是入了歧途的话，如果入了歧途，或者加入个什么外道，加入其他的那种，可能我们就应该尽量去劝阻。

但如果她进入的这个是空性、如来藏，它是正法，而且她自己也愿意去听受的话，那么在这种前提之下，我们就不应该或者不适合再去阻止她。因为如果她进入了外道，我们因为劝阻她而发生一些争吵的话，还有一定的意义。但是如果说她听闻的是一些了义的正法，然后发生一些争吵的话，就是不太好。所以说如果有机会的话，我们就应该去向她道歉，然后忏悔，鼓励她不忘失往昔愿行，往生的四因不要忘失，不要丢失，每天精勤地求生极乐世界更好，要坚持。然后听课呢，把它作为一个往生的资粮。能够听懂的话，就把它加入到念佛的名号当中去。这样的话，如果加不进去也不要紧，反正听到欢喜高兴也挺好的。其实在这个世间当中，能够讲空性、讲如来藏的其实并不多。如果是讲得很正确、可靠的话，那当然能够听受，这是非常好的。

第二个问题：尊敬的堪布，我感觉自己猛烈忏悔了很多年，但又感觉相续当中还是有很多业障，脾气越来越暴躁，也很容易激动，遇到事情心像要扑出去一样。所以还是我忏悔得不够，对吗？我也不知道要如何调伏自己，请开示。

一方面来讲的话，忏悔肯定是有忏悔的功效的。但是除了忏悔之外，我们还是要不断地闻思修行。这样的话，其实我们相续当中有很多业，也有很多因为业导致的烦恼习气。所以一方面我们要尽量忏悔，一方面要尽量去阻止产生烦恼，好好地调伏自己的心。如果单单靠忏悔是不够的，在忏悔的时候，我们要不断地去调伏自己的烦恼。调伏烦恼最好的就是闻思修。当然闻思修是一个长远的工程。一方面我们在闻思修的同时，有可能也在不断地生烦恼，不断地在造罪业。但是我们还是要继续。不管怎么样，如果我们的嗔心很强烈，烦恼很深重的话，从果来推因，说明我们相续当中烦恼的种子很重。烦恼的种子不会无因无缘而来，如果是这样的话，往前世推，可能前世我们积累了很多深重嗔恨的烦恼，或者遇事容易激动、脾气暴躁等等。如果以这个为例的话，可能嗔心的种子比较重。嗔心种子比较重的话，说明我们以前可能在多生累世当中这个习气很重，所以我们在遇到事情的时候就更容易去爆发。

那么这个时候我们就会针对性地去学空性，针对性地学习菩提心、慈悲心的方法，通过慈悲心，学完这个理论之后去用，调伏自己暴躁易怒的心。像《入行论·安忍品》，《入菩萨行论·安忍品》里面就讲了很多调伏自己嗔心的方法，如果学完之后去用的话，我们的情绪就会越来越调柔，脾气不会越来越暴躁。其实脾气暴躁也是嗔恨的一种。所以如果我们认真地去学大乘的菩提心、慈悲心，把《入行论》的智慧品——啊不是智慧品，《入行论》的《安忍品》认认真真地学习的话，非常好。同时能够学空性的话，那就更好了。

所以我们就可以不断地去闻思修。反正每个众生都有自己的毛病和习气。现在我们学佛法，就像前面讲的一样，其实我们就像进入到大型医院去治疗一样，我们在一个大乘的综合医院去治疗自己的疾病。一方面我们在吃药，但是同时病根还没去掉的话，它还会发病。一边治疗一边发病，这个现象也是正常的。所以一方面我们在忏悔，同时也在生烦恼。这个过程从某个角度来讲，就像病人治病一样，也是一种相对正常的现象。但是我们不能够满足于此，还是要进一步加深治疗。比如说我们要针对嗔恨、针对脾气比较暴躁，去针对性地学大乘的慈悲菩提心或者空性，缓解、放松之后，很多情绪就会比较平稳，就不会那么容易产生暴躁情绪了。

第三个问题：另外，有时候修百字明前，在佛菩萨面前要讲很长时间自己做过的错事，再加上念修时间每天要两三个小时。我自己生活能力有限，因此经常感觉时间不够，久而久之就很焦虑，修行马虎了，以报数字为重。那堪布，我该怎样调整自己的心态修行呢？

其实我们在修百字明之前，不需要花很多时间专门在佛菩萨面前去陈述自己所造的过失。我们可以把这项事情放在念咒的同时去进行，一边念百字明，一边想我自己要忏悔的某一种罪业。或者我们有个法本，就是净除业障的一个彩图，里面列举了一条一条的过失，我们一边看着一边念百字明，然后想着“我要忏悔这个罪业”，一边念一边忏，这样就会节省很多时间，同时也能够达到效果。因为的确，作为凡夫来讲的话，有些时候在修行上容易出现疲厌，但这个时候我们也要知道这是很有意义的事情。为了自己的修行能够更加进步，有些修法的苦行我们还是要忍受的，但是有些时候方法可以调整一下，比如刚刚我们讲的這個方式是可以的。

第四个问题：请问堪布，如果无我，那谁在成佛？

无我在胜义当中是没有我。如果胜义当中没有我，也就没有人束缚；如果没有人束缚，也就没有人成佛。从胜义的角度来讲，没有我就没有成佛。但是从世俗的角度来讲，虽然实相上没有我，但是在暂时表象上，世俗当中还是有一个假立的我。有一个假立的我，就由假立的我发菩提心，由假立的我积资净障，然后由假立的我去成佛。

在世俗谛当中，有假立的我，也有假立的我的成佛。如果在胜义谛当中呢，没有我，那就没有所谓的众生，没有众生就没有佛。这个是胜义当中。学了中观之后呢就知道，佛陀以二谛为众生说法，一个是世俗谛，一个是胜义谛（第一义谛）。世俗谛当中有显现，有我，有烦恼，有众生，有佛陀，这些都有，有佛陀的事业。胜义当中呢？从实相的角度来讲，没有众生，那就没有佛。但是我们修行的时候要配合起来，就是通过无我，通过空性的角度来灭除世俗当中的显现。最后证悟之后呢，在实相当中，如果是断除了烦恼，断除了习气，胜义当中虽然在究竟的见解上面并没有一个分别念面前的佛，但是在断掉了众生的识之后，他该呈现的功德，世俗当中该呈现的功德都会呈现。从世俗的角度来讲是有的，自己可以成佛，自己成佛之后也有成佛之后的事业，度化众生的一种事业，是这样的。

然后再回答一个问题，说：“顶礼堪布！澳洲有很多虫子，尤其入夏，室内室外的虫子都多起来。关于无意间造成小虫死去，是否有罪业？末学有疑惑，《入行论》中有讲过业的分类，其中有‘作而不积业’，比如无意中踩死小虫是没有罪业的。可还有一些公案，比如梁武帝被囚禁在他造的台城后被饿死，是因为前世修行入定前，为了防止猴子打扰，将猴子圈起来，出定时过了一段时间，导致猴子被饿死，所以无心杀生有罪报。而这就和前面的‘作而不积业’感觉有矛盾，请堪布解惑。

如果说是无意当中致虫子死亡的话，这个叫作而不积业，它不是一种罪业，当然就不会有这个罪业的果报。无意中踩死的小虫，的确是不会因为这个受报的，是这样的。那么就是说它只是一个因缘，致这个虫子死亡是一个因缘，但是它没有形成业。如果是业呢，就会有业报，但是它是一种无记的，本身来讲，不会因为这个决定受报。但是因缘还在的话，有些时候如果相同的、相似的因缘出现之后，那么这个因缘有些时候有可能会有通过业导致的一种痛苦，比如自己死亡或者这些。但有些时候这个不是业力导致的。比如说我们的死亡因缘都是因为业力导致的吗？这个不一定，有些时候就是因缘导致的，是这样的。

所以说梁武帝被饿死，有种说法是他属于前世致猴子饿死，但有些时候这只是一种说法。我们在讲业因果的时候，有些时候讲到佛陀他头疼，是因为他以前随喜杀生，鱼被杀的时候他随喜杀生。所以你看佛陀还要受报，包括佛陀也有金枪刺足之难，佛陀的脚被檀香刺刺穿，说是因为他以前杀过短矛黑人，因为这个业报导致的。但这些来讲的话，它只是一种说法。说法的意思就是说，佛陀其实从他自己的角度当中，如果还有这个业要受的话，他是不会成佛的。他成了佛，是不可能再有业的。但是为了给众生示现业果不虚的缘故，所以就讲佛陀都要受报、龙树菩萨要受报。有些时候在讲业因果的时候，他不是那么严格地在讲，他是说以前有那么一段因缘，导致了后面的事情，那么到底是不是业报，这个不好说。因缘是有的，但是因缘有些是比较浅的因缘，有些是比较重的因缘。比较重的因缘就叫业，它就会有报；比较浅的，它只是因缘而已，不会有这个报，是这样。

所以对我们来讲，如果是无意当中致虫子死亡，它的确是作而不积，不会有这个业报的。但是作为大乘行者来讲的话，能够避免就避免，不能避免呢，我们就多给它念一些经咒，帮助它超度，给它发愿回向，这个是可以做到的。但是在佛经里面讲了作而不积，就是作而不积，这个方面我们就可以产生信心，是这样的。如果是我们的确符合了无意中导致众生死亡，那就是不用操心。佛陀都讲了没有过失，那我们就相信佛陀讲的，听一听就够了。至于有些情况，他有些时候讲这个案例，不是按照最严格的佛经的标准去讲的。因为这个业和果的关系，只有佛陀的智慧才可以完完全全地、很确定地讲“这个果就是那个因的报”，只有佛陀才有这个智慧。有些时候来讲的话就不是那么严格，他有的时候，比如说佛陀为了利益众生说：“我这个是因为以前的业报。”成佛了还有业报啊？有业报怎么成佛呢，对不对？我们又更多怀疑了。如果你还有障碍还没遣除掉，你怎么成佛呢？这样就不可能。所以我们说佛陀是断尽烦恼障、断尽所知障和习气，都断尽了才能够获得一切智智，才能成佛。如果你还有障碍，就断然成不了佛呀。但是他又这样说了，我们就理解，这样说是有一定的必要，它不是最严格的业果标准，有的时候是为了让众生对业果产生信心、产生重视程度，所以这样讲的。

因此有些时候我们理解的时候，《入行论》在很多地方讲，他说作而不积，那就作而不积，他说没有过失，那就直接理解没有过失，没有什么不了义，就是没有过失，我们就直接理解就行了，是这样的。但是如果你明明知道这个地方有可能导致那个问题，你还要去做了，那有的时候就不好说。主要是我们没有这样的恶心，没有主观去杀生的一种主观意思，那基本上来讲过失也不重。它有业它也不积，不积就叫不定的业，有可能成熟，有可能不成熟，就是这样一个意思。所以它和具有四种条件的一种业，完全在性质上就不一样，我们可以这样去理解。

那么还有一些问题我们明天再回答，今天就回答到这个地方。下面我们就回向善根。在回向之前，在讲闻过程当中如果有过失，我们在上师三宝面前诚心地忏悔。

所获得的善根功德，是供养上师诸佛，是祈愿上师诸佛三世十方长久住世、常转法轮，也祈愿清净的教法常住世间，也是祈愿回向一切众生能够离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。

按照这样正念当中观想：上师诸佛如何回向，我们也如是回向。