窍诀宝藏论 第123课

智诚堪布 传讲

那么发了菩提心之后呢，今天我们也继续一起来学习全知龙钦巴尊者造的《窍诀宝藏论》。今天我们要学习的窍诀呢，是

这一组教言当中呢，讲到的是我们在修学的时候，要修习这个真实义。那么这个真实义的要点呢有六个法。所以我们要修行，要抓住它的关要。如果没抓住关要的话，我们虽然做了精进，虽然努力，但是也无法和自己的心相应。能够和自己心相应的人，就是要抓住这个实义要点。抓住实义要点修持的话，就可以少走很多很多的弯路、歧途。

第一个是什么呢？

大乘道的核心就是为了利他，它最主要的、最根本的目的就是为了利益一切众生，成佛也是为了利益众生。所以说，我们自己修行的一种真实的目的，就一定是要为利众生。那么如果我们要利益众生的话，怎么办呢？“坚持菩提心”，只有菩提心才能够真实地、长久地、不变地去利益众生。如果没有菩提心的话，其他的任何一个发心当然都有可能受到违缘中断，或者说是中途夭折，或者说是利他不究竟。

所以说我们说利益众生呢，它不单单是给众生提供一些情绪价值，不单单是给众生提供一些财富帮助，不单单是将众生从一些短暂的困境当中解救出来。这些是利他，但是它不究竟。佛陀的利他呢，永远都是不止于此的。佛陀的佛法当中利他的话，暂时的苦要拔，而暂时的乐要给予；究竟的安乐，尤其是究竟的安乐、不变的、永恒的安乐，得到之后不会再丢失的安乐，这个是最重要的。

因为世间当中的安乐，即便你帮助他给予了，但是他这种安乐也会丢失的。即便这个苦拔了，过一段时间又会重新回到众生身上来。所以说呢，当然做不做呢？当然要做。暂时的安乐也要给予，暂时的苦也要拔。因为作为菩萨来讲的话，他其实在拔苦予乐方面，反正是苦都是要拔的，反正是乐都是要给予的，哪怕是暂时的安乐。能够让众生获得暂时的安乐，这个也是菩萨的意之所愿；能够让众生少受一点点痛苦，也是他的意之所愿。

但是呢，菩萨的想法永远不满足于这个，他觉得这个不够。那么怎么做呢？就让众生永远地离开痛苦，永远地得到快乐。那么这个苦，一离永离；这个安乐呢，一得永得。这只有解脱道，只有成佛才能够达成这个目标。所以说，菩萨他自己的修行，他的利他，在所有的利他心当中是最殊胜的。

我们不能说世间当中没有利他心，那些善人、义工，还有很多很多这些，其实有很多利他心的。但是利他心局限性比较大，有的时候时间所限。包括声闻、罗汉，声闻、罗汉他其实也利他，但是受局限，受他的证悟的局限。他的证悟有局限，无法提供完全断除所有众生这些烦恼障、所知障种子的能力。能力有局限，时间也有局限，到了一定时间他就要入灭了，他就要入无余涅槃。他一旦入无余涅槃的话，他利益众生的工作就是终止了，他就不会再做下去。所以说，他自己来讲的话，无法永久地利他，这个也是法性力所致的。

我们说你既然证悟了阿罗汉，你就不能够永久住世吗？他其实是做不到的，由于法性力，他这个身体无法永久保存，所以说他自己来讲的话要入灭。还有一个，入涅槃的话，为什么他不常住、不一直像佛陀一样住下去呢？他没有发这个心，他最初就没有发这个心，没有修持这个行为，所以说他也做不到像佛陀那样永久住世，不断地投生利益众生。因为他投生的因缘没有了。

投生的因缘，从菩萨的角度来讲的话是大悲心作为动力，阿罗汉没有修大悲心；如果作为普通众生来讲的话，就是烦恼业力推动投生，他也没有了，他三界烦恼断尽了。通过烦恼推动业力投生的因缘没有，也不会像菩萨一样——菩萨虽然没有烦恼了，但他有大悲心，不忍众生受苦，所以他会投生；阿罗汉连这个也没有了。所以他其实是无法像菩萨那样去做的，无法像佛陀一样做到永久利他。哪怕是声闻这么殊胜的，他有悲心，只不过没有大悲心而已，普通悲心是有的，而且他有一种断了烦恼的悲心。

连圣者都无法做到的话，那么世间当中的这些利他心，其实也不可能长久。有的时候遇到违缘、挫折的时候，就会舍弃这个利他心和利他行为。所以真正能够彻底利他的，只有大乘菩萨的菩提心。这个完完全全是从刚开始入道就训练利他心了，把利他心的正式所缘，利他是怎么样的，以及利他心时的一些歧途——有些看似利他其实是自利的，也给你辨别，让你断除，很认真地做这个事情。

所以真正来讲的话，利益众生的心就是菩提心，只有菩提心才能做得到。所有的爱心当中超不过菩提心，菩提心是所有爱心当中达到极致、达到究竟的一种心。菩提心是最殊胜的爱心。所以如果我们真正要利益众生，如果我们利众生的心是真切的、不是假装的，而且利益众生的时候不单单是暂时提供一些离苦得乐的利益，而是真实地想要让众生永远地、永久地离苦得乐。得到了最究竟的乐，那是什么呢？佛果嘛。你所有的乐都超不过佛果。

所有的苦完全拔除的话，那么烦恼障、所知障它的种子和习气全部灭掉，这个也是佛果，也是佛果，是这样的。所以说，如果我们真正想要利他，就是我们发自内心地想利他的话，如果真正要利他，不管是暂时的、究竟的，要利他的话，那么一定要去修这个菩提心，因为只有菩提心才能做得到这个事情，除了菩提心之外的任何一个心都做不到。所以说呢，这个地方讲了要坚持菩提心，你一定要去发菩提心，生起菩提心，要坚持这个菩提心，让那菩提心从世俗菩提心变成胜义菩提心。这样的话，最后来讲的话，我们就说坚持修菩提心，我们的功德慢慢增上，那我们自己所发的愿也逐步逐步地可以落实。我们发了很多愿，发了很多很多大愿，但是呢，最早的时候只是发愿，为了以后能够利他做准备。但是到了一定阶段的时候，我们的菩提心愈加稳固的时候呢，我们所发的愿就可以慢慢慢慢去落实了。然后我们的修行达到圆满的时候呢，全部的这些，就是我们承诺的这些，为了利益众生，为了让众生永久地离开痛苦，永久得到快乐，这个我们就能做到了，这样。

所以说呢，为了利益众生，一定要坚持菩提心，这个是毫无疑问的。菩提心作为我们大乘行者修行的重中之重，所有的这些显宗、密宗的大圆满也好，生圆次第法也好，禅宗啊这些全都是以菩提心为核心展开的。菩提心是核心，然后菩提心展开之后呢，它又分了很多布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧，一圈一圈地这样修行，慢慢慢慢呢，就开始波及到一切众生上面。所以说呢，我们自己呢，菩提心一定是核心，菩提心生不起来的话，什么生圆次第、大圆满都是无法证悟，都没办法的。所以说必须要生起这个菩提心，这个很重要。

为集二资安住波罗蜜。

那么我们如果要成佛呢，那就必须要圆满二资粮。那么如果說是要积累二资粮，为了积累二资粮呢，安住波罗蜜。其实二资粮和波罗蜜之间的关系呢，是很紧密的。那天我们也讲了嘛，就说是这个波罗蜜是到彼岸的意思。到彼岸的话，就是说菩萨他为了到彼岸呢，他有六个修法，有六个波罗蜜。六个波罗蜜的话，其实就是，六个波罗蜜呢，如果说是这个配二资粮的话，那天我们讲过了，就是这六度当中呢，布施度、持戒度、安忍度，这三度呢是福德资粮，它配属呢是福德资粮这样的。

也有这样讲法，在这个《入中论》嘛，当然刚讲，《入中论》当中也讲，就是说这三度呢主要符合在家行者。在家行者呢，修持这三度主要——不是后面我们就不修了，不是这样的——他主要比较方便行持的是可以多做布施、持戒和安忍。因为本身事业当中呢，能够让你安忍的这些素材就多得很。如果成家了，家庭里面还有很多安忍的，外面的工作方面，工作要安忍的，然后在路上，路上有安忍的，是这样。回到家之后本来说好了，还有安忍的，是这样的。就很多很多安忍的素材，这些呢都是要安忍，他通过安忍呢，就生起福德资粮。他可以，就是说你做了，做布施也好，然后持戒也好，安忍也好，这个都是在家比较方便行持的，他的条件呢比较好，比较符合他这样的。所以说呢，就通过这三个呢主要来行持福德资粮。

其实不单单是在家行者，出家行者也一样的。出家行者他虽然没有很多的一些财富啊这些，但是呢，他可以做很多其他的布施。他哪怕有一颗米啊，或者你看寺庙里面，寺庙里面吃饭的时候，他有七颗饭，他把七颗饭拿，然后僧众一起加持，加持之后呢，布施给众生，也有。有的时候呢，倒水的时候啊，还有很多的时候呢可以做布施的。

还有一些他是做什么？做这个无畏布施啊，做这个法布施啊，他也可以做。但是呢，财布施方面呢，主要是在家行者，他的话就比较方便一点。持戒呢，当然是出家人可能要持戒，然后而且持的戒更多。但是呢，它主要的核心在后面，他也持戒，不是说持戒不重要了，持戒很重要。但相对来讲的话，就是说出家人他的一种持戒的重要性和这个什么呢，和在家行者比较起来，在家行者他行持起来的话，就是说可能更符合他的根基的意思，主要是这样的。

那么出家人还是要修安忍的，别人欺负你的时候还是要修安忍。沙门四法，它其实也是属于安忍的一种范畴的，也要修安忍。安忍当中也有这些，耐怨害忍啊，安受苦忍啊，或者就是无生法忍，这些都有，它展开讲的时候都是有的。那么这三个呢，主要是福德资粮。在家行者需要圆满福德资粮，出家行者也需要圆满福德资粮，是这样的。所以这个来讲的话，就是我们要为了积二资呢，要修这三个波罗蜜。

然后精进呢，当然是助伴啦。你不管是布施要精进，持戒要精进，然后呢就是这个安忍也需要精进，你不精进的话，什么都做不长久。只有精进呢，才能够把它做得圆满，做得长久。

然后呢，第五个是什么呢？第五个就是禅定度嘛。禅定度呢，主要是一心专注，一心不乱。当然呢，就是说六度里面的禅定度啊，它永远不是孤立的禅定。六度，它已经到了六度里面禅定度的时候呢，它是往下含摄了布施、持戒、安忍，然后往上呢也含摄了智慧。它的禅定绝对不只是单单的寂止，它一定是符合于法界实相的禅定，这样的，一心专注于这个实相。但是它的重点呢，还是在禅定当中。

然后第六度呢，就是智慧度了。智慧度当然我们知道有闻思，闻慧啊、思慧啊、修慧啊，还有世间慧啊、出世间慧啊，很多很多的智慧，是这样的。所以说这个来讲的话，就是禅定，出家人他因为琐事少，琐事少的缘故呢，他就有很多时间去修禅定这样的。智慧呢，他时间多的缘故，他的一些条件比较方便，所以他有很多时间，早上在上师那里听法，然后中午，在上午的时候也会听辅导，下午的时候呢反正都是研法，还有背诵啊，还有很多辩论啊，还有很多很多。就是说不管是闻法，听闻产生闻所生慧，思维，甚深的思维，生起思所生慧，还是说他观修打坐，生起修所生慧。这些世俗慧当中呢，比如《俱舍论》的智慧啊、因明的智慧啊，这些很多世俗的智慧呢，他也有很多时间精力去学习通达。

然后胜义慧呢，中观呢，还有这些如来藏，或者等觉位啊这些，他也有很多时间去学习和通达。通达完之后呢，打坐的时间他也很多。所以说呢，相对而言的话，主要出家人是以这个禅定度和智慧度为主，主要是以这个为主。当然了，前面的大乘也需要，精进度呢，不管是福德和智慧都需要。你修禅定需要精进，生起智慧也需要精进，没有精进的话，禅定也生不起来。因为有的时候，我们修禅定的时候，刚开始是不容易相应的，所以说必须要精进，每天去做，找到感觉之后，然后就可以突破。

继续来讲的话，我们说

你必须首先要知道学习什么是六度、六波罗蜜。后面的方便、愿、力、智，它其实也是隶属于第六度。所以说有的时候也讲了，主要是讲了慧度就可以了。广讲是十度，但是后面的四度呢，它是慧度的分支，是从第六度分出去的，是第六度慧度摄持之下的方便、愿、力、智，是这样一个意思。

那么波罗蜜就是到彼岸嘛。就是说我们的修法一定要到彼岸，世俗的修法要达标。不管你修布施，布施的法相是什么；持戒，持戒的法相是什么；安忍，安忍的法相是什么，每一个都要知道，要遣除它的违品。布施的违品是什么？悭吝心；持戒的违品是破戒，各种各样，不管是见戒还是行戒，都不能破；安忍的违品是嗔恨心，这些都要断除；精进的违品是懈怠；禅定的违品是散乱；智慧的违品就是愚痴或者邪慧，这个都要了知、都要断。在修这个六度的同时要断违品，不要让它具足违品，要去修它的胜所缘，断除它的违品。这样的话，慢慢就可以到彼岸。否则的话你到不了彼岸，你只是一个修法而已，只是一个善法，而不能到彼岸。

第一个来讲的话，要能够到彼岸，波罗蜜的修法，违缘一定要遣除，顺缘一定要具足，这个是一个方面。第二个，要到彼岸的话，必须要以菩提心摄持，才能到彼岸。如果你没有菩提心摄持，就到不了彼岸，没有动力就到不了彼岸。而且你的六度缺少了菩提心，也就不是六度了，所以必须要有菩提心，这个是到彼岸的一个主要的前提。还有一个到彼岸是什么呢？必须要无二慧摄持，也就是说必须要三轮体空来摄持。《入中论》当中也讲了，六度当中都要有三轮体空摄持，就是说你行持但是不能执著。虽然要行持，把布施、持戒每一个都修得很标准，但是在相上面很标准，如果本体上面、法性上面有执著的话，那就不标准。如果不标准，它就缺少了一个重大因缘，缺少无二慧，就到不了彼岸了。所以我们要到彼岸，因上面一定要具全，然后慢慢往彼岸走，最后圆满的时候就真正到彼岸了，二资粮就圆满了。

那么我们如果要修智慧，因为智慧才能够断烦恼，只有智慧才能明事理、知取舍、断烦恼，这些都是智慧的自性。我们要修智慧，必须要精通诸法语。这个精通就是定解，一定要修定解。要通达诸法语，这法语是谁的法语呢？当然就是佛陀、菩萨们、上师们智慧所开示的法语。这些都是与智慧相关的，要不然是世俗智慧，要不然是胜义智慧，必须要去精通。精通那就是闻思修了，首先要听闻，然后思维，就可以精通，精通完之后去修。听闻生起闻所生慧，思维生起思所生慧，后面修生起修所生慧。修所生慧生起来之后，慢慢就可以证入，可以真正断除烦恼，从根本上把烦恼的根源断掉。所以说，为修智慧一定要精通诸法语。精通法语的途径就是闻、思、修。

如果你是利根者，那就无所谓，对法语一下子就会精通，像全知麦彭仁波切那样，也不需要听什么法。他说完完整整听讲解的就一个《智慧品》，在华智仁波切面前听了七天，其他的都是念传承。他求法的时候说不用讲解，念传承就可以了。给传法的一位格西就不高兴：“好，我们等会儿要考试。”念完之后：“你说不用讲解，现在你来考试一下。”结果全知麦彭仁波切从头到尾讲得清清楚楚。格西第二天上课的时候说：“我们这些格西说是格西，但是我们的智慧比麦彭仁波切十分之一都不到。”确实心服口服。像这样的话，的确不需要详细听讲解、思维，他的俱生智慧非常明显，也是这样示现的。

但是对于我们来讲，如果我们不是利根者，正确的途径就是闻、思、修，就是听法、思维和修行，才能够产生智慧。不管是暂时的闻思智慧，还是修行的智慧，全都要通过闻、思、修才能达到。所以对于法语要精通的话，就一个途径，就是好好地闻思，然后进一步精通就是初步的修行。通过真正的智慧生起定解之后，我们再去反复观修、串习，这个就是修行的要点——实义，实义的要点我们要修学这个。否则的话，我们虽然说是学习佛法，学习佛法最主要的智慧都不知道。学习佛法最主要是什么？以为可能是得到佛陀的庇佑吧，或者是无病无灾吧，或者是越来越幸福、幸福感爆棚。

真正的来讲的话，智慧是很重要的。要点是什么？修持要点。也就是说，所有的这些我们要产生福慧，尤其是智慧特别重要。那么我们都不知道，知道了怎么生起来、怎么修也不知道。其实来讲的话，佛法当中早就讲了，我们依止上师的时候，把佛法当中的核心精要，也就是这个要点讲了，就是闻、思、修。一定要听嘛，你不懂，你不听干什么呢，是吧？听了之后有了怀疑，你必须要思维，必须要去把它遣除怀疑，提炼出一个定解。提炼出定解之后呢，要去观修，要去实践，这就是闻、思、修。然后我们的智慧就慢慢生起来了。

在座的道友们都是这样走过来的。可能现在在座的智慧有深有浅，是因为他学习的时间，有他根基好坏的差别、利根钝根的差别，时间的长短也有差别。修学时间的长短，即入门的时间和你每天精进的时间长短，这个都有差别。刚开始不明显，越往后越明显。但不管什么样的情况，反正生起来一点智慧都是通过闻、思来的。然后如果那些定解很深的，可能是他闻、思的时间和力度很大，所以他就生起了这样一种很深的智慧。这些其实没有捷径，为了修智慧，必须要精通佛法。精通佛法来源于很认真的闻、思，长期的闻、思。

如果我们要修禅定的话，必须要居于，或者说最好是居于寂静处。寂静处的条件最好，对于修禅定的一种条件，硬件方面是最好的，这就是寂静处。这是一个要点，我们如果要修禅定，最好找寂静处。当然了，这么多的佛弟子都能找到寂静处也是不现实的。因为必定来讲，有些出家人有寺庙当中的很多琐事要做；在家人琐事更多，他要去上班，还有家庭、工作，这些都要照顾，所以这就是一个难点。但是最好的条件，其实就是居于静处。居于静处的话，它的环境特别好，没有杂音，没有很多要忙碌的事情，然后你可以专心修行。

所以说，如果这个前提是你真正地掌握了禅修的窍诀，而且你对禅修的兴趣很大，这个时候，寂静处是非常好的。否则的话，我们对禅修的窍诀没有掌握，对于禅修想要生起的兴致不大，你到了寂静处会无聊得发慌，什么事情都没有，每天给你找事情做：今天把这片地开垦着，种点菜、插秧；明天把那片地开垦着，找点东西做；明天想我去上山找个水源吧，找着水源之后找个管子接上吧，接下来要挖个水池吧，还要过滤，那就事情很多了，心思不在上面。虽然到了寂静处，但是心思不在上面，这就是典型的没做准备工作。你没准备好，你跑去干啥呢？

只是说你要修禅定是肯定准备好了，前面的闻、思、修这些准备工作好了，而且对禅定的重要性知道得很清晰，很迫切，“我一定要修禅定”，而且恰好条件也具足了，我就到寂静处好好地去修。什么事情都没有，正好没有琐事，也没有嘈杂的环境，那正好就修禅定，在这样的情况之下很快就可以修好。内因外缘全具的话就很容易修好。所以说要修禅定呢，最好是居于静处。如果没有呢，以前讲过了，最好是在我们自己比较寂静的时间段，拿这个来修禅定，是这样的意思。

那么这个来讲的话，是为了舍弃世间法、一切世间的行为、庸俗的行为、轮回的行为。为了舍弃这些世间琐事或者世间的行为，最好的方法就是行持头陀行。头陀行呢，我们很多时候说迦叶尊者头陀第一，还有后来的印度、汉地、藏地的很多地方，包括以前的朝鲜、日本或者泰国，很多很多修头陀行的，真的讲修头陀行的特别多。

头陀行是一个翻译，翻译过来叫抖擞，抖擞行，就是精神抖擞那个抖擞。相当于抖擞行，他在行持的时候抖擞精神，去断除烦恼的这些违品，他就修苦行。其实头陀行是个苦行的译名，这样修的话非常非常地难做，不好做。所以头陀行在这个世间当中，真正佛法修行的历史当中，真正能够行持头陀行的都不是特别多，是这样的意思。

所以头陀行平时讲有十二头陀行，有十二条。十二条当中，第一个总的来讲就是常居静处。他就经常安住在阿兰若，就是寂静处。他常喜静处，不喜欢城镇等人多的地方，特别喜欢寂静的地方。他在修行的时候，知道了抖擞行的话，就尽量远离这些容易生烦恼的环境，所以他自己的要求当中也是常居静处。

然后下面大概有三类：有一类是属于吃饭方面的，有一类是属于穿衣方面的，有一类是属于安住方面的（就是住所方面的），有三大类。前面我们说居静处是一个种类，然后后面有十一个分了三个大类，这个我们就容易理解、容易记了。第一大类是关于吃饭的，吃饭方面分了五个小项。吃饭方面分了五个小项，第一个是什么呢？常乞食。常乞食就是乞讨、化缘。他的要求当中就是常乞食。这个时候他不会去有固定的施主提供的一些固定的地方，他常乞食，他就是乞食。

当然这个乞食也要看地方，对不对？我们在这个地方去乞食，估计就够呛了。在汉地乞食的话，肯定不会给你的，有的第一天给你一点，第二天又来了，那不行，不会给你的。但是以前的印度就比较多，不管你内道、外道，他对于修行者乞食都比较尊重，都会给你，不管你是怎样，反正外道也给，内道也给。

现在的泰国啊，斯里兰卡啊，斯里兰卡这些地方，它还有这个传统。大家都知道，早上就把东西准备好，修行人要过来，来了之后就把自己煮好的饭啊、菜啊放他的钵里面，给他供养。这个就常乞食啊，他经常乞食，是吃饭的第一个。

第二个呢是什么？次第乞。次第乞，不挑，他反正就挨着走，他不挑的，是这样的，次第乞食。这个也是他乞食当中的一个规矩，次第乞。因为有些时候啊，这个是富裕的，那个是贫穷的，富裕的人供养得肯定好一点，贫穷的可能供养也差一点，他不管，次第乞。按照次第乞，他主要是修这个无分别心，修那个无分别心，叫次第乞，也不会有很多的烦恼，是这样的。

第三个是什么呢？就说是这个一坐食，也叫日中一食。日中一食和一坐食是一个意思，是这样的。日中一食，他只是每天当中在日中之前吃一顿饭，这种饭呢，叫做一坐食。一坐食我们有些道友在守密乘斋戒的时候就比较熟悉，是这样的。显宗斋戒没有要求这个一坐食，密宗斋戒要求一坐食。一坐食就是你坐下来之后呢，所有的吃饭和喝水在坐下来之后全部要完成。如果你的屁股离开凳子了，站起来了，那就不能再吃了，这样然后就相当于禁食结束了，这个叫一坐食。密乘斋戒呢，它又是日中一食，又是一坐食，它就比较严格，它是每天这样。头陀行呢是每天都是这样一坐食，是这样的。所以说呢，这个是一坐食。

第四个是什么呢？节量食。节量，量就是数量嘛，节就是节约的节，节量食。他不会吃得特别饱、特别胀，他不会，他节量食，他可能就按照现在的健康标准呢，可能就是六七分饱左右这样的。因为他要修行嘛，吃得太饱了会昏沉，他就节量食，是这样。

第五个是什么呢？第五个就是说正午过后不饮水，不饮浆水，是这样的。浆就是那种水嘛，各种饮料啊、水啊都不喝，这样的。因为它包含在一坐食当中，一坐食其实就是一样的道理，他只要站起来之后就不会再吃东西了，要过午也不吃了。一个是过午不食，一个是站起来之后就不再吃了，是这样的。所以说呢，他正午之后呢，不喝任何水，不管是什么果汁也好，茶也好，咖啡也好，白水也好，什么水也不喝，这样的话就是苦行嘛。

饮食方面就这五个：常乞食，然后次第乞食，然后一坐食，节量食，还有就是午后、正午之后过午不喝水。前面第一个是总的常居静处嘛，然后有五个呢是属于吃饭方面的。

有两个呢是属于穿衣方面的。穿衣服来讲它有两条，一条是什么呢？一条就是着粪扫衣，他就穿粪扫衣。粪扫衣呢，字面上意思就是说粪便啊这些脏东西扫过的，其实就是尸陀林里面的这些衣服，别人不要的。有些是尸陀林里面尸体拿过去之后呢，他看到有些衣服的颜色带黄的，他就拿过来洗一洗做袈裟；有些是缝缝补补，有的时候叫百衲衣嘛，有的时候叫粪扫衣嘛，就是这样的。但是不一定就是说真的要穿百衲衣，现在我看到很多百衲衣新崭崭的，全是最好的料子，很崭新的，而且是很高等的百衲衣，这个我觉得没啥意义，就是这样的。别人的百衲衣是破了之后补个补丁，破了又补个补丁，最后变成了很多很多百衲的；你新衣服就是百衲衣，然后又是崭新的百衲衣，有的时候我觉得呢，不是不好，反正穿了之后肯定不好看，我说让我穿我肯定不穿的，就是这样。不好看是不好看，但是它的精神，可能是我觉得啊，当然我分别心重嘛，可能是不符合它的精神。有些禅宗以前那些禅和，他的衣服的确是大褂，破了之后补个补丁，破了又补个补丁，所以他一个衣服穿几十年，肯定很多补丁一层一层叠，特别重那种，都是用很旧的布条来补的，那种来讲呢可能是这样的。但粪扫衣呢，或者垃圾堆里面的，或者尸陀林里面的，反正别人不要的，质量不好的，他就把它洗干净之后做成袈裟，这样的话就叫做粪扫衣。在穿衣服方面呢，他就不会去追求新衣服啊，质量好的啊，或者怎么怎么样，他不会追求的。但干净呢可能是要干净的，粪扫衣不等于就是脏兮兮的，它要洗干净，而且他们还是要做，还是要清洁身体的，衣服有的时候脏了还是要洗，它只不过是没什么价值的衣服，别人不要的这样的。

还有一个是什么呢？第二个穿衣呢就是但持三衣，他只是有三衣。出家人的这些大衣啊、七衣啊、五衣啊，这样的话就只是三衣，他没有其他的，不会多蓄衣服的。这个可能来讲的话，可能也是只有在热带地方比较好，比较容易行持。三衣嘛，三衣其实很薄的，我们看到这些泰国这些地方，他三衣其实是很薄的。即便是我们现在藏传佛教的这些三衣呢，它也不是很厚；汉传佛教的三衣其实也是这样的。那么这些来讲的话，要不然你在西藏这些地方，你如果有拙火定还可以，没有拙火定呢穿那么薄，肯定是受不了的。而且有些地方雪下很大，冬天特别冷，所以有的时候来讲的话，这个也不行。所以说呢，有些地方来讲呢，要不然就有功德，要不然就在特殊的环境当中，你可能可以；否则的话，时间长，你硬坚持硬挺的话，时间长了就病了，病了就会后悔，会有后悔心，后悔心那么可能这个功德呢，就适得其反，意义不大了。这个来讲就是穿衣服的两条嘛，粪扫衣，还有就是但持三衣，只持三衣。

然后呢，最后四个是住处方面的，他所住的地方有四个要求。第一个是什么呢？第一个就是冢间住，冢就是坟墓的意思，坟墓。

他就是说他住的地方呢就挑一个去。如果印度呢，就是坟墓，就是尸陀林。尸陀林就是有很多死人的地方或者坟。我们觉得坟墓一想到之后就是汉地的坟堆，那也是，这样理解也对。坟墓，西方就是墓碑嘛，一排一排的墓碑，就是这样的。坐在这儿，别人说：“你怎么在我们的墓地坐着干啥呀？”那就是你不能老是坐在这儿，这是我们家的亲人埋的地方，你不能坐在这个地方。可能你坐在墓地的话，别人可能就不高兴。但是印度来讲呢，它有很多尸陀林，很多很多这些。然后古代它本来人就不多嘛，埋死人的地方，汉地来讲，坟堆一个一个，它很远，经常平时没人过去的，是这样的。

所以有些来讲的话，他要是冢间住，他专门要选有死人的地方，为了方便观想不净观、观想无常这样的。因为他经常住在坟墓，经常住在尸陀林，有旧的尸体、新的尸体、腐烂的白骨，还有很多正在吃肉的狐狸、鹰鹫，正在吃的时候，他就对自己的身体的执著就能打磨，是这样，所以叫冢间住。

第二个就是树下住，他经常在树下面住，这样他也不会去寻找其他的，就树下住。第三个是什么呢？就是露地住，他就是没有遮挡，露地住。第四个是常坐不卧，他不会躺下睡觉，他就常坐不卧这样的。不管是在冢间，还是在树下，还是在露地，他是常坐不卧的。这些来讲的话，就是头陀行十二个。这样的话，如果你能够修好十二个呢，就是舍诸行，就能够完全把世间当中的——你看，世间当中的寂静处，他就对这个烦恼、困扰或者热闹的地方（断除了）。

然后吃饭来讲的话，就说是常乞食、次第乞食、一座食也好，或者节量食也好，或者过午不饮浆也好，这些就对治世间当中的饮食。因为众生对饮食的执著很重，在饮食上面花的时间很多，通过饮食产生的烦恼也很多，通过饮食造的罪也特别多，不愿意修行也是来源于它这样的。所以说其实世间当中对修行者的影响，饮食其实占一个很大的部分，这样的意思。“我不愿意去那个地方，饮食太差了。”求法那是为了解脱啊，要解脱的时候，他就考虑到饮食不好就不去了，你看就是这样，有的时候心性这么重。“学院法会要参加，为什么？饭好吃。”他去参加法会是因为饭好吃，你想想看，这个可能有点奇特，但是饭好吃也是其中的一个吸引力啊。那可能上师在那儿，或者说修法，这些都是吸引力，但是居然有一条“饭好吃”，这个也是有点想不到的事情。这样的话，我们的意思就是说，这个对我们的影响其实也很大。他修这个苦行不是没有意义的，他是为了断除对饮食的执著。

然后，对衣服的执著。衣服的执著，分粪扫衣，然后但持三衣。他就消除了对衣服方面的高档等执著。因为衣服穿在身上，众生也会傲慢，为了追求好衣服，他也会生烦恼，也会用一些手段得到更好的衣服，所以频频生起烦恼。但是他的标准就是粪扫衣、三衣，除了这个之外，他没有其他的了，那时间精力全可以用来放在修行上面。

第三个就是住的地方。住的地方，众生也是花费很多时间、精力，为了这些住所去奔波、挣钱，然后要争吵、算计，很多很多的算计其实也是因为这个原因导致了很多的修行不成功。所以他就把饮食、住所方面，选择坟地住，然后露地住、树下住、常坐不卧。常坐不卧的话，睡眠这些他就会断除，睡懒觉这些他不会，他经常是坐着。坐得时间长了之后他就会有了禅定，有了禅定，他晚上就是住在禅定当中。

他是从这个角度。当然有些时候是坐着睡觉，早期的时候可能是坐着睡觉，那后面他坐着不是为了睡觉，坐着他也会修禅定，入于禅定当中。学院以前一个道友，他说他也是从禅宗道场过来的，平时特别喜欢禅修，那晚上的时候他就是这样的，要坐。你坐的时候，他一个分别念起就到了早晨，一个分别念一起他就已经到早晨了，他是这样的，中间不会生分别念的。他这种来讲的话，就是常坐不卧本身的一种含义，其实不是说坐着睡觉，它是说是禅定。但这种禅定还是需要有一定的根基和因缘才行，否则的话，有的时候坐着睡觉也不是不可以。上面也讲了，因为睡眠浅，比较容易，他坐着睡的话，醒来之后就可以看书、修法，这也是一个方面，这样理解也可以。但是有些时候，常坐不卧主要是禅修。他修头陀行修这么好了，很多欲望都没有了，要生起禅定很容易的，是这样的。

相应条件，他其实最后一个的话，刚开始的时候可能会苦一点，但后面的话，因为他不管是在寂静处，然后吃饭也简单，穿得也简单，住的地方也简单，没有什么需要费心的。在这种情况下，再加上修行的话，那就很容易修禅定，禅定很容易生起来。所以后面他晚上的时候常坐不卧，也是很容易的。

这些做到之后，你看再对应它就舍诸行嘛，一切世间行就可以舍弃掉，然后就精进地修持佛法，他的证悟也特别快，功德也特别大。佛陀也赞叹头陀行，是很赞叹能够做头陀行的人。但是对我们来讲的话，就要量力而行，有没有这个因缘，方不方便，还有我们自己的境界是不是达到了可以去做头陀行的一种程度，要去观察的，行于中道。不行的话，暂时不行，我们暂时按照佛陀对于在家行者的标准，对于寺庙出家人的标准，能够做到标准，然后不断闻思修行就可以了。这样的话，其实并不是说是唯一的选项。如果你达到这个标准的时候可以这样做；没有达到标准，还有一些其他的修法也可以逐渐行持。

那么就是说，我们为了成就佛果、圣果——殊胜的果嘛，殊胜的果，当然佛果是最殊胜的，其中也包括菩萨果，也是很殊胜的。

为了成就这个圣果呢，我们要恒时地恭敬上师。因为上师是一切加持的来源，因为我们自己相续当中的智慧、慈悲，还有很多修行，其实也是因为依止上师才能够生起来的。所以说我们为了成就最殊胜的圣果呢，要恭敬上师，而且要恒时恭敬上师。

这个恭敬呢，主要是内心当中的。内心当中如果有恭敬呢，它自然而然在行为上会表现出来，行为上会表现出来。

以前一个道友，刚来学院的时候，上师来的时候大家都站起来迎接上师。那个道友刚来，他说：“你们这腰弯这么低，是有必要吗？”他就觉得，刚开始他就是看不惯，他觉得有必要吗？感觉搞得很那个一样。过几年他的腰比那还要弯，过段时间之后他腰弯得更厉害。别人说他：“你刚来的时候说的是什么话？你看你现在的行为。”他说：“没办法，上师的功德太明显了。”就是这样。他生起了恭敬心的时候，自然而然就是这样。就像内心有恭敬心的时候，他就会这样做；他没有恭敬心，腰弯不下去的，他虽然腰弯下去了也不舒服，是这样的。所以说他刚开始看到道友这样弯腰九十度，他就觉得有必要吗？这样搞得好像很那个什么一样。过几年他弯得更厉害。也有这样的一个事情，道友们很多很可爱的，是这样的。主要是内心当中有恭敬，然后外在他就自然而然……说话也会自然而然说得很轻，然后行为也会小心翼翼的。的确是内心有恭敬，行为、身体、话语都会表现出来。

谁安住此，趣入大乘道。”谁能够安住这些要点、实行要点的话，就是可以趣入大乘道，或者已经趣入大乘道了，是这样。所以说这个告诉我们一些修行要点，特别重要，量力而行，或者次第而行。这个方面给我们讲到了一个标准，这个标准是一个标准，但是我们能不能达到这个标准呢？我们要慢慢去把它作为一个目标，慢慢靠近，慢慢靠近这是比较好的。因为有的时候我们急也急不了，我们要强制性想要去做的话呢，也是无法长久的。所以说我们要把它定成一个目标，就像成佛一样，对不对？我巴不得下一刹那、第二刹那就成佛，但是做不到呀。所以说，做不到我们就放弃了也不是，我把它安立成一个目标，我要靠近它。靠近它呢，我就制定一个长久的计划，三聚净戒怎么样，或者说是昼夜三时怎么样、六时怎么样，反正这样子，我们要定个目标，然后慢慢慢慢去积累能够成佛的因缘。菩提心也好，出离心也好，把这些心慢慢慢慢修上去，逐渐靠近它就可以了。

那么此处呢，就宣说了住道的六法，怎么样安住这些各种道。这里面有寂静道、合理道、善妙道、真实道、成就道、任运道，其实都是属于佛道，都是属于解脱道，是这样。它只不过是从六个不同的侧面来进行安立而已，是这样的。

第一个呢是寂静道。什么体现寂静呢？“身心无动”，这个就是寂静道。它第一层意思呢，什么叫做寂静呢？什么叫无动呢？它就是比较稳重的意思。比较稳重，就是这个人的性格很稳重，身体很稳重，他不会听风就是雨，跑来跑去的；心也很稳重，不管别人说什么呢，他自己心不容易变，是比较稳重的一个性格。那么这个人叫做寂静道。我身心无动，安住一个地方，隐士修行，这样的话，其实已经有一种寂静之道了。

第二层意思，比较深层的意思呢，就是身心寂静、身心无动，其实就是一种禅修的力量。他的身体轻安，心轻安，他不动。从身体来讲，因为他的心安住在这个禅定当中嘛，他心安住禅定，他的身体也不会做无意义的蹦跳啊、跑跳等等这些事情，他不会做。他觉得没有意义，有意义他会做，没有意义他不会做。为什么？因为他心很寂静。他心寂静，他的身体也不会体现出那种烦躁、躁动。

所以说这种寂静道呢，主要是禅定，或者有某种修行的境界。修行境界它不是单纯从稳重的角度来讲，稳重它可能是一种性格，或者是一种粗浅的能力。但是禅定呢，真正安住禅定的时候，他的心不动摇。心不动摇，他的身体也会长期地不动摇。像那个道友一样，他安住禅定的时候，他心是不起分别念的，身体也是端直地坐着，身心不动，这就是寂静之道，这样也可以理解。但更究竟呢，我就说是一个证悟空性嘛，这个也可以。

合理道是什么呢？自他无恼。对自己来讲不生烦恼，对他人来讲不生烦恼，这个叫做合理——符合于法理，符合于解脱法理，是这样的，那么这个叫做自他无恼。

莫舍己道，勿扰他心”，对于“莫舍己道，勿扰他心”，就可以很好地解释这个合理道。因为“莫舍己道，勿扰他心”，它就是自他无恼。“莫舍己道”，不舍弃自己的道，自己的心不会烦恼；“勿扰他心”，不会扰乱别人的心，别人也不会烦恼。所以说，自己能够安住自己的道，然后又不要去扰乱别人，这个就叫做自他无恼的合理之道。

所以我们要按照这样一个标准，自己的道不要舍弃，调伏自己三门、调伏自己烦恼的、能够相应实相的，这些不要舍弃。不舍弃的话，我们的心就不会烦恼。因为我们没有舍弃的是道，道是不会让自己烦恼的，非道呢会让自己烦恼。所有的正道，就是说佛道的一种修道呢，它所有道都是符合要么是世俗的实相，要么是胜义的实相，都是符合法性的。

有法和法性有一种特点，我们只要我们的心缘法性，我们的心就会寂静。如果我们的心去缘有法，我们的心就会躁动，是这样的。法性它是平静的，有法是波动的，是这样的。所以说如果我们的心就放在有法上面，色、声、香、味、触啊，这些呢我们的心就会波动。

如果我们说是色法的本性——空性，我们一缘空性的时候呢，我们的心就会相应于这个空性，我们的心就会寂静下来。色啊、声啊、香、味、触，这些来讲的话，如果是缘它的声、香、味、触的显现，有法，我们的心就会波动：“这个好的啊，不好的啊，这个是什么什么样的呢？是实有的吧，还是怎么样？”它就会生起很多的烦恼，生起很多的情绪，这个时候它就会去波动。但是呢，法性是平等的，色法的法性——空性是平等的。平等它没有什么，它本然安住无所有，它就没有什么可分别的，心就自然而然寂灭下来了，这样的。所以说呢，从这个方面讲的时候呢，就是说我们“安忍而住，莫舍己道”，不舍弃自己的道，不会烦恼。如果一旦舍弃了自己的道，道是控制烦恼的，你舍弃了控制，舍弃了道，它就无法控制，就像这个药，这个药是控制病的，是这样的。那如果你把药舍弃了，那这病就压不住了，它就起来了。所以说我们自己的道呢，是控制我们烦恼的，而如果我们经常缘道，不舍己道的话，我们的烦恼就会熄灭，自己无恼。然后如果说是舍弃了道，我们的烦恼就起来了，压不住。那如果你自己压不住自己的烦恼，你就不可避免地会扰乱别人，那肯定，你自己控制不住呢，你就会去扰乱别人。所以说来讲的话，就是“莫舍己道，无扰他心”，这个就是合理道。

那么就是说善妙道是至信无悔，尤其是做善法。做了善法之后呢，我们对善法的本体至信，没有后悔，这个呢叫做善妙之道。你后悔了之后呢，第一个，以后不会再做了，因为后悔了，至少短期不会再做了，因为你的伤害还没有愈合嘛，所以说你可能不会再去做了。第二个呢，后悔的力量还可以让你的善根穷尽，摧毁你的善根。摧毁善根的四个因，我们在之前讲过，后悔就是其中一个因，而且是比较厉害的因。所以说就是“至信无悔”，尤其如果对修法、对于修善法的至信都不后悔。这些观察清楚之后去做，做完之后呢绝对不后悔，不管后果是怎么样的，不要后悔。有的时候，我们自己在学院的时候也好，在其他地方也好，看到这个东西没有用了，好像一直用不上，就把它给了，给完之后第二天发现它还有用。好多东西都是这样的，好像不用之前呢，怎么观察它都没啥用，好像给出去别人可以用的话很好；一旦给出去之后，第二天、第三天就来了：“哎，这个东西其实是可以用得上的。”但是马上想：不要后悔啊，后悔了就白给了。因为控制住自己，而且学过法还是不一样，不管怎么样呢，觉得还是有用处的有些东西，但是呢不会后悔，马上就印证这个教言了，就不会产生后悔心。所以说“至信无悔之故”，这个是善妙之道。修善法的时候是善妙之道，没后悔，它又是个善妙之道，是这样的。所以不后悔，它其实有一种对自己的善法不后悔，其实有一种随喜自己的意思在里面哦，做得对嘛，所以有个自随喜。随喜分他随喜、自随喜，别人的善法我随喜，自己的善法我也随喜，这个是自随喜。自随喜呢，它就是一个肯定、一个动力，肯定然后第二次还愿意做。这个来讲，自随喜其实也是有必要性的。这是善妙之道。

什么叫真实道呢？这个功德可以修成，如是的因，如是的果，因果不错乱，那叫真实。如果因果错乱，那就不真实了嘛，对不对？它是虚妄的。哎，我做了这个因，没这个果，不就虚妄了吗？虚妄就不真实了。但是呢修成功德，什么叫修成功德？就是我认认真真地做了因，然后功德修成了。这个修成的功德是因为做对了它的一种因缘的缘故，所以说叫真实之道。慢慢我的这个信心也生起来了，信心的功德也有了，然后出离心的功德也有了，菩提心的功德也有了，很多功德都有了。这些功德都有了的话，就说明我修的这个法——作为这个因的这个法呢，我自己是修了，而且修得比较好。修得比较好的话，它就因缘果满了，那因的力量一成熟之后，它功德就生起来了。所以这个就是一个符合因果的真实之道，它不是虚妄的，它是真实的，这样的。所以说这个是真实道。

然后我们自己所做的事情呢，尽量圆满，哪怕是很小的事情，尽量去圆满，不要半途而废，不要虎头蛇尾这样的，不要像那个蝌蚪一样脑袋大、尾巴小。这些来讲呢，就是说不要去半途而废的意思啊。我们做一个事情呢，尽量圆满。以前在闻法的时候就说，哦，你闻一个法，闻一部法的话，就说是要圆满，一部法要圆满。如果你说时间、精力什么不够的，最好把这部法听圆满，然后再下一步法，你可能说“我没时间听了”，然后刚开始就不听了也可以。但当然上师的意思来讲的话，在学院的时候，哪怕你听一堂课也行，他也没有要求其他的，因为有些人的条件就不够，听一堂课、听几堂课呢，都是可以许可的。但是对于我们自己来讲，如果有条件的话（没条件我们就不说了，特殊情况），如果是在有条件的情况之下呢，尽量把这个事情做圆满，有头有尾，它是一个好的缘起这样的。所以说这样做好了之后呢，什么事情都是有头有尾的话，

他就可以获得成就，不管世间还是出世间，尤其是出世间法。这样的话，所有的我们五加行修圆满了，菩提心修圆满了，每个法都修圆满了。然后修法之前呢，好好观察，把这个修法的一些本体啊、所缘境啊，还有它的违缘是什么、顺缘是什么，好好地观察，观察之后然后去修。修完之后呢，尽量不管遇到什么样的障碍、违缘，我都要把它修圆满。这个呢就是成就道。其实呢，佛陀之所以能成佛，他就是把这个行事圆满，他从发心到后面，他没有退失过，是圆满的。成为圣者的，他也是行事圆满的。

往生极乐世界的这些道友们呢，他其实也是圆满的，他把这个往生四因坚持到底了，行持圆满了，中间没有退失，所以说他最后就是成就了。那对我们来讲也是一样的，我们自己就是要把这个事情要做圆满，是这样。如果做事情之前，好好分析、考虑有没有必要。如果有必要，弊小利益大，那我们就做。做了之后呢，中间不管遇到什么样的违缘、障碍，尽量把它做好，做圆满。然后呢，修法方面也是一样的道理，就不要开头开得急，然后后面就慢慢慢慢无疾而终了，这个就不太好。所以此处来讲的话，它是顺助道的因缘，就是说有助于成就道呢，行持圆满很重要。

而任运道是什么意思呢？就是说往昔修炼的缘故，以前修炼过，而且修炼得比较好，所以说今生当中很多事情任运，他去听个法，一下就听懂了。我们还在苦苦思索的时候，他已经懂了，是这样的任运。那修法的话，他一观修，就能够生起来一种验相。他要去利益众生的话，很容易，那个计划一铺开呢，很快就可以圆满，就很任运可以做成。这个什么原因呢？他的善根很重，他的善根非常大，福德很大。所以说善根它是源于往昔修炼之故，把前世他自己精进的这个善根带到今生来了。这个也说明一个道理，说明什么道理呢？有些别人修得比较好的、智慧比较深的，不要去嫉妒他，也不要去阴阳怪气打压别人。别人前世精进过了，前世很精进，今生他来收获庄稼、收获果实，没啥问题的。当然对我们来讲也是一个启发，我们现在为什么不行呢？原因就是前世睡了大觉，前世我们懈怠了，所以今生当中呢，我们必须要为前世的懒惰买单。但是我们要精进，换一个角度来讲，今生精进呢，我们现在就是后世的前世。所以另外一个角度来讲，这些任运的人他是前世精进过的。如果我们现在精进呢，最好的情况就是今生当中就可以看到结果。即便我今生特别精进没有看到结果，我在后世的时候就会变成任运道。其实前世、后世看起来很远，其实不会很远，是这样的。所以说只要我们今生当中致力于修法，不管是发心、行为，致力于真正地修行，好好地回向，好好地发愿，即便今生没有解脱，后世也会变成任运道，变成利根者，稍微一作意、稍微一努力就会成就，很容易很容易成就，是这样。

所以说，这个也是告诉我们这个道如何安住。并不是说讲

其实我们现在大多数人都没有任运道，都不任运的。以前我在学《俱舍论》的时候，有看到一些公案，我知道很难。我看到一个公案，如果是别人前世学过的话，今生会学起来很快，是这样的。然后我就抱着一个希望，也许我如果前世学过的话，可能学《俱舍论》会比较容易，后面就发现没有学过，特别特别地辛苦，非常辛苦地在学。后面我就推理，通过这个比量推理，前世可能没有认真过，我这学得这么辛苦是怎么回事。所以有些时候别人说，有一个公案，有一个师父骑着马去寺庙，在路上他的马舔了一个石碑上的经文，晒经的时候舔了一下，后世他就能背半部经，是这样的。我听到这些就想，人家有这个善根，我连这个善根都没有。我觉得《俱舍论》是不是前世还是听过？后面发现很难，学习得非常非常困难，肯定没有学过，所以这个没有任运道。但是如果我们今生精进呢，那可能后世会有任运道了，是这样。所以说功不唐捐，无论如何，哪怕今生没有明显的证悟，但是我认真做了。认真很重要，认真特别重要，随随便便搞几下那是不行的，那是没有任运道的。所以你很认真去学了，最好的就是能够往生、能够证悟，这个是很殊胜的。但是即便没有证悟，它也是不会浪费的，而且还会自动带到下世去。到了下世去之后呢，就会变成任运道，不管是闻思修做什么都很容易，是这样的意思。所以说这个来讲的话，往昔修炼之故也是很重要的事情。

然后呢，住于这个六道之人呢，这六种道的人就是能够得到安乐。寂静道、任运道等称之为六道。那么住在这个六道当中的人会得到安乐的。

这样行持就是行持佛法的人。那么大乘的行者要行持的六个法：

第一个，“欲求佛法趣至法性中”。如果我们要真正地去求佛法，这个佛法有两种解释：第一个佛法就是平时我们讲的学习佛法，佛陀所宣讲的法；第二种佛法呢，是佛陀的功德法，佛陀所生起的、佛陀安住的功德法，就是说这个佛法是只属于佛陀的证悟、佛陀所具足的法，叫做佛法。所以说“欲求佛法趣至法性中”，如果我们想要去追求佛陀所证悟的这些功德法，比如法身法、报身法等等这些功德法，我们必须要趣至法性，就是必须要安住法性才能够真正地成佛，获得佛陀成佛之后的种种功德法。这样解释的话，就是趣入法性中，这就很容易解释。当然，我们通过第一种层次来解释也可以，这个佛法有正法、教法、证法都有，尤其是这个佛法当中呢，法性也有世俗法性，也有究竟法性。反正我们要通达佛法，要真正去求佛法，在身相续当中生起来的话，那就是趣入法性。无常也是法性，不净也是法性，这都是法性，空性是法性，如来藏是法性。

所以说呢，我们如果真正要通达佛法、趣入，求得真实的佛法，在相续当中安住的话，那趣入法性是特别重要的。还有一个就是法性，这个佛法就是指佛陀的功德法，佛陀所生起的内心相续当中的种种十力、四无畏、十八不共法，像这些不共的佛陀的功德法，要求这个功德法的话，必须要证悟空性才能够获得。

如果我们想要利益众生的话，应机说法很重要。真正的应机说法，必须你自己要有一种证悟，你要有证悟、有神通，你可以观察到弟子的根基，你观察到了根基才能够应机说法嘛，对不对？你都观察不到根基，怎么应机说法呢？你都不知道他是什么根基，就不可能是因他的根基而说法。所以说大乘行者、菩萨有这个能力，证悟空性的菩萨就有能力观察弟子的根基相续，然后根据他的根基相续去说法。

所以有的时候大善知识在讲法的时候，有的时候我们听不懂，不知道上师在讲什么。课后某道友就说：“今天上师在讲我。”就是这样的。的确我们听得莫名其妙的，不知道为什么突然讲这个。下课聊天的时候，他就说今天上师给我讲了什么什么。的确来讲，根基有大根基，就是总体的根基；还有一些应机是什么呢？就是这个阶段对这个弟子可能是帮助很大的，就这个机缘给他讲了。有些法是对大多数人有益的，有些法可能对大多数人没有益，但是对那么几个人有益，哪怕对几个人有益，他也会讲。其实很多人不知道为什么讲，有的时候开个玩笑，有的时候讲一些法，有的时候点一点，我们就不知道讲什么，但是对其他人就有帮助。有的时候引用了一些案例，有的时候引用了一些比喻等等，其实对很多众生帮助特别大。我们有的时候想不通，或者我们觉得是不是有漏洞、这个地方好像逻辑不通，但是对其他人讲的时候，他就马上得到很大的受益、非常大的受益，这个也的确有，我们都知道的。

所以说对我们居士来讲，上师他自己的善巧方便、他的智慧、他应机说法的能力是超强的。对我们而言，不管怎么说，我们自己在听到这个教言的时候也知道，对于其他众生有利的，虽然这句话对我来讲可能是觉得也不是那么合适、不是那么圆满，讲的方法、讲的侧面或是表述的有逻辑漏洞，我们觉得可能不合适，但是这个讲法对其他人正合适，这就叫应机说法，这个有很多。

所以说，这是一个应机说法。第二个应机说法呢，就是降一档，把这个标准降一些。应机说法就是说，我们在接触聊天的过程当中，这个人他喜欢什么法，大概去判断，通过交谈去判断。例如有些交谈的时候，他对空性有很大的意乐，那我们就可以跟他交流空性，这样的。所以有些时候来讲，大致来讲，刚刚学习佛法的人，他们的根基不会太好，所以我们可以来讲一些加行，讲一些刚入门的法，大概我们可以通过观察来确定。这样讲也是一种方法，但也是一种退而求其次的观察根机意乐，应机说法也可以相似做到。

但真实的应机说法，一定要证悟，尤其是佛陀，佛陀在引导众生的时候就是无勤任运的，他是对众生的根机了解得清清楚楚。所以这样的话，大乘的菩萨和佛陀，还有我们初学者，有的时候来讲法，真正能够利益他的话，第一个利益他的心很重要，第二个就是讲符合他当前根基情况的正法，做开导也好，做什么也好，这个是很重要的。

我们想要证悟自心自己的本性，自己心的本性的话，那叫灭尽贪嗔痴。贪嗔痴是一个很大的障碍，如果贪嗔痴很粗重，那我们是无法证悟自己心的本性的。所以说我们想要证悟自己心的本性，要灭尽。灭尽的意思我们要理解，不是彻底灭尽，灭尽它其实也分层次。那么贪嗔痴不是一下灭尽的，所以我们首先要证悟心性的话，首先要把最粗大的这一部分灭掉，中等和微细的我们灭不掉。首先要把障碍最大这部分灭掉，然后我们入道嘛，对不对？我们说我们修持出离心，其实就是把对轮回最粗大的这部分，也就是贪嗔痴压制住或者灭掉，然后在这个时候我们才可以去修心。修心的时候，在他的贪嗔痴不是很强烈的时候，其实我们可以去观心性，它对我们的障碍其实减弱了，减弱之后趁机去修持空性，当然也有可能证悟心性。

但证悟心性之后，这个贪嗔痴会不会马上断掉呢？证悟心性不一定马上断掉的。我们说心性的证悟怎么可能不断掉呢？其实我们证悟心性和断障之间的关系，就像一地到十地之间断障的关系是一样的。我们说初地证入了空性，他的障碍断尽了吗？没有。其实那个时候他是智慧和他的障碍可以说并存的。他的智慧能够断除一部分，但是断不了所有的。

就比如说登初地的时候，他是什么？他叫见道嘛。见道是什么意思呢？就是我对贪嗔痴还没有断完，但是我已经见到了贪嗔痴的本性，我了知、我见到了本性。见到本性不等于断除了，这是两个概念。他只是见到了：“哦，我知道你的本性是空性的了。”我知道你的本性是空性，和我完全把你遣除掉，那是能力高低的问题。我首先见道、我知道你，因为以前我们对贪嗔痴的本性是不知道是空性的，后面我证入了，亲证它的空性。但是这个只是从见道的角度来讲，我见到了它的本性是空，这个是现量见了，不是比量。但是后面还有一个叫修道，修道开始慢慢才开始断烦恼的种子，是这样的。

所以说首先是证入烦恼的本性是空性。烦恼其实也是心的一部分，我们不要认为它是在心之外，它并不是在心之外，它本身就是我们心理的状态。

所以说你看吧，欲证自心。证自心其实心里面它是带着贪嗔痴的，现在我们以身体产生的心，它就是有贪心，生起了心就是嗔心，生起了心就是嫉妒。离开了心之外的贪嗔痴，其实绝对没有的。它就叫什么？它叫心所法。心所法就是比较细的一种心识的状态。所以说呢，我们如果要证入自心呢，我们就要对贪嗔痴进行……首先要压制一部分大的，然后要观察一部分它的本性，观察贪嗔痴的本性，就沿着它的本性去观修观修，然后最后呢，我们就可以初步地证入它的本性，就见到它的本性，哦，贪嗔痴是空性的。

见到之后呢，证入心性之后呢，再来积资净障，再来修持灭除贪嗔痴的方法，逐渐逐渐地、次第次第地。因为我们内心当中，我们的烦恼和心性之间的关系啊，它其实证入心性有很多层次，它不是一证就是永证的，它不是，它要分很多层次。一到十地菩萨的证入啊，他其实每次入定他都证得更深，是这样的。出定积资净障，入定就证入修持空性。所以说其实我们证入这个实相的层次有很多种。

那么既然这样的话，我们灭贪嗔痴也是根据证入心性的一种深度，慢慢慢慢地，贪嗔痴越来越少、越来越少、越来越少。最后来讲，到八地的时候它就断尽了，贪嗔痴的种子就断尽了，然后最后只剩下所知障，剩下它的习气。习气的时候呢，到初地开始断了，到八地之后呢，只断所知障，最后成佛的时候就断尽了。

所以说我们总的原则来讲呢，证入自心必须要灭尽贪嗔痴。圆满地证入自心，必须要灭尽贪嗔痴的种子和它的习气，这样的。初证自心呢，初步证入自心呢，必须要压制住比较粗大的这个贪嗔痴，是这样的。这样的话我们就是可以的。

我们想要得到殊胜的智慧的话，我们要去追求或者获得大资粮道。

资粮道有三种：小资粮道、中资粮道和大资粮道。这样大资粮道往后就到了加行道了，到了加行道。那么就是为什么

呢？这个大资粮道它是属于一个比较特殊的一种时机，因为从大资粮道一过就到加行道，加行道就会生起这个暖、顶、忍的智慧。

还有一种意思是什么呢？就是说这个小资粮道呢，它主要是四念住加菩提心。然后呢，中资粮道呢，主要是四正断，以精进为体，它是精进为体的。也就是说是什么呢？就是说这个小资粮道呢，四念住是以智慧——它四念住是智慧嘛，身受心法。身受心法的话，就说是从大乘的角度来讲都是空性，身空性、受空性、心空性、法空性，是这样的。小乘的四念住不一样，我们知道哈，它就是观身不净啊这些，它是从这个角度讲的，观受是苦。但是大乘的四念住呢，是观身空性、观受空性、观心空性、观法空性，它全是空性的角度讲，它是智慧为体的。然后第二个中资粮道呢，是精进为体的，该断的烦恼断，恶断，然后该修的善法修，它都是以精进。

然后呢，大资粮道呢，是禅定，它叫四神足。神足是什么？神通足。神通足呢其实就是禅定嘛，禅定是神通的脚，获得一种神足的脚，它是一个方便的意思，就是说我们修好了禅定就可以获得神通。获得神通和这个有啥关系呢？这个大资粮道的神通呢，叫做法流等持，它的禅定叫做法流等持、法流三摩地。法就是正法，流就是那种河流的流，流就是流线的意思啊。法流三摩地的特点是什么呢？法流三摩地的特点是可以到净土去亲近佛陀，到了这个大资粮道的时候呢，因为生起了四神足嘛，有四神足之后呢，就有能力去净土亲近佛陀，在佛陀面前听法。这个时候呢，就可以得到大智慧。从这个角度来讲，它是法流三摩地，可以得到大智慧，是从这个角度可以理解。

还有一个角度呢，就从大资粮道过了之后，闻思的阶段就过了，主要闻思阶段过了，就到了修行阶段了。所以说一到修行阶段之后就可以生起暖、顶、忍、世第一位。它是这样的话，就说是进入了加行道，加行道一过就到见道了。所以它是一个很特殊的和圣者连接的部分。这个加行道主要是觉受，不像资粮道——我们说资粮道有没有觉受呢？有，但是它是以闻思为主，是这样的。然后加行道闻不闻法呢？也闻法，但是以修行为主，觉受体会为主。这个体会完之后呢，然后就可以到见道了。

所以说呢，大资粮道是一个中转，很殊胜的一个节点。主要是前面讲的，他可以有神通去亲自到刹土去见佛闻法，生起智慧就非常殊胜。而且你有什么疑惑，疑惑这个法师解决不了了，我就直接问佛去了，问别人你也解释不清楚，我就问佛，亲自去刹土，在佛陀面前问这个问题，然后智慧就源源不断地产生了，是这样意思。然后摩顶啊，灌顶啊，都可以做了很多很多事情，智慧丸、甘露丸多得很。所以这样的话，就是生智慧、开智慧，佛陀亲自做的智慧丸，然后给你一颗，吃完之后又开大智慧。在大资粮道的时候可以做得到。

那么想要利有情的话，就是大乘的这个菩萨，随机投生。他就跟随这个机缘而投生，菩萨有这个能力。那么在《大乘经庄严论》当中，弥勒菩萨《大乘经庄严论》当中，菩萨有四种投生的方式。资粮道，尤其是在大资粮道以后，资粮道和加行道，他的投生呢是业力投生。这个业呢，不是普通的业，是善业，他有很清净的善业，是这样的。当然了，有没有发愿呢？也有，但是以业为主，只是发愿还不行，还要以善业作为最主要的一个投生的因，发愿作为一个缘。所以说呢，资加二道的菩萨投生的话，主要是业力投生，善业。他就通过自己的善业，再加上发愿，因为这个善业是够的，所以说这个时候呢其他能力没有，但是他的善业比较多，再加上他发愿引导，他就可以到达想要投生的地方去利益众生，他就可以通过业而去投生。第二个是什么呢？

第二叫做愿力投生。愿力，就发愿，他的愿力就比较强了。刚刚这个业力投生也有愿力，但是愿力它作为辅助，主要是业，善业。然后第二个呢，就是愿为主了。就是说一地菩萨、二地菩萨，初地和二地菩萨呢，他是有无漏业，但是不是以无漏业为主，他是以发愿为主。愿力，他投生的地方，他自己所发的愿力就可以支持他到某个地方去投生。“这个地方的众生需要我”，马上就投生过去了；“那个地方众生需要我”，他就到那个地方去了。我要想要去饿鬼，想要去地狱，他也可以通过这个愿力马上就去了，是这样的。所以说呢，主要是投生欲界为主，因为色界的众生不好度，主要是欲界，是这样的，在《大乘经庄严论》里面有讲。

然后呢，这个是一到二地菩萨第二种投生。然后第三种投生呢，是三到七地菩萨。三到七地菩萨的投生方式呢，是禅定投生，等持力。他就是安住等持，安住一种特殊的禅定，然后在禅定当中呢做殊胜的投生。他就不需要再像发愿的投生，他不需要了，他凭禅定力就可以。这个来讲的话，三地菩萨以后到七地之间，他是属于这个禅定或者等持投生。

然后呢，菩萨到清净地——八、九、十 三清净地。八、九、十 三清净地呢，他的投生叫做自在投生，很自在。就是他想怎么投就怎么投，他已经是特别自在了。就这个来讲呢，菩萨的投生就是通过这样的方式投生的。

但是汉地有一种说法叫“留惑润生”，留惑润生就是菩萨他不证悟，他故意留烦恼，他故意把有些烦恼留下来，留下来之后他不去除，不断除烦恼，然后留住这个烦恼来投生，投到轮回当中，有这样的讲法。弥勒菩萨的讲法的话，并没有说留惑润生，留住自己的一些烦恼故意不断。因为断掉之后像阿罗汉一样，阿罗汉是三界烦恼断尽了，他证悟了他就取涅槃了，取涅槃之后他就不会利益众生了。但是大乘呢，故意不证悟，故意不断除烦恼，然后留下一些烦恼作为投生的一个推动力，是这样讲的。当然这样讲呢，我们分析的时候也是有道理的。但弥勒菩萨的讲法里面不提留惑，没有惑他也会投生的，因为他是业力，他是愿力，对不对？你就说是业力当中有惑的，然后愿力当中有惑的，然后又说禅定力呢也有惑的。但是呢，他主要的靠什么？他主要是禅定、愿力，还有善业力。到八、九、十 三清净地完全没有烦恼了，没有烦恼他是自在地投生了，他完全是一种自在地投生，是这样。所以说呢，菩萨他的的确确得很自在，欲利有情，随机通过自己的各种阶段的能力，然后根据众生的需求随机投生，这是很殊胜的大乘的一个特色。

那么我们想要解脱呢，一定要依止上师，这个是大乘的行者一定要依止上师的。十地菩萨都是佛陀是他的上师，他都要依止。最后时刻的话，上师要给他灌顶，佛陀给十地菩萨灌顶，然后他就会成佛。最后的最细的要生起金刚喻定，断除了烦恼，然后佛陀灌顶就断掉了，是这样。如果不灌顶他自己就断不掉，也是这样讲的。所以说呢，哪怕是菩萨们，他还是有要依止的上师，只不过是佛陀。那我们尤其是想要解脱的话，就是恒时恭敬地依止上师尊，这样可以解脱。

那么这样行持呢，就是真正地学修佛法者，而不是一个表象上的挂着一个佛教徒、佛弟子的名头，但其实没有学修。他就是真正做到了学佛。当然这里面的标准很高，我们可以按照一些符合我们自己根基的低标准，有些时候呢随机投生，那我们就发愿嘛，发愿以后可以做到。那么大资粮道我们其实是可以稍微精进一点能够得到。因为它离见道比较远，但是离这个资粮道呢，其实不算是太远。小资粮道的门槛就是一个无造作的菩提心，还有一个就是四念住空性的修法，这样其实就是一个大悲心，一个智慧（空性智）。如果生起了之后呢，就可以到小资粮道了，其实来讲也不算是特别特别的遥远吧。

接下来讲有些事我们可以直接行持，有些事相续行持。

随如是行，趣入佛之道。

此处呢，告诉我们心要静，心寂静呢，可以趣入佛之道。第一个呢，积累资粮需要心寂静，就是说我们要积累善根、积累资粮的话，我们心必须要寂静。如果我们的心寂静了，才能够把这些所修的善根、要积累的资粮有条不紊地进行。因为心很寂静，所以说对于这个积累资粮的种种细则，它的加行、正行、后行，还有它的细则，都可以知道得很清楚。这样心很寂静的方式呢，他的善根才可以生起，善根才可以积累。如果我们在积累善根的过程当中心不寂静，不寂静是属于什么程度呢？心不寂静就是被烦恼所干扰，就是我们在积累善根的时候呢，贪心很重、嗔心很重、嫉妒很重、傲慢很重，哪一个都是损坏善根的，哪一个都是障碍我们生起善根的一个因素，是这样的。所以说如果我们心不寂静，积累善根的速度就会比较慢，所积累的善根里面的杂质就会比较多。当然杂质呢，我们可以通过忏悔把它去掉。这样的慢呢，我们可以慢慢走，但是呢，我们这个目标还是要朝着心寂静摄持善根的方式去精进。所以说我们这后面慢慢要做到，我们在积累善根的时候呢，心要专注，心要寂静，不要胡思乱想。因为你的心一乱，你胡思乱想之后呢，你的心就不在法上面了。你心不在法上面，你所修的善根它就是打折扣的。它打折扣了，就不算是真正的精进善根了，这样的话就迅速积累不起来。所以说呢，尽量让自己的心寂静专注。

有的时候这个寂静呢，我们可以解释成专注的意思。因为一旦专注了，它就没有东想西想了。如果你去东想西想，就说明它没有专注，不专注不就是生起了烦恼？分明不就是不寂静嘛。所以这个意思是这样的。

然后我们对于正法精进行持的时候呢，也是要心很专注，在心很寂静的状态当中去行持正法。有些时候我们在修法的时候呢，在上座之前呢，它都有一个前行。前行，在某些教言当中，它的标题就是说“把心带回家”。你的心还在外面飘着，要把它带回来。带回来的方式呢，有呼吸，通过修呼吸观，可以让你自己的心情绪平复下来。有的时候也是通过一种方法，就把自己的心缩小，从外面到处飘，首先把它拉回到你的城市，然后再拉到你现在的这个位置，然后再拉到你的胸腔里面，心就回来了。把心带回家，带回家之后呢，你可以在这个状态当中再去修法；否则的话，你不带回来的话，你去修法，心是乱的，没有什么效率，效率会很低。所以说我们勤行正法也需要心寂静。把心寂静了，然后去修你所修的法，不管是座上还是座下。继续来讲的话，心寂静之后呢，对于它的正所缘呢，就会很清晰；很清晰的话，你这样勤行正法呢，就可以调伏相续。

我们发无上菩提心也好，还是为了成佛修菩萨行也好，这些呢，都是需要全程心寂静。其实我们修法过程当中呢，有一个修法就是让我们心寂静的，或者说我们在闻思修的过程当中呢，它有一个功德、功能就是让我们心寂静的。慢慢慢慢我们学了之后呢，违缘就越来越少了，顺缘越来越多，然后正法越来越多之后呢，我们的心慢慢慢慢就是趋于寂静，这样慢慢就寂静了。总而言之呢，我们从刚刚发菩提心，进入无上菩提道开始，到最后成就无上菩提果之间，中间行持菩萨道，其实都是需要心寂静的。心不寂静，我们要调伏它。我们很多很多的一种忏悔的方法，很多很多调心的方法，其实都是这样的，为了让心寂静之后更好地去缘无上菩提道。

然后我们在发心利他的时候呢，也需要我们的心特别寂静。心很寂静呢，我们可以好好地去安住于发菩提心和利益众生的整个过程当中。我们的心很寂静，不被自私自利心所干扰，不被自利心干扰。因为有的时候呢，生贪心其实也是自利心啊，我们在利他的时候生起一个贪欲，对别人的财产啊，对别人的人生起贪欲，其实这个时候就不是利他了，这个心不寂静了。所以说我们这个时候呢，真正利他呢，心必须要专注，就是完完全全能安住在利他的状态当中，不会胡思乱想，不会想别的，不会把利他作为给自己获得自利的一种途径和方便，不要给它有这个机缘。然后发心要寂静，心要寂静。

我们在恒修空性的时候呢，心要寂静，止观双运嘛。心寂静就是寂止，然后法性呢，就是胜观。如果我们心没有寂止，它的胜观是飘的，没办法稳定下来，是这样的。稳定不下来的话，就像墙上的文字一样，如果这个灯一灭一灭的话，那我们就看不清楚到底是什么文字，也不知道、解读不了它的意思了。那如果那个灯稳定的话，一下子就看清楚了这一行字要指示我们做什么，马上就清楚了。所以说我们的心寂静呢，就是这个稳定的光源，心它很寂静，它很稳定。然后胜观呢，就是这个文字，或者我们所要看到的空性，要看到的实相，要断烦恼的这个修法。心越定，它的这个法性就越清晰；法性越清晰呢，它能够灭烦恼的力量就越大，是这样的。所以说呢，我们恒修法性是必须要恒修的，法性必须要恒修，但是如果要恒修法性呢，需要心寂静，这个就需要我们好好地去，有的时候要修寂止，让这个心寂静下来。

我们要观察轮回的过患，对轮回生起厌离心，必须要在很寂静的状态。比如说我们观察轮回过患、四加行的时候，如果我们在修轮回过患的时候，心胡思乱想，东一下西一下，在大喜大悲的状态当中呢，它是没办法去缘这个法义去观想；观想不了的话就无法转心了，法不入心就转不了我们的心。这样的话，也没办法真实地认识到轮回过患，也没办法真实地去厌离它。出离呢，就获得涅槃或者解脱。解脱功德我们要去追求，也必须要用很寂静的方式去观察：哦，这个涅槃的功德、解脱的功德的确很殊胜，它的每一点每一条都是很清净的。就是说我们要观察这个涅槃的功德，其实也是可以针对轮回的过患，所有轮回的过患——所有的轮回当中一条一条的过患，不管是什么，这些所有的过患到了涅槃位全都没有。这个其实也是一个比较直观的可以认知涅槃功德的法。因为真正涅槃的功德呢，其实对我们来讲还是比较抽象的。我们证悟空性呢，其实证悟空性这一点呢，我们其实没办法去体会它。但是呢，我们可以去观照它的痛苦、它的过患，所谓的涅槃呢，就是所有的过患都没有了。就像我们说你健康的状态是什么，就像一个人从来就没健康过，生下来就在生病，他不知道什么是健康的快乐。你告诉他，你这个病彻底没有了，你这个痛苦彻底没有了，你那个痛苦彻底没有了，永远不会再复发。他一下就“哦，这个就是健康啊”，知道了，他通过这个方式就知道了。你要是直接描述健康的状态，其实他是没办法体会、很难去通达的；但是你跟他描绘你的这个烦恼，你这个病不会再复发，永远不会再复发——因为他有的时候病可能是阶段性的，可能是停止不痛了，你告诉他永远不会痛，这个病根去掉了之后永远不会再痛了，永远不会，他就知道“哦，这个就是所谓的健康的状态，那我要去追求”。这样，所以我们去讲解脱道的时候，也是要认认真真地去分析，我们把厌离轮回分析得越清楚，我们对于要出离的解脱的功德呢，了知得就越清楚，是这样的。因为解脱了，从它的果解脱，从它的因解脱，因解脱之后就不会再复发，果解脱就不会再有痛苦。

这两方面呢，我就说这是出离。这样厌离轮回和出离轮回或者解脱，都需要心寂静去观修才能够体会到的。所以说，这个很重要。“随如是行，趣入佛之道。”不管任何人能够如是行持的话，这个人的心就可以趣入到菩萨道当中，趣入佛之道。然后，这是无垢光尊者给我们一个寂静的教言，希望我们自己能够放在心上，慢慢去观修。

那今天就讲到这个地方。下面我们就回向善根。

在讲法过程当中，如果有过失的话，我们在上师三宝面前发露忏悔。所获得的善根功德，供养上师诸佛菩萨、善知识，祈愿上师诸佛菩萨、善知识长久住世、常转法轮，祈愿清净的教法常住世间，也祈愿加持道友们法入于心，祈愿加持回向一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。

安住在这样的正念当中，观想上师诸佛如何回向，我们亦如是回向。