窍诀宝藏论 第77课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后呢，今天我们也继续一起学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。《窍诀宝藏论》里面讲到的这些呢，都是殊胜的佛经论典续部的精华，对于我们调伏烦恼或者证入呢，可以说是最殊胜的一些提醒，最殊胜的一些要诀。在这个论典当中呢，是讲得特别的详尽，可以说是方方面面的窍诀都已经讲到了。

下面我们要学习的是

果位自具放下息忧止，

这里面讲到的见、修、行、体验、果和利益众生的事业等，一共是六个方面。

首先是

见解的重要性呢，我们已经讲过很多次，是这样。所以说呢，我们要修行的话，见解一定要走到前面。如果没有见解的话，我们的一种行为呢，就会犹如盲人一样，不知道去向于何方。所以说呢，首先我们要抉择正见。

那么正见有很多种，当然究竟的正见只有一种。为什么究竟的正见只有一种呢？正见它自己的本性是什么呢？就是对于如实存在的一种法性、法界去进行抉择和观察。也就是说这个法性是什么状态，就如实地去抉择、如实地现前，或者了解它这个本质，如实去抉择。真正的实相只有一种，所以和这个究竟实相相应的了知也只有一种，这是肯定的，是决定的。

既然究竟的一种实相只有一种，究竟的见解也只有一种，那为什么会出现那么多的见解呢？这个主要是因为不同的一种阶段，也就是众生的根器和他的智慧的差别。对于这个本来如是安住的实相的了知，有些是不了解的，有些是了解它的一部分的，有些是了解它这个实相阶段性的一种状态。所以说呢，因为智力高低的缘故，对于实相本身如是安住的状态，就有了究竟了知、阶段了知、间接了知等等的不同情形。

我们知道究竟的实相只有一种，究竟的见解肯定只有一种，那么这种究竟的见解就叫做了义见。最了义的见解就是最符合实相的状态。实相如实存在，我就如实去抉择，这中间没有一点点不圆满的地方，完完全全地如是抉择出来了。

如果我们在对中观进行抉择的时候，它这个实相的空性这部分如实地抉择，它就是应成派抉择的远离四边戏论的状态。在空分这个状态呢，再没有缺陷。所以说抉择空分方面，自空中观它抉择得就已经圆满了。那么如果是从它的显现部分，也就是诸法实相本具的智慧光明这部分呢，三转法轮抉择得比较详尽。所以说如果把二转法轮和三转法轮这两者配合起来的话，那就是一个圆满的法界，空分也是究竟的，明分也是究竟的。

那么有没有去同时抉择的呢？有，那就是密乘的见解。密乘当中，它的一种大平等的空分、大清净的明分都完全抉择了，这种叫作大等净见。所以说，不管是从空性还是从它究竟的清净光明角度来讲，都已经完全抉择了，这就是密宗的见解。所以密宗殊胜的一部分是它的见解，它是同时抉择的。第二个呢，它现前这个见解的方法，就是能够证悟现前的方法，即修行的方法和它的行为，也都是最契合于实相的，所以说是最了义的。

所以说见解其实只有一种，但是因为不同众生的根基不同，佛陀也是根据不同的根基给他们抉择。在介绍实相的时候，有些是全盘托出，有些呢有所保留。因为全盘托出，他无法了解，所以只能够折中，给他讲一部分。那么这一部分，要么是部分的见解，要么是阶梯性的。他虽然还没有接近究竟实相，但是如果你这样抉择，在这个阶段对他的见解来讲，可以把修行达到一个够得到、可以进入实相的高度，这个对一些众生来讲也是非常有用的。如果直接让他进入最高的高度，众生就会迷茫。但是如果渐次的话，那就可以阶段性地，就像次第的见解，那就是可以的。所以说我们的修行有些是次第的修行，既然有次第的修行，就会根据这个次第的修行，首先有次第的见解，肯定是有的，是这样的。

在此处，见就是心性，“见为心性”，见就是我们心的本性。不管是大空性还是大光明，都是指我们心的本性。那么外在山河大地，其实也是在我们的心的本性所幻现的，因为外境都是我们的心所幻现的嘛。所以只要我们抉择了心性，其实就是抉择了一切万法。也就是说，见解就是心性。

既然见是心性，我们就要“认识其本面”。我们要了解、认识我们心的本性，从中观的见解来讲，或者说从密宗共同的加行来讲，那么抉择心的无生、无住、无灭，没有形状，没有颜色，虽然有起心动念，但是我们去寻找它本性的时候，什么都找不到，这个就是第一个层次：空分。

所以全知上师在讲解当中也引用了佛经里面的一句教证，我们也经常引用：“心者无有心，心之自性为光明。”“心无有心”，就是我们的心是没有心的，去观察心，找心的形状、颜色，其实并不存在，它的本体一点自性都没有，所以“心无有心”就是空性的意思。当心的自性是空性的时候，它的自性就是光明。光明是什么？就是它的一种现分，其实就是智慧。

那么这个智慧呢，它的智慧是什么？就是佛智。究竟来讲是佛智。在佛陀证悟的时候，他的空性和佛陀的一种如所有智和尽所有智，或者说五智等等，这些呢，佛陀已经圆满证悟了。就是说心的本性是怎么样的，他按照这样的本性去抉择，这个叫见。然后抉择完之后呢，就跟随这个见去修，修完之后呢，它的果也是完全跟随这个见解去完全现前。所以说呢，真正的一种在凡夫位的时候，主要是对于这个心性状态的认知。就是我们刚开始的时候，对这个心性是怎么样的，我们必须要认知，要了解：“我的心性是空性的，我的心的本性是离戏的，没有丝毫的实有。”这个完全要确认，要确认。然后呢，在这个空性的同时，它也不是空荡荡的，它有它的一种智慧，这个叫无分智。所以首先我们要抉择，抉择完之后呢，后面我们的修行必须要围绕这个心性，以这个心性——心的空性、心的光明为核心去展开。

比如说我们修定的时候，安住这个见解做修定，没有离开这个见解去修定，那么这种修行呢，其实就是依缘这个见解在不断串习它，不断串习。所以说我们不管做什么事情的时候，打坐的时候也好，修的时候也好，都是按照这个心的本性，明空无二自性去修持。上座、下座，不管是修还是行，它都不离开这个明空无二的一种正见。所以说，修和见解要符合。最关键是什么呢？你证果的时候，获得果的时候，这个果和见必须要无二，必须要符合，就是这样。我们说佛陀所证悟的果，那就是大空性和智慧完全圆满了。那么佛陀所证悟的大空性和他的一种光明的智慧，它其实就符合在最早的时候所抉择的那个实相，就是我们对实相抉择的这个见解呢，其实就是明空无二嘛。然后佛陀证悟之后，他所证悟的状态就是明空无二的，所以说果和见是一致的，果和见是一致的，修行也是围绕这样一种见解进行修的。那么果呢，又是修的一种果。所以我们修完之后，一定会通过如是如法地修持，他现前的这个果和这个修密切地联系，修和见解密切地联系。所以说其实他的见、修、行、果全都是围绕这个实相。

所以说，我们说这个见解是什么呢？就是心性啊，认识这个心性的本体。我们在抉择的中观里学的如来藏，或者抉择的密宗当中的等净无二见解，其实都是在抉择我们的心性。随着我们学习，我们学习中观，到底它的作用是什么？学这么多的一种破、立，到底它的必要是什么呢？就是要抉择心性。首先把它本空抉择出来，然后在本空的基础上再抉择它的光明，这个就是正见，特别特别重要。然后呢，修是什么呢？修是光明净界，益明性。刚刚我们讲了，修一定是跟随见解的，所以说它的一种心性是光明的，心无有心，心的自性光明。所以说它这种心性，它的见解是明空无二的，那它的修行也是光明净界，安住这样一种光明净界。就是我们不断地串习，不断地安住，不断地串习，不断地安住，不断地护持。这样的话，其实所修的就是光明的净界。这个光明就是智慧，真正一种能够遣除无明愚痴黑暗的智慧，从这个角度叫光明，因为它所对待对应的是无明愚痴黑暗。众生就是没有光明，众生就是无明愚痴，所以说就开始执著嘛。但是修的时候呢，必须要修持智慧，那么这个智慧呢，就是我们心的本性，心的本性本身就是它的实相，同时它可以遣除我们不了解实相的这个愚痴黑暗。所以说修是光明净界，然后益明性。通过这个光明净界呢，就趋向于智慧的本性，这样一种益明性，就是修行。所以说修行不能够盲修瞎练，必须要修持这个光明净界，那么这个光明净界其实就是在明空的见解当中衍生出来的。所以我们说这个修行不能够啥都不懂，自己想一套修一套，这个是不符合实相的。

那么见、修、行，行是什么呢？行就是如幻行，所行转道用。它就是各种行为，通过我们修了之后，通过串习这个见解，不断地串习，安住这个见解，得到的一种能力，得到一种修的能力。那么得到之后呢，在行、住、坐、卧等日常生活当中，我们平时有行为嘛，但这个行为不能够浪费，不能够庸俗，所以说这个行为要转道用。那么如何转道用呢？其实就是通过修，一定要一层一层下来的。修了之后就会得到一种能力，那么这个能力在下座之后，必须要融入到我们日常的生活、工作当中去，所以说叫行。我们平时在下座之后呢，要断恶行善，要做很多看起来是无记的事情。比如走路，你说走路是善还是恶呢？对不对？你吃饭是善还是恶呢？它的行为本身是无记的。但是呢，我们不要让它无记，不要让它变成恶行。这个无记的行为本身是无记的，但是如果我们的发心很恶的话，这些就会变成恶业；但是如果我们发心很善呢，这些就变成善业。它可以转向，如果我们心恶，它就偏于恶行，如果心善，就偏于善行。如果是通过修来摄持它的话，它就会变成这里面的行。见、修、行、果当中的行，不是日常的一种庸俗的行，也不是无记的行，对不对？世间人如果不学习佛法，或者说我们平时如果不注意的话，我们的行、住、坐、卧就变成了庸俗的，甚至于偏向于恶业的行。但是现在这个行呢，它是见修行的行，见修行的行是通过修摄持的，就是我们串习了正见的力量之后呢，自然而然就把我们的一种见解、把这个修行的力量带入到了行、住、坐、卧当中，这个就叫做转道用。如幻转道用、如幻所行，就是说平时我们如果没有修的这种觉受，没有修的力量的话，我们的这种行为就会执为实有，就是这样。但是我们上座修了空性，下座之后呢，这个空性的一种觉知，它就会自然流现，流现在我们起座之后的行为当中去。

所以这个时候呢，要刻意去保护它，要把这个行为转为道用，不能够说一下座之后马上中断修行的一种状态，然后马上进入到世俗的庸俗的状态当中：“啊，修行终于结束了，然后可以回归世俗了。”是这样的。这样的话，我们修的这个就断了，就没有办法继续把这个修延续下去。所以说呢，下座之后要刻意保护它。

我们就要把这个修行的状态延续——但前提是，你修的时候的确是有那么一种状态。所以说要把这个状态延续下来。你能延续多久呢？第一个是看你修的力量的强弱；第二呢，看你下座之后的正念能够延续多久。因为我们在上座的时候，不管念经也好、念修也好、打坐也好，都是比较专注的，专注在法义上面，所以相对来讲不太容易散。它的对境很单纯，也没有很多看的、听的，都没有，所以它的所缘就是一个法义。

但是下座之后就不一样了。下座之后你要日常生活，日常生活眼睛看到的、耳朵听到的这些就多了。多了之后，这个时候如果不注意的话，就会落入庸俗。所以说我们要刻意地把这个修行的状态带进去，如果不刻意很快就丢失了，所以要刻意，刻意很重要。刻意带进去之后呢，我们就延续这个状态，能延续多久算多久，是这样的。当然你的修行如果很强，你延续的时间就会很长；如果修的时候状态不好，延续的时间可能就短，就更容易被庸俗的念头、庸俗的场景所引导，然后趋向于轮回的庸俗状态当中。

所以此处就是如幻所行，转为道用，转为修道之用，把它争取到修道这边来，不要让它落入到轮回那一部分去，不要落入庸俗，不要落入恶业。所以说要让这些走路不白走，吃饭不白吃，是这样的。反正行住坐卧每天都要做，我尽量用我的行去摄持它，让它转为积资净障，转为趋向与靠近实相的功用。

然后再说体验。当我们修行的过程当中，它有好的体验，也有不好的体验，或者没啥体验。没啥体验其实也是一种体验，就是我修什么体验都没有、没感觉，也不好也不坏，这个其实还是一种体验。

那么不管是什么体验，现为法性。不管什么体验，这个体验本身的本性——好的体验这个有法的法性，不好的体验这个有法的法性，不好不坏的体验这个有法的法性。也就是说不管它显现什么状态，它的本体、这个法的本性就是空性的，就是实相，它都不离开的。最差的，我们说今天产生了很重的邪见，很重的邪见也有法性，它是这样的。很重的邪见是一种心，心的本性还是智慧，心的本性还是光明，心的本性仍然是空性的。

所以说，不管是好的念头、不好的念头，还是庸俗的念头，所有的一种念头、体验（体验其实是内心当中一种状态，其实是一种心的状态），它的心性就是空性的，就是光明的。所以说不管什么体验，我们都要有一种正见，就是现为法性。

现为法性之后断贪执。这个贪执就是执著的意思，不一定是贪心的执著。广义的贪执就是所有的执著，是这样的。有的时候贪执是指贪心、贪着的意思，但是广义的贪执就是执著——对好的执著，对不好的也执著。对不好的觉受、不好的体验很伤心、很沮丧，其实这种仍然是一种关注，仍然是一种执著。执著重了之后就走不出来，就会落入到沮丧的坑里面出不来，天天沮丧、天天很不开心。这种状态不适合修法，修法的状态要平静，是这样。

大喜大悲、情绪起伏很大的这种状态，是无法安住于正法当中的。就像水波纹波动太大的时候，无法显现月影一样。如果我们的心相续波动很大，非常高兴的时候、非常痛苦的时候、纠结的时候、沮丧的时候，正法都无法安住。

所以为什么说在很高兴的时候也要观本性，不高兴的时候还是要观本性？第一，让心绪平静；第二，不浪费这个情绪。你既然生起来了，有了这个体验，那我就观一次它的法性，无论是任何一个机会都

体验在我们的修道当中，对于普通的凡夫来讲，其实是很能够影响我们的情绪的，好的体验也会影响我们的情绪。当然有的时候好的体验会生起信心、更加精进，这些是好的作用。但是不能贪执，让你精进、更有信心是好事，但是不能成为障碍。什么障碍呢？贪执。贪执就成为障碍了，是这样的。

所以好的这一方面，我们就不要让它成为障碍；坏的体验最直接的就是沮丧、修不动、不想修或者想放弃，这些自我怀疑全都是负面体验带来的后果。但是也不要让它成为影响我们修道的一种因缘，不要耽着它。

所以不管出现什么体验，观为法性。法性是平等的，好的也是平等的，坏的也是平等的。通过这样观想之后，我们的心就更容易接近实相，更容易让我们的相续完全不偏离正道。就是说不管风浪怎么大，不管情绪怎么起伏，我内心当中始终有一个对治，就是观它的本性，这一个对治法就够了。只要我们有一个对治法，不管是什么样好的、坏的，都不会影响我们。所以有些时候我们那天讲了，好的境界、好的现象不一定是好，它也有可能是个陷阱，可以说是陷阱，我们迷失了嘛，对不对？

我们对这个暂时的好的体验迷失了，迷失了之后，看起来沉溺于其中，好像是很幸福的状态，但其实我们在迷失于这里面的时候，你的道停止了，没有按照你的计划继续修下去。你停止了之后，有可能在这当中就出现了魔障、出现了障碍，其实本身就是魔障的一种嘛，耽著它就是魔障的一种。但是呢，这个还不是最严重的，最严重的是通过这个再发展下去，再扩大、再发展，那这个障碍就越来越重，开始我慢，就开始宣扬，慢慢就流失于迷境当中。所以说，不管是好的体验、不好的体验，对我们修行人来讲都会遇到。当然了，有些时候我们是不好的体验多；有些状态这段时间比较好呢，就是好的体验比较多，包括做梦好像都是善梦多；但更多的是没体验，你没啥感觉，这个可能是更多一点。

但不管是什么样，我们都会遇到这些。遇到这些怎么办？如何对治？最好的对治就是现为法性，断执著，不用去管它。我们要管的永远是我的见解偏离没有，我有没有中断我的观修，是这样；我有没有在后续的行为当中，把我的见解引入到行为当中，这些是我们要关注的。而它的体验好啊、体验坏啊，这个我们不用过多关注，不用过多关注它的体验本身。而我们要关注什么？关注体验产生的时候，法性这个不要偏离，这个是非常重要的。

所以说这样去做的话，我们就不会偏离正道。不管给你带来了什么好的体验、不好的体验，你看我们平时的不二法门就是好的、不好的和平等的、中庸的嘛，是这样的。所以说，如果三种都不能动摇我们的话，那我们这种体验，不管什么体验，暂时的这种体验不会成为道障，也不会成为修行的障碍。这个对我们初学者来讲，它是很重要。所以说这些窍诀，它的确确是佛经里面佛菩萨的经验。但无垢光尊者呢，就把它归集在这里面，反复给我们讲，就是最关键的要诀。这个我们上心了，如果我们真正地听进去了、上心了，当我们出现这些体验的时候，我们就不会产生偏差，不会进入歧途，仍然会按照佛菩萨的教导，每天坚持不懈地去做闻思修行。

那么这个果呢，它是自具的。就是说这个果是自具的，什么意思呢？从究竟的角度来讲，刚刚我们讲了，佛陀所证悟的果，所成就的果，它就是他在做见解的时候所觉择的实相嘛，对不对？见解的时候觉择的实相，在果位的时候完全现前。说明什么？说明这个果在见解位就已经有了。见解位是什么？就是我们现在啊，我们现在没有修，没有果，那么现在我们在觉择见的时候，觉择我的心性，大空性、大光明，对不对？大光明、大空性，佛陀证悟了也就是这个。所以说，从这个推理呢，其实我们现在就本具，自然就具足这个果。只不过这个果呢，它没有办法现前而已，它有障碍，把它障住了，现前不了。修呢，就是把它的这种障碍去掉，有障碍去掉了越多，它这个果的本性，就实相的本性就现前得越多。如果它的障碍全部遣除了，它的果、它的实相，我们见解所觉择的实相的整体，它完全就现前出来，这个叫果。

所以说，从这个推理的时候呢，果位是自具的，本来就具足了。对我们来讲呢，现在我们在凡夫位的时候，佛陀所证悟的大空性的实相，和光明智慧的实相，对我们而言就完完全全已经有了。所以说，果位自具，这个我们要生起定解。对这个生起定解，对这个生起信心的功德利益非常大。平时我们说对佛陀、对三宝生起信心的功德很大，但是，如果我们认为的三宝是在外面，是外面的一种他相续的三宝呢，这个当然功德很大；但是呢，它不如自具自性三宝，就我们的本性当中具足这个佛果、正法、圣僧的这样一种功德。如果我们相信自己本具佛性呢，这种生信心的功德，比在外在当中、对外在的三宝生信心的功德大得多，大很多。因为它已经靠近实相了，你这种认知已经靠近实相，而且坚信不移。对我本具佛性坚信不移，这个就是成佛的、现前佛性的最关键的一个步骤。它已经不是在外面寻找佛果了，它已经是从内在知道自己的本性具有佛果了，是这样的。所以说我们只需要把自己心性上面的一些障垢去掉就可以了。所以这个步骤特别关键。那知道之后呢，我们后面的修行都是围绕着这个心性去开发本具的佛性。所以说我们说这个果位呢，是自具的。

然后呢，“放下希忧之”。既然果位是本质具足的，所以说我们就放下希望，就是说一些分别念的希望，去证悟涅槃；担心担忧生起烦恼，担忧转入轮回等等的这些执著。所以说如果我们真正确认果位自具的话，就自然放下希忧之；或者说已经成佛之后，果位现前的时候，因为他本具的缘故，他自然而然就放下、解脱了一切以前希忧的执著，是这样的。

成佛之后呢，他就会展现誓愿，成佛之后肯定有誓愿的，这个毫无疑问。所以说因为佛陀在最早发心的时候，就是为了利他，所以利益众生就是他的誓愿。就像我们现在一样，我们为什么要修行呢？我们说发心为利他，求证成菩提，是这样的，我是为了利益众生而发誓成佛。那现在已经成佛了，那么就要兑现诺言，就是要去做利益众生的一种誓愿。所以这个誓愿呢，

所以他即使发心，也是成佛得果之后的一种承诺，是这样。所以说我们的发心和最后我们成佛之后所做的事情，完全是相符的。所以最究竟的一种，它就是这个誓愿，就是利益众生，利他，悲心度众生。

悲心呢，它是这个佛性本具的，佛性里面本来就有利他的，佛性当中本来就有利益众生的这样一种自性。其实悲心，我们说利益众生，悲心需不需要专门去修呢？其实从佛性本身来讲，它是本具的，但是为什么我们还要去修呢？因为我们要把它开发出来。所以我们所修行的这个法，它其实和本心当中的这些功德一一都是对应的。

那么我们现在修的出离心，厌离轮回，它其实佛性当中也有，它不会当作轮回嘛，对不对？不当作轮回这个本性，它是在佛性当中本来就有的。佛果里面哪里有一个当作轮回的这种状态呢？没有。所以我们修持的出离轮回，其实就是在佛性当中本具的。我们所修的空性，在我们的本性当中本来就有；智慧，如所有智、尽所有智，本性当中本来就有；大悲利益众生，本性当中本来就有。所以说我们现在所修的所有的法，次第修的这些，或者是了义不了义的，在佛性当中全都是本具。只不过我们通过修行，针对有障碍空性现前、障碍智慧现前、障碍菩提心现前、障碍出离心现前的障碍，通过出离心的修法，把障碍出离心现前的障碍去掉；大悲菩提心的修法，把障碍生起大悲菩提心的障碍去掉；通过修空性，把障碍现前空性的障碍去掉。所以其实我们所修的这些，都是去掉障碍，全部都是以分别念对分别念，以有为法对有为法。

为什么呢？因为它的果、它的见解，是一个大无为法的自性。大无为法的自性不需要通过修行再去增长了，不需要通过我们的集资、净障，通过我们很多很多的一种资粮，再去让我们的果增长，从无到有，不会的。那么不会的话，我们的修行干什么去了呢？现在我们众生的分别念，是通过分别识、通过有为法的方式积累了很多资粮，那么这些有为法所积累的资粮，它对治的就是有为法的障碍，对治的是有为法的分别心，对治的是有为法的执著。所以说，我们其实就是以幻化对幻化，以有为对有为，以有为遣除有为。

因为功德和果不是因缘和合的状态，你只需要现前就可以。那么谁障碍它呢？就是这些客尘。客尘是什么呢？都是有为法，都是因缘法。那么怎么去对治它呢？对我们来讲，就是通过我们现在由分别心所产生的有为法的功德去对治它。不管我们念咒，不管是集资还是净障，其实都是遣除它的障碍，遣除它的违品。就像我们洗碗一样，碗上面的障垢是因缘法，我们洗碗的抹布、洗涤剂也是有为法。通过有为法去掉有为法，最后现前碗自己本来清净的状态。因此说，我们就誓愿利他，悲心度众生。我们现在所修的一切，都可以对应佛果。佛果当中所现前的誓愿，也对应我们的发心、修行和果。它全部都是围绕这样一种核心进行的，所以说誓愿利他，悲心度众生。

下面我们再看

未集当知施惠誓言志。

断除贪心即惧诸财物，

未现当知前世之加持。

这个出问题了吗？嗯。哦，不影响吧？不影响。

那么我们现在就看

真正要修行，一定先修行自己的秉性。所以修行人的秉性我们要清楚，不能说我是修行人，但我要做什么都不知道。作为佛弟子来讲，应该知道佛陀讲了什么，知道佛陀的思想是什么。如果不知道的话，说是佛弟子，但是佛陀的教言不知道、不懂，这就好比你自己对自己家族的事业不清楚。你说我是这个家族的血脉、我是佛弟子，但是佛陀修的是什么、证悟的是什么、说的是什么、佛法是什么完全不知道，这也是一种耻辱。对我们来讲，佛弟子应该知道佛陀所讲的法义，精通不敢说，但是大致的主要核心内容我们是要知道的。

佛陀的佛法就是智慧和慈悲，智慧和慈悲可以归摄佛陀所有的教言；或者说佛陀的教法是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”；也可以说佛陀的教法是出离心、菩提心、空正见。这些我们都要知道，否则的话，作为一个佛弟子、修行者，不知道要修什么，那就是徒有其名，这是很大的可惜。耻辱不耻辱倒是次要的，最主要的是我们会错失修行解脱的良好机会，这才是最可惜的。从佛陀的智慧、传承上师们的悲心智慧与心量来讲，弟子是不是给他带来了耻辱，他其实并不会太在意，他在意的不是面子无光或带来丑闻，他在意的是你作为一个佛弟子，本来有因缘去修行证道、有因缘去积资净障修行实相，但你不知道怎么修，没有听闻法义、没有思维法义、没有观想法义、没有闻思修，无法以佛法来调化众生。

佛陀讲法的必要，转法轮是什么？转法轮的意思是说，把佛陀相续当中的智慧转到弟子的相续当中去，把佛陀的出离心、菩提心、对实相的了悟转到弟子相续当中去，这才叫转法轮。不是说讲了法之后写成书供在佛堂上面，或者专门放在藏经阁里面。佛陀转了法轮是放在架子上吗？不是。佛陀转法轮、上师转法轮，就是要把他相续当中的法义转到弟子相续当中去，他知道的弟子也要知道。

见解，上师知道的见解，弟子要知道；上师知道的修行，弟子要知道，是这样。所以说，这个就是从相续转在另外相续当中，连绵不断地转下去，这个叫做转法轮。所以对上师们来讲，对佛菩萨来讲，最大的慈爱、最大的期望，就是让他们的弟子能够修行，缘法修行，不是盲修瞎练，而是缘正法而修行，通过正确的见解摄持来修行，这个是他们非常希望的事情。

那么这里面有六个法，第一个是

初现瞋心当知安忍伴”。既然我们进入大乘，发心利他，如果是真实生起了菩提心、要利益众生的修行者，他一定是会爱一切有情的，他对于一切有情都是产生了一种爱。那么这种爱不是狭隘的爱，不是带着偏执的爱，没有带着烦恼的爱。他这种爱具有慈悲，具有智慧。因为有了慈悲、有了智慧，他这个爱才完整。因为有了智慧，他知道哪些是有利益的，哪些是没有利益的，所以说他的爱完完全全是通过智慧抉择的。悲心不会伤害众生，智慧是知道怎么去利益众生。所以两方面都具足的话，这种爱就是没有瑕疵的，而且是很完美的一种爱。

所以真正的发心，我们说发菩提心，为什么要学很多关于发心的内容？很多辩论，很多教义的抉择，其实都是通过不同的侧面告诉我们发心的真相。知道了越圆满，我们在修发心的时候才没有误区、没有死角。所以我们发心利他，一定是慈爱一切有情的。“初现瞋心当知安忍伴”，如果一个修行者发心对一切众生生起慈爱，这个时候出现了伤害，有可能产生瞋心的因缘，甚至有时候已经生了瞋心——因为他是一个普通修行者，虽然发誓爱一切众生，但在修行没有圆满的时候，当别人伤害他、侮辱他，或者打他、骂他，出现这个因缘的时候，通过凡夫的本性，他自然会产生一个反应，产生瞋心，是这样。

但是，如果他是一个修行人，他慈爱有情的这个心马上就会出来对治，“初现瞋心当知安忍伴”。他这个时候就会安住在这个安忍当中，通过安忍的修法，把安忍当成修行的助伴，把瞋心灭掉。安忍我们讲了很多次，安忍不是强忍不发作，不是“君子报仇十年不晚”，不是“我打不过你，今天忍了”，不是“我是修行者，不能发作”。当然，能忍住不发作也是比较好的，但最主要的安忍是把瞋心消化掉，不生瞋心，让安忍成为助伴。

所以，《入菩萨行论·安忍品》所讲的所有窍诀都是消化瞋心的，全都是用很多道理、很多理由、很多窍诀点化我们，让我们不要去生瞋心，把瞋心消化掉，就是这样的。这里面很多是给对方找理由：你打了我是事实，但不是你，是你的烦恼在控制你，你是无辜的。我们慢慢一想的时候，就是这个道理。真正来讲，就是给对方找了很多可以被原谅的理由。菩萨道的思维方式和世间人不一样：世间人一出现事情的时候，马上觉得是对方的问题；但安忍之道是“这是我的问题，对方是无意的，对方是帮助我修行的”，用很多超越一般凡夫人的思维方式。

当然了，这种方式一般的世间人理解不了。所以，作为一个修行者，当他的佛学福智到了一定高度的时候，才会认同这种思想。出现有可能产生瞋心的时候，他马上就修安忍。安忍有的时候我们也会讲安忍的功德和利益，“先以欲钩牵”，先让你对安忍产生一种意乐，然后再给你讲安忍的原理和方法，慢慢让我们去学。如果一上来就是讲修法，大家可能会觉得吃大亏了；但是先给你讲安忍的功德——安忍会让你很漂亮，能清净以前的罪业，福报最大，净罪的功能最大，把这些利益和功德如实宣传出来。这个广告不是虚假广告，它是如实的因果规律，佛陀照见因果规律之后如实地介绍。

就像广告有两种，一种是如实宣传，把我的产品所有的优点、特点全部让你知道，知道之后你就会对它产生兴趣，愿意拥有。佛法也是一样的，讲这么多的功德、利益和修法，就是把佛法的特点以及最后得到的功德如实地给我们讲。知道了之后，广而告之讲很多很多佛法，其实就是让我们知道佛法的利益和本体，让我们去分析、去观察，通过讨论、辩论把疑惑讲出来，打消疑惑之后我们就愿意去修。

安忍这个修法其实很超胜，普通人理解不了这个安忍的修法。所以也会有很多道友说：“遇到别人伤害的时候，到底我们是一直退让，还是到一定时间我们可以反击、可以保护自己呢？

这个也是问得比较多的问题，但这要看我们的心，我们对菩提心的修行达到了什么层次，对不对？如果我们刚开始修菩提心，这个时候我们世间的想法很多，如果这个时候把标准的菩萨们的行为、发心让我们去做了的话，我们可能是做不到。所以说在这个层次上面，我们可以去保护自己。一方面我们要修菩提心，一方面要保护自己，因为这个是树苗嘛，对不对？我们是个小树苗，小树苗你不保护的话，它就夭折了。所以说，这个时候你可以一方面发这个心，一方面可以说是通过正当的方式来保护自己。包括打官司也可以，包括把你理由、根据拿出去免受更多的伤害都可以。这没啥问题，保护你的生命，保护你的财产，保护你的名声，在初学阶段这些是没问题的，只要用如法的方式就可以。

然后，随着我们的菩提心越修越好，我们的心量就越来越大了。有的时候我们说：“如果我就是一味安忍的话，对方会得寸进尺，他会蹬鼻子上脸。”如果是给他个不好的脸色的话，他就终止了；但如果一味忍让的话，他就会蹬鼻子上脸，是这样的。说什么“人善被人欺”嘛，“软弱马上被人欺”，有很多名言就出来了。那么这个时候，我们作为初学者来讲，这就是人的想法，很正常，但这不是菩萨的想法。菩萨其实作为一个菩萨，他的发心、他的心和他的行为都不一样。我们说这个是一般人的想法，很正常，也没什么不对的，无可厚非。所以说在这个阶段，我们可以正当防卫，可以用语言、行为保护自己，这是没啥问题的。

但是，随着我们慢慢往后修的时候，所谓的得寸进尺、这种屈辱感就没有了，心量越来越大了。以前是感觉好像很屈辱，不能打，不能骂，内心还不能对对方有什么想法，如果你想了又有过失，就觉得很憋屈。不能打、不能骂也就算了，我心里面骂几句、说几句应该可以吧？说这个也不行。但是往后修的时候，最先转变的是心，心对这个接受了，逐渐身语也会接受，因为承受力大了。以前能够给他造成伤害的，对他来讲现在没什么了，不会再有这种伤害。所以当心量越来越大的时候，就不会存在早期修行时的那种困扰，越往后修就会越少。

所以当他后面修到一切都是我的父母、一切众生都是我的独子的时候——他有两种观想，一种是把所有众生观想成我的父母，还有一种是说我是母亲，所有的众生是我的独子。所以当他修到这种状态，把所有的众生都当做一个独子来进行观待的时候，他不是想，他内心当中已经生起了这种状态，就像母亲对她的独子非常地慈爱。所以他修菩提心，是把所有的众生、全部的众生都当成独子去慈爱的时候，那个时候就不存在什么对方得寸进尺了，对不对？比如对方把我的财产侵犯了，这个母亲就会觉得：其实这个东西就是给你的，就是给你们挣的钱，这个财产就是给你们挣的。菩萨就是：我的功德全是给众生挣的，现在拿走了不存在得寸进尺，我就是给你们挣的。而这个时候他的心量达到这个状态了，对他来说就无所谓了，他以前的那种痛苦、屈辱感不会再有。所以菩萨的思维就不一样，人的思维和菩萨的思维差了很高的两个层次。

所以我们自己首先要了解这种原理，为什么要这样做的原理。慢慢把自己的心量，通过这些小的安忍，逐渐学法、学空性、学安忍的理由，逐渐我们的心量就接受这个了。接受了这个，慢慢我们就可以承受一些其他众生的伤害。当然，能承受到了什么程度，也要看我们自己的，不要夭折了。不要太猛了，夭折了的话不行，这个也是收着来，“我没什么能力，我就慢慢做”，到一定程度的时候，我再勇敢地跨一步，再跨一步，然后在那个层次上靠着它再去修一段时间，再往前跨，逐渐地去适应这个。最后你发现：“我已经成了菩萨了，真的我的发心已经无限靠近真实的菩萨了。”那个时候你的菩提心就真的大成了、修好了，所以它也是一个循序渐进的过程。

所以我们对于安忍到底做到什么程度，其实还是一样的，就是看我们当前的发心，我们的修行能够达到什么高度，就按照这个高度去做，做不到的先不要勉强，保护好自己的修行。为什么我要保护好自己的修行呢？因为我还要往前走，如果我垮了，就无法往前走了。所以对我们来讲，佛陀的修法永远都是次第次第地往前走的。当我们熟悉完之后，再往前，再往前，最后就圆满了，永远不会让我们一次性到位，不会的。《入行论》里面讲了很多。

然后，“仁慈布施则具眷属众，

此处就是说，如果一个修行者他通过悲心、仁慈的心去发放布施，他就会具足很多的眷属，如果布施越多，聚集的眷属也就越多。这是一个一般情况。但是有些时候，如果做了很多布施却没有具足、没有集聚很多眷属，出现这种情况的时候我们要

这个时候我们应该知道：没有眷属，我布施了很多却没有眷属，没有眷属的话就转为道用，应该知道现在就是让我自己增上善法的一个因缘。如果有眷属，我就利益众生、利益眷属；如果没有眷属，我就增上自己的善法，给以后如果有眷属的时候做准备。所以一般来讲，如果自己仁慈布施的话，他会聚集眷属的。

那天我们已经讲了，以布施招手。我们在《三戒论》里面也有这个教证，《莲聚经》（《莲花集经》）里面也有这个教证，它对四摄法讲到了，第一个就是布施——布施、爱语、利行、同事。

第一个布施是什么呢？以布施招手，“过来，过来”，就是这样的。用什么让他过来？你光喊没有用，他是有施、有财富的，把财富给你布施，他自然就过来了。所以说“过来，过来”，他这样就是以财富、以布施招手。如果布施就会聚集很多，就像我们在这儿撒很多米的话，鸟儿自己就过来了，蚂蚁就自然过来了，是这样的。所以其他人也一样，如果你布施的话，慢慢地，他有需求就会过来。布施有很多种类，有布施钱财，布施自己的时间，布施自己的精力，布施自己的笑容，布施自己的语言、说好听的话等等，这些其实都是一种布施。但是菩萨们的布施，主要是以财物为主，尤其是一些比较需要财物的一些贫穷的人，如果有布施的话，他们就自然而然聚集了。所以这也是菩萨在做利他的时候，摄持众生的第一摄，就叫布施摄，以布施招手。

然后，以爱语迎接。爱语是什么？迎接。过来之后就好好迎接他们：“你们来了，赶快坐，赶快坐。”所以，爱语是什么呢？布施集聚到身边之后给他们讲法。爱语有两种，一种是好听的语言，第二种真正的爱语就是讲法，而且讲的是殊胜的法要，能够让他们得到利益的。把他们招过来之后还要进一步利他，布施只是第一步，它有四个阶段，叫做四摄。摄受众生是为了利他，为了利益其他人。利益其他人的时候，首先布施，以布施招手；然后以爱语迎接，给他讲让他获得解脱的法、利益他们的方法，那就是第二个利益了。第一个利益是用财富利益了他，这是第一层利益众生，让他得到了财富，比如能够吃饱穿暖等，有了财富之后心就比较安定了；安定下来之后，以爱语迎接，给他讲利益他的方法，是这样的。

第三个就是利行，我们也讲了，布施、爱语、利行。然后以利行劝谏，劝谏就是让他去修这个法，让他去修六度，让他去修佛法。所以以利行劝谏，更进一步利益他，讲了法利益他，然后让他去做。以利行去劝谏，更进一步利益他，去做这个殊胜的法要。做了之后得到功德，生起福德，生起智慧。他自己以前是通过菩萨给他的布施得到了一些利益，现在是他自己去修福智（福德智慧），通过这个善因就可以产生善果，他最后就可以自己得到财富、得到安乐、得到解脱的因缘。

然后，以同事安抚。同事就是自己也做，菩萨让众生做，他也和众生一起做，这个叫同事。安抚就是“你看我也做，我和你们一起做”，这个时候众生就会打消疑虑，更加有力量去把它做下去。导师也和我们一起做，所以自己也更加有力量去做；否则的话，导师让你做，导师不做，自己就会产生怀疑。因此来讲，本身布施可以聚集眷属，聚集眷属之后可以给眷属传法，利益他。

但是，如果布施的时候没有聚集眷属，那么第二步就没办法展开了，爱语迎接就没办法展开了。就是说布施完之后拿了东西走了，把食品拿走就不过来了。不过来怎么办？把东西布施出去之后，本来应该聚集眷属，展开第二步利他的计划，但是没有聚集眷属，当知修行人应该了解：现在就是增上自己善法的缘起因缘到了，就自己独自一个人继续修行，更加去积资净障、发愿、回向，做好准备之后再进行布施。反正他的这个行为不会说受阻之后就停止，他永远不会停止，还会继续做布施，一边增上善根，一边发愿。这样一种善根慢慢就会成熟，成熟之后就可以有很多眷属。他有了很多眷属，永远不会有“我厉害了，我眷属多了”这种想法。因为他的布施是仁慈布施，所以把眷属集聚在身边之后，绝对是为了更好地教化他们，让他们去听闻正法，听懂之后就让他们去修行正法，和他们一起修行。

所以你看法王如意宝，还有大安上师，他们就是让我们修行的时候他们也在修。布施、持戒，或者法会的时候一起共修，他们也一起参加。其实他们早就已经功德圆满，功德圆满之后，这个修法对他来讲不会再增上功德，但是为了安抚我们的缘故，也和我们一起做很多放生、共修、闻思修的善法。所以我们就知道布施的作用可以聚集眷属。

但是如果没有聚集眷属，“当知增上善法缘”。

如果修行者具有了证悟（当然这个证悟有很多层次），那么具有证悟则云集护法神。如果一个修行者具有了证悟，他的身边一定会云集很多的护法神，哪怕你没有每天去召唤、供养、祈请，护法神也会云集在你的身边。因为他是护法的，他是保护法的，而你证悟了法，对他来讲就会护持着你这个法不要流失，外在的违缘不要入侵，内在的功德不要散失。

护法主要是做护持佛法的事情。所以有些大德说，作为佛弟子来讲，如果你真实地行法，你不供护法也可以，他是奔着你的法来的，你不供护法他也会护持你。如果你不闻思修，天天供护法，他也很懒得理你，他不会理你的。

真正的、尤其是出世间的护法神，他不会为了世间那些鸡毛蒜皮的小事让你祈请他帮忙，他不会管的。所以一般来讲，供养出世间的护法神之后，如果你对世间的事情没什么验相，他不会管你的。如果是世间护法，跑得快得很。但是快是快，对我们来讲，有可能会有一些不好的后果。因为出世间的护法神很稳定，他的一种智慧、大悲心很稳定，你如果不供他也不要紧，几年不供他也不要紧。但是有些世间护法就不一样，供养之后他马上给你很快的回应，但是你一旦终止不供之后，他的一种惩罚也来得很快。

所以我们供养的护法都是上师们挑选的，不会有什么问题。我们讲这个意思是什么呢？有些大德说，如果你认真地行持佛法、闻思修的话，你不供护法，他也会保护你；如果你不行持佛法，天天供也不会有什么效果。但是大圆满上师等有些其他的上师们也说，一方面我们要闻思修行，一方面每天还是要供。这个时候，一方面我们精进行持，一方面也在督促他。供养其实也是一种督促，也是给他们力量，我们有信心去祈祷、对他祈请，显现上护法神的力量也会越来越大。然后作为一个回应，你既行持佛法，又供养护法，这个时候他的事业会更加顺利，顺缘会更多。所以大圆满上师对我们来讲，供护法还是要求经常做的，如果每天能做一次最好；如果没有每天做，我们一周做一次、一个月做一次，都是可以的。

本来具有证悟之后，他会云集护法神，如果没有聚集护法，当知失毁誓言。当然，如果根本誓言失毁了，那不可能有证悟的。此处说具有证悟又失毁誓言，那不是矛盾吗？你都失毁了誓言了，怎么可能具有证悟呢？那么这个证悟有很多层次，失毁誓言也有很多层次。不可能失毁了根本誓言还能获得证悟，失毁了根本誓言，大的证悟、小的证悟都不会有。但是此处是说失毁了誓言，同时又具有了一些证悟，那就是说他失毁的可能是一些支分誓言。支分誓言有的时候的确会有，我们看一些传承上师的传记，有些时候在显现上也有一不注意失毁一些誓言的情况，但这个誓言不是根本上的，是失坏了比较小的誓言。这个时候，护法神为了让你觉悟、让你知道——比如某个时候对上师产生了一些不恭敬的念头，或者说话的方式不注意——有的时候护法神会以小事惩戒。小事惩戒的意思主要是让你知道有了过失，要马上去改变。所以有的时候，虽然有些证悟，但是没办法聚集护法神，还是失毁了誓言的话，就知道可能自己是在某些小的地方失毁了一些誓言。因为誓言很多，有很大的，有很小的。小的誓言基本上我们现在连种类都不知道，每天会犯的小誓言很多。

每天我们要念百字明忏悔，或者有些上师们翻译的《无等义忏》、《无垢忏悔续》，还有《金刚萨埵精华忏》，以及《三戒总忏文》——对于三种戒律的总忏，这些有很多仪轨。所以每天忏悔也是一个修行者必做的功课。每天要把百字明忏悔的内容加到我们的功课里面，功课是要做的。有些道友很轻松，啥都不做；有些道友的功课很厚，好几个小时要念，我是看到过的。我们出去朝拜的时候，有的时候他说我要单独住一间房间。为什么单独住一间房间呢？因为我的念诵太多了，会念到半夜一两点，这个时候对其他道友有影响。他一天念诵七八个小时，在外面的朝拜他也会坚持每天的功课，申请一个单独房间，我们非常随喜。所以有些功课很多，有些轻轻松松啥都没有，非常自在。这个其实不要太轻松了。上师也让我们每天其实是要有些功课的，释迦佛仪轨、《八吉祥颂》、《怀业祈祷文》、百字明，其实有些时候是要念的，念了之后能遣除自己的很多违缘。如果自己有很多罪业的话，其实通过功课可以做一个总的忏悔，今天的、以前的都忏悔，今天通过功课去把它忏悔掉，然后以前的慢慢去清库存。我们的仓库里面太多障碍、太多罪业了，所以要我们通过这个来清库存。一方面清库存，一方面今天的要去掉，以前的也要去掉，慢慢去修。这个时候，我们的罪业就会相应减少。所以每天忏悔是修行人的一个功课，这是必须要做的。

断除贪心即具诸财物，

断除贪心有两种理解：一个就是没有贪心，直接从字面理解；第二种理解是没有贪心的意思，就是做了很多的布施、上供下施。上供呢，如果我们对供品很贪着，是不愿意供养的；布施也是一样的，如果对财富太过于执著，我们不愿意布施。所以能够上供、能够下施，它就是断除贪心的显现、状态和标志。但是我们在断贪的时候，对财物的执著也是分层次的。

有些就是说完全没有贪心的人的话，他对所有的财富都不会在意的。但是如果他断贪心呢，如果是断一部分，他就能够在这个范围当中，比如说一百元是我的上限，对不对？超过了我就不行了。那么就是说一百元呢，在这个范围当中，不管是买供品，还是给众生做布施，都可以接受，他可以很轻松地、很快乐地去接受。超过了之后他会有压力了，这个可能就不行了。所以说上师也说了，我们在供养的时候、布施的时候，也看我们自己的承受能力去做，很重要。不要看旁边这么多，那我必须要去做那么多，不要去攀比，完全是看你自己。因为这个上供下施呢，是让自己生善心，断悭吝，然后集福德的、资助自己修行的一种方法。如果它成了一个大的负担的时候，那就不成了一个清净的善法了。所以说呢，这个发心要清净，不要攀比，也不要去——我比他多一块钱，心里暗暗高兴，也没必要这样的，去攀比呢，不需要这样的。发心要清净，然后能力要在能够生欢喜的范围当中，很高兴，觉得很欢喜，做了布施，供了三宝，做了供养，很欢喜，这个就很好，这种状态就很好。然后等你的福报大了，完了之后可以追加，慢慢追加，是这样子。

菩萨的布施就是这样，他的那种布施就是，把这个财富布施出去之后呢，返回来很多，返回来更多，又把这再布施出去，又返回来更多。他就慢慢地得到了财富、金银财宝，还用辗转式，辗转布施。所以说这样的话，慢慢他的功德越来越多，福德多，再回向，再修空性，他就从地上地逐渐逐渐去成佛，这样的意思。所以说，我们自己在做布施的时候呢，也是要这样的，我们在供养的时候也是一样的。

这个供养我们以前讲过，如果我们供佛的时候呢，最好我们供佛的这些东西呢，自己不要吃了，不要再拿下来吃，我们也不缺这一点，实际上是这样的。为什么要这样讲呢？因为我们会担心什么呢，担心在供佛的时候，已经形成了一种思维：这个东西最后会归我，供完之后还会归我的。所以他有可能会出现这种心态，他就买好东西。为什么买好东西供佛呢？因为这个最后我要吃的，是不是这样？最后还是我吃的。这种心态呢，它其实就带了悭吝心了，这个供养的心并不纯净，是这样。我们可以买不是那么好的，但是供佛的就是供佛的，我可以给其他众生布施没有问题，但是我不吃的。这个时候如果我没有这种心态的话，那么供佛我就从头到尾，它都是供佛的，我就不会在这里面再夹杂着我自己的思想。所以说我们可以少一点，不是那么优质的都行。但是呢，我这个供品就是供品的，我自己不吃，然后我就给其他众生布施，如果人送不出去，我就给动物啊，给他们做布施，给饿鬼做布施都没有问题。这个时候呢，上供下施都有了，而且我自己在这个过程当中呢，没有丝毫我想贪恋这个供品的想法，对不对？有的人说得加持，得加持可能是也许，但是有时候来讲的话，得加持我们完全直接祈祷佛菩萨，不需要说佛菩萨把加持放在供品里面了，我再吃供品，再得到一个加持，你直接祈祷佛菩萨给我加持不就好了嘛，对不对？这样是更直接一点，我觉得是这样子。所以说有些时候呢，对我们的供品来讲的话，就是纯粹的一个供养。我们从买供品、供养、回收、布施出去，全部都是为了上供和下施，供品最后又布施了，我自己也不去享用了，这个时候就可以了。有时候我们有些道友问这个供水，我自己来喝了，是不是这样？我说你和饿鬼抢什么水呢？我们缺这几杯水吗？还是怎么回事？要是如果你很缺的话，你可以喝一两杯的，这个没问题。我们根本不缺这一两杯水，你还说我拿水来喝、泡茶呀，拿下来煮饭啊，其实没必要。布施给饿鬼是最好的，就是我们上供了又下施了，这个就是最好的。我们其实根本不缺这几杯水，那还不如就把这全部纯纯粹粹地用于上供和下施呢。这个其实也是很好的，这样的话，我们在供佛、布施的时候，这个心清净，心越清净，悭吝心越少，这个时候得到了回收的利益就越大，是这样的意思。

所以说呢，如果我们断除贪心，上供下施，本身因缘、因果规律就会积聚很多的财富。但是，如果没有积聚财

应该知道，就是我做了很多布施，但是还是很穷，没有积聚很多财富，还是很穷的话，我们也知道，这个是以前的。我现在虽然做了这个善业，做了一个积聚财富的一种善法——布施供养它就是可以积聚财富的一种善法——但是呢，我现在做了这个善法，并没有得到财富，那是什么原因呢？你就知道，现在没有得到财富呢，是我以前没有供佛或者悭吝的一种业感召，现在我就是很穷。但是我现在做了这个呢，没有白费，它会成为以后得到财富的因，是这样的。所以说在这里面呢，我们就知道，这个问题也讲过很多次了，它是好几条因果线，它不是一条因果线。就是说我们现在做布施和供养呢，它是一个因，因要成熟呢，它要一定时间去酝酿，去积累，去沉淀，去圆满，是这样的。所以说我们现在做这个因呢，不是说做了因马上有果，对不对？做了因之后呢，它慢慢要去成熟，它成熟的过程呢，可能会时间长一点，是这样。但现在我们没有钱呢，它是以前的因成熟的一个果。所以说，以前的因在今世成熟了，今生的因呢，它会在以后成熟。那么在我们现在这个阶段呢，就出现了一个什么情况呢？做了很多的善法，没有得到财富，他就会想，我做了这么多没有用，对不对？他又把今生的因和前世的果放在一起了，他就觉得我现在供养了应该得到财富，但是我现在供养得到了贫穷，他就把今生的因和前世的果放在一起做因果关系，这个是不对的。

就是说它是两条因果线，至少是两条。一个是，我们今天供养是一个善因，它这条线在以后——因为我们也在不断地成长，我们也会不断地轮回——所以说其实还是自己在受用，其实还是自己在受用。只不过呢，受用的时间不是现在。就像我今天种了种子，今天不能成熟；我在春天播了种子，马上不能成熟，我要等到夏天或者等到秋天的时候，它才会成熟。

那么今天我吃的这个呢，它是以前播的种子成熟了。我现在没得吃是什么原因呢？是以前没有播种，或者以前没有管理好，所以我今天没得吃。我虽然很精进地在种田，在浇水、施肥，但是它并没有成熟的原因呢，它是两条线。所以说因果是好几条线，很多线其实在平行运作。

所以我们不知道的话，就会把两条线混为一条线：“造了善法，没有得到安乐；造业的人过得很滋润。”对不对？你看他造了业，过得那么滋润。这个来讲呢，他造业，这个恶业是以后会成熟的；现在滋润——他现在得到很多的财富，是以前他造的福德，所以它就是两条线嘛。但是我们就把两条线误认为是一条线了，就会认为造业的人很富裕、修善法的人很倒霉，就会出现这个误解。

所以说呢，如果我能断除贪心……也就是说是什么呢？本身应该积聚财富，但是没有积聚的话，应该是从往昔的恶业所感，前世的恶业所感了。所以现在呢，我们虽然布施了，暂时没有积聚财富，这个我们要对因果方面，必须要了解这个修行的本性。这个要确定、要知道。如果知道的话，其实我们在平时的生活当中遇到的一些快乐、痛苦，都能够各自找到它对应的一种因果线，这个社会就不会混乱，不会混乱，是这样的。其实这个是特别重要的。这个往昔业所感，我们一方面来讲要知道这个关系，一方面来讲要忏悔，然后更加精进地去做善法，是这样的。

那么修行，那天我们讲了，就是接近成就的时候，一般来讲违缘会比较多地出现，有些会出现很大的违缘，烦恼也好，或者是外在的违缘也好，生重病啊，或者说是被诽谤啊，很多很多都会出现这些。就是说，接近成就的时候违缘多出现，因为它如果说现在不出现，以后就没有机会出现了。就像阿罗汉一样，阿罗汉马上要出离三界了，如果在最后的生命当中不成熟果报，以后就没有机会成熟了，是这样的。

所以说，要接近成就的时候，很多……它是一个缘起嘛，它是一个缘起力啊。一个缘起力在接近成就的时候，很多违缘集中出现。就像你如果说你要移民了，你在以前的地方欠了钱，别人要找你还，你现在不还，那你走了找谁要去？那可能永远也没办法还钱了。所以说你在走之前，必须要把账结了，大概是这个意思。

所以说，我们就是要获得成就的时候，就意味着以前的有些业，如果那个时候不成熟，它可能就没有机会成熟了；某些业、某些障碍它可能永远不能成熟。所以说在成就之前，它是一个缘起力，没有人操控，它就是个缘起力，在这个时候必须要强劲地爆发出来。所以都在成就之前，它的违缘障碍，身体的，还有烦恼，还有其他财富方面的，都会有一些比较大的违缘障碍出现，是这样。

所以说，接近成就，违缘会比较多地出现，而且比较强劲。“未现”，如果就是说没有显现，那是什么原因呢？“当知前辈施加持”。有些特殊的人，他接近成就的时候也没有出现障碍，这是因为他得到了前辈传承上师加持的缘故。所以说，也有这种情况。

精进修行的人容易着魔，这个是佛经里面的，在《般若经》里面讲了这个观点。在全知无垢光尊者的观修引导当中，他也讲了这点，是这样的。他说的这个是什么呢？他所讲的这种情况，说精进但是智慧弱的人容易着魔。很精进，智慧很弱。这个智慧是什么？智慧弱怎么体现呢？执著很重。他没有智慧，所以执著心很重，特别精进，实执之意、实执之心很强，但是又没有安住于幻化，没有安住于如梦如幻，没有安住于无我。所以他很精进，因为没有无我的缘故，他就很执著。不是精进导致着魔，而是执著导致着魔。执著这个分别心本身就是一种障碍嘛，是这样。所以说他很精进、很执著的时候，这种状态容易着魔。

然后呢，精进又有智慧的人不会着魔。又精进，又有智慧。然后这个智慧是什么？这个智慧就是空性。他很精进，但是他不执著，对他所修的法，就像我们昨天讲的一样，他既很精进，他把悲心修得很强劲，对不对？他把出离心修得很强，但是他并没有实执心，二者不矛盾。是这样的，一个是它的显现，一个是它的本性，观它的空，不矛盾。所以说精进又有智慧的人不容易着魔。

就是这里面

他的行持，精进行持善法极切要。什么叫极切要？极度抓住关要的问题，就是空性。他在精修的时候，能够以幻化的心态、幻化的见解来修持空性，所以说他不会着魔。

然后呢，不精进的人不会着魔，为什么？本身就是魔，是这样。你不用再着魔了，你本身就是魔障了，你还着什么魔呢？是这样的。所以说，无垢光尊者也讲了嘛，懈怠的人不会着魔的原因是本身就是魔障，所以魔不会障碍你，反而给你帮助，让你再懈怠一点，是这样。

所以说，这样子讲的时候我们就知道了，要精进，但是精进如果太过于执著的话，容易出现魔障。所以说我们要尽量以幻化的、以如梦如幻的方式；或者说如果没有空正见，我们要多祈祷上师三宝，不要出现魔障，是这样的意思。所以说呢，“未着”，如果很精进但是又没有着魔呢，“当知行善极切要”，应该知道他精进行持的善法极其切要，他抓住了关要，切中了要点，极其切中了要点。那是什么？就是三轮体空。他安住在三轮体空当中、空性当中去修持了。或者说虽然没有三轮体空，但是他对于获得的境界没有很强的执著。他没有空性，但他知道一个原理是什么。

只问耕耘，不问收获。他就是问耕耘，就不会那么强烈地把果、感应、神通当作一种追求，不会去想这些，所以他这种心态也是比较平稳的。所以这个来讲也可以，一个是不要太过于去执著境界，再者就是对于境界或其他的一些感应不会去执著。同时，多祈祷上师三宝庇护。上师三宝的威德力很大，很真诚地去祈祷的话，为了不起魔障，也可以祈祷。还有就是修空性。这几个方面慢慢去修，既精进又有智慧的话，他的修行就不会着魔，而且修行会很快。

这里面讲得很清楚，如果没有懂得这些道理，很容易生邪见，非常容易生邪见，是这样。有的时候我们发心利他，被别人误解，很容易生嗔心，所以我们要修忍。如果不知道的话，“你看我这么关爱众生，但是众生还是不理解我，反而打骂我”，他就容易生邪见，对于利他容易产生退却、退失的心。然后，布施没有集聚眷属，他也觉得这个布施没有用，生起邪见。再者，有了一点证悟，没有云集护法神，他不知道是四坏失缘导致的，所以容易生邪见。然后，上供下施没有得到回报、没有得到财富，这个时候他也容易生邪见，不知道是往昔业力所感。接近成就的时候违缘很多，这个时候他也容易生邪见，是这样。有的时候不知道，觉得违缘那么多；或者有些人接近成就的时候没有出现违缘，“为什么他可以，我就不行？”他也容易生邪见。还有很精进的人着魔，在初学者里面，自己容易生邪见，其他人也容易生邪见：“你看这个佛弟子这么精进地修持，天天念经打坐，还是着魔了。”这个时候也容易生邪见。

但是，其他人怎么想，我们没办法控制，他们本身对佛法也没什么了解，所以其他人的想法我们不需要过多地去关注、受其影响。但是对我们自己来讲，这必须要避免，是这样。别人说佛弟子不好、佛陀不好、佛法不好，这个不用管，他根本不了解，他们说的这些没什么含金量，就是愚痴的一种发言而已。但是，如果自己的行为不注意导致了障碍，我们自己生起了邪见，这就是我们的问题了。作为佛弟子来讲，该了解的没有了解，该学习的没有学习，该通达的没有通达。在自己修行过程当中，因为没有通达的缘故产生的障碍，这是我的问题，我必须要通过闻思修，不要产生邪见。所以像《无观中论》这里面的窍诀，我们认真地学，认真去落实的话，的的确确会规避很多的障碍、规避很多的违缘，而且在修道过程当中的要点可以抓住，抓住之后，我们在修行过程当中对治它，利益都很大，是这样的。

这个是属于比较高的，

未得成者，无需寻任运成。

这里面有究竟了义的教授，有六个。

第一个是“欲证见解”。如果我们想要证悟究竟的见解，就要“当寻证悟者”。如果我们要真的证悟见解，就要去寻找、观察证悟者是谁，谁是证悟者，对不对？我们要找有没有证悟者。找到了就麻烦了，找到就说明你的见解不究竟，是这样的。“未得见者”，如果没有找到证悟这个见解的人，就会脱离四边网。因为没有能证者嘛，究竟的实相当中哪里有一个能证、所证的众生、寿者？这些根本没有，佛在《金刚经》里面讲过，是这样的。所以说，这些是不存在的，根本没有我，没有一个我在想要证悟这个见解。如果最后找到有一个我证悟了这个见解，那么这种见解就不是真正的见解，它是落入到了四边网当中——有、无、是、非，落入到了四边之中。“我是有的”、“我是怎么样的”，这就是落入了四边网当中。所以说，如果想要证悟真实究竟了义的见解，我们要去寻找证悟者。没有证悟者，谁来证悟？找不到一个证悟者，因为本来就没有人我，不管是从五蕴上去找，还是从五蕴外去找，都没有。肉身，或者受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，对不对？从五蕴当中的身心两个方面去寻找空性，通过《心经》里面讲的“无色声香味触法”，五蕴、十二处、十八界，这些一个一个去找的时候，全都找不到，根本找不到。没有能证，没有所证，这就是真正的最究竟见解。究竟见解当中没有能证、所证，所以说

这是很究竟了义的。

所以我们自己修的时候，刚开始的时候当然有这个心识，有假我，觉得是“我在修”、“我在抉择见解”。但是越往了义修，对“我”的执著就会越弱，是这样。等到我们真正究竟证悟的时候，所谓“我证悟”的时候，就是这个“我”终极死亡的那一刻，是这样的。所以证悟空性和“我”的死亡是同时的，就是说没有一个“我”。这个“我”是什么？“我”就是个我执，就是轮回的根源。因为有“我”，产生了一切的烦恼，所以你证悟了实相，就说明没有“我”。所以，“我”的终极死亡和证悟空性是同时的。根本找不到一个“我”，哪里有“我”呢？根本不存在一个“我”。所以现在就是因为有“我”才轮回，无我即获解脱。那么无我是什么呢？

就证悟空性，人无我空、法无我空，两者都是空性的现证的时候呢，我就知道这个我就不存在，终极死亡，这样的，我就是终极死亡。所以说呢，这个第二个是什么？

那么如果想要修等持啊，这个是渐修、行、果嘛，是这样的，渐修、行、果、事业啊，这些地道，这些呢，都是一个一个讲。第二个是修。如果你想要修等持，修最了义的等持的话，这个等持不是普通的等持，因为这是究竟了义教授嘛。所以说我们所修的等持呢，是契合于实相的最了义的等持。那么如果想要修这个最了义的等持呢，“当寻观修者”，谁在修行等持？我们要去找这个。“未得修者”，哎，最后呢，找不到一个观修等持的人，这个时候呢，“动念如尸体”，找不到一个修行的人的话，那么所有的起心动念，修行的时候起心动念呢，如尸体，就安住在这个无修而修的状态当中，没有什么可修的，无修就是修，是这样的。所以说根本找不到一个修行的人所修的法，找不到、安住在这个状态其实就是一种修，这个就是了义的修啊。其实这种观点呢，就是说是证悟见解，“未得见者”、“未得修者”。其实禅宗里面就是在有些，“念佛是谁”嘛，“拖死尸的人是谁”嘛，是这样。它其实也是在，念佛的人是谁？谁在念佛？禅宗在参话头的时候也有这样，就是找，他通过禅定啊，通过这些大德的开示，他在修的时候呢，他就要去参这个念佛是谁。其实就是像我们这是一样的，我们就是找谁在修这个见解，谁在证悟见解，谁在修行这个禅定，去找根本找不到，本质来讲就完全没有。这样的话就是安住在这个状态当中，如果你真正参透了，完全就是，哦，找不到，没有，这个时候呢，就是契合于实相，它真的是契合于实相，是这样。所以说呢，显密很多修行，还有这个实相念佛，很多时候在了义的方面都是一样的。净土宗的实相念佛，净土宗念佛有持名念佛啊、观想念佛啊，还有这些实相念佛啊，这些很多很多，是这样。所以到最高的，它就契合于实相，它就没有能念、没有所念，这些都没有，安住在究竟的佛陀的密意当中。这个来讲的话，其实是净土的最高境界，和大圆满、密法，还有禅宗的这些呢，其实都是一样的，究竟来讲没什么差别。

然后下面讲：

那么就是说下座之后呢，一种行住坐卧的行为啊，我们要去，就是想要守持这个行为，“当寻行持者”，谁在行持？未得，找不到，本质当中根本不存在。它就是说有根据、有理由的，不是说本来就有，我就故意说找不到，或者说违心地说没有找到，那就不是法义。真正来讲，中观把为什么五蕴皆空的这些道理讲得清清楚楚，通过理证啊，通过很多比喻给我们讲得很清楚。所以一旦有了这个中观见解的时候，很容易理解这里面讲的这个法义嘛。如果没有学过空性啊、般若啊，要了解这些了义的法呢，其实还是有一定难度的，因为他的思维还留在这个执著的状态当中，所以他的思维就在实执状态当中，他要去理解佛经当中的没有我啊，没有这些眼耳鼻舌身意，他就觉得无法圆融。但是如果你学了《中论》等等，它的理论讲得很清楚，为什么显而无有，显而无自性，是这样的意思，就理解了。所以说我们最后找的时候呢，根本找不到。我说有啊，我在这坐着观修啊，其实这个不是说否认你这个，而从实相究竟的角度来讲，找不到一个我的存在，是这样意思。所以说“未得行者”，找不到行者，“无别自解脱”，那么就能持所持，是谁在行持，能行持者所行持的行为呢，无二无别，自然解脱，自然就解脱，所有的一些善、恶、劣的行为都是无别的，自然而然解脱所有的偏执。

那么想要获得究竟果位，我们要去寻找谁获得果位。“未得果者”，那么最后找不到一个能够成佛的人。证悟者没有，佛陀没有，成佛的人是谁？没有。所以说呢，再就是这个《中论》里面有《观如来品》、《观涅槃品》，这些呢其实都是对于谁获得涅槃，获得涅槃的佛陀所获得的涅槃呢，都没有。还有《观缚解品》，谁束缚了，谁解脱了。从这个角度来讲，其实这个中观呢，有些时候为什么大德们说呢，如果要学习大圆满的话，这个《中论》认认真真地有时候说学三遍，有时候学三年，很认真地学，学完之后呢，那就对大空性，对于无缚无解啊、无佛无众生啊、无涅槃啊，把这些问题就讲得很清楚。知道之后呢，再去看这些的时候，他就有一个很好的基础。这样他就知道，哦，这个里面讲的就是最究竟的实相。所以未得，找不到一个能够获果者呢，就“自然圆三身”。你看没有得到想要成佛的人，反而呢，自然而然地圆满法、报、化三身，自然成佛。找到了就成不了佛。“我找到了，我就是成佛者”，举手，“我就是叫成佛者”，自然就淘汰掉了，是这样的。假装说“我没找到”，还是被淘汰掉，是这样。因为去假装的没找到，这个时候来讲，就像禅宗打机锋的时候，他如果把语录背下来，然后就可以对答如流，这个不是真正的打机锋。他是从内心的觉受、证悟上面自然而然做回答的话，他是契合于实相的。否则的话，如果有些禅宗的人，他把语录背得很熟悉，这个怎么回答，那个怎么回答，这种的话就说不是真正的印证证悟。就像以前有些修行者在法王如意宝面前去汇报自己的证悟嘛，汇报自己的证悟，然后说了很多，反而说你这句话是《七宝藏》哪个论典里面的，你那句话是《七宝藏》另外一个论典里面的，一个一个说这个都是论典里面的，不是你的证悟。所以也要这样讲啊。所以说有的时候假装说找不到的话，其实没啥用。这里面是从究竟的这个证悟的角度讲，的的确确怎么去寻找都找不到的话，那就是自然圆三身了，就契合于三身的本性的缘故。

如果想要承办事业的话，就是佛陀的一种事业，很大的事业，或者四业当中息增怀诛的事业啊，或者佛陀的菩提、功德、事业等的事业的话，那么就要去寻找承办者，谁能够承办事业。

未得承者”，找不到一个承办事业的人，那么这个时候呢，“未寻”，没有去故意寻找事业。“任运成”，因为他的证悟已经契合实相。如果他的证悟契合实相，找不到承办事业者，他反而可以无勤任运地承办事业。谁的事业最大？佛陀的。为什么呢？因为他是无勤任运，不需要勤作，任运就承办了。就是因为根本找不到一个承办事业的人的缘故，才可以把这个事业方方面面，它的因缘、所有承办事业的因缘，因为空性的缘故，因为证悟实相的缘故，才可以无勤任运地展开。如果一旦有执，它就有偏堕，有偏堕就无法任运，也无法无勤作去做。所以佛陀的菩提、功德、事业，这些其实都是一体的。成佛之后，他的菩提——菩提的这种自性、功德、事业，全部都是因为成佛的缘故，然后可以任运地展开。

如果我们想要得到五道十地，现前五道十地的话，那么就应该去寻找得证者，有没有一个得到地道的人。“未得证者，亦至实相地。”如果找不到，这样的话，就可以亦至实相之地。实相的话，就是说地道它其实安住的就是实相嘛。这个地和道为什么有五道十地的差别呢？就是因为对实相逐步逐步的认知，或者分为五个阶段，那叫五道；或者分为十个阶段，那叫十地，是这样。但是呢，不管是五道和十地，都和实相有关，它所现前的地道的本性都是实相。只不过对实相是圆满现前呢，是部分现前，是相似现前，还是真实现前。比如说五道的话，资粮道和加行道，它属于凡夫位，凡夫位对实相，一个是闻思，一个是修行。到了见道以后，就是现前实相了，就是这样。所以说十地呢，是从它实相的一分、两分、三分、四分，逐渐逐渐这样上去，最后成佛。所以说，如果找不到证者，那就契合于空性嘛，契合于空性的话就可以亦至实相地。

此乃究竟经法之教授，

那么这些全都是经法教授，所以说当知一切都是觉性的幻化，都是空性、觉性、心性的幻化。所以说，在没有见解当中获得见解，没有修行当中显现修行，这个是觉性。觉性是什么呢？本性当中，证悟见解的人、修等持的人、行持行为的人、获果位的人，在究竟觉性当中都没有，但是没有当中，它又现前了一个证悟见解者、修持等持者，这样的话，其实来讲它都是觉性的幻化，这些就是我们要了解的。

无垢光尊者此处又讲了调伏自心、法和心相应的六个法。第一个呢，如果我们的心要和法相应，必须要摧毁我慢的高山，也就是说这个自以为是的我慢山，它就是障碍我们法入心的一个屏障。如果我们内心当中有很高的我慢，法是没有办法进来的，因为我慢的高山上面流不住功德的水嘛。所以我们正法进不来，为什么？因为内心当中的这个我慢太高了，完全把你的相续阻塞住了、挡住了，所以说这个正法无法相应。所以必须要把我慢去掉，我慢去掉之后呢，才能够和正法相应，因为正法它是清净的嘛，正法的本性是清净的。所以说我们要和清净的正法相应，我们的心如果带着这么高的我慢，这种状态和法之间那是无法相应的。所以说我们自己要知道我慢是什么状态，发现它，然后去调伏它。我们再再讲的这个我慢，对我们来讲的话，没有丝毫意义，就满足一点点虚荣心而已，有一点功德就傲慢了，有一点名声、有一点财富，这些东西其实很少很少，和我们的实相比较起来，和外在的这些比较起来，其实这点傲慢不值一提，对不对？还有一个主要是和我们以后将要获得的功德比起来，这一点傲慢真的是不值一提的，完全不值一提。所以说如果我们把傲慢打破了之后，获得的功德是更多更大，最大的是什么？你的佛性、你的佛果，你相等同于佛的功德，这个是最大的。所以说如果你生起了傲慢，就相当于把最大的功德现前的机会给抹杀了、阻挡住了。所以说如果我们要和法相应的话，那必须要摧毁我慢。这个我慢呢，在我们以后想起来的时候是很可笑的事情，非常可笑。佛菩萨倒不会笑话我们，但在他们眼中，它是一个愚痴的行为，对我们来讲是愚痴，他们不会笑话我们的，没有这个恶趣味笑话我们，但是我们自己以后成长的时候会笑话我们以前的傲慢。所以说我们就知道通过佛菩萨的智慧，以佛眼帮助我们来看清傲慢的可笑性。我们自己看不到，但是我们现在借助佛智来帮我们看。我们学佛经论典，就是借佛智，借佛陀的眼，我现在借一下佛陀的智慧来看一下我的傲慢。我一看，哇，很可笑，那就可以了，然后我们就知道这个问题了，否则以我们这种傲慢的状态是看不到傲慢的。但是我们学了佛经论典，以《窍诀宝藏论》无垢光尊者的慧眼，把他的慧眼借给我，我来看一下我的心。哦，看到了，傲慢，很可笑，断掉，这样意思。

然后呢，我们平时有时候，如果正法不入心的话还是嫉妒，那我们说傲慢和嫉妒很难发现，很难断除。嫉妒心其实也是障碍我们法入心的一种缘。所以说我们怎么做呢？当然有些时候我们说修随喜，修随喜的话就是对治嫉妒的。那么此处它就说

直接是我们有一个嫉妒的对象，我嫉妒的对象，就是我把它看成本尊。看成本尊的话，我们对本尊不会嫉妒的，本尊的功德是圆满的，我们不会嫉妒，而且我们会在本尊那儿求功德、求加持。这个时候呢，我们就把这个嫉妒的对象观想为本尊，然后对他恭敬顶戴。

恭敬顶戴的意思，一方面来讲是刚刚讲的那种意思，还有一个最主要的原理，可以这样理解：一切众生的本性其实都是佛性，是这样的。那么作为被嫉妒者，他自己的本性和我本尊的本性是没有差别的，没有任何差别。所以我就直接观他的本性，透过他的现象去看他的实相。现象容易让我生嫉妒，实相不会，是这样。

如果我透过他的现象看到他的实相，其实我对他作顶礼，顶礼的意思就是我认同他的本性。顶戴的意思不一定要趴在地上“梆梆梆”地磕头，为了表示诚心把额头磕破，倒不一定。顶戴的意思有很多种，认同他的实相就是一种顶戴。就是透过我所嫉妒的这个人的五蕴，看他的本体——就是五智、就是五佛，就是我本尊的自性。这个时候能够透过现象看实相，一旦看到实相的时候，我的心就寂灭下来了。看到现象，我的心就会躁动；但是看到实相的时候，我的心就寂灭了。所以这个时候，如果能够认知他的本性是佛菩萨，是我的本尊的自性的话，这就能调伏我的心了。我的嫉妒心因为看到他实相的缘故，就不会再生起。这也是一个很好的方法，但我们能不能做到，就看我们自己。

还有一个方法就比较容易理解：为什么顶戴他为本尊呢？本尊对我的作用是什么？我要和本尊相应，调伏我的烦恼，对不对？嫉妒就是需要调伏的烦恼之一。我依止本尊，其实就是为了调伏我的烦恼。现在我就把他当成我调伏嫉妒的一种对境。我对他产生了嫉妒，但我可以通过他来调伏我的嫉妒。那么这个时候他就做了本尊的事业，做了本尊的事情，他就可以是本尊，是这样的。

我们说，他做了佛陀的事业，他就是佛；木匠做了木工、做了木匠的事业，他就是木匠；医生做了救死扶伤的事业，他就叫医生。他为什么叫医生？因为他有医术，救治了病人，他就叫医生。那么他为什么是佛呢？他做了佛陀教化众生的事情，他就是佛。为什么是本尊呢？因为他做了本尊对我做的事业，调伏了我的嫉妒心，那么这个时候他就是本尊。所以这个也容易理解，如果从这样去理解的话，就比较容易理解了。从原理的角度来讲，硬生生地把他观成本尊，有的时候稍微困难一点；但如果我们能够深入一点，把为什么要这样做的原理搞明白一点，那我们在观修起来的时候就比较顺畅，而且也可以比较有效地去对治我们的嫉妒心。

当然以前我们讲过，可以修随喜，修随喜的话可以对治嫉妒心，这在以前我们也讲过很多次。尤其是我们发了菩提心的人来讲，利益众生的事情是我要去承办的，对不对？他现在自己承办了，我去嫉妒什么呢？他通过自己的努力得到了财富，得到了名声，得到了智慧，那我应该开心才对，对不对？因为我发愿就是让你们所有的人都成佛，我发誓让你们成佛，现在他得到了一点点地位（这个还不是成佛），难道我就不随喜了吗？我们也不会这样想。佛果都可以给，那么这一点点有什么不能给的呢？这个本来是我应该给的，但他自己得到了，那我不应该去生气，不应该生起嫉妒对不对？《入行论》里面就是这样讲到的。

所以有很多方法可以对治嫉妒心。如果没有嫉妒的话，就可以得到加持，本尊的加持融入到我的相续当中，然后这就是法入心了。

贪执利他亦以利刃断。”利益众生是应该做的，但是如果过度地贪执，或者到了一定时间的时候还在贪执利他的话，这个就会成为成佛的障碍。所以你看这个法义讲得很清楚，什么时候需要用，什么时候不能用，什么事要执著，什么事不能执著，分得很清楚。贪执利他，刚开始的时候一定要有，而且要强烈，要坚定。但是修到后面的时候，当我们的功德慢慢往上走的时候，对于利他，就要从贪执慢慢转变，要转为三轮体空，要转为无自性方面去。

转为无自性之后就不利他了吗？不会，它只会断贪执，不会断利他。刚开始的时候是没有利他，所以要把利他这个心生起来；生起来之后，后面只是断贪执，利他依然存在。不贪执了，利他就会很纯粹，它会契合于实相去利他。

贪执利他亦以利刃断”，是以什么智慧利刃呢？就是空性、无自性、三轮体空的智慧之刀，断除对利他的执著。不是断利他，是断对利他的执著。就像我们降魔一样，我们降魔的时候不是把魔杀了，是把魔障降伏了。魔障降伏之后，他就是佛性了，魔也是具有佛性的，是这样。所以前面讲治病的时候，把病去掉就行了，不要把病人杀了，把病去掉就可以了。所以说，贪执利他不是把利他断了，而是把贪执断了。很多时候这个法义如果不注意，我们就会理解歪了，误解佛法。所以我们要断除贪执。

辨别善恶，我们在修道过程当中，法入心的一种顺缘是相信因果、行持因果；违缘则是诽谤因果。所以我们对于因果法，必须要去行持、身体力行、辨别善恶。对于善和恶、善因善果、恶因恶果等等都要做辨别，哪些是世间的善恶，哪些是出世间的善恶，都要辨别得很清楚。所以辨别善恶很重要，不要诽谤因果法。因缘法则是世间当中的一种如实客观存在的法则。不管你相信不相信，它都是一个客观存在的规律，客观存在的规律就是因缘法则。所以你说“我不信因果”，不管你相信不相信，它就是世间的法则，如实、客观地存在着，是这样的。

但是如果我们要去随顺它的话，我们暂时在轮回当中获得安乐，究竟来讲的话，可以通过这个获得解脱。但如果诽谤了因果，它这个因果法则不会因为我们的意志力而转移的，你说没有就没有，这个不可能的。说信则有，不信则无，这是我们的意志力转变不了因果法则，是这样的。

所以说不管你信还是不信，它就是这样存在着，又是如实客观地存在。所以说你诽谤其实也没有用，诽谤也没有用。但是呢，诽谤有诽谤的过失。一个过失是邪见。邪见的话，《宝鬘论》里面讲了，如果一个人对因果有邪见的话，他就会头朝下落入到地狱当中去，“倒坠堕无间”嘛，堕到无间地狱当中去，是这样的。如果有邪见的话，他有过失。还有呢，如果有邪见的话，就会错失在轮回当中给自己遣除痛苦、得到快乐的机会，也错失了从轮回当中获得解脱的机会。这个损失的是自己。那你相信不相信，对因果本身不会有丝毫的影响，但是对自己的影响是很大的。就不要诽谤因果法。

然后我们在修行过程当中，不要诽谤正法。然后，自己的相续很调柔，不放逸。对于正法，我们要知道，它是有一个解脱，不管是哪一层的佛法，都是属于正法。正法的话，不要去诽谤它，诽谤它的话——如果法入心，对不对？正法要入心，现在你对正法都诽谤了，那怎么可能入心呢？你都不承认它，还诽谤它的话，这个时候过失很大。因为正法本身就是一个实相，是一个真相，是一个真理。所以如果我们诽谤这个实相、真理的话，它会产生一些过失，产生很大的过患。

然后，和前面讲的一样，如果诽谤正法，就意味着自己主动远离了解脱之道，远离了觉悟之道，你自己主动诽谤它，就把它推开了。具体的话，如果没有这个正道，我们就无法调伏自己的相续嘛。

是特别重要的。

如果我们平时产生的分别念，妄想他人的过失的时候，我们不要继续，必须要思自不清净，必须要思维：因为自己不清净，才看到别人的过失。自己的心投射在外面，所以看到外面不清净，是自己的心里面投射的。我们的心相当于是一个放电影的放映机一样，投在外面的话，就相当于投射在屏幕上面的一种画像一样。所以你的心中有什么，你就会在外面投射什么；你的心是什么想法，看到的这些物品，它就会因为你的思想给它蒙上一层滤镜，它会变成你自己心里面想看到的状态，是这样的。你内心当中的状态，它就会投射在外面。比如说我喜欢花的话，我就觉得这个花好看；你不喜欢的话，这个花对你来讲就是不好看或无所谓的状态。所以这个人是好人还是坏人，就看你自己的一种心理状态，对不对？你的内心当中觉得他好，他就是好人；你觉得他讨厌，他就是坏人。而其实他自己来讲，他都不知道自己是好人、是坏人还是恶人，对不对？他都不清楚啊。他就从你面前走了一下，就被定性了三个标准，实际上他也觉得很冤枉，是这样。但是呢，这就是我们的心。

所以我们自己怎么样，外在一切法它其实本身来讲就是实相现前，但是我们自己不知道的话，就会出现很多误解。所以如果我们想他有过失，那就说明我自己正处于这种过失当中，我现在正处于过失当中，我就把我这个过失投射在他上面，他就变成有过失的人。但是我如果想他是佛，对不对？他是一尊佛的话，他就是佛。苏东坡和佛印禅师不也是这样的吗？苏东坡看他是一堆牛粪，那他心里面是牛粪，他看到佛印禅师就是牛粪，他可能是打趣的，互相之间也可能打趣。但是佛印禅师说你是一尊佛，那为什么你是一尊佛呢？他内心当中出现了佛的这种净观，他投射在苏东坡上面：你是一尊佛。所以我们也是一样的，如果我们看别人过失的话，就说明自己不清净。我们可以把它当成菩萨，当成父母，当成累世以来的父母，我可以把它当成佛菩萨的化身。他可以是佛菩萨的化身，他也可以是一个十恶不赦的恶人，主要是看你内心当中的状态。如果你的心很清净，你的悲心一投射出去，那哪里有怨敌呢？没有怨敌。如果你心安住在这个等净无二境当中，你投射出去的时候，全都是佛菩萨。

它是从见解的角度来讲，不是硬生生地观。他是内心当中处在这个清净的见解，他一投射出去的时候，见解一外放，投放在这个众生界的时候，他这个见解一投射，全都是他透过这个现象照见众生的实相，净观就是这样的。然后全都是具有功德的佛陀，都具有三十二相、八十随形好，都具有如来所有智，全具有佛性，是这样。所以说你看他到底是怎么样的，我们“妄想他过”，这个是自己不清净，所以说马上反省“思自不净”——这是自己不清净才导致了我看别人有过失。这样的话，如果我们经常这样想，就更容易发现自己的过失，更容易改变自己的过失。这个时候呢，本身想别人清净，它就是一个善法，然后还反观到自己，违品也少了。所以这样做的话，就

自己的心就和正法相应了，是这样。所以这个也是佛菩萨希望我们心和法相应的一种窍诀。

今天就讲到这个地方，上面就回向善根了。明天会供，明天二十五是一个空性会供，所以我们明天可能讲得少一点，然后明天也会有一个会供，时间还是一样的，讲完之后做一个会供。下面我们就回向善根。回向之前，如果讲闻过程当中有过失，我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德，供养上师、诸佛菩萨、善知识。祈愿诸佛、菩萨、善知识长久住世，常转法轮；祈愿清净的教法常住世间；祈愿回向加持我们的法入于心；祈愿回向加持一切众生离苦得乐，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。

安住这样的正念当中，观想上师、诸佛如何回向，我们亦如是回向：