窍诀宝藏论 第33课

智诚堪布 传讲

发了菩提心之后呢，今天我们也继续一起学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。

今天我们要学习的是

那么这个呢，我们看标题就知道

也就是说呢，修行者在没有获得解脱之前，他是属于众生。那么在处于众生位的时候呢，他也要生活。生活呢，无外乎就是饮食、资具、住所等等这些法。对于这些法呢，佛陀的智慧早就明确地照见并宣说了，所有的修行者应该行于中道。他的一种饮食也是行于中道，其他的一种睡眠也是行于中道，生活的方式、资具也是行于中道。然后呢，我们的见解也是行于中道，修行也是行于中道。不管是精进和懈怠之间，其实都不能够偏于任何一边。如果我们偏于任何一边的话，我们修行很难成办。如果我们的行为、修行要是偏颇的话，虽然我们想很快获得解脱，但事实上它的效果就不会特别好。所以说呢，我们懂得在这个生活、工作、修行过程当中行于中道的话，是非常重要的，也就是说要保持一种平衡，不要堕于某一个极端。

那么首先我们看第一个法：

那么这句当中讲的是资具。资具呢，就是我们在生活中的一些用品，不管是钱财，还是其他的法，这些是属于资具。也就是说可以资生的、可以滋养我们生命的很多物质，称之为资具。对于资具来讲的话，这个地方全知无垢光尊者说呢“不堕二边”，也就是说，不能过于贫瘠。如果我们的资具太少了，太少的话，我们自己的一种生活就非常的困顿。一旦我们的生活很困顿的话，那么第一个，可能我们维持生命的一种营养还有其他方面就没办法保证；然后呢，如果我们要让自己生活下去的话，必须也要花更多的时间和精力去寻找这样一种资具，那这样的话我们就没办法修行。如果是过于贫穷、过于困顿的话，这是很难去保持一个非常理想的修行状态的。

但是呢，有些时候，哎，我不想贫穷啊，不想困顿啊，但是就没有办法，因为自己前世的一种业，没办法的。有的时候我们内心当中，首先要知道这是我们自己前世的一种因缘导致的，今生当中没有办法很顺利地获得资生的一种资具。那么首先我们心里要知道这是因果的道理，然后尽己所能，像这样能够找到一些维生的资具的情况之下，也是多修行这些善法。

有些善法修行是需要一定的钱财，有些则不需要很多的钱财。佛陀也是讲了很多能够让我们积累资粮的方法。如果自己有条件，当然我们可以买一些供品，或者做供僧，或者做很多的布施，通过这些方式来进行积累资粮。但有些时候如果是没有这些钱财的话，我们可以用一些清净的水，每天在佛前供七杯水，或者有些花拿去供佛。或者说这些都找不到的话，我们看到野外或者其他地方的很多好东西，我们意幻供养，通过观想的方式把它们供养一切诸佛。有些时候如果自己没有钱财的话，可以用自己的体力，比如说打扫经堂，或者说修法的地方，我们去做一些卫生。其实这些时候也不用钱，只是花一些自己的时间、精力，这个也可以积累很大的资粮。还有就是我们发菩提心，真正发自内心的，对于所有的众生愿他们离苦得乐，究竟成佛，发菩提心；或者说我现在这么贫穷，愿所有贫穷众生的这种苦我一个人来承受，让所有的众生不再感受贫穷的痛苦，就把这个转为道用，它也可以很快地积累起很多殊胜的资粮。就是我们内心要很真诚，不是假装的，这样的话其实也可以积累很多的资粮。积累资粮的方式其实非常多，是这样的。

所以包括我们随喜别人的善法，比如说看到很多人在有能力、有方便的时候，对于众生做很多的布施，对于佛陀、对于僧众做很多的供养，自己完全没有一点的嫉妒心，发自内心去随喜他的一种功德：这个人前世因为修了福德，所以今生当中具备很多的钱财，今生当中他具有钱财的时候，他又发了善心，把这些钱财上供下施，做很多利益众生的事情，那么如果他再这样做下去的话，下一次又获得很多资具还有解脱的善根，那是非常非常的好。自己内心当中没有一点的嫉妒，然后发自内心随喜，这个时候自己也可以无勤地得到很多很多的资粮。

所以其实有些时候，我们是不是没有钱就不能够积累福报、不能够修善根呢？绝对不是。它积累资粮的方式特别多。如果我们觉得积累福报只有用钱才能够积累福报的话，那这个就是属于一个很狭隘的观点，这绝对不是佛陀的观点，绝对不是菩萨的观点，也绝对不是其他的传承上师、善知识的观点，而是很多不了解修行的一些普通人想象出来的。他们觉得如果钱财多就可以培很多福，如果没有钱财就培不了福，他是因为不懂得佛法的很多善巧方便，也不懂得积累资粮的一种原理。

如果懂得了积累资粮的原理，其实有些时候不需要很多钱财，也可以有很多积累资粮的方法。像这样一种案例，我们在《贤愚经》里面可以看到很多贫穷的人，他就是生了善心，要不然就去找很清净的水来供养佛陀，给佛陀洗脚、给僧众洗脚；或者说是吃完饭之后给僧众供养水，让他们饮用或者洗钵等。他虽然没有钱财，但是他很勤快，用很多水来做供养。有些时候呢，他没有其他的，就去野外采很多花，然后把花供养给佛陀、佛像、佛塔，以很清净的心去做供养。还有一些呢，是在溪流里面找很多被水冲得很圆的石头，很虔诚地供养给佛陀、佛塔、佛像。在《贤愚经》里面，如此的案例特别多。

所以说，他们对自己以前没有积福报感到很忏悔；第二个呢，他也想到，如果要摆脱贫穷的话，必须要给佛陀和僧众做供养。但是没有钱怎么办呢？他就想到很多办法。其实这里面最主要的就是他的心很真诚，而且他也相信佛陀和僧众是福田，也知道即便是用这些很简陋的物品给佛陀和僧众供养，佛陀和僧众也会接受，也会诚心发愿祝福他们。有些时候供养完之后，佛陀会给他们回向，僧众也会给他们回向，这个力量也是非常大的。所以在很多时候，供完斋之后，僧众要念经，给施主做回向。

有时候我们吃完饭之后也是，以前上师老人家讲完课之后，有些道友、居士请一些师父吃饭，吃完饭之后说“谢谢，谢谢”就走了，这个是不合理的，要给他们回向。所以后面我想起来之后，现在吃完饭我要念一些经给施主做回向，这是上师老人家的教言，也是佛陀的教言。有些时候施主自己要回向，如果施主不懂得回向，受供的人要给他们做回向，很真诚地发愿，念一些祈祷文、吉祥文、回向文，愿他们都能够得到究竟成佛这样殊胜的利益。

所以说，这样一种资具，主要是自己的心。如果深信因果，对于殊胜的福田，包括有些时候我们的画像、佛塔，还有法宝，比如说我们一本抄好的经书……有些时候抄完了经书咋办呢？抄完之后，其实这本经书就是法宝。有的师父觉得抄完了好像就没法处理了，放在家里变成一个累赘，然后就想办法能不能烧掉或者怎么样，觉得很烫手一样。其实并不需要这样，自己认真抄写的经书本身就是法宝，你把它供在自己的佛堂上面，每天供灯、供水、顶礼，可以不间断地增长资粮。它是我们增长资粮的一个途径，而不是烫手的山芋，也不是马上要处理掉的垃圾。有的时候要注意，包括我们学习过的这些法本，其中讲轨理的时候，哪怕是一个字以上的残片都要当成法宝来对待。

总而言之，主要是我们的心要清净。如果心清净的话，积累资粮的方法是非常多的。如果有能力的时候，我们就尽量去做，尽量把我们的资具、钱财转为善根。因为善根可以带到后世去，而钱不行，你的资具不能，但是善根可以。那么怎么带呢？就是把财富换成善根，善根是存在我们的相续当中的。也许你的财富、钱财存放在保险柜、存放在银行、存放在别的地方，但是你死了之后没办法带走。但是善根可以。如果我们通过这些财富给众生做很多布施，做利益众生的事情，供养三宝，对弘扬佛法做这样一种帮助，这些钱财就马上转换成了善根。这个善根就存在自己的阿赖耶识里面。在我们死亡的时候，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识以及意识都要中断，但是阿赖耶识不会，它死了之后相对来讲比较平稳，虽然是刹那生灭的，但相对平稳。所以我们的种子不是存在眼识或意识上面，因为这些都有可能灭，而阿赖耶识不会灭，种子存在阿赖耶识上面，一投生的时候，阿赖耶识就投生下一世，你的种子就跟着去投生了，善的也好、恶的也好、解脱的种子也好，都会跟着你去投生。

所以说，这就是把我们现在的财富钱财转变成善根，带到后世继续修行；或者带到后世之后，这个善根会重新变成财富，它就是一个方便。我们怎么把那么多钱带到后世去？烧纸钱是不行的，提前把钱放在要投生的那一家也不好说。最好的方法就是把钱变现成善根，存在自己的相续当中。这个可以带走，带走之后，善根又重新变成财富让你受用。如果你不修行，还可以受用；如果你修行，它就变成解脱的资源，凭着解脱的善根继续修行。我们这个善根修完之后没有归零，存在相续当中，下一世就在这个善根的基础上继续叠加，乃至于圆满为止。是这样一个方法。所以我们自己要了解这个因果规律，懂得储存财富，主要是把它变成善根，这是最好的储存方式；或者回向法界，回向给所有的法界，这也是更好的储存方式。其实回向法界相当于还是存在相续当中，是一个意思，只不过法界是无边的，佛国是无边的，众生是无边的。

所以我把善根回向给所有众生的时候，只要众生还在，自己的善根就不会穷尽。回向给成佛，那佛果是没有穷尽的，这个善根也不会穷尽。但是，它其实回向的时候，还是在我们相续当中、阿赖耶识上面存在的，是这样的。所以我们就知道了，资具其实不是说你穷，积累这个善根，不是说你穷也好、富也好，它不是因为你的富裕与否而导致有没有善根的修集，主要就看你的心，有没有这个心，心清不清净，或者说懒不懒。如果你很勤奋的话，其实是可以积累很多善根的。但如果很懒的话，即便你有很多的财富，你不愿意去做，哪怕是每天佛面前去供七杯水也不愿意，供一盏灯也不愿意，这些都不愿意，那这样的话，你如果很懒的话，就是没办法了，是这样的。所以其实并没有不能积累善根的穷人，不能积累善根的穷人是没有的，只有不能积累善根的懒汉，就很懒的人，他不能积累善根，穷人是可以积累的，太懒了那是肯定不行的，是这样的。所以对我们来讲，其实就是内心当中的一个认知，还有一个精进。这样的话，勤即喜于善嘛，如果你对于这个善法很欢喜呢，它其实就是精进，你就可以通过这个来积累很多善根。就是我们前面讲，如果很贫穷的话没法修行，我们就从这展开，其实我们还是可以，就是说现在贫穷，可能以前没有做福报，但现在我可以做很多很多，虽然我的资具有限，但是呢我还是可以做很多很多的善法，那么这个善法呢，可以改变我以后的一种情况。

这个是不能过穷，或者刻意去过一个非常艰难的生活。还有一个呢，就是不能够把资具弄得太多了。如果这个资具过多的话，那么你就要分心去管理，平时要很执著这些，这样的话，如果太多之后，自己的心也很容易散乱。有些时候如果是财富多了之后、钱多了之后呢，就像我们那天讲的一样，如果财富多，想法就多；想法多了，什么事情都想做，这个时候，我们的心就很难再回到正法上面，是这样。所以说，不偏多二边的话是很好的。不堕二边的资具，通过不堕二边的资具自维生，作为修行人来讲的话，是这样一个态度。然后，

那么我们自己在吃饭的时候，饮食也不能够过饥，也不能够过饱，明确这个食量。有些地方说就是七分饱；有些地方说，大恩上师在讲经里面讲的话，有些时候就是我们的胃，三分之一是来装饭菜的，三分之一是装饮用的水的，然后三分之一是空置的，是这样的。这样的话就是一个比较合适的。反正七分饱也好，不能吃得过饱，也不能吃得太少。如果太少的话，自己就没有力量；太饱之后呢，还是没有力量，吃太饱了就是不想动了，还是没有力量，是这样的。所以有的时候，尤其是吃太饱之后想睡觉，什么事情也没办法提起精神来。所以说不要吃得过于饱，要平衡。然后，

那么就是说对于这个身体来讲的话，也不能够太精细地去维护它，非常非常精细地花很多时间去维护这个身体、去打理它。然后呢，也不能够对身体完全不顾，反正生病就生病吧，然后怎么样就怎么样吧，也不会想办法去维护这个身体的健康。有些时候，尤其是年轻的时候，他对身体可能是非常的不在意，很多该穿衣服的时候、该加衣服的时候，有时候他都不管，没想到要保护身体的健康。所以说，如果这个身体完全不管也不行，太精细、太花时间、太执著身体的也不行。

所以此处说

就是说要保持一个基本的健康。上师在讲经里面讲了，如果生病的话，那就马上要去治疗，不能够拖延，该检查的就要检查，该治疗的就要治疗。佛陀还有上师们对于治病来讲的话，也不是说“这个都是业力，你生病就是消业，你扛着，你扛得越久，你消的业就越多”，或者说“我是个修行人，我不能去看病，我去看病了就不是修行者了”，这些都是错误的观点。显现上面，佛陀生病的时候，都还要找当时的名医来给佛陀开药，佛陀吃了药之后，身体显现上痊愈了，是这样的。作为一个教主来讲，他的行为就明确了对看病的态度，他就是一个标准。后面的佛弟子呢，就遵照这个标准，有病就看病，是这样的。

当然看病的方式有很多，如果有中医就看中医，有西医就看西医，有藏医就看藏医，反正有各式各样看病的方法。有些是通过修持仪轨、念诵咒语的方式，有的时候一边念咒，一边通过佛法来治疗，一方面通过其他的这些来治疗，那都可以。反正上师说，只要生病的时候，就应该去看病，不要让这个病变成重病、大病。那个时候自己很痛苦不说，如果病加重之后，自己再想去修前行、听法、打坐，其实都不行了，就没有能力了。所以有病的时候我们一定是要治病的。

这个也是一种态度，也是对于生病的一种观点。我们平时作为人来讲、作为众生来讲，食用五谷杂粮肯定会生病的。生病的话，当然我们平时也要注意自己的一种规律，比如说饮食、穿衣，还有平时的一些起居。太精细了也没必要，但是完全不管的话也不行，这个也要遵循一个能够让自己获得健康的标准，大概一个标准是要追随的。总而言之，尽量不患病，如果患病了，那就治疗。因为只有身体保持一个基本的健康，才可以有精力去修持、行持佛法。

但是呢，假如说我们已经病了，而且病得很重，那么我们就像昨天讲的一样，如果我病了，我就在已经生病的基础上安排自己的学修；如果没有病呢，我就在没有病的基础上去安排自己的学修。如果是生病了，那我就可以把生病本身当成我要学修的一个法或者一个基础，然后我就可以把病转为道用。这个病已经生了，就不能够让这个病白生，要让它有作用。那有作用的话，就以病来作为我修行的一种对境。就像前面讲的一样，可以观之如幻，可以观病的病性本空，就观病的本性它是因缘和合的，所以说它是无自性的。当然你观病无自性，它能不能够马上就让病消失呢？这个倒不一定。我自己很痛的时候，我也观它的空性，但是那个疼痛并没有因为我观它的空性然后马上就减弱了。可能是是我观得不够好呢，还是怎么样，反正我观空性的时候，它并没有减弱。但是呢，它可以作为我观空性的一个对境，这个不妨碍的。不管观完之后是减轻还是不减轻，反正病在这儿，我就不能让它白生病，对不对？我不能让它白痛，我要让这个痛变成我能够积累资粮的一个途径，我要利用它来修法，我一定要把它转为修道之用。否则的话，你生病之后生烦恼啊、哇哇大叫啊，这个善根并不能增长。病也病了，痛也痛了，善根没有增长的话，就白生病了，是这样的。那么既然它病了，我就不要放过它，我就把它作为我要修行的、增长善根的一个途径，这样的话就是比较好。

然后就是这个

这个和前面

它的侧重点不一样。此处说

美味佳肴就是我们喜欢吃的、符合我们口味的食物。美味佳肴的标准不一样，西方有西方的美味佳肴标准，东方有东方的，中国有中国的，越南有越南的，美味佳肴都不一样。就是你觉得好吃的，别人可能觉得特别难吃。但不管怎么样，这个地方的美味佳肴是符合你口味的。那对我们来讲呢，不喜欢吃的就象征性地吃一下，就不再动了；喜欢吃的就拼命吃。所以说有些时候来讲的话，享用美味佳肴的时候不要过饱，不能有好吃的就拼命去吃，不好吃的就象征性吃一下。接着的话也是要保持一个量，因为如果想吃的、好吃的吃得太多的话，它也会增长我们的贪欲。第二个呢，如果吃得太多的话，胃就不平衡，暴饮暴食或者过饥过饱，有的时候我们自己的身体也是因为吃得好的时候就多吃，不好的时候就少吃，甚至于不吃，这样饮食不规律的话，容易产生很多的问题，也不利于修行，是这样。所以说即便是遇到美味佳肴的时候呢，也不要过饱。反过来讲呢，如果说遇到的食物不是那么喜欢吃的，但是还是要保证基本上今天或者这一顿到下一顿之间能够保持不饥饿，这种状态就是可以的。

那么这里面就是一个转折，如果是饮食过劣的话，它会导致身体衰弱，如果是饮食太差了，就会导致身体衰弱。所以说我们的饮食不能够过劣，不能够太随便地去应付。有些当然没办法，他是穷人，想要找的一些比较好的饮食也找不到。但是有些时候呢，他就是太能够对付了，很随便地吃一些东西。以前在学院内也是有很多道友随便吃一块饼干，然后就去听法去了；有的时候随便吃一点方便面，很随意地去应付这些。所以有些时候，这些食物它可能没办法让营养均衡，太少了，或者太差了，太随意了，或者吃很多的垃圾食品，导致饮食过劣，导致身体慢慢出现疾病，或者说身体很衰弱，没办法去闻法。所以说饮食不能过劣，不能让身体衰弱。身体不衰弱也是一个修行者的标准，有一个标准尽量做到。但有的时候如果条件实在不允许，那也没办法呀。像米拉日巴尊者一样，他只有荨麻，所以他能找到的就是荨麻，他就把荨麻采了之后放在一个土锅里煮，煮完之后就吃这个，所以他后面的身体都变成绿色了，非常地瘦弱。很瘦弱导致什么呢？导致他修行的时候，很多很多的能量没办法化解开，堆积在这个脉节里面没办法化解开，就导致他一直产生不了最好的一种觉受和证悟。后面也是因为妹妹和未婚妻带来了一些好的饮食，他吃完之后一下子就产生了一些觉受。他就说是他在梦里面梦到了上师，上师说：“你的修行很精进，修行了很多要素，现在都堆积在这个脉当中没办法化解，就因为饮食太差了。如果饮食好一点的话，可以化解掉，然后就可以产生新的证悟。”后面他饮食改善之后，很快产生了非常强烈的觉受，是这样的。所以说就像这些大修行者，他们没办法的时候，只有这样的方式，身体虽然衰弱，但是他们的精神力是非常超强的。但是一般的人如果身体衰弱了之后，精神力也跟着衰弱了。身体好的时候，修法的决心和勇气也有；身体一弱之后，精神也跟着弱了。所以说凡夫的身和心之间的影响，相互影响还是很大的。所以说我们平时来讲，不要让自己的身体太弱了，太弱的话，我们想修法的心也提不起来。

昼夜适度其实就是讲我们精进，我们修法的时候昼和夜要松紧适度，不要太过于精进，然后一点休息的时间都没有；或者说太过于放松，然后很少很少去忆念正法。这两种情况都要断除。

就说我们作为一个欲界众生，作为一个凡夫来讲的话，修行的时候要专注；放松的时候，我们就应该放松精神，调整好之后，继续再修行。那么在《入行论》里面也讲了这个舍住缘，“暂舍为久继”嘛，就是说暂时的放弃是为了长久地去继续修法，是这样的。所以有的时候要懂得放舍，或者说这个法修完、学完之后，暂时放松一下，把自己的身体和心调整到一个好的状态，然后为了长久地去精进，这就是“暂舍为久继”，这个也是一个中道的法。所以说，昼夜要适度，不能够太精进，但也不能太懈怠，昼夜要适度。

断除非时餐”，就是说不应该吃饭时候的这个非时餐要断除，也就是说不能够毫无节制地去吃东西。这样作为一个居士修行人来讲的话，反正你该吃东西的时候可以吃。但是如果一点都没有节制，什么时候想吃就什么时候吃，或者有的时候吃很多顿——又不是病人，如果是病人的话，有的时候少吃多餐，每次吃得少，但他必须要吃很多顿，那是没办法的，病人就是这样。但如果我们作为一个健康者，或者相对于健康者来讲的话，那么这个饮食要规律，非时的时候不要吃。

但是这个非时餐呢，我们在守斋戒的时候，过午之后就属于非时而食，守斋戒的时候有这样非时而食的标准。这个如果是针对出家的人来讲的话，那就是不能够在中午之后去进食，或者说是守斋戒的时候不能够去进食。但是如果作为一个平时要工作、要管理很多家务的人来讲的话，如果他过午之后不吃的话，他可能会很饿，会非常地累，这个时候可以吃晚餐。晚餐他是可以吃，但是有些时候吃完晚餐之后，后面还有宵夜，然后还有其他的零食不断，这样的话就是不太合理。吃了太多的话，也不符合修行者的生活态度。所以说我们该吃的正餐吃，非常累的时候稍微再吃一点点就可以。但因为吃了太多的时候，自己容易昏沉，或者身体也是处于一个比较疲劳的状态，长久下来的话不太适合自己修行。

所以说，

以上是我们修法成功的一些助伴，我们自己要认真地去观察，让自己处在这个中道当中。

下面我们再看

信仰深重视为护送者，

这个是讲激励信心和精进的六个法，就是激励我们产生更深的信心，然后让我们更加精进地行持佛法的六个法。

第一个是

我们自己处在这个娑婆世界当中，娑婆世界又是欲界，欲界当中又是五浊恶世，所以现在我们所在的时间段并不是很好的一个时间段。在这样的情况之中，大家的恶业都很炽盛，烦恼都很炽盛。如果是大家的烦恼恶业都很炽盛的话，处在同样一个环境当中，这个时候我们内心当中的业和烦恼、心思和心思之间相互影响，就会出现很多的恶缘。基本上在这个轮回当中，在娑婆世界这个五浊恶世，我们是离不开恶缘的。

那么值遇恶缘，这个时候就要看我们自己的心理状态，我们自己的内心当中是对这个恶缘如何应对的。如果遇到了恶缘之后，我们就生烦恼，生起很大的瞋恨心，马上爆发。恶缘到处都有，但是这个时候就是看你的内心。这个恶缘可以变成让你生烦恼的因，也可以让你变成产生信心和精进的因。这个恶缘可以摧毁你，也可以资助你生起这样一种功德，就是看我们对待恶缘的态度，看我们的心里是怎么样看待这个恶缘的。用得好，恶缘变成了一个善缘，变成修法的因；用得不好，恶缘就让我们产生罪业，引发罪业、引发痛苦，就是这样的。

所以既然我们这样想——既然这个恶缘可以变成修行的因，既然可以变成善缘，那我就要选这个，不能够放任自己的情绪，放任自己的思想。遇到恶缘的时候，自己马上就产生贪欲、瞋恚、嫉妒等等，那是不合理的。所以说我们在值遇恶缘的时候，要想如何把这个恶缘变成激励生起信心和精进的因，这个是很重要的，而且不是不可为的，这是可为的。所以第一个我们要知道有这个方法，可以把恶缘变成善缘，变成修法的善缘。第二个方法我们要去学习——什么方法可以把它变成一个善缘呢？

此处在讲的一种是生起无常心，遇到恶缘的时候，如果突然遇到恶缘，它其实就是一种本来没有恶缘，突然变成恶缘了，这个时候就有一个变化，一个无常。所以我们就知道是无常的。本来这段时间顺风顺水，好像没啥问题，但是突然就产生一个不好的因缘，包括遇到不好的人，或者遇到一些障碍、变故都有可能，这些都是很多不同种类的恶缘。当遇到恶缘的时候，我们就想：这个本来就是无常的呀！在世间当中，没有一个法是稳固不变的，都会变化。所以，昨天还没有，或者上一刹那突然成了恶缘，或者这个恶缘这段时间它又会消失的。所以讲有恶缘、没有恶缘，它就是在不同的变化。所以我们就是因为恶缘而产生一个无常心。有了无常心，其实也可以激励我们去修行——一切都是无常的，不知道什么时候又遇到一个恶缘，所以要在遇到这些的时候加紧去修行正法，产生一个无常的心。现在这个状态它是不能够一直保证的，除非解脱。解脱之后我可以驾驭这一切；没有解脱之前，恶缘会层出不穷。所以我要因此产生一个无常的心，鞭策自己更加精进地修行。

这个来讲的话，也是因为恶缘产生无常心，或者说前面讲把恶缘变成菩提心的一个肥料。就是我去想，对方他给我制造麻烦，或者对方骂我打我，给我制造违品，这个时候我就给对方发起一个慈悲菩提心。他是因为什么？他是因为没有控制好自己的相续，也不知道万法的实相，所以生起了一个伤害我的心。其实来讲，他也是很可怜的，他是没办法控制自己的心和行为，所以很可怜。这个时候，我对他产生一个大悲心和菩提心，然后就希望他不要承受伤害我的这个果报，那就是在《入菩萨行论》安忍品里面讲了很多这些，所以说就把恶缘转为修持大悲菩提心的一个因。

然后也可以把这个恶缘转变成修空性的一种因缘，或者恶缘的本性，恶缘的本性它其实就是本来清净的，或者本来空性的。它虽然显现上面有恶缘，但其实在本性上面，它除了佛陀的实相，除了万法的空性和如来藏之外，没有一个之外的所谓的恶缘。只要能够安住这个，它也是相当于把这个恶缘变成了自己修行的顺缘了。

也就是说前面

它变成了一个让自己对正法更加产生信心的因、更加精进的一个因。因为有无常之后，就是更加精进，是这样的。所以说这个恶缘并没有把它打倒，并没有被恶缘拖入烦恼的深渊，而是把这个恶缘变成自己信心和精进的助缘，是这样的一个意思。

其实对我们来讲这是可为的。如果这个方法不可为，我们说是不可为、完全没办法去作、没办法去实行的话，虽然是这样讲，但是根本无法实行的话，那么这个就不是窍诀了。但是其实是可以的，只不过我们就是不知道有这么回事儿。所以说以前我们遇到很多恶缘的时候，都是通过生烦恼，通过这些方式就错过了。但是现在我学过之后，我就会第一时间意识到：这个恶缘其实可以变成修法的一个顺缘的，可以变。首先我是确认可以变；第二个，马上想怎么变，还是回忆自己学过的教法。这个可以生起无常鞭策自己精进，可以修自他交换的菩提心，可以就把这个恶缘观它的本性——它就是因缘和合的缘故，她是无自性的。通过这样的方式去观修的话，激励自己对正法的信心和精进。

然后第二个是

就是我们对于因果的正见了知，还是需要不断地去增上。那么就是说这个因缘法则，我们是在讲这个因缘法则，因和果之间的关系它是必然的，它不是偶然的，是这样。所以说，因它成为因，它一定要生果才成为因，如果这个因不生果就不叫因；果也是因为有这个因才能够生果，而因和果之间，它就有一种必然的联系。所以说我们就要去观察这个因果，就是世间很多的因果，比如说这些植物之间的因果、庄稼之间的因果，这些要观察。

然后还有很多，尤其是善恶因果，就是善因和它的善果之间的关系，恶因和恶果之间的关系，解脱的因和解脱果之间的关系，地狱的因和地狱果的关系，人道的因和人道果的关系，它其实因和果之间都是决定性的配属，它是决定配属，没有错乱的。如果是世间的这些判断，法官这些的判断的话，它是人的思维去判断，总会有偏差、误解。因果不会，因缘法则它就是自然规律，没有人去操控，没有人去审判，但是它因和果之间的关系就是这样，这个因和果之间完完全全是配对的，不会有丝毫的错乱之处。

所以说我们要通过学习因果的规律，有时候我们要学习推理，在《成量品》当中，对于因和果之间的关系也做了很多案例，纯粹通过推理的方式。还有一些是佛陀讲到的因果之间的一种关系，他讲了很多案例，前面我们讲到的《贤愚经》《百业经》，还有很多《毗奈耶经》，还有《六度集经》，这些其实都是讲到了因和果之间的关系——以前造过什么因，现在是什么果；现在造这个因，以后是什么果。这些佛陀是遍知，佛陀是遍知，他看到的因果绝对不会有丝毫的偏差。

如果是阿罗汉说的这个因果，或者是一个外道，或者一个有神通的人说这个因果，这些都不一定是完全准确的。他可能只能看到一部分的因果，短的因果可以看到，但是像佛陀那样遍知一切三世的因果的话，他说这个是前因和后果，绝对是这样的，没有丝毫的错乱之处。所以有必要，我们要看一些有关因果的案例，尤其是佛陀讲的这些，引发对因果的一种信心。所以了知因果之后，恶业弃如毒。要把这些大大小小的恶业犹如抛弃毒药一样彻底地抛弃，自己绝对不造恶业。造过的我们就忏悔，没有造的就坚决不造，尽量不造，是这样的。因为这个恶业就像毒一样，哪怕是一点点，哪怕你吃了一点毒，吃进去对你的身体都是有损害的。所以说这个恶业造了一点点，看起来是一点点恶业，但是其实它也在增长，在酝酿增长过程当中，每天都会不断地增长，不断地增长。所以很多时候我们的一些痛苦，追溯它的来源时，很小的一个恶因，就导致了很大的一个痛苦。

其实善法也是一样的。佛陀在讲这些善法的时候，你看他有的时候给佛像、给佛塔供养了一点点的器具，然后它后面的因果就非常大，对境很殊胜。这个时候，一点点小小的因，它就会得到很多的果。就像佛陀讲的，就像印度的无忧树，前些天讲印度的无忧树，无忧树的种子比芥子还要小，就是那个白芥子，比那个芥子还要小。种子那么小，但是它一旦长了之后，一年就长很大，是这样的。所以说，它的因很小，但是果很大。给佛陀、给三宝做这些供养的时候，虽然就一点点的财富、一点点的钱，但是对境很殊胜的缘故，再加上自己发了一个很清净的心，所以它的果报是非常大。那么善业是这样的，恶业也是这样的。

所以为什么每天我们早上起来，没说话之前要首先念二十一遍百字明？它这个作用就是控制它生长，控制它生长。你不控制它，它每天都在长，就像一个种子一样，你把毒物的种子种在这个田里面，它每天都在长，每天都在长，是这样的。所以善法的善业种下去之后呢，它也是每天在长，恶业种下去还是每天在长。所以我们现在要做的是，善法呢，让它尽量不要受控制，不要有阻碍，每天尽量减少烦恼，让它非常顺利地成长；恶业呢，我们就要压制它，压制它就是每天早上念二十一遍百字明，就可以阻止这个恶业的增长，这个也是很重要的一项工程。如果你不做这个阻止的话，它就没有什么障碍，慢慢慢慢就长得很大很大。

所以说不要小看这个小恶，小恶不要小看，小善不要小看。现在在《贤愚经》里面都讲到了这些。就是说自己不要小看很小的恶业，它一旦成长变大之后呢，会变成很大的果报。就好像你不要小看一个火星一样，很小的一个火星，它一旦点着了之后，整个房间、整个很大很大干草堆全部都要烧毁。也不要小看很小的善法，很小的善法一滴一滴的话，慢慢慢慢它也可以把这个容器装满，而且这个善法就像种子一样，如果在福田种下去之后呢，它会长得非常非常多。所以说呢，对很小的善法不要轻视，对很小的恶业也不要轻视。了解因果规律之后，恶业弃如毒。越了解因果规律，越对恶业产生敬畏，然后对善法也是越来越诚信。

其实有些时候对我们修行人来讲的话，有的时候会出现一种情况：就是没有学修、没有修行之前的话，什么善恶都不在乎、不在意；然后学完之后呢，有一部分的修行者，他对恶业很相信，这个当然也是对的，他非常非常相信恶业的力量，他就很担心：“我造了这个业，怎么办呢？”好像怎么忏悔也忏不清净，他总是觉得忏不清净、忏不清净，是这样的。那么这样也是不对的。虽然我们相信恶业的力量那是对的，但是过度地相信它了。信到什么程度呢？相信这个恶业好像扎根了一样，这个恶业好像变成了一个恒常的法一样，你怎么去忏悔，它好像都是纹丝不动，觉得做了很多忏悔，好像还是觉得罪很重，这个也是不对的。我们要相信，如果你忏悔的话，恶业是会清净的。就像我们手上抓了不净物之后，手很脏的话，其实我们用水洗，用肥皂、香皂、洗涤剂洗几次之后呢，我们是完全可以相信它已经干净了，是这样的。因为水就有这个能量，肥皂、香皂、洗涤剂它就有清净细菌、清净污垢的力量，它有这个力量，我们是相信它的，所以我们洗几次之后它就干净了，我们就完完全全可以去摸经书、翻书、拿念珠、摸佛像，都可以，没问题的。

那么世间法都有这个力量的话，这个忏悔的咒语，它其实不是普通的因缘产生的水和肥皂，它是属于佛陀的智慧和发愿，专门为了净罪而加持了这个咒语。加持咒语的时候，通过无分别智慧、最强的大悲心，还有很多能够清净罪业的发愿、甚深方便，全部浓缩在这个仪轨里面，浓缩在这个咒语里面。它的功能就相当于肥皂、洗涤剂一样，一般的东西可以清净，这些东西我们都相信的话，我们为什么不相信佛陀的力量呢？金刚萨埵的力量、莲师的力量、佛陀的力量，它就是有这个力量，完全可以。只要我们认真地去念修的话，罪业是肯定可以清净的，完全可以清净，这是毫无疑问的。

所以说有些时候我们相信恶业的力量，但是同时我们要相信善法的力量。有的时候我们对恶业的力量太相信了，对善法的力量有所怀疑，就觉得我修了这么多善法，可能还是没有用。那其实是我们自己多想了，其实善法的力量不可思议。而且，恶业的根是什么呢？恶业的根来源于虚妄分别念。我们这个恶业，它的来源是烦恼，烦恼的来源是执著，执著的来源是认为有我，其实没有我，却认为有我。所以你要找它的根基是根本找不到的，纯粹就是一个虚妄执著。善法的根基找得到，善法的根基找的时候，找到后面就找到如来藏上面去了，它是发乎于你的无为法的如来藏。所以说，这个善法才是有根源的，而恶业没有根源，它是无根的。所以善业更加能够对治恶业的原因就是这样。我们如果修行的话，绝对后面是所有的恶业全部清净，而善法最终会让我们现前这个佛性如来藏，是这样。所以说我们一方面相信恶业的力量是对的，但是同时，我们要更加地相信善法的力量。善法的力量非常大，而且尤其大。善法的力量来源于如来藏，还有很多很多的加持，还有佛菩萨的发愿，这些完全和凡夫因为无明导致的烦恼造业二者之间不是一个层次的。善法和恶业之间，一个是虚妄的，一个是基于坚实的基础。所以说我们要了知因果，恶业弃如毒。反过来讲，了知因果，就对善法、对善业精进地去行持，哪怕有一点点的机会都不要放过，修善法。

哪怕看到了路边的花，观想供养三宝；看到可怜众生的时候，马上给大家发愿，念“嗡嘛呢呗美吽”，念这些给他们加持；看到一些众生受苦的时候，暗暗地给他们念咒，通过这些给他们发个善念，希望能够遣除他们的违缘和障碍。其实有些时候，小小的这些善法习惯之后，它就变成一个很大的善法。真正的修行提升，是显现在每一个小事上面，每一个小事上面都体现你的修行。就是说你碰到一个人、遇到一个事情，很小很小的事情上面都可以体现你的修行。

如果你的小事上面的修行不好，你不要指望在一个大事上面突然修行就增长了，这很困难的。所以说呢，遇到每个人，小事上面可以在这上面去把我们的修行融进去。逐渐逐渐，每个看起来都是很小的事情，发一个善心，减退一个恶念，然后呢，控制一次烦恼。

其实每一次碰到这些事情的时候呢，它无外乎就是一个很小的发心。所以就看你的发心是产生了烦恼的心，还是产生一个善心，还是产生一个解脱的心，产生一个大的菩提心这些。其实每一个念头上面，去体现你的修行，然后把它连成片之后呢，它就变成一个连贯的修行了，是这样的。

所以说我们其实很多时候修行呢，它是在日常的生活、日常的小事上面去落实你的修行。怎么去落实呢？你学过的方法，你的见解，你学习过的方法就用上去，就在这上面去用它，用它之后呢，它就变成一个修行了。如果什么事情都能够用，比如说你工作的时候也可以用，生活的时候也可以用，走路的时候可以用，这些时候呢，其实全部都被你变成了一个修行，全都是有关修行的。

所以说呢，我们说是念经才是修行吗？听课才是修行吗？念咒才是修行吗？这些是修行，但是呢，其他的也是修行。就是遇到这些人和事的时候，你用你的智慧，用你的佛法，然后去用见解去引导它，用智慧去引导它。所以说呢，碰到任何一个事情，其实都可以变成你的一个修行的素材。这样的话，我们修行呢，全天候全方位都可以，所有的这些都可以变成你修行的因缘。

所以说呢，如果你没有专门打坐的时间，那其实在日常生活当中，它可以通过其他的方式给你补回来，是这样的，就看我们有没有这样一种观念，还有就是你愿不愿意这样去做。如果有这个思想，有这个观念的话，其实呢，你在听法的时间很少，打坐的时间很少，然后你工作的时间很长，生活家庭的时间很长，那么如果你真正像前面讲的懂得用的话，就是说你缺少的这一部分所谓的打坐的这些修行的时间，它可以通过另外一种方式再回到你这里面的。就关键看我们的观念，还有怎么去使用它，如果用好了，都可以变成修行。

哪怕你看到一个人，看到这个同事，看到一个小孩子，都可以生善心。那可以修无常，可以修空性，都可以修，没有哪一个是不能修的。这个不能修、这个绝对和佛法不相干，一个都没有。所有的一切，只要是世间的，它的本体就是菩提，就是它所有世间的本性就是菩提。只要你用这个见解智慧去引导它，它都可以变成一个法。密宗当中呢，非常善于用这些世间法和佛法做对应，是这样的。

包括有些时候我们说这个佛像，密宗的佛像，有人说好复杂，有的时候是几个头，然后有好多只手，身上的骷髅挂得很多。它每一个都代表一个世间法，每一个都代表一个世间法。所以你看到它的时候呢，比如说它六臂的时候，它就代表六度，它是一个一个代表六度。有时候来讲的话，五个骷髅头呢，它是五毒，它的本性就是智慧，它是这样的。所以说一看的时候，它就很直观地把这个修行表现在佛像上面，很直观地给你表现出来。

你懂的时候，你看佛像，它所有的信息，你看到佛像的时候呢，这个五毒、五智的信息也出来了，然后这些六度也出来了，然后很多法报化三身也出来了，很多很多有关佛法的信息全部在这上面，全部会体现出来。所以说如果我们懂得修行的时候呢，看到这些柱子、瓶子，它都是给你呈现说：这个柱子，你一看的时候，空性它就显现出来了；这个无常也出来了；然后这个里面菩提心它就出来了；那个地方出离心就出来了。那个时候呢，反正每一个它都和佛法有关，只要我们学得够多的话，其实完全可以用我们学过的佛法去看待一切。

这一切呢，在你眼里，不再是庸俗的一些世俗。如果你有智慧的话，在你的眼中，这些东西就具象成了无常、空性、慈悲，全都变成了这个是布施，这个是持戒，这个是安忍。就像看到这些佛像所表示的法一样，在你面前的这些全部变成了佛法。但是你不懂、不能用的话，它就是一个庸俗的法；但是你懂得用呢，它们在你面前就变成佛法的一种具象，一种真正的实相，是这样的。

所以说呢，以此来讲的话，就是了知因果、恶业，切入反过来讲的话，都是可以这样的。我们说在日常的这些工作生活过程当中呢，都可以用这些我们学过的佛法。就是我们现在学了很多，但是学了很多之后呢，有些时候可能还不懂怎么去用，学了很多不知道咋用。有的时候是我们学得还不够深、不够细、不够坚固。如果学得很深、很细、很坚固，这个时候呢，我们自然就懂怎么去用了。

或者说有些时候呢，你储存的信息量已经够了，这个时候只需要一个引导。其实你很多东西准备好了，你的知识储备已经准备好了，只需要一个条件，只需要一个引导，然后你可以把它归位，然后你学过的东西一个一个对应，对应得清清楚楚、明明白白的，都可以用于佛法的一种观修和训练上面，就这样。

但是如果你没有学，你储备得很少，你要去用它呢，就觉得很费劲，你没啥可用的，用起来就很费劲。但是如果你学得够多的话，你储备得已经够多了，就需要一个像这里面讲的那样跳跃性的引导，一引导之后，你就知道怎么做了。因为这个无常我学过呀，菩提心我学过呀，安忍我学过呀，空性我学过呀，这些都学过。现在就是指南来了，就是说你怎么样去把这个观为空性，把这些观为产生慈悲心的一种来源、产生出离心的来源、修无常的来源，这些都可以。要么观不净，要么观无常，要么观苦，要么观空性。所以反正是，佛法针对任何一个法，它都是一层一层不同的层次。你如果有这个因果的见解，你看这些都是因果、因缘关系。如果你有了菩提心的见解，一看都是产生菩提心，毕竟每一个众生全都是我要度化的，每一个众生都是我要帮助的，每一个众生都是我要负责的，是这样的。

所以他的菩提心呢，就是看到这些众生的时候自然而然就生起来了。空性啊更是啊，每个众生的本体都是空性的，因为每个众生都是因缘和合的，所以每个众生是空性的。这些柱子啊、房子啊，外面的所有的东西呢，没有一个不是因缘和合的，所以没有一个不是空性的法，全都可以变成你去修行的一种来源，是这样。所以说，如果我们刚开始把这些法修得够扎实的话，他内心当中已经有了这个见解，只不过不懂怎么用的话，有的时候呢，一看，哦，就可以。只要有些时候我们修行的一个突破点一出现，哦，就一下子就打开了，然后就知道怎么去使用这个佛法去应对一切，只不过就是反复去串习。懂是懂了，但是要加深他的印象，每天要去串习它，然后串习得非常地纯熟。这个时候呢，你的所谓的工作啊、生活啊，其他的这些事情呢，全都可以变成你修行的一部分，是这样的。

那么后面、下面在讲了：

那么我们对这个上师三宝呢产生净信。就是说产生净信的时候，刚开始的时候呢，我们就把上师当成善知识，他是可以给我们讲法的，引导我们学修的这个善知识，这个是信心。然后不断地积累福德和智慧之后呢，净信究竟。然后净信达到了很高的时候呢，上师就视为佛。如果他的信心达到究竟的时候呢，上师他就不是一个血肉之躯的、懂得一点佛法的、可以引导我们学修的这样一个血肉之躯的上师，他就是真实的佛陀。

净信究竟的时候呢，上师视为佛。而且视为佛的时候呢，在有些窍诀里面讲了，我们在把上师观为佛的时候呢，要把上师观为佛的法身，观为佛的法身。为什么要观为佛的法身呢？因为针对于佛的三身来讲，法、报、化三身来讲，只有法身是最圆满的，法身最圆满。为什么法身最圆满呢？因为化身和报身都要观待所化。就是说报身和化身都要观待他的所化，然后显现。

以化身为例，化身为例呢，释迦牟尼佛他在印度金刚座这个是化身，他显现的化身要观待所化众生。他的所化众生主要是平凡人。所以说呢，他观待平凡人的化身呢，必须要观待他的根基。所以说呢，佛陀他的身量不会太高，身量不会高到无边那种。就是说是这样，他比一般人要高一点，但是呢不会特别高。他要观待众生来讲的话，他是有显现血肉之躯的，他也要显现化缘啊、托钵啊，他也要显现生病啊，然后衰老啊，最后是入灭啊。这些呢就是说都要观待众生的。所以说你看，如果是观待我们这些不净众生，佛陀的显现呢，他就不是那么非常非常的圆满。虽然佛陀他是遍知一切，但是他的显现上面呢，不是那么非常圆满的。

那么他是要观待一个普通众生的缘，普通众生的业比较重，又是血肉之躯，又有生老病死。所以说呢，佛陀他要示现的时候，也必须要观待这些因缘来示现。如果他示现的离这些普通人的示现太远了，太远了之后呢，众生他就会产生很多的怀疑。如果佛陀的母亲不是摩耶夫人的话，那么我们就会想，他是从哪来的，是吧？他是没有一个母亲的，没有一个怀胎之后生下来的，他是不是一个非人啊？是不是一个幻术啊？是不是一个其他的？他就会想很多。所以说佛陀他就示现也要入胎，然后要降生。但只不过呢，他在入胎降生的时候，他还要显现一些与众不同的，不能够完全和凡夫一样。所以这些呢也是因为佛陀有能力，同时呢也要观待众生的思想，所以说他的这个示现呢不会太圆满，是这样的。

如果我们把上师观成佛陀化身的话，它其实从某个角度来讲呢，还是有局限的。然后呢，如果把上师观为报身呢，报身是针对一到十地的菩萨显现的报身，非常的高大，然后永远不入灭，他有生而无死，他是这样。为什么有生呢？因为他成佛的时候报身才有，所以他是有生的，但是没有死，他不会死。为什么不会死呢？因为总是有初地到十地的菩萨，总是有凡夫登初地，总是有十地菩萨成佛，所以这个一到十地的菩萨呢，他是稳定的，不需要给他们示现这个无常，没必要。他们一到十地菩萨内心当中对法界已经是有证悟的人了，所以说不需要再通过示现无常的方式激励他们。对于凡夫的人来讲呢，必须要示现涅槃来激励凡夫人的修法的心：“佛陀都入灭了，你还不精进！”这样的。所以说呢，对凡夫来讲呢，示现无常是有必要的，对菩萨完全没必要，所以他不会示现生病，也不会示现入灭。但是呢，他还是有这个形象，有颜色，然后他的示现来讲还是针对一到十地的菩萨示现的。所以说呢，报身也不是最圆满的，法身最圆满。

法身为什么最圆满呢？因为法身不需要观待所化，完完全全是佛陀自己的功德，这个叫佛陀的法身，完完全全是佛陀圆满的功德。所以说呢，修上师瑜伽的时候，观上师是佛的时候呢，严格来说要把上师观成法身佛，因为法身佛才是方方面面完完全全不需要观待所化众生的最圆满的殊胜的证悟的本体。所以说，净信究竟的时候呢，上师视为佛，把上师视为佛，是这样一个意思。

所以说其实我们在分析的时候，这个并不容易，不容易。有的时候我们觉得是我可以把上师观为佛，这个认知可能不是那么深入的时候，或者说他的信心，有的时候觉得自己有这个信心，但其实内心当中对“上师是佛”，这个呢不是很清楚。为什么不是很清楚呢？因为很多弟子对佛是什么、佛具有什么本体都不清楚。就像我们讲，《宝性论》里面讲到的如来藏里面的菩提、功德、事业，对佛所具备的这一切呢，其实都是很含混的、笼统的。所以说他是笼统的，他对这个佛的认知都是笼统的，所以说他怎么知道法报化的差别啊、菩提功德事业的差别啊，对佛陀的这些整体来讲呢不是很了知。不是很了知的话，他连佛都不了知，“上师是佛”那更模糊了，那就更模糊了。到底这个“上师是佛”是什么佛，对不对？他对于佛本身的概念都是模糊的，所以说让他知道“上师是佛”的话，他其实来讲更模糊。

所以有些时候不是说我们对上师有佛一样的信心。有的人来讲的话，可能还是想这样，想把上师看成佛，或者觉得自己已经把上师看成佛，但是很困难，因为他连佛的本体都不是很清楚。所以包括我们说“我要成佛”，其实也是一样的；“我要让众生成佛”也是一样的。你对佛是什么都不知道，对不对？你说“愿我让众生成佛”，有的时候来讲，这种菩提心可能并不是很真实，“我要成佛”的这个心也不是很真实。所以，我们要把这些有关众生的苦，还有成佛之后的一些佛的本体、佛的功德都了解完之后，你还愿不愿意发愿成佛？这样的话还要考虑一下：这个佛的功德这么大，如果发愿成佛了，那还得了？所以有的时候来讲，如果完完全全了解之后，有的时候可能觉得：哇，这个太困难了吧！要让所有众生获得这样一种殊胜的佛果功德，可能有点困难。如果那个时候完全知道之后，还愿意自己成佛，还愿意一切众生成佛，那这个时候的菩提心可能是有基础的，这个时候的菩提心才有基础。因为它真正要愿众生成佛是清清楚楚的，完完全全地清清楚楚：我要让众生安置在佛地，就是这个佛地，不是把他变成一个大富豪，不是让他变成天人的身体，而是把他安置于像这样三身圆满的佛果、菩提功德事业这样殊胜的佛陀，我还愿意把众生安置于这个，那这个时候的菩提心就是很真实的菩提心，是这样的。

所以说的，

如果有这种信心，真正把上师完完全全地知道——净信上师是法身佛，有这个信心的话，那个时候如果你要修上师瑜伽、要修相应的话，就是很容易得到加持，因为这个时候信心是很清净的。

然后呢，

我们对于正法要完完全全地诚信。对于佛陀所讲的这个正法，不管是共同乘的，还是大乘显宗的，还是密乘的正法，反正我们就知道了正法是调伏我们相续的，正法是让我们了悟实相的，正法是让我们能够成就解脱和佛果的。那么对于正法的本体和正法的功用，还有正法的修行方式，都能够诚信。通过听闻、思维、修行，通过闻思修对正法有所了解、有所悟入，那么他对于正法就会产生诚信。如果对正法产生诚信的话，行善生欢喜，他就很欢喜行持各种善法。因为他知道他行持的善业、行持的善法，就会得到和善法相应的功德，和相应的利益、相应的果。所以说他在行持善法的时候会很欢喜，哪怕行持善法的时候很辛苦，身体很劳累，心很劳累，很多人不理解、不支持，包括自己亲近的人可能也对你行持善法做的一些修行不理解，包括身边的人可能是冷嘲热讽，给你制造很多违缘，但不管怎么样，他对善法都会产生很大的欢喜心，因为他完全诚信了正法的本体和正法的果的缘故。所以说我们对正法越诚信，对行持善法就会越欢喜，就越不会在意外在的违缘、内在的违缘，其他人的看法他越不会在意，对行持善法就会非常坚定地执行。

然后呢，

那么他对于僧众也是非常的信仰。僧众有两种，一个是属于胜义僧——一位地上菩萨；还有一个就是僧团，四个以上的比丘等等，这个属于僧团。对僧众要产生信心，僧众有僧众的功德威德力。我们所皈依的三宝之一就是僧宝，就是僧众。如果是按照胜义的标准来讲的话，它是已经现前了道谛功德的，它有道谛功德，清净了一部分的业，证悟了一部分实相，具有清净道谛的功德。所以说它是一个无欺的皈依境，有它很强大的威德力。所以说我们

护送者是这样的。前面来讲的话，上师视为佛，然后对正法产生诚信，下面是僧众，对于僧众的威德力也是非常非常的诚信，所以视为护送者。就像我们要去一个地方，需要很多护送的人，如果有了护送人，我们就可以比较顺利地穿过森林、危险的地方，这些方面就很顺利可以穿过。所以僧众就是我们修行的护送者，我们修行的助伴就是护送者的意思。所以说如果我们要皈依，僧众作为我们皈依的一种介绍者，或者是皈依的本体，如果是胜义的话是这样的。然后如果我们要闻法，如果是寺院的话，僧众里面有戒律和法义，所以我们要闻法也是依靠僧众来讲解，然后遣除疑惑，知道学修的方法。有些时候如果遇到违缘的时候，僧众有威德力，所以如果僧众一起念经、诵咒、做一些佛事的话，也很容易遣除违缘。所以平时我们讲僧众的力量很大。平时如果我们有紧急的事情需要僧众念经加持的时候，我们就请僧众念莲师、度母这些。僧众一念之后，僧众的力量非常大，平时我们很精进地去念诵遣除不了的违缘障碍、成办不了的事情，通过僧众的加持力，很容易就达成自己心中所想。如果自己死亡之后，请僧众念经超度的话，也比较容易脱离恶趣，往生善趣或者往生净土。总而言之，僧众就是我们的护送者，平时我们也是要经常性地依止这样清净的僧众。

如果我们想要成就佛果的话，必须要尽力地勤修佛法。成佛必须要修持成佛的法，成佛的法最主要的就是这个决心，就是菩提心。因为佛陀是觉悟者，所以想成佛的心就是觉悟的心，就是菩提心。所以我们一定要引生非常清净的菩提心，在菩提心的引导和配合之下，修持福德资粮和智慧资粮，精进地修成佛的方法，慢慢就可以逐渐积累成佛的因缘而成佛。如果是密乘的行者，他的一种修行主要是了解了自己本具佛功德，然后现在要做的事情就是清净违缘、清净客尘。那么清净客尘的方式，就是了解这个客尘的虚幻性，了知遮障佛性的这些客尘的虚幻性。

第一，要知道它是虚妄的，它不是实有，它是虚妄的，这很重要。如果你认为客尘是实有的话，那么我们这个见解就不高。如果你见解不高的话，你要遣除违缘就很困难，遣除客尘也很困难。所以首先我们要知道，客尘就是虚妄的本性，它是虚假虚妄的。

第二，方法是有的，遣除客尘的方法是有的，而且有快速遣除客尘的方法，那就是通过密乘的一些方便，比如五加行也好，还有其他的一些生起次第也好，它可以很快地把客尘清理掉，然后佛性就显现了。所以其实我们成佛，不是重新通过我们很多的因缘，一个一个创造这个因缘之后，再让这个因缘变成一个果，这样来讲就很慢。真正的成佛是本具佛性，我们学完《宝性论》、学完《他空见》的时候，本具佛性，所有的佛功德其实在我们自心当中完完整整地具足着，只不过有很多的客尘把它覆盖住了，现在只需要把这个客尘遣除掉就可以了。

就像《宝性论》讲的一样，就像焦泥模里面有一尊金光闪闪的佛像，一般的人看不到，外面是一个黑色的焦泥模，里面是一尊闪闪发光的佛像。所以一般的众生只看到一堆黑乎乎的泥巴，看不到里面的佛像。但是天人他有天眼，就透过焦泥模看到了里面有佛像，所以他就通过善巧方便告诉这些普通人：“你们把这个泥模打开，里面就有佛像。”平凡的人听到之后，他就把泥模打开，把佛像取出来。

其实我们也是一样的，我们外在有血肉之躯，有很多八识、业惑、分别念，但是我们里面像佛像一样，有完完整整的佛功德。我们不知道，所以佛陀告诉我们：“你们把这个客尘去掉，本具的佛性就会显现出来。

所以为什么密宗可以这么快成佛？最主要的原因是本具佛性。为什么这么快？因为佛功德是本具的，佛功德是圆满的，需要的只不过是去掉障碍的手段。如果你的根基不够，只能慢慢去除；密宗它有手段，它可以很快去除。所以如果能够很快地把障碍去掉，佛功德就是圆满的，不需要重新去创造一个佛。只要方法得当，就可以一生成佛，而且是法、报、化三身圆满的佛果，这是最了义的观点。

如果了解这个之后，尤其是密法当中的窍诀，在把基础打好之后，通过很多密宗的修法，很快就可以把客尘消于法界，消于法界之后，内在的佛性就现出来，就成佛了。

不管怎么样，我们要想成佛的话，要勤修法。刚开始要修共同加行，然后修不共加行，然后把中观这些慢慢学上去。学上去之后，你的根基好了，才可以掌握快速清净客尘的方法，才可以完全掌握它。如果你的基础打不好，把方法给你，你也用不了，看不懂，也不知道咋用。但是如果你是通过共同加行、不共加行，通过学教理慢慢修上去的，那个时候你的综合素质很高。综合素质很高，给你一个快速清净客尘的方法，你一看能懂，一修能修得动，这个时候就可以有一个快速成佛的方法。否则如果基础不打好，即便你求到了这个法，这个法对你来讲也起不到任何作用。要以

这些就是具有贤善因缘的、想要解脱成佛的善缘正士的规范修法，所以可以激励我们的信心，激励我们的精进，每一条都可以激励我们的信心和精进。这样慢慢掌握这些窍诀之后，我们就变成一个标准的修行人，相续当中的善根功德快速增长，很多的业惑、违缘很快速地消退，我们就正式地步入到修行的范围当中。

今天我们课就讲到这儿。回答一些问题，看一下。

第三事”，第三事这个讲完了，这个是第三个问题。

后学想请教一个问题，如果说外境的一切万法都是心识的显现，那是不是外境显现的一切有为法，包括一切众生，都来自于我的心识？既然是来自于我的心识，那其实是不是根本没有所谓的众生，众生就是我自己？之所以有众生，是由于分别念，不停地分别就造就了不同的众生。或者说如果时间空间也是虚幻的，那是不是我所处的这时空、我外境中显现的所有众生都是我自己，或许都是不同世在轮回的我？我和众生本是一体，我们的自性就是同一个清净无垢染的本体。弟子这种想法是不是又落入了我执？请堪布开示。

这个不是落入什么我执，这个观点本身就是不对的。外境一切万法来源于我们心识的显现，我们内心当中有很多心识的显现，但是其他的众生不是我的心识创造的，所以其他众生也不是我。

每一个众生有他自己的心识。其实每一个众生有他自己的一个世界，每一个众生有他自己的心识，他的心识会显现他面前的世界。然后众生的心识和心识之间可以相互影响，所以有些时候就会出现一些共同的习气、共同的业导致的所谓共同的对境。

除了我们自己的心识之外，的的确确外面存在和我们的心识不同的其他众生，也具有其他众生的心识。前面我们讲心识和心识之间可以互相影响，业和业之间、心识和心识之间可以互相影响。因为心识和心识可以互相影响的缘故，所以我可以看到其他众生，其他众生也可以看到我。这个时候，心识和心识之间互相有作用。

在心识和心识之间可以互相影响的前提之下，它就是可以交替地呈现。我们可以说这一切是我的显现，其实我也是其他众生的业的一个显现。对方的身体色法，和我的习气、他的习气、众生的习气互相之间有一个影响。

所以说呢，我可以看到我的身体，我可以看到别人的身体，别人可以看到他的身体，看到我的身体，这个是可以的。但心识和心识之间呢，它只能够互相影响。但是呢，其他众生的心识不是我创造的，不是我的心识，这是从这个方面了解的。前面好像有一次我们大概也回答过这个问题。

第四个问题：“顶礼堪布。我有一位家庭成员，非常爱他，可是我跟他永远相处不来。我能理解他这一辈子受过的苦难，可是我只想他可以好好开心下去。请问堪布有什么方法能够开导他？他活得真的太辛苦了。

开导的方法，开导呢当然世间有很多方法，然后佛法当中也有很多方法，这些都是有很多开导的方法。比如说开导业因果，开导世间无常，开导我们的生命不仅仅有这一世，其实现在我们辛苦是因为以前的业。如果现在我们好好地去修善法呢，以后就不会这么辛苦。这些都是方法，或者是空性，或者是这些都可以。但是呢，我们要通过这些语言去影响一个人，通过一些开导就很快让他走出来的话，有时候的确是很难的，很难很难，是这样的。所以说很多时候呢，方法就是这个方法，但是能不能够用在这个人上面，他听不听这个方法，那就是另外一回事情。所以说有些时候，如果他的业比较重、执著比较重的话，可能他自己也知道方法，但是他可能就是走不出来；或者其他人跟他讲方法呢，他可能也是听不进去，或者不愿意按照这个方法去实行，或者实行一段时间之后，不一定马上就可以起作用，是这样。

所以说呢，我们虽然很希望所有的众生都能很开心，遇到的时候也可以用很多方法去开导，但是能不能够直接起作用呢，这个也要看因缘。也不是说我们开导之后马上就可以如何如何，我们可以不断地发愿、念经，不间断地开导，或者时不时地开导，或者给他发愿、念经、做功德回向，这个都可以做。哪怕是现在没有利益，但是以他的名义做的善根功德，反正是以他的名义做的，他能够得到。他现在不能受用，他以后可以受用，是这样。

所以说我们爱一个人，要利益他的话，不仅仅是这一世。这个观点我们讲过很多次，不单单是这一世我要利益他，然后我要想怎么利益他，以后他这一期的生命肯定是会终结的。我们每一个众生这一期的生命都会终结，关键是终结完之后，还有下一期的生命、下下期的生命，只要我们没有解脱呢，他的轮回会不间断地下去。所以说我们要想怎么样利益他，如果今生能够利益我们就今生利益，今生利益不了，我们就想办法利益他的后世，这个也是我们可以给他做的事情。所以说我们发愿回向给他，以他的名义做功德善根，虽然现在看起来作用不大，但其实给他的后一世埋下了一个安乐的因，给他的后一世埋下了远离痛苦的种子，这也是我们应该做的、可以做的，而且肯定是有利益的，是这样的。所以说，如果真正想要利益他的话，就是多给他做发愿回向，这样在后世可以利益他。如果能够学修佛法呢，那是非常好。但一般的这种情况呢，可能也不愿意主动去学修，这样的话，通过这样的方式去给他做是可以的。

第五个问题，顶礼堪布，有两个问题请堪布开示：一，我们一直在提缘起性空与无常，但无论业力的种子如何生住坏灭，保存它的仓库却恒常存在。无论六道轮回，仓库一直在，这是恒常存在的吗？

刚刚我们在讲的时候提到阿赖耶识嘛，阿赖耶识它就相当于这个业的仓库一样，是这样的。那么就是我们的生命呢，它会不断地死亡、重生、重启。但是呢，似乎阿赖耶识它是一直存在的，那么这个一直存在，因为它要一直作为一个基础，作为一个业的习性的基础嘛。如果它毁坏之后呢，所有我们的善业恶业就没有所依了。如果它的所依没有了，业就消散了。所以说呢，按照唯识的观点，或者按照一般大乘的观点来讲的话，阿赖耶识它是一直会存在，甚至于唯识宗说，哪怕是成佛了，阿赖耶识都还在，只不过成佛之后，它的阿赖耶识上面只有佛的这些种子，不会有凡夫这些种子，它还是这样认为。但是，究竟的大乘认为，阿赖耶识的存在可以一直到十地末尾，十地菩萨末尾的时候它一直存在。成佛之后，阿赖耶识就转识成智，它就要转成佛智了，那个时候就消退，就会完全消亡了。

但是呢，这个过程当中，它会一直恒常吗？它不是恒常的，它是刹那生灭的，每一个心识都是刹那生灭的。所以说呢，只不过它相对于其他识来讲是一个比较稳固的，它虽然稳固，但是它的本体都是刹那生灭。所以说它不是那种恒常，它是它的因缘比较坚固。因为因缘比较坚固，它是一个不会那么突然就中断了、突然就没有了，这个不会。

所以说有些在讲恒常的时候呢，比如说有些时候的恒常，就是佛陀的法身是本体恒常，它本体就是恒常，它无为大无为法嘛，本体恒常；然后呢，佛陀的报身是属于那种讲法恒常，他是不断地讲法，是这样的恒常；佛陀的化身呢，是属于相续恒常。相续恒常的意思就是说，他每一个化身都会灭，但是这个一灭，那个地方就生，那个地方就重新就是佛陀的化身，又在某一个世界又开始出胎了、又开始降生了。然后这边在讲法的时候，那边正在入灭；那边正在入灭的时候，这边正在降生。反正佛陀的这个化身呢，他也是恒常的，这叫相续恒常。所以说佛陀在大乘经论里面讲的话，佛陀的三身是三种恒常：一个是本体恒常，就是佛陀的法身，本体恒常；一个是说法恒常，他不间断地说法，给一地到十地菩萨不间断地传法，是这样的；还有一个叫相续恒常。相续恒常你看都叫恒常，但是它的意义不一样吧。

相续恒常，就这个地方说佛陀的入胎、住胎、出胎，然后就是一个游戏——出家、苦行、证道、传法、入灭。这些是佛陀的八相或者十二相事业，每一个地方、每一个刹土都有佛陀的化身。但是他这个化身会入灭，而他的相续是不会断的。他这一入灭，马上在其他地方化身又出现了，这个叫相续恒常。

所以阿赖耶识相当于相续恒常，不是像真正佛陀那样的，只是相当于。所以它的相续相对坚固，但是它是刹那刹那生灭的。它在成佛之前一直都在，作为习气的基础一直存在。那么成佛之后，所有善恶的习气种子、有为法的种子全都要灭；它的所依本体也是有为法，也要灭。那个时候成佛之后，完全现前大无为法，所以所有的一些有为法，不管是善法还是恶法，种子全都要最后消失于法界当中。所以阿赖耶识的存在是一个相续恒常，它是刹那生灭，但是相对稳固地维持一段很长时间，从这个角度可以理解。

第二个小问：所有有情都曾做过我父母，可是现代之人这个物种出现在地球上也不过二十万年，要想让所有有情都做一遍自己的父母，从数学上看，貌似时间不够，做不到都当过一遍。还请堪布开示。

不是貌似不够，肯定不够。如果是只有二十万年，那是绝对不够的。但关键问题是，轮回的概念不单单是我们现在这个地球上的物种。就像我们那天回答的时候一样，这个世界的成住坏空，是一直在不断循环的，所以我们都经历了无数次的成住坏空。而且，成住坏空只是一个三千大千世界，这一个三千大千世界成住坏空了，其他还有无数个三千大千世界在整个法界当中存在。所以它存在的时间找不到边际，不是二十万年，往回找根本找不到一个开始的时候。它的时间是我们现在的分别念没有办法去确定到底有多长的。所以从时间的角度来讲，它其实非常非常长。而且对众生来讲，只要不解脱，这个轮回还在往下延续，以后的时间比以前的时间还要长。只要不解脱，它一直会这样延续下去。

所以佛陀讲所有有情做过父母的原因，是时间非常非常久远，超过我们现在认为的二十万年、二百万年、两千万年。而且现代的一些观点认为二十万年，其实平行的学术知识在法界当中有非常多种，只不过有些作为一部分众生的根基，现在成了一主流观点而已。除了这个主流观点之外，还有好多好多其他的观点并存在世界当中。而佛陀安立的这个观点，就是主流观点以外的另一种观点。所以轮回的时间不仅仅是二十万年，轮回的时间非常长，我们在轮回当中流转的时间根本不知道有多少个无数劫。看佛经还有很多窍诀就知道，其实轮回的时间是非常长远的。

第六个问题，有三个问题请堪布开示：

一、请问堪布怎么提高记忆力？

提高记忆力，有一个方法就是反复学。反复学之后就会记下来。比如说现在一问三宝，马上说“佛、法、僧”，都不需要去思考；问观音心咒，马上“嗡嘛呢叭咪吽”就出来了。这就是反复学了之后记下来的。所以反复去学，记忆力就会慢慢提高。

还有一种方法就是祈祷圣尊文殊菩萨。其实每一个圣尊都可以提高我们的智慧，只不过文殊菩萨的发愿是帮助我们开智慧。所以如果我们能够修持文殊菩萨的修法，念文殊菩萨的心咒、念他的祈祷文，认真地祈祷、虔诚地祈祷，可以增长我们的记忆力。

还有《地藏本愿经》里面，地藏菩萨也是，如果我们在他面前念经供水、喝水的话，可以增长记忆力。其实很多佛菩萨的感应故事里面，虔诚祈祷其他菩萨之后也可以帮助自己增加记忆力，但是文殊菩萨在所有增长智慧、增长记忆的修法里面是最明显的。

还有一些是修禅定，通过禅定的方式生起不忘陀罗尼、不忘智。有了不忘陀罗尼，就会词句不忘、意义不忘，词义二者都不忘。有一定的禅定修持时，会让自己的记忆非常深刻。

二、《大圆满前行》中讲到莲师证得了光明身，请问在观修时应该如何观想？在观想金刚萨埵的时候讲应观为“显而无自性”，那么光明身呢？

显而无自性”和“光明身”二者之间是一样的。显而无自性，主要是指它没有凡夫人认为的那种实有，所以是显而无自性。光明身的意思是说，它是真正的智慧本体。光明身不是一个雕像，不是铜像、泥像、木雕像，也不是唐卡一张布或者一张照片。光明身的意思是说它就是光明、就是智慧，我们观想的莲师就是真正的莲师本尊自己，具有真正的智慧本性，不是木头、石头塑像。木头、石头塑像是物质法，不是智慧本体。

所以我们观想莲师的时候，要是真正的莲师，真正具有如所有智、尽所有智，具有功德证悟的真正莲师降临在我们面前，这叫做他的光明身或者智慧身。不是观想一个虚幻的影像，而是真正通过祈祷，把真实的莲师请到我们面前的虚空当中，请到我们的心里面安住，请到我们头顶安住，这是真正的莲师，这就叫智慧身。

所以说呢，金刚萨埵也是智慧身，他也是显而无自性的。如果他不是显而无自性的，他就不可能是智慧身。如果它是实有的法，那就只是我们凡夫人的概念而已，它就不是真正的莲师，不是真正的金刚萨埵。所以说呢，现无自性是他离戏的本体；然后呢，智慧身、光明身呢，是他自己具有加持、神通、智慧的这个真实的本体。所以我们在观想莲师的时候，观想金刚萨埵、观想文殊菩萨的时候呢，最重要就是他是真正的圣尊来了。这个呢，比你观想得清楚还要重要，就是我确信是真实的莲师，不是观想的一个影像，不是一个唐卡、一张布，不是一个铜像或者是泥塑像。这个很重要，是这样的。所以说呢，在我们观想的时候是最重要的，就是真实的，我们要向这个真实的圣尊祈祷，这样的话，我们的信心就会增长。

第三个小问：请问堪布，如何在修佛慢的时候断除我慢？在观察自性的时候，如何区分两者？

佛慢呢，它其实就是一种净观。佛慢是一个净观，净观的意思就是说，我相信我自己是佛，完完全全地对这个“我是佛”产生一种决定的信心，这个呢就是相当于等净无二见。如果有等净无二见呢，就是我这个血肉之躯，我的本性、我的实相就是真正的佛陀，就是真正的金刚萨埵，就是真实的文殊师利菩萨。这个呢就是完全相信，这个叫佛慢。这个和傲慢没有关系，它就是一个净观的智慧。

傲慢呢，纯粹是一个虚妄分别念。佛慢是基于等净无二见的基础上，已经确定我具有佛性，我现在就具有佛功德，这个叫佛慢，它是智慧和信心的一种本体。而傲慢不是，傲慢的话，我们讲过很多次，一点点功德放得很大，这个叫傲慢。所以说这个是无明，这个是无明的一种自性，它不是智慧，它也没有什么信心，它就是一个虚妄分别念。所以说呢，观察自性的时候怎么区分二者呢？前面讲的就一下子区分清楚了：一个是智慧和信心，一个就是无明和虚妄分别，二者之间的差别非常大。关键是佛慢这个“慢”字和傲慢不沾边，佛慢就是完全确信我就是佛，而且这个确信是通过空性见解和如来藏光明的等净无二见的综合体，完全了解之后，完全相信我就是佛，没有丝毫怀疑，这个叫佛慢。所以说二者之间差别很大。这个问题就回答完了。

下面我们就回向善根了。那么在回向之前，在讲闻过程当中有过失呢，我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德，也是供养上师诸佛，祈愿上师、诸佛、善知识长久住世、常转法轮，祈愿清净的教法常住世间，祈愿回向一切众生离苦得乐，遣除身心疾病、违缘障碍，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。也是安住这样的正念当中，观想上师诸佛如何回向，我们亦如是回向。