窍诀宝藏论 第12课

智诚堪布 传讲

好，那么发了菩提心之后呢，今天我们继续一起学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。今天我们要学习的是

要思维一切没有用的这六种法。当然，这个到底是有用还是没有用呢，要看我们的目的。如果我们是在世间当中的话，你不想解脱，或者说只是在世间今世当中，或是在这个后世当中想要获得一些安乐，或者今生当中想要获得一些安乐，获得一些世间的成就，那么它的标准就不一样。

换一个角度来讲呢，如果我们作为修行者来讲，我们的目的其实是为了获得解脱，或者是为了成佛的。那么从这个角度出发的时候，我们自己的目标就不一样。因为我们自己的目标不一样的缘故，所以也是从这样一种利益当中，或者这样一种意义当中，它又可以区分一个有用和无用的一种标准。也就是说，有些事情我们认为在这个世间当中是有用的，或者我们愿意为这个世间的一切法去付出很多的努力准备的这些，那么这一切的努力其实在佛法当中，或者说在解脱道当中，其实是没有什么用的。或者说有些时候在解脱道当中我们觉得是有用的，但是如果是在世间法当中，他们觉得你这样的话就没什么用，对我来讲没什么作用。所以它到底是有用还是没有用，有两套标准。这两套标准我们要分明白之后，在学习这个颂词的时候就不会有一种纠结。

我们了解了这样辨别之后，那么我们到底是什么呢？其实我们能够学习这个《窍诀宝藏论》的话，其实是想要追求解脱道的。有些道友内心当中已经完全确定了：我自己就是要获得解脱道。整个轮回当中，不管是今世的，或者说是后世的三善趣也好、三恶趣也好，反正总而言之，所有轮回的法不再成为我终极追求的目标。所以我现在的所作所为，应该为了解脱，应该为了从轮回当中出离，或者为了让一切众生成佛，这样一种目标我去追求。所以这里面所讲的无用的标准，主要是根据我们要追求解脱道的这个侧面进行安立的。

颂词当中说：

不集二资资聚无用徒，

所以我们就知道了，这里面的无用徒，即无用的法，全都是针对于解脱道来讲。针对解脱道，或者针对成佛的法来讲的话，只要和解脱道、和成佛没有关系的，都是无用的。首先，

就是说如果我们所作——这个“所作”就是我们的所作所为，我们自己的所作所为，或者是说为了达成这个目标的一些因缘，所谓的因缘。我们在世间当中会做很多很多的一种功用，但是我们要观察，我所做的一切到底和正道有没有关系，能不能够让我们入道。如果这些所作所为不能够让自己进入到解脱道当中，那么这一切的所作都是没有意义的。暂时来讲当然有用，有些时候我们在世间当中就是为了得到钱财、为了得到健康、为了得到其他人的尊重，那么做了很多的努力。这些努力暂时来讲是有用的，但是此处来讲的话，我们是要获得解脱。那么能够获得解脱的就是正道，解脱是果，正道是因。所以如果我们不入解脱道的话，那么其他的所作和解脱道无关，就不算是进入正道。不入正道，那么所有的这些所作所为就没有办法成为解脱的一种因缘。没办法作为解脱的因缘，做得再多也是没有用处的。这些做了之后，我们可能暂时获得一些地位，或者暂时获得一些财富，暂时获得一些尊重和健康，这些是属于因缘法。

在轮回当中呢，我们以前也得到过，这一世可能也是正在得到，以后呢也许还会得到，是这样。但是这些呢，第一个呢，具有欺惑性；第二个呢，它具有短暂性。而且呢，就是如果没有通过这些因果正见观察的话，我们在获得这些所谓的一种果的过程当中，可能就和烦恼、就和这样一种罪业相夹杂。如果夹杂了这些罪业呢，即便得到了，对我们来讲的话，也是得不偿失，它仍然是一个得不祥失的这样一种果。所以说我们自己也要很清楚知道，不入正道的话，一切所作无用途，究竟来讲没有用途，或者是说对我们解脱道来讲是没有用途的。

但是此处呢，并不是要否认一切，说你现在就不要做了。因为在这个《窍诀宝藏论》里面讲了，只要不入正道，你现在的所有的所作所为，包括你的工作，包括你现在的一些为了家庭的和睦、为了家庭的一种安乐正在做的一些事情没有用了，不是这个意思。前堂课我们也讲过，就是我们内心当中应该有一个主要的目标，我们这些主要的目标呢，是究竟解脱。

那么当我们还没有解脱之前，我们仍然属于轮回的状态，我们还是属于众生。所以说我们属于这个轮回状态的时候呢，只要你没有离开轮回之前，还是受轮回的一种因缘所束缚的。所以如果我们提前地把这些究竟不用做的，我们暂时现在也不用做的话，那就颠倒了。主要是这个目标，我的究竟的目标以后不再为了解脱之外的、正道以外的事情，比如说我的善根呢，我的很多这样一种方向呢，不再为了轮回当中的事情再继续地做一个究竟的目的，不会是这样。我的究竟目的就是解脱。

所以说我的究竟所作呢，都是要回向获得解脱的。那么至于现在的这一切呢，我知道这个不是我的究竟目标，所以我现在不得不做这个事情，但是这个不是我的究竟目标，那我该做的还是要做。就像我们前面讲的一样，该做的还是要做，而且做的时候呢，尽量把它做好。这个对我们修行呢，还是有一定利益的，它二者之间呢，还是有一定的关联的。

所以说我们说

不要误解，而不是说现在你什么都不要做了，饭也不用做了，然后就是其他的事情也不用做了。这个时候呢，只能够让我们陷入一种迷茫当中，或者是陷入一种混乱当中。那么在这个混乱当中呢，你想修的法，或者说你有些时候很多纠结，乃至很多非议，我们自己的心没有调伏，也不是正的话，我们很容易受这些影响，所以最后就完全乱套了。这个就是分清楚究竟的所为和暂时的所为。究竟的所为是解脱。所以说我现在的一种善根的回向，还有我努力的方向，究竟来讲是为了解脱的。

暂时来讲呢，因为我现在的身份还是一个凡夫，那我还没有超越凡夫的境界，还在轮回当中漂流。所以说我现在还在轮回中漂流的时候呢，对于轮回当中的这些法，我没有办法去忽视，所以还是要做，包括要做的时候呢，尽量还是把它做好。比如说我们现在吃饭或者睡眠，这些其实也是一样的。其实我们为了好好地修行，为了更好地修行和更好地工作呢，所以我们要去进食嘛，因为你不进食的话，肚子会饿，你肯定是要吃饭的。也不是说究竟来讲，我不是为了饮食的，或者究竟空性当中是没有饮食的，那个是究竟当中，或者那个是以后证果之后，就不需要这些。

但是关键现在我们还没有到达这个阶段，我们还在现象，没在实相，我们还没有成佛，现在还是众生的时候，这一切对我们来讲呢，仍然是需要做的。但是既然仍然需要做，那么我们就需要去很敷衍吗？或者怎么样？也不是，要行于中道。你如果花太多的时间去追求尽善尽美的饮食，也没有必要；但是你太敷衍了也没有必要。要保证健康，要保证有体力，吃了之后摄取足够多的营养，能够帮助你在下午或者第二天有体力去做修行这些，维持你自己的一种体力，这个就可以达到目标。所以说呢，不能敷衍，也不能够过于奢侈，这二者之间呢，都需要去做一个判断。所以说此处的这个所谓的“所作无用途”啊，我们再再就在这个关系上面再做一些分辨。所以说我们要讲的是究竟目标。

而很多大德、大恩上师啊，还有智诚堪布啊，他们在讲解这个问题的时候呢，其实也是看到了很多修行者的一种困惑和迷茫：就是这个出离心到底是怎么样？舍弃一切轮回的安乐，这个出离心到底怎么去理解？是不是现在我要放着这个好的生活，一定要去当一个穷人，一定要当个乞丐，我才符合这个修行者的身份呢？其实并不是，是这样的。

那么如果你现在这种情况，你的所作所为，你的目标不是说我的终极追求是这个，这些所有的这些状况呢，不是我的终极追求，我的终极追求就是解脱。但是现在这些事情呢，就说我有的话我就去用，没有的话就随时可以放弃。这种心态是很重要的，所以它并没有一定要让你去追求达到一个什么样的一种标准，一定要穿个破衣烂衫，或者明明有很好的一种工作、生活，一定要把它放弃，变成一个很穷很差劲的人，是不是从这个角度才变成一个出离心呢？其实并不是。也许这样的话，内心当中的执著或者说那种欲望可能会更强，是这样。

关键它是一种心态，就是说当前要做的，我反正要做的，我就把它做了。但是我在做的过程当中，我知道这个不是我究竟目的。包括我中午吃饭，其实吃饭是我的终极目的吗？吃饭不是我的终极目的。我吃饭是为了下午好好地修行，或者下午可以好好地工作。睡觉也是一样的。睡觉是我终极目的吗？也不是。我睡觉是为了第二天有好的精力去修法，或者说我为了第二天更好地有精力去工作这些。所以说这些都是一种方便而已，该做还是要做，但是这个不是究竟的我的目标，这个要搞清楚。如果这搞清楚之后呢，我们这一组的所谓无用的这些法呢，它就不会陷入一种混乱和纠结当中。

那么如果我们不修持善法的话，一切都是没有用处的。善法对我们来讲有很大的意义。不管是暂时来讲获得一种安乐，或者说在当时所作的时候，我们修善法能够让我们的心比较安乐。当我们心处于善法的时候，比如说我们在利益众生、帮助众生的时候，我们的心是愉悦的，它是向上的一种心态。包括我们让这些即将被杀的众生放生的时候，看到这些马上被宰杀的鱼啊、鸟啊，它们能够获得自由，那个时候我们的心是很安乐的。或者说今天我们在路上帮助了一个人脱困，我们的心是很快乐的，当时它也是一种快乐。

然后，这种善法的一种果，在暂时当中也会获得安乐。如果在修法的时候，这个善法被出离心、被菩提心摄持的话，那么善法会成为一种解脱的因。所以不管是在轮回当中，或者说在解脱道当中，善法都是最有用处的，善法是最有用处的。而且即便是包括现在的一些财富、现在的一些安乐，它的因也是来源于善法，都是来源于善法，是这样的。

所以说，如果不修善法的话，现在的一切所作就没有什么用处。或者说在《前行》里面也讲过：“今勤如山王，不如积微福。”就是说你今生的勤奋犹如山王一样——须弥山王是很大的，就是付出很多很多的勤奋想要获得财富，但是不如你前世积累了一点点的善根。你在前世积累了一点点善根，善根成熟的时候，都会让你在今世当中，在没有很大的勤奋作为前提之下得到一些财富。但如果前世没有修积善根的话，即便今生非常非常地勤奋，也得不到自己想要的。

所以说如果不修善法的话，虽然我们想得很多，或者我们追求得很多，但是我们心中的所想，没有实在的一种资粮来让自己完成这个愿望。我们发一个愿：“我希望获得什么什么”，它是需要一种因缘来促成的，它是相顺于这个果的因缘。

我们想获得的，没有一个人想获得痛苦。就我们自己来讲，没有一个人想得到痛苦，都想得到安乐。那么安乐有安乐的因，而痛苦有痛苦的因，二者之间是不会错乱的。所以如果我们想要获得安乐、一直追求安乐，而且安乐的时间不能短，所获得的安乐种类不能少，安乐的程度还不能太浅——我们追求的都是这些，要很长时间的或者很稳定的，多种多样的快乐我们都想得到，所有的快乐都想得到，痛苦一点都不想有。

那么既然我们要追求安乐，安乐的因，与因缘之间、因果之间是一个必然的联系，因缘法则是必然的联系。所以如果你想要得到所有的安乐，你必须要修善法。你修哪一类善法，根据这类善法的因，它就会对应成熟某一种安乐的果。如果你修一切善法，那一切的安乐都可以得到；如果你修某种善法，某种安乐就可以得到。因和果之间不是偶然的，而是必然的联系，因缘法则是必然联系的，是这样的。所以说，如果你没有修持善法，能不能得到这样一种善果呢？没有修善法，也没办法得到安乐，是这样的。

所以，如果我们用三世因果，真正把因果的前因后果、把因果的缘起链条一个一个分析得很清楚的时候，就知道这里面绝无侥幸的可能性，全都是业的功用。是什么呢？就是“未作不遇，已作不失”。我们在学《前行》的时候经常提到这个，“未作不遇”，就是如果你没有做这个因，就不会遇到这个果，不管是善还是恶。如果你没有做善因，就不会遇到安乐果；如果没有做恶因，就不会遇到痛苦的果。未作是不遇的。

已作不失”，如果你已经做了，就不会随随便便丢失掉，除非中间遇到了违缘。比如说，善法的违缘是什么呢？你做了之后最后没有成熟，那就说明你的善法遇到了障碍。什么障碍呢？就是后悔、生嗔心、炫耀，这些就有可能把善根消耗掉。所以它其实也是一种因缘介入，另外一种因缘介入改变了它的走向，让它的力量消失。

那么恶业呢？“已作不失”，是不是做了就没办法？不是。它已作不失，是说你做完之后，如果没有遇到违品的话，它就一定会成熟。那么违品是什么呢？违品就是忏悔。通过修善法忏悔掉，就可以把恶业清净掉，是这样的。

所以说业的功用，其实我们忏悔也是一种因。恶业造完之后，它一定会成熟这个果；在感果、它没有成熟之前，我们又修了一种因，这个因就是强劲的善法，然后就把这个恶因灭掉。所以善法灭恶因，它还是一种因果关系，我修善法是因，灭恶业是果。恶业被灭是一种果，那么这个果是什么因呢？这个果是我修强劲的善法这个因，把恶因灭掉的。所以这里面还是一个因果关系，没有离开因果关系。如果你自己没有对治的话，它就是已作不失，它是不会丢失的，是这样。

但是一般的人很少修忏悔，普通人很少修忏悔。所以佛陀观察到这个因缘的法则之后，对于这些愿意忏悔、愿意消灭恶业的人，讲了很多方法。四对治力，还有很多专门清净罪业的方法，让我们在知道这个法则之后及时介入，通过强劲的忏悔法，把所有还没有成熟的恶业，全部消灭在相续当中，不让它成熟，是这样的。

通过这种方式来讲，我们说

处，其他做得再多也没有用。如果想要得到安乐，必须要修善法；如果想要得到小乘的解脱果，必须要修小乘的善法；如果想要得到大乘的佛果，必须要修大乘的善法。是这样。

如果你想要得到极乐世界的安乐果，必须要修净土之业。因和果之间就是这样联系的，它不会错乱，不会错。就是我们具备了什么因缘，这个因缘的朝向，它就会朝着你自己希望的方向去发展。你说你种的因，西瓜的种子种下去之后，它慢慢成熟之后，肯定结西瓜呀。你说稻米，你种的是稻米、稻谷的话，最后成果的时候肯定是稻谷啊，它就是这样的。所以什么因，它就和什么果作对应。有的时候说这个嫁接技术，嫁接技术其实还是一种因，仍然是一种因。你把这个基因嫁接进去，它后面慢慢就受这个因的影响，变成了一种杂交水稻或者其他改良的基因，都是这样一种关系的，是这样。所以说呢，我们如果想要获得安乐，想要获得解脱乃至成佛的话，必须要修善法。如果你不修善法，你自己的一切所思所想是没有用的，只是靠空想，只是靠这些空想、发愿去承诺，这些是没有什么用处的，就没有东西支持你这个愿望变成真实。那么要让我们的愿望变成真实的，推动这个愿望成熟的那就是善业。所以说如果我们现在不修善法的话，即便在世间做得再多，这样一种勤奋其实是没有用途的，这个因缘法则我们一定要知道。

就是说如果我们不修正法的话，即便在世间当中获得了长寿，那么这个长寿对这个众生来讲就没有什么多大的用处，是这样的。那么如果作为一个修行人来讲的话，他正在修善法的时候，寿命越长，他每天所修的善根就越多。每天多活一天，他就会发菩提心，修这个净土的因，念阿弥陀佛，或念莲师心咒，或者听闻佛法，不断地回向，不断地修自他交换的菩提心。他多活一天的话，他相续当中就会增长无数的善根种子；多活一个月，他增加的善根就更多；多活一年的话，每一个刹那……或是说我们受了戒之后，教言里给我们讲，我们受了戒之后，这个戒体在我们相续当中多存在一天，它每一个刹那都在不断地增长这个善业，不断地增长这个殊胜的功德。所以说如果一个人正在修法、行持正法的话，这种人越长寿越好，对自己来讲越长寿越好；对身边的人，也是越长寿越好。包括平时很多大德的长寿祈祷文也是一样的，这些佛或者菩萨，或者一些上师们，他能够多住世一天，即便啥都不做，多住世一天的话，他都会对整个众生、对整个世界产生很大的力量。他内心当中就源源不断地在朝外散发着他自己的一种慈悲，还有智慧的这样很多能量也可以说，或者加持也可以说。他不断地为利益众生在进行散发，即便没有讲法，但是他每天坐在这儿，他自己的心就自动地，因为他内心当中已经充满了智慧和慈悲了，所以他自己所有的起心动念全都是有关这个的。也就是说，他如果能够多住世一天的话，对众生的利益都很大。因此说，对于一个行持正法的人来讲，越长寿对自己、对身边的人，乃至于对整个社会都会有帮助，是这样的。你自己内心当中的这个心越强大，对于整个社会、对身边的人利益就越大，因为它也是一种能量，它也是在朝外面散发能量，是这样的。

那么有些时候呢，如果是一个恶业、一个不好的行为的话，其实有的时候影响我们看不出来，但是它一旦产生恶业，马上就投入到整个众生的一种业网当中，自然而然地就会影响到。如果是个善业呢，它同样也是。因为前面我们讲过了，众生和众生的心之间的业、心识，它可以相互影响的。当我们不间断地发起善心，不间断地修自他交换，不间断地为了利益众生发菩提心的时候，其实这些很好的一种因缘能量，就源源不断地朝着整个世界、整个法界在不断地投入，对众生都有利益的。所以说，如果行持正法的话，对自他，乃至于对圣教、对于社会都有利益。当然，只不过这些我们一般人是看不到的，但是我们如果是引用佛菩萨的教证来进行分析的时候，肯定是对众生、对整个社会都有利益。至于有多大的利益呢，就看我们自己相续当中修持的深度、强度，从这个来决定的。

那么就是说，不修正法的话，即便长寿也没有用途。你活得很久，但是活了很久如果没有修正法，内心当中就很自然地充满了贪嗔痴，充满了这样一种恶业的相续，这是肯定的。这个并不是诋毁，并不是看不起，也不是什么诋毁。你看佛弟子，你们说修正法的人每天都在散发正能量，然后如果不修正法的人呢，他就是不断地去造业或者生起烦恼，的确是这样的。因为正法是烦恼的对治，正法是烦恼的对治，我们再再讲，所有的正法都是缘法性的，都是有关法性，不管是无常、无我，还是空性、如来藏等等，其实都是在缘法性。如果你不缘法性，那只能缘有法。有法当中不断地波动这些，我们缘这些如果不知道它的本体，不知道真相，再加上我们相续当中有很强的贪嗔痴种子，再加上譬如说也没有正法引导的话，那就只能产生这些烦恼了，实执产生各种贪欲、瞋恚或者无明愚痴这些。如果生起一些善念呢，它也仍然是被实执所束缚的。所以说如果我们不修正法的话，拿什么来压住自己相续当中一些实执和烦恼？

有些时候，即便是我们学习、修行很长时间的道友们，每天很认真地去对治，都不一定压得住很多的烦恼、分别念，何况说完全没有通过正法介入的相续。怎么可能说他不修正法，自然就能够压伏贪嗔痴，不产生罪业，然后前途一片光明？这个是不可能的事情。所以说如果不修正法的话，那么即便是活得很久，也是没有用途的，没什么用；如果修了正法，活的时间越久，对自他的利益越大。

虽见身如怨，然应保护身。具戒久存活，能作大福德。”这个是《四百论》里面讲的。“虽见身如怨”，就是虽然看到身体就像怨敌一样。为什么身像怨敌一样？因为所有的疾病痛苦，因为有身，所以才有这些忧患，才会在身体上面头痛脑热，有各种各样的疼痛。就因为有身的缘故，会产生身心的一种苦恼。“虽见身如怨”，从某个角度来讲，好像是怨敌一样。因为什么呢？因为怨敌给我们带来的也是各种苦恼，这个身体给我们带来各种苦恼，从它的作用来讲，就好像是怨敌一样，源源不断地给我们提供痛苦。所以“虽见身如怨，然应保护身”，但还是要保护身体，还是应该好好地保护自己的身体。为什么呢？“具戒久存活”，如果一个人具有戒律，他受了戒，身体里面有戒体，“具戒久存活”就是长寿，“能作大福德”，他就可以作大福德，这就是我们的暇满人身。

我们讲暇满人身，一方面来讲，我们观察到本体的时候，它是痛苦，它是痛苦的来源，是痛苦的一种苦器、苦缘等等，有很多很多痛苦的产生之处就是因为有身体。另一方面来讲，它又是各种不净产生的，充满了各种不净物，同时也是各种痛苦。一旦碰到一些打击的时候，身体也会产生很多各式各样的痛苦。所以说我们看的时候，好像一方面身体给我们带来了好多麻烦，但是换一个角度来讲，暇满人身就是这样的：第一个，它有过患；但是换一个角度来讲，如果要修持正法的话，也是这个身体最好，暇满人身是最好的。修行正法的人越长寿，越能够用这个身体修持很多种善法。所以一方面有过失，一方面我们善用它就可以了。善用它是可以获得成佛的因、往生极乐世界的因、获得小乘解脱的因，乃至下一次获得人天善趣的因，都是因为这个人身修了善业。所以说，可以用这个善业来积累很多的资粮。如果没有这个人身，就修不了资粮。比如说，如果你得到了一个旁生的身体，最聪明的如鹦鹉等，但是它内心当中真正能不能发起那么圆满的菩提心或者受戒、得戒体？非常非常困难。比较聪明的旁生都是这样的话，其他的那些就更不用说了，它们的智能根本就是很愚钝的智能，没办法修法。所以说人身是最理想的，同时它是有过患的，但也极其理想，是这样的意思。所以说，如果行持正法的话，长寿对于增长善根是很有用途的。

真正能够饶益我们的就是正法，尤其是在临终的时候，对我们最有饶益的就是正法。当我们修无常的教言时，其中有一条非常重要：死亡的时候只有正法才有利益。意思就是说，我们现在经过了很多很多的拼搏打拼，也许会得到很多的财富、地位，但是到了临终的时候，我们会发现，财富对我们的死亡、对我们死亡之后的状况没有办法提供帮助。其他的如房产还有很多资具，对我们死亡之后的状况不能提供任何帮助，带不走。哪怕是世界首富，一根针、一分钱都带不走，没办法带走，只能孤零零地把这些全部抛在世间，自己投生。能带走的只有业，只有业可以带走。但是业分两种，一个是恶业，一个是善业。如果你带走的是恶业，而且恶业很多，那就是肉眼可见的后面还会非常非常痛苦，因为恶业会成熟痛苦。所以如果你带走的恶业很多的话，后世可能非常悲惨。所以我们要带善业走，那么善业从何而来？善业也不是从天而降的，必须要精进去修持正法，通过正法修行获得善业。正法是获得善业强有力的途径，是佛菩萨专门为我们设计的，通过修持正法可以获得很多很多不同种类的、很纯净的善法。所以说这些善法必须要我们精进去修持。也就是说，除了正法之外，其他的没办法饶益我们。身体在临死的时候饶益不了我们，我们的财富还有很多资具在临死的时候也没办法饶益我们。其实不只是死的时候，现在也是一样的，对我们有饶益、能够调伏我们烦恼、能够让我们觉悟心性的，除了正法之外，其他的没办法饶益我们。到了后世之后，今生修了正法，下世我们可以通过修持正法的缘故投生到善趣，或者投生到净土，或者继续修行正法。下一世也是一样的，在下一世当中能够饶益我们的还是正法。所以不管是什么时间，能够饶益我们的都是正法，不管是暂时的安乐还是究竟的安乐，只有正法可以饶益。虽然也有其他可以暂时饶益我们的，比如说钱财、亲情，还有其他很多的资具、物质，或者很好听的语言、别人的安慰，都可以饶益我们，但是这些饶益有些时候是暂时的，长久的饶益就没有，只有正法可以饶益我们。其他的饶益再多，到了临终的时候也带不走，只有正法可以带走，是这样的。

所以说我们要明白这个道理，好好地修持正法。因为正法在三世当中，在现世、临终、中阴、后世，不管是世间还是解脱，只有正法才有利益，这个很重要的。

那么资具呢，有世间的资具，还有出世间的资具。所以说后面这个“资具无用途”呢，是世间的资具。世间的资具，就是说这个“资”呢，是可以资助，或者可以帮助我们达成某种目标的，这样一种叫这个“资”，就是叫资粮。资粮的“粮”呢，就好像是我们古代的时候，如果要穿越荒野或者穿越森林，你必须要路上带很多干粮，现在就是钱。反正带了很多干粮的话，中间你可以因为有足够的粮食，慢慢走出这个荒漠，走出这个森林。所以说它就像粮食一样，可以帮助我们走出，到达目的地。所以有些时候呢，就叫这个资粮，或者叫资具。

那么资具呢，有世间的资具，就像刚刚讲的一样，你的粮食、你的财产、钱等等，这个叫资具。那么这个资具呢，在世间当中是有作用的，但是它也是有限的。这个我们反反复复这段时间都在讲，世间当中不是说完全一点用都没有，而是看一下它用在什么用途，而且看我们自己的用途和目标。如果我们只是满足于世间一点点的蝇头小利，这个也可以，就足够了。但是，我们要想一想，满足之后，它这个业、它这个因一旦穷尽之后，我们又会恢复到以前的状态，甚至于比以前的状态还要更差，那么我们能够接受这种吗？我们要很认真地想。其实我们认真想的时候，这种是不可接受的。那么不可接受，有没有什么更好的方法呢？有方法，就看我们对这个方法能不能够接受，能不能够去行持。所以这个叫做二资粮。

如果不积累二资粮的话，那么世间的资具没有用处，尤其是对我们修持解脱道来讲，世间的资具是没有用途的。但世间的资具，有的时候，我有很多钱，如果我去供养、我去做布施，这个难道就不是用处吗？你要把世间的财富拿去做供养或者去做布施的时候，还要看你的发心能不能够成为这个资粮，也就是两种资粮——福德资粮和智慧资粮。能不能成为两种资粮，要看你的发心是怎么样的。

如果我们用这些世间的财富、资具，通过出离心、菩提心摄持了之后，那么世间的资具要不然变成福德资粮，要不然变成智慧资粮。因为所谓的福德资粮和智慧资粮是帮助我们解脱的，这二资粮是帮助我们解脱的。如果是没办法帮助我们解脱的，它可能就是一种善法，它不能成为资粮。能够帮助你成佛、解脱的，严格来讲才叫资粮；但是如果不严格，善法都叫资粮，也可以这样讲。

但严格来讲，怎么才能成为资粮呢？就是我发了菩提心，通过菩提心摄持的这个善业，就变成了福德资粮。这个福德资粮就是我们修菩萨道的过程当中，它成为二资粮之一的福德资粮；然后再以空性摄持的，它又变成了智慧资粮。所以通过这样一种发心，可以把世间的资具，转换成福德或者智慧两种资粮。

总而言之，如果不积二资，两种资粮如果不积聚的话，世间的资具再多，对我们获得解脱、往生极乐世界或者获得成佛都没有什么用途，没什么用途，是这样的。因此，我们自己了解这个情况之后，要努力地积累福德和智慧资粮。能够积累福德智慧资粮最多最快速的，就是菩提心摄持。菩提心是最好的，让善根无数加倍的一种因就是菩提心。

因为菩提心是一个无私的心，非常无私，非常地清净，非常非常地崇高。菩提心当中不带有任何自我的这种条件，没有任何条件。因为我们在这讲过，菩萨的菩提心，第一个，他不会为了今世别人的回报。比如有些时候我们在世间当中做一些帮助别人的事情，我们就很希望得到对方的反馈。如果帮助别人，别人反馈很好，感觉“谢谢你啊，你帮助了我，如果不是你的话，我如何如何”，有些时候我们是想听这个，我们觉得有意义，你看他反馈不错，就说明我这次做得有意义。但如果别人不反馈或反馈得差，我们就觉得这一次可能没啥意义，你看我做了他都不接，他都没有一点感谢，连句谢谢都没有，就觉得好像没有意义了。所以要不然就是想听到这些，要不然就是想要我们帮助了他，他以后在我困难的时候帮助我。有些时候我们是带着这种目的去帮助别人的，这个是有条件的，不是无私的一种利他，它是带着条件的利他，这个心就不清净。

第二种是什么呢？第二种就是说我今世当中这些都不求，但我求后世。比如说这个布施是什么呢？“施一得万报”，就是你布施一个资具，它后面成熟的时候有一万倍的成熟。他觉得这样很好，我做一个这么好的投资，相当于一个投资，把这个投资的项目投进去一块钱，有一万块钱的回报，哇，这种高回报的投资当然愿意做了，是这样的。所以说布施这些，就是这样一种高回报的投资。他想到这个之后，虽然不追求现在这一世的安乐，但是他知道因果规律，我这一世做了布施之后，下一世会收获很多很多更多的财富。他的注意力是放在以后的收获上面，所以还是有目的的。

但是菩萨的利他，他的菩提心就不是这样，没有这些，我就是为了利益众生，除了这个之外没有别的。至于我今世当中得到回报也好，后世当中得到回报也好，根本不想。当然，你不想不等于没有回报，不想不等于没有回报，是这样。那么从因果律来讲，你越不想，它其实回报得越多。

这个就是很奇怪的，就是我们越想回报，它其实就被我们这样一种狭隘的心局限住之后呢，越想回报，它其实回报得越少。因为这个心很狭隘，这个善根就被我们狭隘的心限制在一个很小的范围当中。越想自己，它的一种果报成熟起来的时候就越受限制，受限制很多。所以后面我们想得很好，但其实真正收成的时候就是不是那么理想。

但是菩萨的善心是怎么回事？他的善心就是完全不求回报，完全开放的。他越不求回报，其实回报得越多，这个叫因缘法则，就是这样的，这个叫因缘法则。但是我们说我能不能够找一个漏洞：我假装不利益……假装其实我心中是想得到更多回报。这个因果作不了假，是因果作不了假的。如果你是假装通过这个，假装好像是利益众生不求回报，其实还是想通过不求回报的方式得到更多回报，这种心就是自私心，还是为了利益自己。所以如果你还是为了利益自己的话，这个就不是很干净的菩提心了，就不符合佛陀讲的菩提心的标准。佛陀讲的菩提心标准就是很单纯地利他，就是利益众生。我做事、利益你就是利益你的，完全不考虑我自己在这里面能不能得到利益。

那么当然前面讲了，因缘法则的缘故，他不想，他得到了更多；但是他得到了更多，他也不想（利益自己），他也会用得到了更多，然后又去投资，又去帮助利益众生，他就是越来越多，越来越多。他帮助众生的能力、利益众生的能力，就通过这样一轮一轮的——就是我布施出去，得到更多财富，得到更多财富之后我又布施出去，利益更多众生，利益更多众生又回来更多，他又不断地通过不断地去投资，所以说菩萨的善根和菩萨利益众生的能力，就是通过这样一轮一轮地越来越大，利益众生的能力越来越像佛陀一样。佛陀就是无勤地、任运地可以利益无量无边的众生。但是我们不行，我们利益众生的手段和能力都有限，但是他就是通过这个很纯净的发心，不断地去做这样一种利益众生，随着他的功德，他的这种修行才慢慢增长，完全无私。这个叫做生起菩提心之后，产生了这样一种威德力。

所以说我们说这个修行，不管是出离心也好，还是菩提心也好，这个修行作不得假。你千万不要假装修行，假装修行没有用，假装修行只能骗自己，骗不了任何人，因果面前都是平等的。反正就是说你要修菩提心，就按照标准的菩提心去修持。如果你达不了标，你就说：“哦，我达不了标，这是我的这种菩提心，我产生了一念的自私之心，这个是不对的，我要调整。”这个可以，认识到自己的不足去调整，不要假装这个是达标的。假装达标了，你不认识自己的问题，也没办法做出调整的话，就是不好，是这样的。

所以这个因缘法则就是这么公正，因缘法则是很公正的。如果你们内心当中真正地生起了这样一种很纯净的心，那么这种心态就是道，这种纯净的心就是道本身，它没有一个单独的道在那儿——这个是这条道、那条道，误打误撞就进入这条。没有，修行当中没有误打误撞进入某一条道的。世间开车有可能误打误撞走到了正道当中，这个有可能，但是修行佛法没有这种可能性。因为成佛之道，它不是说像我们世间的道路一样，修得好好的让你去走，不是。这个成佛的道是你内心当中产生出什么状态了，比如出离心的状态产生了，在你面前这个出离心的道就有了。如果你的心没有出离心，对你来讲没有这个道。菩提心也是一样的，你什么时候生起了菩提心，对你来讲，菩提心的道就形成了。所以说哪里有一个误打误撞的道呢？完全没有。

所以说我们说修行，不管是积集资粮，念咒念佛，还是看书学习，都要认真做，不要去弄虚作假。弄虚作假的话，一直弄虚作假，你就一直没有这个道，因为它有虚假的成分，夹杂着烦恼的成分，这个清净的道始终现不出来，它始终现不出来。什么时候你认真修了，杂质少了，然后它的道就出来了。道出来之后，你的菩提心其实就已经有了，有了之后你按照这个菩提心慢慢每天去坚持，菩提心就越来越清净，越来越醇厚，这个就是逐渐靠近了真实的菩萨道，这样的。

所以说，我们说这个资粮，福德资粮就是要通过菩提心摄持，它会成为成佛的资粮，帮助你到达佛国的粮食，这样一种善法，它可以帮助你慢慢走，走到成佛。否则的话，我们发心成佛，用什么来推动它呢？就通过福德资粮和智慧资粮不断地推动我们前行，这样的话最后就可以成佛。所以说，积累二资粮对我们成佛来讲是有用的，对于我们往生极乐世界，对于我们获得解脱果的话，只有二资粮可以帮助。除了这个之外，世间的资具你积累得再多，都不可能帮助我们获得解脱，是这样的。所以说，“不积二资，那世间的资具无用途”，菩提之外一切无用途。如果我们没有修习这个菩提道的话，所作所为的任何一个所作都没有用途的。

这个菩提，其实和前面一样，我们其实已经讲过了，菩提就是觉悟。菩提翻译过来就是觉悟。觉悟有三种觉悟：一个是小乘菩提，就是阿罗汉，小乘的声闻乘的觉悟；一个是缘觉觉悟，缘觉觉悟叫中乘，他的证悟要比声闻阿罗汉要高一点，但是比佛的觉悟要低一些，叫中乘，叫独觉，是这样的，那么这个是独觉菩提、缘觉菩提；还有一个就是佛菩提，但平时我们讲得最多的是佛菩提，佛菩提就是无上正等正觉，这个是佛菩提。那么就是说，如果没有修习觉悟之道的话，世间当中的这一切——就是说如果不想觉悟，世间所做的一切努力都没有用，都是符合于轮回之道，都是符合于世间和轮回之道。因为觉悟的道，它一定有觉悟它自己的标准。

刚才讲的，如果你想要觉悟，第一个肯定要有出离心。出离心肯定是要有，不管是声闻菩提还是独觉菩提，或者佛菩提，它们共同的一个因缘，那就是出离心。一定要从这个轮回获得出离。然后要想从轮回中出离，为了出离而修的善根，这个就是符合于、随顺于解脱道的。如果你没有修菩提心，没有修这样一种觉悟的心，没有出离心的话，那么你的善根缺少了这个——就是说想要觉悟出离心，那么你所有的善根就只能在轮回当中成熟。所以说你再怎么修很多很多的法，没有修菩提心的话，那就没有用，觉悟的心没有用哦。不管声闻菩提、独觉菩提和佛菩提，反正没有修这个出离心，没有修菩提心，那么成佛的菩提对我们来讲的话，不能成佛的话，一切所作所为也没有用。

那么这个是不同的标准，如果按照三乘共同的标准来讲，这个“未修菩提”是指出离心，共同乘的就够了。但是呢，因为我们学习的是《窍诀宝藏论》，这个是作为大乘的一个修法、大乘的教法，所以自动地就配合在大乘当中。所以说我们讲的很多菩提，自动就归划在了或者划分在了佛菩提当中。所以这个时候呢，“未修菩提”就是没有具有菩提心摄持了一切的修法，没有用途，因为我们是要成佛的。

既然你要成佛，那么进入大乘的标志，真正在大乘入道的，我们前面讲过，比如说三十七道品嘛，就是五道十地当中的五道、三十七道品。三十七道品是真正的入道，是从小资粮道开始的。大乘它也有自己的小资粮道，大乘的小资粮道就是菩提心。什么时候生起了无伪的菩提心，什么时候大乘的小资粮道就有了。当然有些书还说呢，除了菩提心之外，还要修一个空性的法，那么空性的法就叫四念住。四念住也是大乘的四念住，不是小乘四念住。大乘的四念住是身、受、心、法：身体空性、受空性、心空性和法空性。它小乘的四念住和大乘的四念住，从它的一种本体来讲不一样。比如说它是身体不净、受是苦，小乘的四念住是从这个角度讲；大乘四念住不是，大乘四念住是身体是空性的，必须要知道，受是空性的，然后心是空性的，法是空性的。身受心法四念住，有了菩提心，再加上这个，就是妥妥地进入了大乘小资粮道，大乘小资粮道就进入了，是这样的。

所以说你看吧，如果他没有生起菩提心的话，大乘的小资粮道都不算。如果大乘的小资粮道都不算的话，那何谈初地啊？就说是证入，就说完全亲证这样一种菩萨地、佛果，都不要谈了。有些说我们到底有没有获得功德，有没有证悟？有些说以前禅宗用《金刚经》来印证，用大经来印证，用很多获得印证的方式。其实大乘里面有很多，比如说《大乘经庄严论》、《现观庄严论》，很多很多这样一种大乘修法的次第当中都讲得很清楚，就是说你进入大乘，它每一个阶段都有它自己的标准，你达没达到。比如说这个地方有没有生起无伪的菩提心——没有造作的、不是假装的，无造作的菩提心有没有生起来？第二个，有没有身受心法四念住的那种定解，有没有修炼这个法？然后呢中资粮道，它有中资粮道的标准，比如说四正断的标准有没有达到。四正断就是说已经修的善法继续修，没有修的善法很精进地想要修、正在修；或者说断恶，恶业呢，已经造过的恶业彻底中断，没有造过的恶业彻底不造。那么它的中资粮道的时候，它也有这四个标准、四个法义。然后呢，它的菩提心还要增长，比小资粮道的菩提心还要增上，是这样的。

那么在《现观庄严论》和大乘经论里面，它有二十二种菩提心。二十二种菩提心它是一个一个对应的，它每一个上升一个阶段，它的菩提心就要对应一种、对应一种。所以它每一个都是有标准的，不是说我们觉得我证悟了，我觉得我怎么，这个不是我们觉得，而是佛菩萨在经论当中早就把这些标准一个一个标出来了。尤其是要登地的话，那肯定是要证悟二我。二我证悟之后，人执和法执要断灭，就证悟人无我断除人我执，证悟法无我断除法我执，就是很严重的执著烦恼不会再有。然后烦恼障——就说是遍计的烦恼障和所知障要断掉，这个就是他要证悟的断德。断德呢他就必须要断这个二我执，就是现证俱生的二我空，然后断二我执，然后要断除遍计的烦恼障和所知障。这个是断和证方面，还要产生功德，不单单是我断了，还要产生功德。比如说《入中论》里面讲的，如果是初地菩萨，初地菩萨出定之后呢，他一刹那之间可以化现一百个化身，一刹那化现一百个化身，一个刹那可以度化一百个众生，一个刹那之间可以震动一百个世界。初地菩萨的功德，不是说我觉得我是初地——你试试，你觉得你是初地，你能不能把这个世界动一下啊？这个连自己的房子都够呛，何况是说把这一百个世界同时震动。它有它自己的标准的。所以说二地菩萨还是三地菩萨，他的功德就越来越增上，越来越增上。所以说在《入中论》里面，他对于是不是证悟的这种衡量标准很多。

还有一个总体的衡量标准，就是说你自己如果证悟了空性，你的烦恼会越来越弱，然后信心会越来越强，对因果的正见也是取舍起来越来越小心。这个就是你修行入道的时候，自然而然地，比如说还没有证悟之前，我们对因果的取舍，如果是越来越细致，越来越注意因果的取舍，不是说修了之后因果对我来讲越来越不重要了，越来越可以随便来了，这个可能是入歧途了，这个不是说已经证悟了。他如果是越对空性认知的话，他对因果会越了解，取舍越细微，就是这样的。莲师也讲过嘛，“见解比虚空高，取舍业果较粉细。”禅宗一些祖师也是讲了，是这样的，就说是什么？“高高山顶立，深深海底行。

他也是讲“高高山顶立”，他的见解是高高山顶立，行为是深深海底行。海底这么深，他取舍得这么深，是这样。所以他的一种见解可以很高，他处世的教言是一致的。所以说这样的话，就是“高高山顶立，深深海底行”，他对因果方面也是非常非常取舍得很细致的。

还有你对众生的菩提心，那绝对是真实不伪的，越来越强烈；然后对于三宝的信心，也是逐渐逐渐越来越强烈。这些正向的功德都会逐渐逐渐地生起，而不是短暂地生起，而是持续地、稳定地增长。这属于你的修行慢慢慢慢在正道上面逐渐提升的时候，烦恼会越来越弱，而该有的功德会越来越明显，尤其到了初地的时候，功德就更明显了。那个时候做不得假，没办法作假，那个时候也根本不需要人家验证：“请验证一下，看一下我是不是登地了。”根本不需要。你如果还需要别人验证，可能就没登地，是这样的。你自己证悟了都不知道，哪有这样的事？

有人说某某某都是请六祖验证，某某某请了大德验证。大德验证是为了让他弘扬佛法顺利，而不是说“我证悟了我不知道，我就问一下我证悟没有”，他说：“哦，证悟了。”“哦，我踏实了。”这哪是证悟呢？你自己证悟了都不知道，肯定没有证悟。他验证的原因就是说，如果他去弘法利生的话，别人不认可，而六祖是大家认可的，只要六祖验证他证悟了，大家对他以后去弘法利生就不会有很多的怀疑。主要是这方面验证他的一种功德，并不是说他自己证悟了还不了知。证悟了还不了知，哪是什么证悟？根本不可能是证悟的。

如人饮水，冷暖自知，你证悟了你自己都不清楚，那肯定不是证悟，因为这是迷惑，根本不是证悟的体系。所以如果我们真正证悟了之后，胜义的功德证悟得越多，世俗的善根等功德也显现得越多，二者之间就是这样相辅相成的，它是一种方便与胜义的关系。通过世俗证悟空性，越证悟空性，越现前胜义谛，世俗当中的功德就越来越明显，利益众生以及其他很多功德，如前面讲的神通等，如果证悟得越深，世俗当中的功用就越大。如果说“我证悟了，但是没显现功德”，没有这样的事情，这个事情不可能出现。“我证悟成佛了，但是我没显现功德”，哪有这样的佛呢？这是不可能的事情。

所以我们就知道了，资粮对我们来讲一定是有标准的，包括我们证悟之后都有标准。如果达到了这个标准，就说明我们的修行要么入了正道，要么通过这方面摄持，福德资粮和智慧资粮逐渐越积越深。否则的话，就像我们今天讲的

一定要通过菩提心来摄持。否则，即便作为大乘佛弟子，你修出离心修得很好，戒律守得很清净，但是菩提心没有产生的话，对你来讲是没有用途的。为什么呢？因为你是大乘行者，大乘行者应该做大乘行者应该做的事情。如果你作为大乘行者做了符合小乘的事情，佛菩萨在经论当中是会呵斥的。为什么要呵斥？因为你走了歧途。你本来可以直接进入成佛之道，但你自己选择的这条道是一条迂回之道。这个问题在《法华经》，还有全知麦彭仁波切《定解宝轮论》的第二个问题当中讲得很清楚。所以，如果是大乘行者没有修菩提心的话，那你所有的修法可以说是无用途的，从这个角度完全可以肯定。

下面讲了赞颂上师之六法：

灯照于暗处者，

引导迷途众至解脱地；

令沉苦沼者至解脱地；

那么此处主要是讲上师的六法，这里面主要是讲到了上师的功用，对上师的功德进行赞叹，也讲了上师的作用对于弟子而言到底是什么、从哪一方面体现的。所以知道这些之后，我们就会去追求或者寻找具相的上师。如果找到具相上师之后，要好好地依止上师，去听闻正法、依教奉行。因为只有具相上师的教言，我才可以去依教奉行，不是说随随便便找一个“这是上师，我就依教奉行了”。你若不确定他是不是真正的善知识，你去依教奉行就很危险，特别危险。如果他是假装的善知识，或者他是魔示现的善知识形象，如果他没有这些功德，他相续当中自利心很强，他就不是个真实的好善知识。他如果不是一个真实的好善知识，你去依教奉行就非常危险了，就像你依止了一位坏人，坏人说你应该去杀人放火、去做什么事情，你去依教奉行的话就很危险。

但是前提是这个上师是具相的，真正具相。《大圆满前行》大家学过，具相的最低标准一定要具有菩提心。因为具有菩提心，他不会害弟子，他肯定是想利益弟子的，这是最低标准了。在这个基础上，再加上他有智慧、通达法义、有证悟、有神通，这些功德越多，对弟子的利益就越大，是这样的。所以我们要知道上师的功德和必要之后，去寻找具相的上师。寻找的过程当中要很认真地去寻找、慢慢去观察。有些是很多大德公认、已经观察好的，这种我们就不用再花很多时间去观察，因为别人帮我们观察过了，大家公认的就不需要。如果不是很熟悉的，尤其是比较小众的——但我们并不是说小众的上师就一定不合格，不是这个意思，如果是小众的，我们就要更加谨慎而已。因为他可能是出于某种因缘，并没有广泛地摄受众生，他的弟子不多，教言不多，事业不广大，但是他的确是具有修证的人。这种肯定有，而且不少。

但是只是说没有人帮助我们观察，所以我们要去接近的话，就更加谨慎一点是比较好的，如果找到了当然非常好。那么这个是上师犹如商主一样引导我们趣向于解脱，带领我们趣向于解脱舟，就像船夫一样的一种上师的六法。

燃慧灯，引飘于暗处者。”那么众生飘于暗处，主要是无明愚痴。为什么叫暗呢？因为他不知道取舍，不知道法性，不知道怎么去修道，所以说就是内心当中充满了无明。这个无明就像黑暗一样，这个无明愚痴就比喻成黑暗。如果说他在黑暗当中，他是辨别不了什么地方该走、什么地方不该走，什么该取、什么该舍。他在黑暗当中完全不知道怎么办。那么上师就是燃慧灯，他可以点燃智慧之灯，他自己是智慧，然后他引导众生，让众生自己具有智慧，所以他叫燃慧灯者。

如果众生具有了智慧，他就知道了取舍。比如我们学习佛法，学习前行，学习大圆满前行，学习过《入菩萨行论》，学习过极乐净土的教言，上面就讲了很多什么该取、什么该舍。比如业因果，十善业道应该取，十恶业道应该舍；或者十善业道当中，世间法的十善业道应该舍，然后出离心摄持的十善业道应该取。如果是自私自利摄持的十善业道应该舍，菩提心摄持的十善业道应该取。是这样的话，学完之后，他所取所舍的地方就非常清晰。如果他这些内心当中的智慧越来越明显的话，如果他的智慧越来越深了，他这个智慧明灯就像灯一样的智慧，它越来越明显，他相续当中的无明愚痴黑暗就越来越少。

真正不知道该怎么办的，很多时候我们修法过程当中，不知道这个问题该怎么办，不知道这个修法应该怎么处理，其实这些事情主要是通过依止上师或者听上师讲的法义。因为上师在讲法的时候，把很多弟子该知道的、该了解的，全部都在法当中有意识地一层一层地讲完了。所以即便我们没办法遇到真实的上师，见不到真人，但是他讲了法，我们去看他的视频，或者听他的录音，或者看他的文字法本，其实也是一样的，就像他在面前给我们讲，坐在法座上给我们讲还是这些内容，因为这些内容就是当年他在法座上讲的，是这样的。所以你去他面前听法还是这些。如果有因缘，当然我们就去现场依止听；如果没有因缘，就把这些留下的资料认真去学，其实和依止上师是一样的，也能够知道很多取舍之处，也能够遣除我们内心当中很深厚的无明愚痴黑暗。所以说上师就是燃慧灯者。

燃慧灯者”，他就是“引飘于暗处”，就把我们飘于黑暗之处——黑暗之处就是轮回——慢慢慢慢地把我们从黑暗之中引导出来，然后把我们安置于光明之处。

险地呢，当然一方面来讲，整个轮回都是险地，整个轮回没有一个不是险地的，是这样。很多经典里面讲的话，整个轮回犹如火坑，整个轮回犹如罗刹洲，整个轮回犹如针尖，整个轮回犹如粪坑一样。所以说它从不同的侧面来讲，罗刹洲充满了罗刹，你不管在什么地方都是危险重重的，暂时没被找到也是暂时的苟活而已。那么只要你在罗刹洲当中没有离开的话，总有一天会感受到被罗刹抓住然后被吃掉。所以说整个轮回都叫险地。如果我们依止上师的话，就可以把我们从险地当中引导进入正道。如果我们找到了正道，逐渐逐渐地就可以从险地当中解脱出来。

险地也可以是三恶趣，或者我们现在正处于三恶趣的边缘。有些弟子在今生当中没有修很多善法，造了很多恶业，从某个角度来讲就等断气，一断气他就到恶趣。现在是善趣，因为这个人道的业还在，人道的业还没有完全消除，因为这个呼吸还在。呼吸还在的时候，他人道的业没有消尽，如果呼吸一断，他人道的业已消亡了，就很快堕恶趣。所以对于很多人，如果没有认真地修善法，相续当中还有很多很多恶业，而且对这个恶业没有精进地忏悔的人来讲，相续当中其实充满了很多的恶业，这些恶业其实也是在争取尽快成熟。恶业它就在争取尽快成熟，所以现在不成熟、没有堕落，现在我们没成为地狱或者饿鬼旁生的唯一一个因素就是还没有断气，一断气这业就成熟了，有的时候就是这样的一个情况。

你们觉得要吓人了，其实不是吓人，只是说有这种可能性还是不小的。所以我们讲这些不是要恐吓谁，是要知道我们现在还有机会精进的时候，该忏悔的忏悔，该学法的一定要懂得取舍，应该好好地依止上师认认真真地学。学是为了什么呢？学是为了让自己知道更多的修行的道理，而且去行持。不但学了，而且去行持，该忏悔的要忏悔，该积德要积德，该发愿往生的一定要发愿，是这样。否则的话就是等断气了，一气断了然后就堕落。因为根本没有任何抵抗的善法，没有修；或者修了，但是前面讲的假装修，对不对？假装修了，你比如说防洪堤，抵御洪水的防洪堤，我假装修了一个防洪堤，看起来是那么回事，但是一冲就倒。这个能够糊弄谁呢？对不对？这是没办法糊弄的。所以我们修法当中，有的时候我们说我们修很多法，但是我们观察，把这个善法打开之后，里面都是空的。菩提心在里面找不到，很认真修的这个在里面找不到，三轮体空的智慧在里面找不到，出离心在里面找不到。我们修善法的时候，东想西想、三心二意的，这个倒是不少。表面上修了这个善法，看起来外表是善法，但是实际上我打开里面看一看是不是善法，我一打开里面看了，这个看似善法的里面都是空空的。

真正地具有实质性的、能够帮助我们的善法里面很少，这个要素很少。这个就是我们没有认真，假装修善法，或者让别人夸奖你修善法修得好，这个是好像得到了一时的满足。“这个老修行，这个老师兄，他修法很精进”，但是自己也知道我是很难度的，但是他就是享受这种赞叹。但是如果习惯了之后呢，他其实又变成恶性循环了。所以就是说，他的善法每天都在修，似乎都很大，但每天每次的善法里面都是空的，都是夹杂着很多烦恼的假善法。假善法你认为能够抵挡恶趣吗？能够抵挡这个呼吸一断之后你的这样一种恶业的成熟，能够抵挡吗？根本抵挡不了，没有办法抵挡，所以叫险地。这个险地的话，我们就是这样的话，很容易有的时候一死了之后，就这么容易，一死了之后就是呼吸一断，这个业压不住了。因为现在善趣的业，前面我们在底下讲，就是我们现在是人身，人身的业正在成熟的时候，所以很多其他的恶趣的业不是没有，它被现在我们这个强大的业成熟地压住了。就像一个石头，下面压了很多草，这个草其实是努力在长，但是一个很大的石头把它压住了，暂时遏制了它的成长。你的石头一翻开之后，或者石头一粉碎，它没有阻挡的力量，它一下就窜起来了。所以我们要相信，它其实很多以前的恶业在等待成熟，而且今生没有修很大的善法，前几天我们讲没有让这一善法变成重业的话，其实没办法。就是说，唯一能够抵挡的就是我们现在人道的异熟没有完全中断，但是一死了之后，呼吸一断，这个业消失了，其他的业就起来了。所以很有可能地狱的业一成熟，就堕去了，就堕到地狱当中，是这样。所以我们其实也是处于险地。

所以在险地，上师能够帮助我们，告诉我们现在的情况其实是很危险的，不要觉得每天好像都是平平安安的，没有什么事情发生。其实它是一种属于暗流涌动，每天当中都是很多烦恼、很多这样一种执著，在我们修行当中每天都暗流涌动。如果是仔细去分析、去观察，有的时候能观察得到；如果稍微一不注意，就放过了好多，从早上到晚上，很多很多的业、习气，都在不断地汹涌着，是这样的一个意思。所以说，表面看起来好像是很好的，但是其实来讲的话是很危险。那么谁在提醒我们呢？上师会提醒我们，要让我们观察我们的身语意，观察我们每天在做什么，有没有生起很多善念，有没有好好地闻思修行，有没有修对治，有没有认真修忏悔。这些在上师存在的时候，他会提醒我们：“你该做的要做，该断的要断。”这个就是把我们从险地当中救脱出来。所以说如果现在发现了，现在开始精进，现在开始努力，现在开始学习，那就还来得及。不管怎么样，我要引入这样对治。

还有一种险地是针对什么呢？针对修行者。刚才讲的其实已经包含了，包含了修行者处于险地当中，就是看起来是在修行，其实他并没有认真地修行，这个也是属于一种退失的险地，有可能退失，这样的。所以不精进，有可能受其他因素影响就不学了，然后就终止了。这个其实是一种险地，这个最可惜。为什么最可惜呢？他其实从某个角度来讲，一只脚已经踏入到解脱的门槛里面去了，你再精进一下，把另外一只脚收进去，就可以获得解脱。但是你一只脚跨进去，又退回来了，这个就非常可惜了，比世间不学佛法堕恶趣的还要可惜。因为明明你再努力一下、再精进的话，你可以解脱，至少可以通过精进，继续修行的机会是可以争取到的。但是在中间的时候，通过外面的因缘、内在邪见的烦恼，或者是比较辛苦，或者是各式各样的因缘，反正就终止学习、不再闻思修行了，慢慢这个善性就没有了，正道的慧命就慢慢退失了。这个是最可惜的事情。所以说，如果我们现在有因缘学习的时候，还是要坚定自己学修的心。因为我们学了正法，应该反观自己的相续状态。如果我们处于比较危险的状态，我们要及时调整。能够救我们的就是我们自己，其实真正能够救我们的就是我们自己。现在就是做选择的时候，现在苦一点、好好学习的话，以后就快乐；现在如果快乐的话，以后就苦。我们前面讲的像农民一样，播种的时候苦一点，收成的时候就快乐；播种的时候很安乐，该播种、该耕耘的时候很安乐，天天睡大觉、天天喝酒的话，收成的时候就苦，啥都没有，就是这样个情况。

所以说，了解这个情况之后，内心当中要生起一个更加想要解脱的心。那么上师所做的事情，就是提醒我们，救险地的弟子们入正道，重新真实认真地精进起来，这个是非常关键的，这个是上师的事业。上师他已经解脱了，凭什么反而要再三回到轮回当中？其实就是引导一波一波的众生。有些众生是前世种过种子的，这次又来，又来的话，把弟子的相续调整到一个高度，然后因为世间的寿命不会很长，重新下一世又投生，然后再引导他。有些时候是不断不断地投生，引导一个一个弟子或一群弟子；有些时候是不同地方的弟子的善根成熟，他就不断地转生在不同的群体当中，反正就是该结缘的结缘，增长善根的增长善根，让善根成熟的成熟，将要解脱的解脱，反正就是不断地做这个事情，是这样的。所以说，他菩提心成熟之后，没有自己的事情做，唯一就是利益众生。我们以后的情况也是和这个一样。所以我们如果证悟了之后，成了菩萨，成佛之后，要做的事情和上师是一样的，一个弟子一世盯着转世，他转我也转，我转他也转，反正就是不断地引导，然后让他解脱为止。

或者就说是不同的地方，主要哪个地方的因缘成熟了，我就转在这儿；这个地方因缘成熟了就转这儿；这个地方的人需要这个因缘，我就给他这个因缘，慢慢引导；那个地方的因缘、其他因缘，我就用其他因缘引导。它是这样，它就跟医疗一样，不同的病有不同的方案。所以这个也是我们以后要做的主要的事情，也就是这个。

然后就是这个：“令处险地众入正道，

众生被轮回的暴流、轮回的业，还有轮回的一种烦恼和果裹挟着，被轮回的大河的水裹挟着，毫无自在地往下冲。所以凭自己的能力，自力很难从这么汹涌的、又是因又是果的轮回当中自主地解脱出来，是不可能的。所以这个时候，上师就像舟一样，就像大船一样。如果你上了这个解脱船，逐渐逐渐可以渡向解脱的干地，不会再在轮回的水当中被漂流了。所以这个叫大乐舟。

大乐是什么意思呢？大乐就是解脱的意思，智慧叫大乐。它不是一种很快乐很快乐、快乐很大的那种，这种不叫大乐。真正的大乐是离戏的智慧，很清净的一种解脱的智慧，叫做大乐。那么我们上了这个大乐舟之后，也可以从轮回当中获得解脱，生起这样的无漏智，也可以产生殊胜的大乐。上师就是赐予这个大乐舟的殊胜引导者。

然后“引陷囹圄众致解脱地”。众生陷于囹圄当中，整个轮回就像监狱一样。众生在监狱里面毫无自在，一点自在也没有。所以上师就是告诉我们你是怎么入狱的，你现在在监狱里面。有些时候我们在狱中不知道整个轮回是个监狱，不清楚，我们还觉得很自由、很自在。但其实这个轮回的监狱很大。有些是监狱里面的监狱，监狱里面还有一个监狱，就是看起来更惨的那种，关黑房子那种，很悲惨的。有些时候监狱里面可能条件比较好，但有的时候他不知道，他觉得：“欸，我现在很自在啊！”其实他还是在大监狱里面的，根本不得自在。所以我们在陷于轮回当中的时候，有些时候根本不自知。

但是上师会告诉我们，我们现在处于轮回当中，是在监狱里面。因为不自在嘛，完全一点自在都没有，身心感受很大的痛苦。什么原因导致进来的呢？主要是我们的无明，还有烦恼和业。因为我们有无明、烦恼和业，所以在轮回的监狱里面无法出去，没有出去的因，所以它一直会这样。那现在你在做什么呢？你现在正在复制继续坐牢的因。我们现在还在复制，每天还在缘这些法，产生执著，无明还在延续，每天都在延续这个。早晨一睁眼，你开始产生无明，不知道万法的本性；一睁眼就不知道万法的本性，又开始迷失了；一迷失之后，贪嗔痴又跟着来了；贪嗔痴一来之后，行为当中又造业了。所以造业之后，又再复制继续坐牢的因，这个我们是不自知的。

所以上师会告诉我们：“你看你在干什么，你得观察，你有没有产生无明愚痴？有没有产生失智？”观察：我产生了。“有没有看到这些好东西和不好的东西而产生贪心和嗔心呢？”也产生了。“有没有产生嫉妒傲慢呢？”也产生了。“有没有去造业呢？”其实也在造业。是这样。所以你看嘛，如果你这样做下去的话，你还会继续留在轮回当中。所以他告诉我们，你如果想解脱的话，必须要断除恶业，断除烦恼，最后断除失智。把这些都断掉之后，就可以获得解脱，从这整个轮回监狱里面完全得以出离。

所以一件很重要的事情，在我们的四加行里面很重要的事情，就是告诉我们这个轮回范围很大，这个是很重要的，因为我们处于轮回不自知嘛。因为这个监狱太大了，我们觉得是自由的，但其实是整个大的轮回所限。所以就告诉我们说，你要知道整个轮回是什么情况。三善趣、三恶趣，一一分析各种情况，分析完这边界在哪里。分析完之后，我们才知道我们现在是六道当中的人道，人道当中是南瞻部洲，南瞻部洲当中的某一个地方。一观察，我们定位不就在这儿嘛，对不对？有些时候我们拿了一个参观图，上面一个红点——“你所在的位置”，你所在的位置就在这个地方。我们一看，哇，所在的位置在公园的正中心，要想出去还要费点劲，是这样的。所以有的时候我们说你轮回的位置就在这儿。现在我们知道了，现在正处于轮回，那么怎么解脱呢？给了一个路线告诉你怎么样去做。所以你去依教奉行的话，逐渐逐渐可以从轮回当中解脱无明、解脱烦恼、解脱业，从这慢慢慢慢就解脱了，是这样的意思。所以说他是有这个能力的，上师是引导我们去解脱地的。

很多大德，尤其是像宗喀巴大师，还有很多创巴仁波切，还有很多上师们，他们都这样讲。其实有些时候我们不注意的话，我们会把上师当成一个解决世间麻烦的人，有什么世间麻烦，请上师解决一下。其实他不需要做这个事情，他主要做的事情是引导你解脱的，告诉你怎么解脱。但是现在好多金刚上师的事情，副业也是帮助解决这些麻烦，打卦呀，念经遣除，把这些不该他做的事情都做了，是这样的。因为大家现在认同、认可他是可靠的，所以我要请他加持一下，请他打个卦，然后念个经什么的。但其实，作为金刚上师，他的事情就是告诉你、给你灌顶，告诉你解脱道是什么，你的心性怎么回事，你只要去修，他是解决这个问题的。其他的嘛，就像马尔巴一样，我给你传法，其他的什么食物啊，你自己去找，我不负责去找这个东西，是这样。严格来讲是需要这样的，但是现在的众生根基不行啊，上师也是，众生根基越不行，他越慈悲，就把这些事情都管了。

尤其是我们的上师大家都很清楚了，什么都管，生活费也管，是这样的。生活费啊，很多矛盾纠纷啊，还有各个班级的分班啊，还有很多很多事情，反正都在管。其实他作为一个金刚上师来讲，他只需要传法，解决法方面的疑问就可以了，但是他什么都管完了。这样的话，我们在这样一种上师的引导之下，逐渐逐渐获得解脱。因为我们的水平就相当于幼儿园一样，像幼儿园的孩子一样，该哄的哄，该骂的骂，做了很多事情，该扶持的扶持，慢慢把我们扶持到一个能够独立自主修行的程度，这个是非常非常不容易的。但是我们说，上师他做了很多事情，现在的上师都是这样做的，完完全全只传法的上师其实现在很少很少。我们一看，哇，这个上师很慈悲，他给我做了很多很多加持。我们对慈悲的定义全是给我们做这些事情的。一个人上师慈不慈悲，是他有没有请我吃饭；这个上师慈不慈悲，有没有帮我解决很多麻烦。但是没有说，这个上师很慈悲，给我传了《入菩萨行论》；这个上师很慈悲，给我传了解脱道，引导我解脱。很少有这样说、这样感恩的。但其实内心还是感恩的，只是觉得给自己传法不应该感恩，给自己解决麻烦应该感恩。有的时候也有这样的想法，但也还可以，反正不管怎么说都还是可以的。

然后是“令沉苦沼者易解脱”。这个就差不多，就是这个沼泽地嘛。沼泽地大家都知道，有些地方有湿地，湿地的浮力很弱，如果不注意踩上去的话，就越陷越深，最后就没办法，就在里面淹死了，是这样的。像以前在藏区很多地方有沼泽地、湿地，还有很多泥巴，越陷越深的也有，反正这些都叫做沼泽地。苦沼呢，就是里面全都是痛苦，其实就是轮回，是各种痛苦的一种沼泽之地。众生陷于苦沼当中，越挣扎陷得越深。在轮回当中如果不知道解脱道，越努力，在轮回当中就沉得越深。比如现在他要努力成为人上人，必须要付出更多精力，在这个过程当中会产生很多的十不善业啊、贪瞋痴啊。然后为了上位，有的时候合法的也做，不合法的也做。但是合法不合法，已经是违反法律了。违反法律和违背因果还是两个概念，有的时候你不违背法律，但是已经违背因果了。因果比法律还要细，法律还可以抓空子，因果根本抓不了空子。只要你做了，因为因缘法则的缘故，它自动就会慢慢开始成熟，最后就会让自己受苦。所以你看，我们在轮回当中，如果是越努力越挣扎，越不知道轮回的自性，所以就是越陷越深。这样的话，它叫痛苦的泥沼。众生一直沉沦在泥沼当中，谁来帮助解脱？上师来告诉我们怎样去解脱，放松对轮回的执著，对轮回的一切执著首先要放松。有些时候刚开始陷进去的时候，人家教你：不要挣扎，要放松，躺下来，趴下去，慢慢地放松，逐渐逐渐就可以出来，是这样的情况。所以书上告诉我们的是，对轮回的执著要放松，然后发起出离心、菩提心，逐渐修持这样的善法，就可以从轮回的泥沼当中获得解脱。所以上师也是在告诉我们这样一种法义，引导我们通过这个方式来逐渐趋至解脱地。

以智见断束缚二取”。束缚我们的就是二取，就是能取和所取。能取就是我们的心，或者说我们的心就是能取；所取就是我们所取的对境。比如眼识作为能取，它所取的就是色法；耳识作为能取，它所取的就是声音。好的声音生起贪欲，或者赞叹我们的声音就很欢喜；难听的声音就产生烦躁的心，别人骂我的时候就产生瞋恨心，这个叫能取和所取。然后鼻子闻香、舌头尝味，包括身体接触，身体是能取，接触是所取，都会产生不同的感受。产生不同的感受之后，又会产生不同的烦恼，然后就开始造不同的业。所以其实众生之所以轮回，还是来源于二取。那为什么空性里面要无二取？无二取其实是解脱轮回的根本。把能取和所取的关系，知道没有所取，所取是空性的，那能取也就熄灭了；有的说是能取是空性的，然后就没有去所取，它慢慢也就熄灭了。所以佛陀告诉我们，要断除二取这个束缚。我们只要有二取，就会被束缚在轮回的网当中，所以要斩断这个束缚，叫断二取。通过什么来断二取呢？智见，智慧之见，这个智慧就是空性智慧。没有二取，有的时候二取和三轮都是一种执著，但是有些时候出定位的时候用三轮，入定要遣除的是二取，有的时候二取要比三轮还要细一点。在有些讲断障的时候，三轮要粗一些。比如《入中论》在讲胜义菩提心的时候，讲初地菩萨在行持布施的时候三轮体空，通过三轮体空，能施、受施、所施之物其实都是不可得的，出定位的时候他要修三轮体空；那么入定位有些地方讲的就是断二取，把这个更细的二取断掉，是这样的。如果没有二取，断掉二取，没有束缚了，就解脱了。那么在《大乘经庄严论》里面讲，解脱是什么呢？解脱“唯迷尽”，解脱唯有消尽迷乱，迷就是迷乱的意思，迷乱消尽了，这个就是解脱。那反过来讲，什么是轮回呢？

就是有迷乱，现在我们就是有迷乱的，有二取，有迷乱，没有透过迷乱知道它的本性，所以我们是被困于这个迷乱的相当中，而没有透过迷乱去见实相，没有这个能力。所以说“解脱唯迷尽”，而迷乱消尽了就是解脱，就叫悟。迷悟迷悟，其实这个迷乱消尽就是悟，是这样的。所以说，如果通过智慧把这样一种迷乱消尽，二取不存在了，就没有束缚；没有束缚，这个状态就叫做解脱。这个主要是在心上面安立的，并没有外面两条绳子把你捆得死死的。其实束缚我们的是我们的心，解脱的还是这个心。

所以说修行有的时候就容易，它不需要在外面去找一个解脱道，让你上月球，对不对？怎么上月球去火星去找解脱道？这个找不到。但是你只需要坐下来观你的本心，坐下来观你的心就行了。你知道你的心有二取，当心有这样一种分别念、有二取的状态，然后你在坐下来的时候，通过上师给你赐予的法印，通过听闻、思维，然后在观修的时候：哦，其实这个二取的本性是空性的。坐在这就可以把这个问题解决掉了，是这样的。

当然了，说你修了几座静坐呢，它是为了帮助你更好地观这个心而已。但是其实解脱道对我们来讲最好的一个好消息，就是你只要调心就够了；坏消息呢，就是你管不好你的心，就是这个迷乱。所以你看，迷乱也是这个心，解脱还是这个心。其实从这个角度来讲，它不需要跑很远，你不需要在外面去建造城堡、建造什么才能够获得解脱，它不需要。它只需要你具备解脱的因缘、证悟的因缘，只要一具足了，当下它的束缚力，二取已消散或已消失，解脱道就在这里。其实解脱道不在其他地方，它就在你二取消失的时候，这个时候就叫解脱道。因为如果有二取，当时就迷乱了，迷乱一消失，它就是解脱道，是这样。所以说这个对我们来讲是个好消息，你不需要跑很远往外再去做很多很多，你只需要通过法印来好好地观心，其实理论上来讲就可以了。

所以说上师做了佛的事业，所以我们要把上师当成佛。那么佛陀所做的事业是什么呢？佛陀做的事业就是上面所讲的六种，引导我们从轮回当中获得解脱，让我们获得证悟。佛陀在世也是给弟子做这个事情。那么现在呢，上师做了佛的事业，所以上师也是佛。这个是在有些依止上师的引导文当中，它有这样一种条件，有这样一种观察的标准。

所以为什么要视上师为真佛呢？最根本的原因就是上师做了佛做的事业，所以他是佛陀。就好像木匠，他一个人做了木工的事业，他就是木匠，对不对？他就是木匠嘛，就要看他做什么。他如果用刨子、锯子把这个房子做出来了，他说他是木匠；如果上师做了让弟子解脱的佛的事业，他就是佛，是这样的一个意思。所以说

这是一种观察方式，当然前行里面还有其他的一些观察的方式。在这方面我们要慢慢学，学完之后要认真地去依止。依止的话主要是依教奉行，就是他讲的教言。这个时候以前也讲过，初学的人就不要视师如佛。刚开始学的时候不要视师如佛，把它当成一个善知识，初级阶段把它当成一个善知识。因为视师如佛有个很高的标准，视师如佛很高的标准就是你不能够违逆他所说的话。那么这个对于一个初学者来讲就很危险，因为有些事他根本做不到。有的时候如果有些人装得比较像，他是一个凡人，装成上师让你去依教奉行，这个时候你自己也没有这样辨别能力，你当下也没有智慧，那就很危险了。

所以刚开始依止上师的时候，就把他当成一位上师来面对。你可以去听法，听法的同时你去观察他是不是符合我对于上师的标准，你可以用最严格的标准去衡量他，这个是没问题的。你去挑漏洞、去找毛病都没有问题，这个阶段是允许你观察的。在没有进入更甚深的依止，或者听灌顶、听密法之前的初级依止时都可以观察，一边听法一边观察，看他讲的法是不是符合佛法，还有他的行为是不是真正符合上师的标准，要观察就在这个阶段观察。然后如果你决定去灌顶、听密法、听窍诀，把他当成根本上师依止的时候，那个时候就不允许了。

他不是不给你机会，早期的时候为什么前面要认真观察？那个时候就给你时间，后面因为已经进入到更甚深的层次了，那个时候再观察就不合适，就会障碍你解脱，就这个意思。所以，大圆满上师们也专门讲一堂课，就是初学者不要视师如佛，讲得很清楚，而且《事师五十颂》的颂词和注释里面也讲过。比如说上师让你做一件事情，你觉得做不到，你就如实说“这个事情我做不到”，你完全可以推脱的，这个没啥问题，完全可以推脱。

当然，这个还是在早期和中期的时候是这样的。因为到了后期的时候，你的信心增长了，他就是佛陀，他的语言就是佛语，而且他讲的就是让你最快解脱的。这个前提是你自己的这种信心或者这种因缘到了一定阶段的时候，很自然地发生了。但是如果你很勉强的话就不行，如果你还有勉强，你可以说“我做不到，你给我安排这个我做不到”，或者“你让我做的事情违背戒律，我不做”，这个没啥问题，是这样的。所以这些大德们在讲解注释里面，对于初学的人他也有一个初学的标准，而不是一视同仁——只要依止了上师，今天皈依了你就必须怎么怎么样，绝对没有这样的事情。所以对我们来讲，这些自己要知道，给别人传递信息的时候，也要如实地传递出去。

否则有些时候就好像一旦你皈依了，就上了贼船一样，上了就下不去了，反正你现在不能说绑定了、捆死了，没有这样的。其实佛法是非常人性化的，是这样的。初学者有初学者的标准，高级标准有高级标准。大家都有这个经验嘛，第一次见上师的时候，上师都是笑嘻嘻的，后面就不笑了，后面我们去的时候都是板着脸。干什么？因为依止时间长了，他就知道这些，他不需要用初级的方式去接引了。刚开始的时候没有信心，或者第一次他会表现得很柔和这些，因为他还没有确定是要教化你。后面依止长时间之后，他知道你是依止他，他要教化你，他教化你要指出你的烦恼，指出你的我执。然后如果刚开始的时候，他不需要这样做，刚开始他没这种义务，也没有决定是要摄受你之前，他不会这样做。所以后面很多学习很长时间的道友都是这样，看到上师每次都是板着脸，是这样的。因为他不需要再给你……反正他是要调伏你，要调伏你的烦恼，有的时候很多话就直接说了，直接就骂了。有些时候呢，就是慢慢把很多我们的烦恼习气逐渐给它调伏了，是这个意思。

所以说呢，他们在教化众生的时候也有次第，那么我们依止上师的时候其实也要有个次第，千万不要刚开始学就依教奉行，根本没有这个义务，也做不到，没必要这样子做，是这样的。如果是个显宗的，那就按照显宗的标准去依止；如果你决定要听密法、受灌顶，那你必须要慎重。如果一定建立了金刚上师和金刚弟子的关系，他那种方式就不一样了。早期的时候你可以去挑毛病，都可以，没啥问题。就是“我要依止你，所以我要认真观察你，你是不是具足佛经里面讲到的上师的条件，而且我要用金刚上师的条件来衡量你，因为我是要决定我以后是不是要依止你学密法的，所以我当然要启动最严格的审查程序啊”，这个是我要做的事情。当然他有他的权利，他要审查你，对不对？互相审查，最后都觉得可以，严格来讲是这样的。

但现在上师也说了，真正花很多时间去这样互相观察的人就很少了，众生的根基很差了，所以有些事也不得不折中，这样也是没办法的事情。但是最基本的这些我们要知道，自己要知道，然后给别人说的时候，也是要把这个原原本本地传递出去。你刚开始学，不要像对佛一样依教奉行，不需要，你该观察就观察，这没啥问题的，刚开始学都是这样的。所以说这些我们知道之后呢，有的时候会省很多麻烦。可能刚初学的道友很迷茫，就想不通。其实他想不通，是没人给他传递这个，或者他听了可能当时没注意就放过去了，所以导致了很多不应该产生的迷惑。所以为什么我们说学法要认真学，其实很多内容这里面都讲了，但是我们听完之后没有认真，下课没有去看书，没有去讨论，没有去考试，所以很多时候学完之后就放过去了。其实好多重要的内容，上师该讲的都讲了。所以有些时候我们在辅导的时候再强调，道友们在讨论的时候再强调，慢慢他的印象就很深。他印象一旦深了之后，他再遇到这个问题的时候，他就知道这个问题怎么解决，自利利他都可以，这样很重要。

今天我们就讲到这里吧。时间够了，我们就不回答问题了。下面我们就回向。回向之前，我们在讲闻过程当中如果有过失的话，在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的讲闻功德善根也是供养上师诸佛，然后也是祈愿上师诸佛善知识长久住世、常转法轮，祈愿清净的教法常住世间，也是祈愿回向那些众生离苦得乐。如果有病人身心的疾病，愿他们身心的疾病都能够快快地痊愈消除；暂时往生极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住这样正念当中观想上师诸佛，如何回向，我们也如是回向。