窍诀宝藏论 第67课

智诚堪布 传讲

好，那么发了菩提心之后，今天我们继续一起学习全知无垢光尊者所造的《窍诀宝藏论》。《窍诀宝藏论》讲的是修行者如何修行的窍诀。当然这个窍诀是比较零散的窍诀，它不像一些论典一样，通过某一品一品的次第进行宣讲。它通过零散的方式，对于修行者哪些需要修行的、需要断除的、增长善缘、遣除恶缘等，有很多很多殊胜的窍诀。

那么今天我们学习的窍诀是

若尊上师言教进行持，则

这个就是讲到了修行人必定要行持的六种法。或者说如果修行人行持了这六种法，必定会获得种种暂时的安乐和究竟的成就，所以说是必定之六法。六个教言当中，前面一句是指我们要行持的内容，后面这六个方面，是如果行持了之后必定可以成就暂时和究竟成就的意思。

那么首先第一组是

修行者是要调伏相续，要调伏我们的贪嗔之心。那么调伏贪嗔之心主要是内心当中的修持，就是说它以调心为主。以调心为主的时候，生贪生嗔、生烦恼的对境，我们对于这个对境要离开。如果离开了生贪生嗔的对境，那么我们内心当中的善根可以增长，我们的心也就调伏了，是这样的。

就是说

那我们修行人当然要增长法行，所有正法的行持必定需要增长，还有我们的善根也是要增长的。善根可以获得暂时的安乐，善根可以获得究竟的利益。所以说对于修行人来讲的话，生起善根、增长善根、稳固善根、圆满善根，这些都是非常重要的。没有善根让善根生起，有善根让善根增长；善根增长的话让它增上、圆满，已经圆满的话让它变成成就，所以说是特别重要的。

那么如果我们法行要自然增长、善根要自然增长的话，离开生起贪嗔的对境是很重要的。离开生起贪嗔的对境，我们可以从几个方面来进行安立。

首先最大的方面，当然是从以前的修心法要，以前以噶当派为主的或者宁玛派上师们的修心法要，以这个教言为标准的话，远离生贪嗔的对境，那是要远离故乡。为什么要远离故乡呢？故乡的熟人太多了，所有的亲人也在故乡，所有的怨敌也在故乡，是这样的。所以如果一个修行人一直待在故乡当中，每天都会收到很多有关亲人的信息、怨敌的信息，对亲人生起贪心，对于怨敌生起嗔心。所以说家乡就是所有贪嗔的来源。作为以前的这种真实的修行者，或者是山居者、舍世者来讲的话，必须要远离故乡。这个是我们如果学过《四法宝论》、学过《大圆满前行》、学过《开启修行门扉》等这方面的教言的话，是很清楚的。

第二种呢，是远离故乡之后，如果到了一个新的地方，到了一个新的地方就没有贪嗔的对境了吗？其实如果不注意的话，还是有生起贪心和嗔心的对境。所以说我们就要观察了，观察哪些是容易生贪的环境，我们就不要去了。比如说聚集的地方、酒吧，还有很多贪心比较容易滋长的地方。相对来讲，有些地方比较清净、比较平和，这些地方去去都没什么问题。如果我们明明知道这个地方去了之后，我就会受它的影响，我的贪心就会生起来，如果是这种地方，那么我们就不要去。生嗔的地方也是一样的，如果那个地方我去了之后很容易生起嗔心，比如那个地方的环境、言论，还有它所有的这些宣传，我们去了之后嗔恨心容易生起来，那么这些地方就不要去。如果去了之后控制不住，因为这个环境有环境的能量。

比如到了寂静处之后，我们的心自然就平静下来了；到了这种原始森林里面，到了这些很宽阔的地方，我们的心自然就开阔了，自然就平静了，很多城市里面内心的烦恼自然就远离了，这就是寂静处的能量。或者到了寺庙、到了祖师加持的圣地，我们的心自然就随着它转，所以内心当中更容易生起信心，这就是圣地的力量。如果回到城市里面来了之后，一下子我们所有的分别念、各种各样的贪嗔痴又生起来了。这个是什么呢？这个是城市有城市的能量和加持。所以从这个角度来讲的话，每个环境其实都有它环境的一种能量。如果我们在一个环境当中待久了，我们的身心也会受到这个环境能量的影响。所以我们在修行过程当中，尽量避免非必要不去这些地方，如果有必要就保持正知正念，非必要就不去，尽量待在容易让自己生起信心、生起菩提心的环境当中。如果这个也不行，待在一个中等的地方，至少不要让自己生起这么明显的贪嗔心的地方，是比较好的。

如果我们已经从家乡到了另外一个地方的时候，如果还是容易生起贪嗔心的话，我们就用这个方式，就是说容易让我们生贪生嗔的小环境不要去。大环境已经离开了，但是大环境离开之后，这个小环境我们也尽量避免去到这些地方。

这个时候，单单离开这个贪嗔的对境是善法，但法行善根能自然增长吗？不是。单单离开这个环境不一定增长善根。那么什么原因呢？就是我在修行的时候，我在精进修行、精进闻思修的时候，这个环境对我们的影响，我们要避免。但是同时，最根本的是修行正法，增长法行和善根，这个是最主要的因。那么就是说，贪嗔的环境是助缘，它是一个缘。所以说，因缘具足之后，那我们的法行善根就自然增长了。

如果我们精进地修行，精进地闻思修，但是没有远离这个贪嗔的对境，比如说我在闻思修的时候，就处在家乡当中，家乡当中的父老乡亲、很多其他家族的怨敌等等很多很多，每天遇到这些的话，虽然我在闻思修行，但是善根是增长不了的。因为就不断地分心嘛，不断地分心、不断地分时间、不断地分精力，这个时候肯定会受影响。所以说，我们要离开故乡到一个新的地方，到了新的地方之后，小环境再离开，是这样的。

然后，主要的还不是环境，环境主要的还是一个助缘。环境必定是对我们来讲的话，它对我们的影响必定还是主次当中的次要。虽然它的力量很大，但主要是我们的心。所以说，如何在我们心里面离开贪嗔的对境呢？那就是在我们心里面，要对于生贪的对境，以法义去做观察：这个生贪的对境是真正可以让我生贪吗？它是哪个地方可以让我生贪呢？然后就对这个生贪的对境做一个详尽的分析、谛审观察。其实世间法无一例外经不起观察，远看它是生贪的、生嗔的，但是如果你谛审观察之后，把它的一种本体、作用一一分析之后，越近越发现它什么都没有，它没有任何的本性。所以说，让我们生贪的这样一种特性，让我们生嗔的特性，仔细观察之下都经不起观察，全都是虚妄的，全都是假立的，是这样。

所以说如果我们观察的时候，就像我们观察人的身体一样，远远看起来好像人都很庄严、都很漂亮等等。但是如果按照佛法的观察，从它的表面、里面的一种脂肪、血管、骨髓、骨头，里面的一种不净物等等去观察的时候，越观察就越没什么生贪的，越观察越没什么生贪的；越不观察它，越觉得有吸引人的地方。但是如果说是仔细观察之后，什么都没有。如果再仔细观察，那就成了空性了。那观察到究竟的时候就成空性了，那怎么可能对一个空性生贪心呢？

所以说，从这个方面讲的时候，如果我们要真正离开贪的对境，就是对对境观察。它对境本身并不是一个真正让我们生起贪心的对境，这个生贪的对境本身不存在，这个时候就好办了。或者说这个生贪的对境具有很多很多的不可爱相，就是从它那种我们生贪的——那天我们讲过的，之所以生贪，主要是觉得它有吸引我的地方，它有它的优点，但是我就要观察它，去找出这个表面后面的隐患。这个隐患一般人不观察是找不到的。不是说没有隐患要硬找隐患，对不对？你要找事儿，明明这么好，你就硬要活生生找一个过患出来——它不是，它的过患本来就很大，只不过我们没有仔细观察，误以为它是很好的，误以为是能够让我们生起安乐、得到快乐的一种对境。

所以说我们就要对这个法观察，观察完之后，它所有的过患、它的本性一一暴露，所有无常的本质暴露了，不净的本质暴露了，空性的本质暴露了。或者我们拥有之后不断生起贪心，就是我们没有办法通过不断地拥有这个执著对境而让我们满足贪心，这个是做不到的。这个就像喝盐水一样，越喝越渴。所以说，我们找到它的一种致命的缺陷之后，我们就不会再生贪心了。这个就是说，从这个角度来讲，了义的角度离开了生贪的对境。就这个对境还是对境，但是它已经不是我生贪的对境了，是这样的。

那么如果能够做到这个的话，不管在什么地方，它都是一个对境而已，对不对？它不是一个什么生贪的对境，它也不是一个什么生嗔的对境。刚刚我们观察了贪心，嗔心也是一样的道理。所以嗔心的话，也是我们认为对我们很不利、很不好的、很不舒服的一个对境。但是如果通过像观察贪心一样去观察的话，这个所谓的生嗔的对境，它就是个对境而已。比如说这个人是我的仇人，对不对？但是真正我们观察的时候，这个所谓的仇人，也就是我们贴了一个标签而已，他就是一个人而已，他就是个有情，对不对？他就是个缘起和合的一种现象。他既不是亲人，也不是怨敌，他就是一个众生，他就是一个身心的聚合。除了这个之外，我们认为的亲人、我们认为的怨敌，都是我们自己的习气，还有我们的一种烦恼、各种暂时的因缘。把这个误认为，或者我们给它贴个标签：“哦，这个是我的亲人，所以要对他好；他是我的怨敌，所以我必须要怎么样。”这样的话，其实他自己本身上面并不具备贪、嗔、仇、亲等等，这些方面是没有的。如果他有，他就是一个真实的贪，什么人看到他都要贪；如果他就是一个怨敌，实有的怨敌，那不管在哪里，所有人都会对他产生嗔恨心。但是没有，有些人就是喜欢他，他的亲人就喜欢他，就是这样的。

所以说从这个角度来讲的话，它是一个对境，但它不是贪嗔的对境，这个就是比较根本上可以解决问题的一种法义。那么如果从这个角度解决之后，法行自然增。所以说，我们就从几个角度讲到了如何远离生起贪嗔的对境。有些时候，当我们的修行还没有达到很圆满的时候，还没有办法像最后一种那样去调伏这个对境，让它变成一个纯对境、不是贪嗔的对境之前，那么远离这个对境是很重要的。

如果我们离不开，假设说我们离不开故乡，对不对？我们如果离开故乡我就没办法生存了。如果我们离不开故乡，那么我们就从小环境，从小环境方面去离开，就是说容易生贪嗔的地方、聚会，这些不要去。这样的话，就是如果没有外缘，没有缘呢，我们的心呢，就无法生起这样一种贪嗔之心。所以说我们的贪心和嗔心呢，就像《四百论》讲的一样，有些它是通过因而生的，有些是通过缘而生的。

通过缘而生是什么意思呢？就是我的贪心和嗔心呢，它其实并不稳固，有缘，缘来了，哦，我就生了；缘一离开，我的贪心就平息了。哦，仇人一来了，啊，生嗔心了；仇人一走，离开了，仇人一离开呢，我的嗔心就熄灭了。这种情况叫依缘而生的，通过缘而生起来的。所以说呢，这种情况呢，我们就远离缘，离开缘，离开缘呢，我的贪心和嗔心呢，就不会现行。

那么还有一种呢，就是因，因而生的，因而生这个问题就比较重，是这样的。所以因而生，那因是主要，因是内在的烦恼、习气。所以说有没有对境，他的贪心和嗔心都容易生起来，是这样的。那么这种呢，就麻烦一点，这个就是作为我们主要的、长期的要对治的，要调化的这种心态了，是这样的。但是呢，在这个调伏内心的以因为主的贪嗔心之前，远离外缘是我们可以做到的。所以首先远离外缘，在远离外缘的前提下，闻、思、修行，学习调伏贪心嗔心的法要。为了调伏贪心和嗔心呢，积资净障。也就是说通过远离外缘呢，给我们争取时间，争取修行的环境，让自己的心呢，不要波动得那么厉害。这样的话，我们在抓紧时间闻思修行一段时间之后呢，就得到了一部分的对治力。然后通过这一部分对治力呢，再去调伏，观察生贪心的过患、嗔心的过患，不断地学，在我们的内心当中呢，生起一种免疫力。那么有了免疫力之后呢，慢慢，慢慢我们调伏贪嗔的能力呢，就会增长，是这样的。所以说一方面我们是要远离生贪嗔的对境，但主要的，主要是要调伏我们的心。如果我们远离了贪嗔的对境呢，我们的一种法行、善根自然而然也增长了。所以这个是第一组。

那么第二组呢，是：

那么就说是前面的是作为修行者来讲的话，其实必定要行持的，必定要行持。如果我们不行持这个的话，那我们不能够作为一个合格的修行者。当然现在很多时候我们做不到，但做不到的话，我们要把它作为一个目标，作为一个目标慢慢去靠近。首先我们要通晓它的原理，理论首先要通晓，方法要学到，然后慢慢通过这个方法逐渐逐渐去做，最后你真正做到了，是这样。

所以说呢，

这个是一个修行人应该生起的一个状态。如果一个修行人非常地暴躁易怒，喜怒无常，而且心眼很小，非常在意，很容易计较，计较得失啊，计较这些。如果一个修行者非常容易暴躁易怒，或者说喜怒无常，或者他内心非常喜欢各种计较的话，那么这个人的相续呢，他不会非常地调柔。如果他内心当中存在了这么多不好的因

的这种状态当中，我们一看的话，和博朵瓦所讲到的要进入正道的法器标准一对应，这个就属于一个非法器的状态。如果我们的心不是法器，那就没办法相应正法，如果不相应正法，就调伏不了烦恼，增长不了功德。所以说呢，暴躁、易怒、计较心，这个不要说放在修行道，即便是放在世间上，也不是一个受欢迎的人。没有谁喜欢和暴躁易怒的人相处，没有人喜欢和一个斤斤计较的人相处，是这样的。

所以说呢，作为修行人来讲的话，我们要观察自己是不是暴躁易怒，是不是特别容易计较。如果是的话，那我们就要想办法。首先第一步，知道我的病症。哎，我就是一个这样暴躁易怒的，一个小小的因缘，就很容易暴躁，刚开始前一刹那都还很好，突然一个因缘一来的时候，马上就开始发火，马上就发脾气，那这样的话，就是一个暴躁易怒的人。

那么如果我们是个暴躁易怒的人的话，我们首先要反思，知道自己情况之后要反思。反思之后呢，我们就要去寻找教言。第一个呢，就知道，哦，暴躁易怒这个是损坏自己的修行的，损坏自己的道行的。如果是大乘道的话，那么就和菩提心，和真正根本的大悲菩提心直接就矛盾了，是这样。如果是一个共同乘的行者的话，佛陀也说了沙门四法嘛，沙门四法当中呢，他也说了这要控制自己的身心相续。如果按照世间标准来讲的话，这个也不是一个善良的人应该有的一种素质。所以说呢，这样观察的时候呢，那我既然要解脱，或者我要利益众生，或者说我要给自己争取以后的安乐的话，那么这个对我绝对是一个障碍，绝对是个违缘，是这样的。不能说我就是这个脾气，我就是这样一个性格，我是不愿意改的。但是改不改呢，当然是有自己的权利。但是呢，这个关乎到以后自己长久的福祉，对不对？

其实就是说你改或者不改的话，当然是各自的一种选项。但是呢，从因缘果报的层面来讲，如果你不改的话，那么通过这样一种不好的因缘，以后就会导致不好的果，而且这个果会很长很久。或者说如果我们志求于大乘的话，它就是一个很根本的障碍；如果志求于解脱道的话，它也是一个障碍，是这样的；所以说如果是志求于世间安乐的话，它还是一个障碍。所以说这样分析下来的时候呢，我们认为的改不了的这些呢，百害无一利啊，全都是弊端，没有一点点利益，是这样的。

所以说呢，我们要知道这个是对我们有害的。然后呢，怎么改呢？首先要生起我要改变的一种心态。生起了这个之后呢，我们就愿意去寻找和它有关的教言，它总是有方法的，是这样的。世间有世间的方法，佛法的方法更多，因为佛法本身就是调心的，就是调伏我们相续的，是这样。所以说呢，我们就通过实修修行啊，通过菩提心、大悲心的方式，慢慢闻、思、修行，积资净障。很多时候呢，逐渐发现过失，逐渐去调整，慢慢慢慢去调整了。

所以说，佛法的很多祖师大德以前也是非常暴躁的，但是通过长久地依止上师善知识，通过不断地闻思修法义，他的心逐渐逐渐地调伏下来了，是这样的。所以他就说能够不管遇到什么样一种对境，打、骂、违缘，他的心都可以安住法义。也就是说，如果他的心安住法义，他就不会受其他因素的影响；如果自己的心不安住法义，他就会受波动。这个理论以前我们也在分析过这个问题，是这样的。所以说为什么让我们不断地闻思修呢？不断地闻思修就是让我们的心有更高的概率，在遇到事情的时候能够和法义相应。只要我们的心和法义一连接，法义是什么？法义的本性是寂灭的，它是寂静的。所以我们的心和寂静的法义一建立联系，他的心自然就往下走，自然就寂灭了。如果我们的心和法义不建立联系，和这些外在的世俗法、世间法建立联系，和贪嗔痴建立联系的话，那我们的心就会波动，波动得很厉害，就没有办法去做最正确的显现，是这样的。

所以说，我们知道了这个问题之后，学教也慢慢地下个决心，逐渐逐渐去调伏。一下子调伏是很困难，除了善根利智之外，很困难。但是逐渐调伏是可以的，就像以前奔公甲格西也是一样的嘛。他以前当强盗的时候，身上别着好多把刀子，沿路抢劫，是一个江洋大盗。但是后面他自己觉醒了种性之后，也在慢慢地调伏他的习气。你看他也不是一下子调伏的，他都住山了，看到茶叶手就伸过去了，抓到茶叶之后才想：“哎，我是修行者啊，不能偷东西啊！”所以他的习气都还是这样的。他第一个想：“哎，这个茶叶我偷一把，拿回去住山用。”但是他手伸过去抓到之后才反应过来，他说：“赶快把那个施主叫进来，赶快进来抓贼！谁？就是我，我在偷东西，把这个手砍断！”施主肯定不敢砍嘛，但是他内心当中肯定是这样的。但就是通过这些方式，他在对治自己的烦恼。他们也不是一下子就成就的，他们在修道过程中也经历了很多的折磨、反复。

包括我们学过他的案例，他给佛堂做了这么精美的装饰，水供得好好的，灯供得好好的，食子做得好好的，把整个佛堂打扮得非常庄严、很干净。他打扮完之后就在欣赏：“哎呀，太庄严了，非常非常殊胜！”但马上又一想：“我做这个是什么目的呢？”他一想：“哦，因为今天有几个施主来拜访，我是为了在他们面前显得这个佛堂很庄严，所以才庄严了佛堂。不是为了供佛，不是为了生起福报，不是为了成佛，就是为了施主来的时候看到很庄严，赞叹一下。”他一发现的时候，觉得这个心很恶劣，他就抓了一把灰，一下子就撒在佛堂的供品上面，整个佛堂的供品全部蒙上了灰尘。所以后面的大德听说这个事情的时候就说：“希有！所有的供品当中，这把灰是最好的供品。”因为它是对治烦恼的，它是抛向我执的，它好像是射向我执魔王的利剑，他是真正调伏烦恼才做出来这个事情。所以说，这把灰的庄严是最庄严的，比前面虚假地去陈设非常精美的供品要庄严无数倍。为什么呢？因为他是射向了烦恼，他调伏了这些烦恼。

所以对我们来讲也是一样的一个启示，我们也不是今天学了法，明天就变成圣者了。如果没变成圣者我就很沮丧：“哎，我今天还没变成圣者，我都听了圣法了，还没变成圣者。”这个又不是法术，学了之后立马就可以显现很多的神通神变，它就是一个修行调心的方法。调心的方法是慢慢调伏的，逐渐调伏的。所以我们一边调心，一边生起烦恼，这也是很正常的事情。所以我们要知道慢慢地调伏，逐渐调伏。这个时候，我们的心要给自己的一个比较长久的过程，要准备长期地和它战斗，绝对不是速战速决，应该有一个长久的计划。因为烦恼的调伏的的确确不是一蹴而就的，它需要很长的精进，长久地精进烦恼才能调伏。所以我们如果调伏了几次没有起作用，那太正常了。调伏了几次就起作用的话，那说明我们的这种烦恼根本就不强。那反过来又成悖论了：你烦恼不强，你怎么现在这么惨呢？对不对？这不可能的事情啊，所以肯定烦恼很强。那为什么调伏不了？哦，因为它太重了，所以我的时间不够，我必须要立一个长远的计划。什么计划呢？三年、五年，没有时间表，我的计划就是什么时候调伏了，什么时候就圆满了。没有调伏之前，我的意志要精进。有这种心态，那就基本上成功一半了，是这样的。所以有了这个计划，有这个心态，你就成功一半了，因为你不管遇到什么挫折，只要没有出现厌相之前，你都不会停止。“三年过了，好，可以放松了；五年过了，可以放松了。”没有这样的，没有三年、五年，什么时候烦恼调伏了，这个法才算修圆满，是这样的。

所以这种心态，对于很多修行人来讲，一个是可能还没有真正地想到过，第二个可能还没有真实地接受，总想速战速决，总是想跟快餐一样，马上就修了，马上立竿见影，否则就如何如何，“否则我就换上师啊，否则我就换法门啊，否则我就换道场啊”。这个不是上师、道场、法门的问题，你不管是在哪个地方，该有的时间、该有的过程都是一样的。调伏烦恼的方法每个教派大同小异，你在这个地方遇到了问题，换个地方还是有，仍然有。顶多是刚刚去的时候有一个新鲜感，觉得自己又行了，对不对？但一段时间之后又觉得这又不行了，是不是又要开始换了。他总是觉得这是上师、法门、道场的问题，其实这是每个众生的问题啊。你不管是哪个道场，其实都是一样的，你如果没有以精进长时间去调伏的话，这个烦恼没有那么容易就调伏了。就是因为这么重的烦恼，否则早就成就了。

以前的无数佛都出世，莲师也来了又走了，释迦佛出世又入灭了，是这样。所以说，我们还是在轮回当中，还当那个老众生、资深的老众生，是这样的。但是从这个角度来讲，他的烦恼不可能轻，如果烦恼很重的话，那么就要以长远的心来修道，这个才是对的。但是又讲跑偏了话。

主要是这个地方讲的是，如果没有暴躁、易怒、计较心的话，则定情谊长久无争论。那么如果一个人的相续很调柔，不暴躁、易怒，没有斤斤计较的心，这个人他就很温和、很平和，而且心胸很宽广，他不计较嘛，心胸很宽广。如果这样一个人的话，谁都愿意和他交朋友，而且他所交的朋友的情谊是很长久的。情谊长久而也没有争论，因为对他来讲，他对这些事情都很看得开，他没有很多计较的心，是这样的。所以没有计较的心的话，对于一些事情，他受到损失或者遇到这些针对，他也没什么，也不会发火，他脾气非常温和。这样的话，谁和他交朋友的情谊长久、无争论。当然了，情谊长久、无争论，这个对我们来讲也是有必要的，因为它就是一个修行的相，你修行的这个因的相，是这样的。但是它最主要的还是第一句，还是前面这个“没有暴躁、易怒、计较心”，这个对于修行者来讲，它是一个很好的素质。

如果有了这样一种心的话，他不管是在世间当中，还是修共同乘——声闻乘的法，还是修大乘法，还是修密乘法，如果有这样一种性格，有这样一种素质的话，的的确确修行，他不管是在依止哪个上师，在哪个道场，和什么样的道友相处，他都是可以情谊长久、无争论。情谊长久、无争论对他来讲，它是一个很稳定的素质，它这个稳定的素质，这些情谊长久、无争论是外在的相，其实最主要是他内在的这个素质，它很支持他的功德的生起和增长，是这样的。所以说我们说我们修行就为了情谊长久、无争论嘛，这是附带的，主要的是这个人心态稳定，然后不斤斤计较，心胸宽广的话，他就成了一个法器。他是法器的话，很多功德法在他相续当中就可以很顺利地生起，不容易丢失。他没什么计较的，是不是这样？让他生烦恼的法，如果让他生贪心的、生嗔心的、生嫉妒的，都没有。他的心就是没有暴躁、易怒，也没有什么计较心。是这样的话，就很少有什么法让他动心的，让他心绪紊乱的，没有。在这个心态当中，他不管修禅定也好，修胜观也好，修什么法都是比较容易相应的，这样。

第三种呢，是

那么作为一个修行人来讲的话，对于依止上师，就是依教奉行，遵上师言教，恭敬行持，就是依教奉行。这个作为修行人来讲的话，必定要做，必定要做的，这个因必定要做。那么这个因做了之后呢，必定有果，那它的果就是一定能够得到上师的摄受，一定能够得到上师的加持，一定能够得到共同和殊胜的成就，这是决定的。

那么作为一个修行者呢，当然必定必须要依止上师言教，因为我们对修行来讲是完全没有经验，没有任何经验，我们没有解脱过，没有成佛过，没解脱过。所以对于如何解脱，如何成佛，如何断烦恼，全部都不知道。我们只能想象，想象去修道倒是断不了烦恼的，因为它不是断烦恼的正因。所以说我们必须依止非常有经验的这样一种导师，而且这个导师呢，不是其他导师，不是你学习的导师，也不是你世间学校的导师，学什么技艺的导师。这个导师是专职解脱的，专职指导你出轮回的导师，专职指导你成佛的导师。这个导师是不共的导师。

世间的导师千千万，都是共同的，对不对？都是世间当中、轮回当中的，让你生存的，或让你保命的，让你去获得利益的、暂时得到利益的这种世间导师特别多。但是呢，指导出轮回的导师，指导你成佛的导师，只有佛陀、佛陀的化身。这些呢，他们是非常有经验，对于如何解脱，解脱道当中如何行持等等，他们是有权威，的的确确是非常有经验的。所以说，如果我们要解脱，对于一个从来没解脱、没有获得解脱的人，不依止他，其他人你去依止根本没有希望的呀。你去依止个导师，你跟他在学，没有一点点可以解脱的方法指导给你，所以说你再怎么依止，几万年，几十万年，几个劫都没办法获得解脱。所以说呢，只有一个，就是善知识。

当然佛陀也是善知识，佛陀只不过是示现佛身功德的善知识。菩萨也是善知识，他是示现菩萨功德的善知识。阿罗汉也是善知识，阿罗汉是示现阿罗汉功德的善知识，是这样的。所以说呢，上师他是以佛陀的智慧显现人形，显现人的形象，但是内在是佛智。这样的话，他就可以指引我们获得解脱。所以说我们一定要依止他。而且阿罗汉现在很难找，菩萨我们也看不到，佛陀早就入灭了，净土的佛我们也去不了，是这样的。所以说这样的话，离我们最近的佛，就是真正具有法相的上师，他就是离我们最近的佛，是这样的。

所以说我们依止这位上师，实际上就相当于依止佛陀，相当于依止佛陀一样的，因为他就是佛陀的代表，他就是佛陀的化身，这样的。所以说呢，为什么要依止上师的时候强调具相——具相善知识，具有法相的，具有功德的，具有资格的，这个是要观察的，否则的话，随随便便说一个上师、一个弟子，他们对解脱道可能没办法建立那种真正的亲密的联系。要建立一个亲密联系，就是要具相，上师要具有法相，弟子也要具有弟子的法相。那么此处是说，弟子的最大法相就是依教奉行。因为自己对解脱道一无所知，如果没有依止上师佛陀的言教而行，不依教奉行的话，如何知道如何修此解脱道？调伏烦恼的方法完全不懂。所以说必须要遵照上师言教恭敬行持，就要放开自己的想法。我们在修道过程当中，很容易有自己的想法。“哎，我觉得这个应该这样修，我觉得应该那样修”，对不对？这就是自己的想法。但是你自己的想法重要吗？

当然不重要。为什么不重要呢？因为你这个想法和解脱道没有什么关系，因为你根本不懂。如果你懂，你也不需要依止上师了；如果你懂，你早就解脱了。是这样的。所以说，我们在修道过程当中，自己的想法其实是越少越好，是这样的。我们最根本的原因，就是我们不懂修行。世间法你很懂，怎么赚钱、怎么生存，这个肯定很懂，这个不需要依止上师都可以。但是关键在解脱方面，我们完全不懂，完全是不懂的，是这样的。

所以这个时候，如果是在修道方面的话，必须是要依教奉行的。关于修道的这些方法，必须要听上师的建议、上师的引导，这个才是捷径，最快的。为什么是捷径呢？因为在他的法相当中，他最主要的功德就是具有智慧，也就是说慈悲力，具有慈悲力。因为有智慧的缘故，他智慧是圆满的，有智慧他可以观察弟子的相续，才知道什么法适合于弟子修行。有悲心的缘故，他才愿意指导你，对不对？如果他有智慧、没有悲心，就会觉得：“我懂，但是我不跟你讲，我凭什么跟你讲？你和我没什么关系，我凭什么跟你讲？”他没有悲心，就会这样体现。他如果有了智慧，有了悲心，他愿意教你，很愿意很愿意。如果只有悲心呢，“我有悲心，但我教不了你，我不懂”，也不行。所以说智和悲都有了，还有力，慈悲力都有，他有能力。所以有了智，有了悲，有了力，他对这个弟子绝对是百分之百负责任。因为他的悲心不允许他让弟子走错路，他给弟子指的绝对是捷径。但凡能提前一分钟成佛，他都不会耽误你成佛的。他的悲心就强到这种程度了。明明有最好的路，不给你指点，让你去磨练，你要去做什么，有啥意义，对不对？没有意义。该磨练的就在这个捷径当中就有，反正该提升的、该磨练的都有。所以真正但凡一个有悲心而且悲心圆满的上师来讲，他绝对不可能让众生、让弟子去绕弯路，做无意义的用功，绝对不可能。他的悲心很强烈，有了悲心，还有智慧，他懂什么是最快的方式，什么是对他最好的，悲心圆满，智慧圆满，而且有能力引导。那么这种就是所有的上师法相当中的慈悲力，它就包含了所有的一种法相。

然后我们自己最大的法相就是依教奉行。你有这个功德，我就相信你，我就没有我的想法，修行这方面我全部交给你了，你说怎么做我就怎么做。没有说“我觉得应该那样做，我觉得应该这样做”。如果是赚钱，你觉得应该这样做，那可能你是有一定的经验。修道是绝对不可能的，从解脱的角度来讲绝对不可能的。所以为什么在这里边，弟子的最大法相就是依教奉行，绝对不是洗脑，是这样。当然有些人说：“你不洗脑吗？你怎么说我就怎么信，我都讲没有自己的想法了。”修道这个方面你没有一点点经验，如果你可以提出你的想法，那就是走弯路。你觉得这个是近路，绝对是走弯路。他这条路都走了多少次了，对不对？他难道还不知道有一条更近的路吗？是这样。所以对我们来讲的话，依教奉行是一个弟子的法相。

当然能够做到这个，那也是难得又难。第一个从理解的层面，很多人就很难理解为什么要这样做；从实修的角度更难啦。虽然道理上我们都明白，尤其是学习很长时间的道友，道理都明白。但是不要忘记了，我们的内心当中还有一个叫习气的东西，还有习气。我知道应该这样做，但我做不到，这个叫习气，这个叫障碍。所以在这个修道的过程当中，还是要不断地去磨练，不断地去做。这样的话，

定得摄受加持，一定可以得到上师的摄受。上师是无时无刻，因为前面讲了他有大悲心嘛，上师是无时无刻不想着要摄受我们，无时无刻都在想要怎么摄受我们，无时无刻都在想怎么加持我们，无时无刻都在想怎么给我们成就，共同的和不共的成就。但是我们自己，他想给我们，但我们现在还无法和他的那种智慧、慈悲力相应，和他的愿力还相应不了，我们做不到，达不了标。达不了标的话，我们就没办法得到摄受。“你不是有悲心吗？你不是有智慧吗？直接摄受我就行了。”直接摄受我们没用啊，对不对？为什么没用呢？因为我们还不是法器。能化和所化之间的所化，他也要达到一定的标准才成为所化。这不是说所有人就是一个所化了。你说所有的众生是不是所化呢？从大的层面来讲，所有众生都是所化。但是真正成为他的所化，他要给你讲法，你要对解脱生起信心，你要真正愿意去解脱，这种所化，那个弟子必须要具备所化的条件，这叫法相。如果你没有法相，你不愿意听，对不对？他想摄受你，“我不干”；想加持，“我不要”，就是这样的。哪怕就是说“我不想解脱，我不想成佛”，那这个就不是所化了。所以要真正成为一个能化所化当中的所化，那是双方，它是两方面因缘聚集才能成为能化所化。不是一个众生就是所化了，而是说我能够成为所化，必须要达到某个高度才能够接受他的教化。我对他生起信心，他讲的法我能够理解，我愿意去做，我愿意通过他调伏烦恼，这个时候才成为一个根基的所化，真实的所化，这个时候才可以得到摄受。他想摄受我们吗？他太想了，他的悲心太想摄受所有众生了。但是众生的法相不够，不是法器，怎么办呢？慢慢来，他就让你依教奉行，到了一定程度的时候，就一定能够得到摄受。

如果你依靠他的言教恭敬行持的话，行持到一定程度的时候，就定得摄受，终于他可以摄受你了。为什么？因为你条件终于够了，你的标准终于够了，所以这个时候他可以摄受你。摄受你之后，你也愿意听，他早就想传了，你愿意听，这个时候就成了一个能摄受与所摄受的关系，真正的师徒关系，真正意义上的师徒关系从这儿开始正式建立，而不是说一个记名弟子、做过皈依，那个也算是一个广义上的。

但是真正的摄受呢，是从这儿开始的，是这样的，定得摄受，定得加持。加持他早就想给你了，但是通道，就是加持的通道，它就是阻塞的，就是说你没有信心。怀疑在哪里？怀疑在我们相续当中。加持的力量要进来的时候呢，就被你的怀疑给挡住了，就进不来。那么信心呢，是没有怀疑的。当信心生起来的时候呢，怀疑的障碍就已经远离了嘛，就把它移开了。挪开怀疑之后呢，他的加持力就自然而然随着信心的通道来到我们相续当中，是这样。所以说他很想给我们，但是我们自己把门窗都关得严严实实的，阳光就进不来嘛。这个是什么？这个就是怀疑。我对你的这个佛怀疑，对你的法怀疑，对你的加持怀疑，对什么都怀疑。这个时候呢，你如果没有信心，不恭敬行持的话，这个障碍打不开。障碍打不开，他的加持力量就进不来。阳光在外面等了很久了，终于打开了，打开它就进来了，是这样。

对我们来讲的话，为什么那个时候得到加持呢？是不是就说只给佛弟子加持，是不是只给佛弟子摄受，我们就没办法得到摄受吗？它其实不是这样的道理，就是他的一种悲心是平等的，太阳是平等的，谁开了窗户，阳光就从谁那里进来，对不对？他是平等的，想给所有的众生、所有的房屋都带来光明，都带来热量。为什么有些人得到了呢？因为有些人他把信心的门窗打开了，所以它就进来了。这个就是一个因缘和合了。他的悲心是平等的，但是众生的条件，有些相信，有些不相信，有些是敞开心扉，有些就关闭自己的心扉，所以就导致了有些得加持，有些不得加持。那么当然，对佛陀有信心的，这个就是佛弟子嘛。所以为什么只给佛弟子加持？不是只给佛弟子加持，而是如果你有信心的，任何人有信心的，任何人都有加持。那为什么必须要有信心呢？因为信心它就是消除得加持的这个障碍的唯一方法。你都不相信他，他怎么进来呢？是这样。所以说从这个角度来讲的话，如果依靠上师的言教恭敬行持，那一定能够得到摄持，一定能够得到加持。悉地、成就也是一样的，是这样的意思。所以说呢，上师、佛对我们来讲呢，他的悲心绝对平等。《宝性论》里面对这些问题呢，讲得非常的透彻，所以说对我们来讲呢，这个原理一定要了解。

然后下面来讲的话，就是

如果自己不被他人控制的话，不管是身体上面的、精神上面的，不被他人控制的话，那么自己一定可以很快乐地修行，而且很快乐地修行得到究竟。被他人控制呢，有些时候是自己的身心不自在。当然有些时候主要是因为我们前世没有做足够多的准备。比如说很多人没有钱，或者经济很困难，或者找到钱财的途径非常有限，他只能做一些很局限的工作，所以这个时候他就没得选，可选的项目很少，不得不就在这唯一的或者唯二的选项当中做这些挑选。但是这个时候他没有很多的自由，所以很容易受到控制。如果受到控制很多时间，可以挑选的工作不多，所以你必须要花更多的时间、更多的精力才能保得住这样的工作。那么这样的话，基本上自己就被控制到了，没有时间去听法了，没时间看书了，没时间念咒了，没时间打坐了，没办法休息，是这样的。那这样的话，自己不得不花费更多的时间、精力嘛。

这个时候是什么呢？为什么我们在暇满人生的三个条件当中，一个持戒嘛，一个戒体，持戒的话得到善趣。第二是什么呢？第二是布施和安忍等。布施和安忍，为什么布施和安忍是得到暇满人生的条件之一呢？因为如果我们前世布施的话，今生就会比较容易得到财富。如果我们今生很容易得到财富呢，在我们修法的时候呢，这个钱财就比较容易找到。如果比较容易能够找到财富，我们就不要花很多的时间去找，去工作这些，所以我们就有更多的时间去听法、去打坐、去思维，就这样的一个道理。所以说自己第一个是持戒，第二个就是布施、安忍，主要是顺缘嘛，还有相貌庄严啊，眷属和合。第三个呢，当然也是发愿了，用我的善根，一定要发愿后世要遇到佛法，一定要修行，这个发愿了才是暇满人生。所以说很多人，因为我们可能是暇满人生的条件在前世做的时候有所欠缺，虽然得到了人身，但是从修道的角度来讲并不圆满，并不是很圆满的。条件当中就很辛苦，想听法的话，就是要抽时间，然后就要积累很长的一种因缘，才能够听法、打坐、念咒、修行，很难，只有去挤时间才行，这样。

所以说呢，这个就是没办法了，尤其是前世的因缘。但是对我们来讲呢，多忏悔啊，这一世我们就多去做上供下施。有些上供下施呢，其实不需要很多钱，有的时候就是干净的水，自己吃的饭，然后每天去念观音心咒布施给饿鬼，或者用一些米粒去布施给蚂蚁，做很多很多，这些都是不需要花很多钱的，需要花费的主要是心力，自己愿意去做，花费一些时间、很少的财富；或者倒水的时候，每天念观音心咒给这些饿鬼布施，每天都做，其实这些都不需要花很多钱，是这样的。所以如果有这个意乐的话，哪怕是外面的花草都可以做供养，很漂亮的园林，包括长得好看的人、好看的建筑，这全都是可以作为供品的。如果我们没有这个意乐的话，当然每天都在浪费很多的资源，看也看到了，但是从来没有起这种念，说我要供养三宝，这样的话，其实就浪费了很多次因缘。那么还有一些主要是什么呢？

被他人所控制呢，是其他一些邪知识、邪友的言论。被他们控制了，自己没办法自主了，比如“你不要去学习啊”、“你不要打坐啊”、“你不要学法呀”等等。他自己的身心被他们的言论所控制的话，那么自己就不愿意做；做的时候呢，自己好像不快乐的样子。所以说，如果是不被这些内外因缘所控制的话，那么自己的身心很快乐。在这个不被他们控制的状态当中快乐修行，然后就可以得到究竟。因为他并没有很多被控制的不自在的元素，他很自在，他想修就可以修，他想得到很多很多的顺缘都可以。

所以说，一方面我们要多积资净障，还有一个呢，就是怀业祈祷文可以多念。怀业祈祷文它就是自在嘛，以前我们叫自在祈祷文，或者我们叫怀业祈祷文，其实是一个意思。自在祈祷文就是我们多念的话，就身心自在、心界自在、轮涅自在，很多都是可以心想事成的一种存在。虽然说纯粹的心想事成那可能是有点困难的，但是尽量心想事成。我们很多想成办的法，如果我们的确是没办法很快做到的话，我们其实就很诚心地念诵怀业祈祷文，祈祷怀业的本尊来赐给我们这样一种心想事成的成就和悉地。

多念多念，一旦相应之后呢，我们的身心就慢慢逐渐得到自在了，心界自在啊，轮涅自在啦，这样一种自己的内心、环境，都可以说是某种程度之下，根据自己的一种福德、信心等等得到一些自在。其实这些法也是传承上师们专门传下来的，让我们在轮回当中如此不自在的环境当中获得一种自在，其实是很难得的。那么我们自己的能力也不够，怎么办呢？就依靠这些怀业本尊，依靠怀业祈祷文，通过他们的力量让我们得到一种自在，从这个方面来讲的话，其实是很重要的。

认真念，我们虽然念“唵嘛呢叭咪吽”什么的，就好像念顺口溜一样念过去了，但这里面有很深的窍诀。内心很认真地去祈祷，不管怎么样，很认真地去和他们相应，逐渐逐渐我们的心也会自在起来。所以说，这些法留下了很多，我们要念；如果感到不自在的话，我们多念怀业祈祷文，这样的话，其实内心当中慢慢也会有一种得到加持的作用。然后，

还有呢，就是自己的行为如果很松缓、很调柔，自己不急躁，内心当中很柔软、很善良，那么

自己的行为松缓、调柔的话，众人都喜欢和自己这样的人打交道，对不对？谁愿意和那些很急躁的人或者不调柔的人打交道呢？动不动就发火，大家都不愿意打交道，因为跟他们打交道没有安全感。如果一个人很松缓，真正地很调柔，他不是装出来的，的确他的性格就是很松缓、很调柔的话，那其他人都愿意和他打交道，愿意和他分享，也相合众人心意，都很喜欢他。

那么作为一个修行人来讲，当然，被众人喜欢——虽然有些人觉得别人喜不喜欢我也无所谓——但是被人喜欢，如果自己在修行的时候，或者在利益众生的时候，其实还是很好的。如果你真的得到别人喜欢的话，你要讲什么法、要做什么事情，别人其实也很愿意配合你，这样对自己、对众生来讲都是很有利益的。最主要是自己的行为很松缓、很调柔的话，它代表修行人的一种状态，修行的一种境界，是这样的。

他为什么松缓、为什么调柔呢？他内心当中放得很松，他的我执很松。他如果我执很紧的话，他就很容易受到冒犯：“你冒犯我了，又冒犯我了。”如果是这样的话，从他自己的状态来讲，内心并没有调柔。所以说，相合众人的心意固然重要，但最重要的是自己的行为松缓、调柔，它从某个意义上、某个侧面其实是符合于修道、符合于法行的。符合法行是很重要的。佛陀告诉我们的法、给我们讲的法，其实就是让我们符合法行。因为你符合法行、符合正道了，你才能达到佛陀希望你达到的一种成佛或者解脱的目的地。

佛陀成佛、利益众生，或者他弘法利生，最主要的目的是什么？他就是让这些有缘弟子能够尽快地离开轮回，尽快地获得解脱。这是他唯一的内心当中的——如果说菩萨们有执著的话，如果佛陀有什么不自在的话，那么这就是他不自在：他没有办法看到众生受苦而不管。所以一方面讲，佛陀和菩萨很自在；一方面讲，他们一点都不自在。为什么不自在呢？因为他没有办法看到众生受苦还是完全很潇洒地根本不管不顾，“我就继续安住我的禅定，安住我的解脱”，根本一点都做不到，一刹那都做不到。一方面很自在，内心当中完全没有丝毫的烦恼；一方面又一点都不自在，只要有一个众生还在受苦，他就一定会去利益他们，不管用什么方法，间接的、直接的，反正什么方法他都会用，直到把这个众生安立到佛果为止。

我们也是一样的，我们就是被上师一世一世不断地调化、不断地调伏，调伏到现今这个样子——我们愿意去追求解脱道，能够听到这么殊胜的教言，然后愿意去做积资净障等等的修法。这样的话，逐渐逐渐其实我们离解脱已经非常非常近了。

那么如果自己没有偏袒执著，没有偏于亲方，没有偏于自方等等，没有偏袒执著，内心非常善良的话，那么一定会受到众人的信任。那为什么信任你呢？因为你并不偏袒，对于自己的亲人方面公正、秉公处理，没有偏袒。如果说“这个是我的亲人，我就对他怎么样；那个是怨敌，就不在意”，那么这种就是别人不信任的。凭什么信任你呢？没什么可信任你的。所以说，如果自己没有偏袒、没有执著的话，就可以得到众人的信任。

如果自己的心很善良的话，也可以得到别人的信任和赞叹。当然，也就是说没有偏袒执著，这个作为修行人来讲，它也是一个法相，是修行人应该做到的。对于自宗他宗没有偏袒，对于佛教徒和非佛教徒没有偏袒。如果要生悲心，平等地生悲心；如果要生慈心，平等地生慈心；如果生菩提心，平等地生菩提心。

他并不会因为“哎，这个是佛弟子，我的慈悲菩提心对他多偏向那么一点；那个是外道，甚至于毁坏过佛法的，那么我就收回我的悲心，或者只给他一点点小事惩戒”，不会是这样的。佛弟子要做这个事情的话，根本不符合真正的佛陀精神。而且佛陀说，对于伤害佛法的人，更加应该悲悯，对不对？就像母亲的儿子一样，如果母亲的几个儿子都很健康，有一个儿子生病很长时间，那么这个母亲对健康孩子的关注，绝对不如对生病孩子的关注，她对生病孩子的悲心尤其强烈。所以对佛弟子来讲的话，他生悲心的对象，尤其是罪障最深重、毁坏佛法、堕地狱的众生，对他们那种悲心是最深切的，这个才是对的。

所以，一个真正入道、生了大悲菩提心的佛弟子，他不可能说他的悲心只关注佛弟子，只关注对佛法有贡献的人；如果是贡献少的就不关注了，贡献多的就关注，这个就是偏袒心。

我们要尽力做得像太阳一样。我们要做的太阳完全没有丝毫的偏袒，平等地给整个大地洒下阳光。就像刚刚打的比喻一样，有些众生他自己打开了心门，他就得到加持；有些暂时没办法，但是从太阳的角度来讲，它的悲心是普遍的。

那么我们要做到这一点，不管是内道、外道还是什么，反正我们自己的亲人怨敌，我们的悲心要平等地去照射，让他们离苦得乐，让他们究竟成佛。这个是作为佛弟子，尤其是大乘佛弟子的必修课。这一课修不好的话，就进不了大乘的门。

大乘的菩提心也叫平等心。世俗菩提心是平等心，胜义菩提心也是平等心。胜义菩提心的平等是所有都是空性的，没有亲怨，都是平等的；世俗菩提心的平等心，不管是亲是怨，平等地去生慈、生悲、生喜、生舍，完全是平等的。所以世俗菩提心的核心有一个叫平等，如果你不平等，那你菩提心这一关就没有入门，没有过关。

所以我们在修道的时候，平等这个非常非常重要，我们要花很长时间去修平等。四无量心当中，第一个舍无量心就是修平等的。亲怨、亲疏，这些完全需要修平等。太过于执著的人，要观他的过失；太过于嗔恨的人，要观他的功德。反正就是用一切方法、一切手段，平等地对待一切众生。

这样的话，我们要把所有众生的标签全部撕下去：这个是亲人的标签，撕下去；是怨敌的标签，撕下去；佛弟子的标签，撕下去；外道的标签，撕下去。最后只剩下一个，那就是众生。没有说“这个是我的众生，那个是什么众生”，没有。通过修法之后，把所有我们人为贴上的标签全部撕掉，那就只剩下众生了。那么我们对众生的话，就没有“这个是我要利益的，那个是不利益的”，所有的众生都是利益的对象。这个就是我们在世俗菩提心当中最关键的问题——平等心。不偏袒了，在这个平等心的前提之下，菩提心就很容易生起来。

而且心善良也是菩提心的因。如果一个人的心不善良，生不起菩提心。世界上最深的爱心就是菩提心，最善良的心超不过菩提心，菩提心是最善良的一种心。所以为什么噶当派的先贤们常问“你现在生起了贤善意了吗”？因为善良的心是生起菩提心的一个种子，所有的菩提心都是在善良的心这个基础上不断地生根发芽、茁壮成长的。

所以对我们来讲的话，没有偏袒执著的心和善良的心很重要。如果能做到这样，最究竟来讲我们可以成佛；暂时来讲，可以

我们在世间当中所追求的信任、称赞，只要我们的心不偏袒、心善良，自然而然就会得到。这个不是通过狡诈得到的，通过狡诈得到的信任和称赞没办法保持很久，总有一天会露馅的。但是，如果真实地通

安住这个标准，我们自然而然就会得到众人的信任和称赞。

而且自己得到信任、称赞的时候，内心当中并没有任何飘飘然，没有任何烦恼心，因为他坚持住了自己的道，那么这个信任和称赞自然而然就得到了。他不需要刻意去维护众人的信任和称赞，他只需要维护自己的道就够了，只需要把自己经常做的继续做下去。做什么呢？没有偏袒心，心善良。他把这个做下去，越做下去越增长，他就越能够得到信任和赞叹，根本不需要刻意去维护。

所以右边的这些功德都是一

情谊长久无争论”，“受人加持与

相合众人心意”，“众人信任与称赞”。右边的所有功德，都只需要把左边的坚持做下去就可以了。只要把左边的这些坚持做到圆满，右边的这些功德自然而然就得到了，不需要刻意去追求。这个也是修道者在这个过程当中需要知道的，就是因重要。如果把因做好了，果自然而然就有了；如果你因做不到，哪怕你拼命去追求这些悉地，还是增长不了，因为无因就没有果。

所以说对我们来讲，我们是修的这个因，平时的这种待人接物的善因，发心清净的意乐的善心，这些就是非常非常重要的。那么这些不管是放在修道还是放在世间，都是世间当中非常好的一个素质。对修道者来讲，就是非常好的修道的一种善根，是这样。所以说这个是修行人必定六法，我们需要做这个因，做完之后呢，必定可以得到这样一种善的果，就是这样的。

然后下面我们看第二个，

恶劣奢望，是我要断除的：

那么我们在修道过程当中，有些不切合实际的恶劣奢望，必须要断除。如果不断除这些奢望的话，我们修行就很难得到真实的一种成就和利益。第一个是什么呢？

那么这个就讲了一组因果因缘法，因缘的这样一种因果规律，它的一种因缘法则是什么呢？如果想要得自利，那么一定要利他，利他是让自己得自利的最好的因，是这样。如果我们没有掌握这样的因缘法则，我们想自己得利的时候不做利他，而是去伤害他人，为了让自己得到利益疯狂地去损害别人的利益，这个是得不到自利的，没办法得到自利，是这样的。

若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀”，这个也是《法句经》或在《四念处道歌》里面讲的这个教言嘛。所以说我们如果想要究竟地自利，暂时利他是一个窍诀，是这样。我们在世间当中也是这样的，我们如果想在世间当中得到自利，那么还是要作利他。那么这个利他呢，是要伤害一部分自己的利益，打破一部分的利益，主要是我执。是这样的，如果我们在做利他的时候，要放弃自己的一部分时间、精力，还有很多很多，反正各式各类的。所以你放弃得越多，在利他的时候你放弃得越多，其实它的反作用力反回来的时候，自己得到的就越多，它就是要反作用力。所以因缘法则它其实就是一种反作用力，就说如果我们给予了别人的越多，它反作用力回来的时候，不是等量返回，它是加量返回，是这样的。

所以说这个布施呢，它其实就是利他，布施就是一个利他。如果能够把自己的财物等等布施给别人，比如可怜的人，或者一些旁生、饿鬼等，有些是通过世间的这些慈善组织布施给需要的人；有些呢，我们可以通过仪轨，比如烧烟施、水施等等，通过这些布施给我们看不到的一些饿鬼、有情、中阴身等等，给他们做布施。在佛法当中有很多很多可以做布施的方法。那这些呢，就是布施。布施的话，就是把自己一部分的时间、精力和财富布施给其他众生，让他们得到利益。从因缘法则的角度来讲，不是说带着什么目的，你带着目的也可以，但是带着目的的话，它返回来就少了，是这样的。其实越不带目的，返回来就越多，这个就是一个因缘法则。从这个角度来讲的话，如果我们去做布施的话，那么我们自己最后得到的一种财富、获得的利益，就是非常非常广大，很广大。然后如果是对境越悲惨，得到的利益也就越多。所以说这个其实也是鼓励我们，对于越来越悲惨、越苦的众生，经常去关注，经常去做布施的话，那么反过来的功德就非常非常大。福田呢，越供，那个福田的功德越来越大的话，也就是它的一种修证越高，它的功德越大，我们供养的时候功德越大。那么如果是从有情的角度来讲，越悲惨，我们悲心就越大的话，它返回来的功德就越多，是这样的。

所以说自利的话，就是要作利他。那么最明显的例子，《入菩萨行论》讲得很清楚，最明显的例子呢，就看佛陀和我们的差别。佛陀呢，从开始就发了利他心，完全不管自己的利益，一心一意地利他。这个我们可以从我们现在所学的菩提心的教授，从它的修法原理、所修法的一种理论，要求我们做到的一种观修等，就可以看出来。菩提心你入门的时候，它就是利他，它的核心就是要利他，而且它把利他的思想讲得非常透彻。所以说佛陀从入门的时候基本上就放弃了自利，一心一意地利他，为了利他自己发誓成佛，为了利他自己积资净障去修行。所以说这个是最明显的例子。佛陀一心利他，最后成就了最圆满的自利。所有的自利比不过佛果，佛果是所有的自利当中最圆满的自利。所以你看佛陀是一心利他，他得到了最圆满的自利。

那么我们呢？我们一心利己，现在得到了什么呢？现在还在轮回当中不断地流转，还在感受轮回当中的一种现在的苦，可见的苦，正在感受身心的苦、生老病死的苦，现在正在感受，未来还有很多苦等着我们，是这样。那么这个是我们以前的自私自利心带来的这个果，现在苦，以后还苦，以前也是苦。佛陀呢，刚开始的时候利他，中间为了利他而积资净障，最后呢，他圆满利他的能力，他自己的自利就圆满了，是这样。所以说这个是非常明显的，寂天菩萨说不需要再多说了，不需要再繁叙了，看一看佛陀和我们的差别，就展示了利他和自利之间的巨大差异。所以说我们自己通过学习《入菩萨行论》等之后，也可以理解，如果

那是个不可能的事情。所以说即便是做生意的、开工厂的，也要给工人返利的，是这样的。是这样的话，你做生意还是给别人让利嘛，开工厂的话你要给别人让利嘛。如果你没有利他人，想自己把所有的这些都独吞了，那是不可能的，谁跟你干活呀？没人跟你干活。所以说还是要将一部分的利益利给他人，自己才能够得到这个自利。

所以说，这个就要看我们自己的，就是说能够给别人多少利益，然后自己返回来的利益也就是同等的。或者说，同等的意思不是说等价，它得到的利益是更多的，这个来讲就是个因缘法则。所以对我们来讲的话，要掌握这个因缘法则，不单单是现在，在以后的话，其实这些都是一样的。

我们现在要发菩提心，发了菩提心之后，然后真实地——当然我们还有一个问题，是说不要把这个利他作为一个我们得自利的方法。因缘法则是这样的，但是，“哎，我们今天终于找到了一个发财之路，以后我就去利他了”，这还是带着自利的。但是也不是不可以，作为大乘心志来讲，暂时可以这样想。因为我们在学《入菩萨行论》的时候，第一品就讲到了菩提心的利益，如果你发菩提心给你很多好处，你发了菩提心，这个功德、那个功德，“哎呀，这么好，我就发心”。那个是我们带着什么心呢？那个是我们带着为自己好的心去学菩提心的。但是越往后学越发现不对劲，最初那种想法慢慢慢慢就没有了，就逐渐生起一颗真实想要利益众生的心了。但是如果最早没有让我们看到这个希望的话，我们可能不愿意：“这个既然利益不了我，我为什么来学菩提心呢？”对不对？刚开始的时候我们都是带着这个目的的，但是越往后学，我们这个自利的心一定会越来越弱，后面是逐渐逐渐真实生起的：我就是为了利他，就是为了利益众生，我才成佛的。这个绝对后面可以转变过来的，是这样的一个意思。所以说呢，佛陀用了很多方法让我们进入到这样利他之道。

而无论如何呢，因缘法则就是“未成利他，奢望得自利”，这个是要断除的。

那么没有经过苦行，想要得到安乐呢，也是很困难的事情。尤其是作为修行者来讲，修行来讲的话，当然佛陀不是说过了嘛，苦行不好，一味的苦行是得不到解脱的，单单叫苦行是肯定得不到解脱的。但是此处苦行是什么呢？为法苦行，就是为了修行佛法而苦行，而不是说没有法你就苦行了。你天天饿肚子也成不了佛的，天天不睡觉也成不了佛的，你天天走路，这些人也成不了佛的。现在徒步的人那么多，自己跑到荒山野岭去徒步，也没有看到成佛，成不了佛。因为走路本身不是成佛的因缘，苦行本身不是成佛的因缘，它是什么呢？为法苦行，为了修持正法而苦行：听闻正法、思维正法、修行正法。这个时候呢，为了这些法，你要承受一些艰难困苦，这个是为法苦行，就会得到安乐。因为为了法去做一些忍耐，做一些苦行的话，你的善根功德才能增长，通过这个方式才可以清净业障，然后才可以增长这样一种功德。

那为什么要苦行呢？我不苦行就不行吗？对不对？不苦行也可以，但前提是你的相续很清净，那不用苦行。不是说硬吃苦，你必须要吃苦——不会。弥勒菩萨成佛的时候，他不需要苦行就成佛了，他的弟子也不需要苦行就成佛。这个是有些案例当中讲的，这个是个缘起。释迦佛他成佛之前经历了苦行，所以他的弟子也要经历苦行。弥勒佛呢，他自己在当夜出家，当夜就成佛了，没有任何经过苦行，他的弟子也是这个缘起，不需要苦行就可以成就。有这样说法，就是这样的。

那这样好了，我就躺到弥勒佛出世的时候。”但是这个过程当中很可能就要受一些不必要的苦。有些时候如果你懈怠下来之后，贪嗔痴就找上来了，你的罪业就找上来了，你以前被善根压制的一种业也开始成熟了，这个苦也没必要的。就是这样的，虽然那种说法说，弥勒菩萨他自己和他的弟子是不需要苦行、无苦可以成就的，有这样讲的，但是这种情况呢，也是因为以前修了很多的善根吧。或者我们现在积聚的善根，在释迦佛的教下修了很多，得过皈依，守过戒律，我们修行佛法的话，那么最后在弥勒佛出世的时候也会得到调化的。但是我们中间这很长时间呢，不是说明年弥勒佛就出世了，我现在可以啥都不管了，不是明年，还很长时间，有的说几十劫。在这个过程当中其实还是很危险的，没必要受这么多苦。所以现在来讲的话，应该好好地去修行。

觉得这个是不是一定要接受苦行呢？必须要接受苦行吗？其实这个苦行主要是磨炼我们内心——就是我们内心当中有太多的惰性了。如果你不苦行，那就对治不了这个惰性，你要对治惰性，这就叫苦行。也不说是你找点苦，必须要苦行，我们这个教派就是必须要受苦。为什么要受苦？受苦的原因是我们相续当中的这个惰性啊，它的一种违缘很多，如果你不去苦行的话，没有力量去颠覆它。那如果要颠覆它呢，你必须要加倍的时间，加倍的一种精进，那么这个叫苦行。因为这个才是那里的苦行，不是说必须要苦行。如果你业障很轻，那没必要受苦啊，对不对？如果业障本来就很轻了，你的烦恼很弱，你的福报很深，那你一修就成就了。“我还不行，不能成就，我还没受苦呢，我还没有苦行呢，那我怎么可能就成就呢？”对不对？这个没有的，如果你有这个能力，你直接就成就了，佛陀很欢喜啊，“这个弟子可以啊，不需要苦行”。

但是我们为什么必须要苦行呢？因为我们的惰性太重，我们内心当中的邪见、惰性、违缘太多了，随随便便、轻轻松松的，这些惰性、这些违品去不掉，所以必须要加劲，一加劲就苦了，你要坚持，这叫苦行，就是这样。就像我们打扫卫生一样，就像我们清理一些污垢很重的器具一样，轻轻松松擦不掉的，使劲擦，这个叫苦行。因为只有使劲了它才能擦净，你不使劲它清净不了。所以说这个过程叫苦行。我们自己为什么要苦行呢？原因就是这样的，它去不掉，你就这样躺着，随便念几句，它这个障碍是纹丝不动的。这样的话就是必须要加劲，一加劲，持续加劲，天天加劲，这个叫苦行，就是这样。

甚深义就是这样的，内心当中要忍受：怎么还不掉，怎么还不进去，还没有把这个障碍去掉？这种心也是一种煎熬，这个叫做心的苦行。语言当中不断念经、不断念咒，是语言的苦行。身体当中不断地磕头，不断地做这些转绕，是身体的苦行。为什么要这样做呢？就是因为我们内心如果不使劲的话，这些障碍、这些违缘是去不掉的，没办法去掉。所以从这个原因来讲的话，不经过苦行，障碍去不掉，得不到安乐，就是这个意思。所以说如果我们想要获得成就的话，还是需要苦行的。

虽然说我们从净土的角度来讲，往生净土很容易，但是你想要很顺利地往生净土，其实还是需要认真地念佛、忆念净土，这一定的苦行还是要受的。

没有修正法，想要得成就，是不行的。修正法是正因，获成就是正果。有正因才有正果，没有因就没有果。如果我们想要获得成就，必须要修正法。修正法之前要思维正法，思维正法之前要听闻正法。所以说我们如果没有经过闻思修正法，就没有获成就的近因和远因，近因和远因都没有。近因就是修，远因就是闻思。如果你有远因的闻思，得到定解，观修定解就可以得到成就。如果这样没有修正法，而奢望获成就，这是非常困难的事情。因此我们自己对正法一定要认真地去观修。

世法和正法之间，其实在某种意义上是相反矛盾的。世间法是个轮回，轮回的法属于世间法。世间法属于一个漩涡，就像地球一样，它有一个地心引力，地心引力把我们牢牢地吸在地球上面，飞不出去。你要离开地球，必须要火箭，必须要三级火箭使劲地往上窜，窜出大气层之后，就离开了地心引力。我们众生也是一样的，如果我们没有生起出离心的话，就会执著世间法、轮回法。本身我们的习气、我们的心灵习气就是和轮回法很相应的。现在我们的思想和行为还和轮回法很相应，这就一次又一次地加深了与轮回的羁绊，加深了与轮回的联系。所以说，我们在不舍世法的状态中，还在创造和轮回法有关的这些因缘，在这个当中没有舍弃它，奢望得正法是不可能的事情。必须要强劲的动力，就像三级火箭一样那么强劲的动力才可以冲出去，否则的话，你不舍弃它，是没办法的，它的引力特别强。

我们为什么要很精进地去修持出离心呢？就是要使劲去观修，把方方面面、把轮回和轮回的因缘果报全部思维透彻，然后发起一个决心：我一定要出离！一定要出离！而且这只是发起了一个要出离的意乐，还没有真正出离，后面还要通过皈依、菩提心、金刚萨埵、空性，或者通过修净土，通过这些方法来出离轮回。这需要很强劲的善法，但凡有一点犹豫，它就会回来。所以必须要义无反顾地冲出去。这个时候你如果没有舍弃世间法的希望，如果对世间法、轮回法哪怕在一个角落、有一点点安乐还有兴趣的话，就舍不下这个，也没办法真正得到究竟的解脱道正法。所以说，

这也是一种奢望。

不是有人说“佛法在世间，不离世间觉”吗？这是什么意思呢？并不是说让我们不要舍弃世间法，他的意思是说，如果我们想要获得出世间法，就要在世间法上面去观修。如果我们对于这些法生起了贪心，就观察它的本性；生起了嗔心，就观察它的本性。反正我们是对世间法生起了贪嗔，如果我们要出离，也是要在世间法上面去观察，在世间法上面去用力。离开这些，想要得到菩提是很困难的。

佛法在世间，不离世间觉”，意思就是说我们要觉悟，什么让我们迷惑，我们就在这上面去观察，解开它的迷惑就可以了。我们是在这条“蛇”上迷惑的，我们就在“蛇”上面观察：啊，原来这个“蛇”就是绳子！这就是“不离世间觉”的真实意思。但是目标肯定是要超越这一切的反复因果。如果你不超越轮回世间的因果，也没办法获得解脱。所以说二者矛盾吗？不矛盾。一个是世间法，一个是正法；一个是染污的，一个是清净的；一个是束缚，一个是解脱，从这个角度来讲是矛盾的。但是解缚的方法，是谁把你捆住的，你就解开谁。绳子把我捆住的，我就解开绳子。你不解开绳子，去解别的，还是解脱不了。从这个角度来讲，二者似乎又是紧密相连的，并不矛盾。束缚和解脱本身是相反的，但你要解脱的话，离开绳子之外去解脱是解脱不了的，所以你必须把绳子解开。这个时候，谁束缚你，你就解开谁。你在世间沉沦，就在世间解脱，看破世间之后，它就是解脱道。所以说，如果没有舍弃对世法的执著，奢望得正法是困难的。

如果我们要利他，自己要有一定的能力。如果自己没有能力，只是说想利他，只是想想、只是说说，并没有办法真正利益众生。如果真正要利益众生，自己需要一定的能力。比如说这个病人很可怜，我要让他离开病苦，只是这样想一下、说一下，病人的病苦不可能解决。如果我是个医生，那就可以利益他，这样有一定能力才行。所以说我们真正要利他的话，必须要自己去修行，自己有多少功德，就能够做多少利益众生的事情。如果我们是凡夫，在凡夫有限的功德当中，就只能做凡夫范围当中利益众生的事情。

比如说给众生讲几个佛陀的教言，比如说对他把无常讲清楚，他也可以从暂时的一种忧愁、痛苦当中解脱出来。如果我们懂一部佛法的一种义理，我们就给众生讲这部佛法的义理，让他们能够懂得佛法里面的一种修行的方法。这个时候是从凡夫的侧面，从凡夫的角度利益他，就是说我能够利益他，也是因为我有了一定的修行的能力。但这个能力虽然不多，缓但在不多的智力当中，我可以做不多的利他。那如果我的智力增长了之后呢？我如果成了菩萨了呢，那么通过我自己的能力，就可以把他安置在初地菩萨位。我成佛了之后呢，我的智慧圆满了，修行圆满了，那么可以把众生安置在佛地，是这样的。所以说如果自己一点都没有修，仅想仅说利他的话，那么是没有办法利他的，这个是个奢望，真正要利他是一种奢望，一样的意思。

所以说有些时候我们要利益我的家人，要让家人学习佛法，这个时候想法是很好的，说也说了很多次，但是真正能不能利益自己的家人呢？第一个你要看自己的修行，自己修行到了什么程度了。第二个呢，其实最重要的还是要看他的善根，对方有没有善根。就是我们再再讲过，你能不能够利益家人，不是看他是不是你的亲人，而要看他有没有善根。他如果有善根，不是亲人也可以利益他；如果他没有善根，即便是你最亲近的人，其实对他来讲也没办法做到真正的利益，只有给他种因缘可以。你不要想把他利益到，你想给他种一些善根，给他种一些因缘，他有了因缘以后，慢慢因缘成熟了，以后可以被度化。虽然不是我的度化，但是其他人度化了也是我的心愿。我做不到的，让别人帮助他。比如我的亲人生病了，我没办法，那我把他交给医生嘛，对不对？交给医生的话，我可以做一件事，把他交给医生，医生把他救好了，我也开心了。所以说我这个家人，今生我度化不了他，我给他种善根，尽量种善根，以后他的善根也许在后世成熟了，别人把他度化了，我也开心得很。是这样，并不是说只有今生我才管他，如果他转世了，我就不管他了，也不是。如果我们真正地爱自己的家人的话，今生后世都要利益他，都要爱他。那如果他后世得到利益了，他后世得到解脱了，我也很高兴。或者说，这个事情如果能够斩断他后世的痛苦，那我无论如何我要去做。比如让他戒杀、让他守一条戒律等等，这样的话就是说他以后不会受苦。一个是让他后世得安乐，一个是让他后世不要有苦，这个是如果能做到的就给他做，如果实在做不到，就发愿给他种善根。这些其实也是对他们的一个利益。

还有一种奢望是什么呢？就是恶劣的奢望。稍稍开始修了一点佛法，就奢望能够得到很大的利养，这个也是一种心态不好的作意。当然，如果从这个想法来讲的话，他学佛法一入门就错了。修佛法还想得到利养，刚刚修了一点，就想得到很多的供养、利养，这个就是一种错误的观念。修行佛法是为了什么呢？是为了自他觉悟。利养在这个主要的目标当中根本排不上号，是这样的。所以如果我们修行佛法就是奢望得到这些利养或者世间八法的话，那我们修行佛法的动机就要调整。也就是为什么我们要正规的、正统地闻思修佛法，就是让我们知道真正的修行佛法并不是为了得到世间的快乐、幸福，而其实真正地学习佛法就是为了觉悟，为了自己觉悟，也为了众生觉悟，因为只有觉悟了才可以得到最究竟的一种利益。

如果是暂时的善根，能够得到暂时的利益，但是暂时的利益、利养很容易失去，特别容易失去。我们就看现在的世间财富，稳固的财富很少很少，非常少。辛苦得到的财富其实很脆弱，一个小小的因缘，一下子就没有了，一下子财富就丢失了，是这样。所以说这个财富其实是很难得，但是很难守护，非常难守护。我们了解这些因缘的话就知道了，世间的财富不是我们真正学习佛法想要得到的，没有什么利益。如果得到了解脱，如果真正成佛了、得到了解脱的话，那么那个时候的功德是非常稳固的。所以说，有些时候上师们说，如果你真正想要得到名声，请成佛，佛陀的名声是最大的；如果真的想要得到利养，请成佛，佛陀的供养是最多的，它是这样的。所以说如果你真的想要得到这些的话，你放弃现在的执著，一心一意修佛道。一旦成佛之后，三界的供品那就源源不尽。我们看佛经里面有这么多的供品，是这样的。

但其实真正来讲的话，刚开始的时候可能是：我要得到最大的供养，我要快速成佛。但是只要你进入这个门之后，逐渐逐渐你就没有这个想法了，想得到利养、名望的心就没有了。但是你不想得到的时候，只要你有了功德，这些名闻利养不求自得，是这样的。所以说有些大德们他们说：哇，太烦了，天天这么多的赞叹恭敬。他不是假清高，他是真的烦。他内心当中，如果修行——当然有些时候他可能是示现，但有的时候可能他修行达到一定的量的时候，还没有证悟的时候，他真的比较烦，那些外在的纷扰、分心的法特别烦，要处理这些事情特别烦。但是有些时候，真正他修行到了一定层次的时候，这些名闻利养对他来讲就无所谓，有也可以，没有也可以。如果有，拿去利益众生，各方面来讲当然是这样的。反正很多地方用这些财富帮助很多人，这样的话，他把这个财富用得其所，用到真正需要的地方。究竟来说，他如果没有也无所谓，没有就按照这个法，有就利益众生。所以说那个时候是不求自得，这样的一个意思。

但是呢，作为一个初学者，一上来就求很多这一方面的话，那就的确是非常不好的。

那么就应该断除什么呢？应该断除此等六种奢望。如果不断除的话，就像东海和西海相隔非常远，东海岸、西海岸离得太远了，离开解脱道非常非常远，是这样的意思。所以说，如果我们没有断除这些恶劣的奢望的话，想要得到解脱那是非常困难的事情。

如是之人解脱渺茫矣。

那么这个是恶劣行为，必须要断除的。

第一个是

在大众当中分饮食的时候，想得到最好的、最上等的。分饮食的时候想得到最好的，这种来讲也是一种比较恶劣的秉性。这主要是表现他自己相续当中的贪欲心。相续当中有贪欲心的话，在分饮食财物的时候，他自己就想得到最好的，在所有的东西当中挑挑拣拣，自己不喜欢的下等东西就完全不要，然后上等的这些好的饮食，他就首先想要自己得到。这方面来讲是相续当中的贪心很强烈，也表现了一种恶劣的秉性。

其实在中国以前吃饭的时候，也有吃饭的规矩。比如说吃饭的时候，跟前的菜可以吃，不能够淘底，不能把菜饭翻出去。其实为什么要翻呢？他就是挑自己最喜欢的东西，不喜欢的就是扔到旁边。其实在世间当中也是有这种规矩的，认为这方面是很不好的。现在这方面的教育可能是越来越少了，现在还追求个性化，因为其他的原因，真正守规矩的地方不多。但是，从佛法的角度来讲，如果自己在分饮食的时候想得最上等，这个也是自己要注意的。当然每个人有各自的习气，如果我们发现这个习气的话，有的时候要控制一下。如果对饮食过于贪着，可以通过正法来观想：其实我多吃一点、少吃一点好东西，对自己而言意义真的有那么大吗？有的时候可能是弊大于利。如果是弊大于利的话，其实我可以放弃，这是最好的一种选择。我可以随顺变通，为了对治自己习气的缘故，吃一个普通的，甚至吃一些平时不想吃的东西，这其实也是对自己习气的一种挑战。如果每次都随顺自己的习气，从自己的角度来讲是烦恼很重；在别人眼里看起来，也是一种不讨喜的行为。

如果是经商的话，也是欲求自己得利益。有一些合作伙伴或者其他方面，不管是怎么样，只要自己能够得到利益就可以了，其他的合作伙伴、其他的员工，他根本也不顾人家死活，这样的话也是一种恶劣的行为。所以，经商其实也是赚取合理的利润，自己得利益，同时其他人的利益也要保证，这也是经商之道。如果经商只是求自己的利益，完全不顾因果、法律还有道德，这些都不管的话，那就不行。

世间当中的标准，最低的是法律，法律是最低的一个标准。有的时候如果自己为了赚钱，法律也不管了，那就是最低标准也不管了。上面的标准是什么呢？上面就是道德。有的时候你是违背道德了，但不犯法，这个时候它的标准就要比法律高一些了。有的时候连道德也不管了，道德上面是什么？是我们的戒律。不管违不违法，犯戒律的事也不管了。还有最细的是因果法则。因果是最细最细的。

这些标准其实一个比一个细，或者往低走的话，一个比一个粗。但不管怎么样，因果也不管，戒律也不管，道德也不管，法律也不管，全部都只想自得利益的话，那么这个人就毁掉了。而且这个地方是给谁讲的？《窍诀宝藏论》不是给世人讲的，《窍诀宝藏论》是给修行人讲的。所以如果一个修行人为了经商，完全只是为了得到自己的利益，什么都不管的话，这个时候就很麻烦了。

除了经商之外，其他的其实也是一样。对我们现在来讲，法律是最低的，没犯法就是好人；但是还有道德标准，还有你的戒律，还有因果规律。这些其实我们一个个都要慢慢去守护，如果你守护得越好，直接得到的利益更大。所以有的时候戒律叫理性的约束，它是一个很理性的约束，不是一个框框架架、条条款款，它就是把你约束在一个理性的范围当中。就像红绿灯一样，红绿灯也是一个理性的约束，红灯的时候你就要停，每个人都遵守交通规则，绿灯你就走。如果你不管红灯闯过去的话，就很容易伤害自他。所以你该走的时候走，该停的时候停，这个时候其实也是一种约束，但这个约束是建立在对自他最好的一种方案之上的。所以我们的戒律还有很多道德规范标准，其实也是一种理性的约束。我们不要觉得太麻烦了，受了戒律就不能做这个、不能做那个了，其实这是对我们最好的保护，而且可以增长很多的善根。此处讲的，我们从经商可以扩展到其他地方，也是一样的道理。

如果穿衣服，也只是追求自己的舒适温暖。

这有两个意思：一个是不管他人，比如说同样选衣服，自己选最高档的、最柔软的、最舒适的，然后把这些不好的次品，或者是看起来不好看的、不是大牌子的，那就不要了。这是一种理解，这也是一种自私自利的想法。

还有一个呢，就是只顾自己的舒适暖和，不管衣服是不是会伤害其他众生的性命，对不对？比如说有的时候穿什么豹皮衣服、羊皮衣服，穿很多貂皮衣服，还有什么藏羚羊的这些皮毛衣服，反正穿起来很舒服，又高档又暖和又轻。但是呢，没有想到这衣服后面它就是一个、两个，很多很多的生命。他不管其他生命的死活，只管自己的衣服是不是很舒适。房屋这些也是一样，只管自己住得很舒适，也不管其他众生的生命死活的话，其实这个对修行来讲也是一个恶劣的行为，要断除的。

就是说自己选择的时候，也是把最好的一种物品自己留着，自己去追求，不好的东西就让给其他人；或者是在布施的时候，好东西自己留着，不好的东西、次品就布施给他人。这方面来讲的话，其实它也是修行者要断除的。

当然刚开始的时候，我们如果太吝啬，非常吝啬的时候，也可以首先把自己不要的、价值比较低廉的东西首先布施给别人，这个也是可以安立的。但是当我们修行到一定程度的时候，就应该把它颠倒过来，把这些不好的东西自己用，好的东西或者布施、或者供养。这个时候打破自己内心当中的悭吝心，因为自己有悭吝。悭吝是一个导致我们获得财富的障碍，悭吝本身是一个烦恼，贪心引发的烦恼。悭吝的心如果不断除的话，也会通过悭吝入饿鬼道，而饿鬼其实也是因为悭吝而堕入该道的。所以说为了对治我们这样一种悭吝的心，有的时候必须要慢慢适应，把好东西布施、供养，不好的东西、普通的东西自己用。作为一个修行人，他这样做的原理主要是为了对治自己的悭吝之心，是这样的。他要知道因果、因缘法门，他也要对治自己的烦恼心。所以他通过这个方式来进行刻意的修行。

看我们自己的修行情况吧，如果我们修行慢慢大悲菩提心、对因果的一种认知逐渐逐渐圆满的时候，这个时候必须要做一个调整，要做一个颠覆。以前的话是好东西自己用，然后不好的东西布施给他人。寂天菩萨有说，那个菩萨就想：“如果我自己用了，那么用什么来布施呢？”平凡人就想：“如果我布施了，我用啥呢？”对不对？他就是相反的。如果我把东西布施了，我就没得用了；菩萨说如果我用了，就没得布施了。这样凡人和菩萨的思想就不一样，这就会导致了为什么菩萨的境界那么高，身心非常舒适，然后有功德、有证悟、有神通；而凡夫各种各样有烦恼、业力、痛苦，层出不穷。原因就是思维的方法，他思维的高度决定了他后面的行为，他的见解、认知和行为决定了他后面的结果。所以说菩萨的思维和行为是站在很高的起点上面，所以他就超越了所谓的凡夫。凡夫就局限于很低的见解和行为当中，所以就跳不出轮回的魔咒之圈，一直在轮回当中流转。

有的时候，单单是哪怕在一个地方只住一天，他也是去追求，刚开始就是直接去求自己最喜欢的地方，最好的房间、最好的地段，能够晒晒太阳的地方或者最阴凉的地方。如果是比较冷的地方，一定要找一个朝阳的、阳光多的；如果是比较热的地方，要找阴凉的地方，是这样。自己哪怕是住一天，他也是这样去找自己最喜欢的，何况是长久住，他更加会精打细算去找自己最喜欢的。那么这个对修行来讲的话也是要了解的，是要断除的一种恶劣秉性。然后，

亲友是世间当中能够对自己利益的，而上师是引导自己解脱的，是这样的。如果说修行者爱恋亲友胜过了法与上师的话，那就说明他对于正法和对于上师，或者说对自己的解脱，暂时他的习气还没有苏醒。解脱轮回的习气没有苏醒的话，他就不会认为法殊胜、上师最殊胜，他不会这样认为，当然就会

当然，如果从世间的角度来讲，这个好像几乎也没有什么可谴责的。但是作为修行者来讲，爱恋亲友并没有办法让自己解脱。事实上来讲，爱恋亲友没办法让自己解脱，不但没办法让自己解脱，而且因为这种贪恋、各种爱恋，就被困在轮回当中难以解脱。所以说，如果我们要爱恋亲友，当然这是自己的选择，暂时来讲也是会感受到一些快乐；但是，如果对正法、对上师没有生起恭敬或者欲求之心的话，我们就没有办法找到一个引导自己出离轮回的导师和方法了。这样的话，自己也是很难解脱的。

那么这样的人，解脱苗就会干枯，没办法解脱。前面这个地方停得不好，上次大家也是说这个地方停可能不好，

我们不需要“干枯的”。所以说，再往下讲一点：

生活条件，勿执我我所；

那么这是无误趋入正道。什么样才能够无误趋入正道呢？就是六种法。第一，

那么就是说居于静处可以趋入正道，但是我们在居于静处的时候，不要把这个静处执为我、我所，因为我、我所就是偏离正法的，我、我所就是轮回的因嘛。因为有了我和我所，然后就开始产生了这样一种烦恼、业，是这样的。那么就是说我们要断除我、我所，哪怕是我们为了修法居于静处的时候，这个静处也是暂时的一个居所，随时可以抛弃的，不要把它执著为一个很坚固的我、我所——这个是我的房子，我的永久的居处，所以我要把这个山洞装修一下，然后按照什么标准来打造一下，我要长期住在这。这个时候呢，可能是不好的，这就把它视为我、我所了。如果把这个静处视为我、我所，它本身就是一个修道的障碍，你的精力、你的注意力不在修法上面了，你的注意力是把它视为我、我所上面了。所以说你就会花很多的时间、精力去打造啊、保护啊、升级啊，然后怎么怎么样做规划，就把很多这些都打造成一个世外桃源一样，一看，修法的时间没有了，又要升级了。这样的话，如果从这个角度来就没办法修行。所以说呢，无误趋入正道的话，就是哪怕你居于静处，不要执为我、我所，把这个静处就当成一个暂时的居处，有这种心态，可以无误趋入正法。就是说你在静处居住的时候，不把静处执为我、我所，这个就是趋入正法的一种道。

生活条件，勿执我我所。

然后就是说生活条件，它也是个暂时的、维生的。作为修行人来讲的话，只能够说这个生活条件，或者要吃饭、睡觉，对不对？这些其实是为了保证第二天能够有最好的精力来修道，保证这个而已，它不是可以执为我、我所的。生活条件，不管饮食啊、住所啊，住所前面讲了嘛。生活条件的话是这样的，所以说前面是居于静处，那么此处讲的是生活条件。生活条件的话就是不要执为我、我所，它就是一个让自己能够生存的一个因而已。为什么要生存呢？是为了更好地修道。为什么修道呢？是为了尽快地出离。为什么出离呢？是为了更好地、更快地利益众生。如果通过这一方面的一种如理作意的话，那么他就可以无误趋入正道。就是这个静处不耽误入道，他可以趋入正道，生活物资、生活条件可以成为自己无误趋入正道的一种因。那么怎么样才能……如果是怎么做，他就没办法趋入正道呢？就执为我、我所。如果把生活条件执为我、我所，它就和正道相违了。那么什么才能够无误趋入正道呢？生活条件不执为我、我所。这个就是我们对于生活条件有一种超然的观点，就是说不是不需要，而是不要把它执为我、我所，不要对这些东西太过于执著了。太过于执著，我们的注意力就不在修道上面了，就没办法无误趋入正道了。就好像开车一样，你如果一分神，它就冲出去了，是这样的。所以说你不要分神，专注在如理作意当中，这个生活条件它就是生活条件，它是保证生存的，保证修道的。那既然是保证生存和修道的，为什么把它执为我、我所呢？它只是个暂时的物品而已。如果是这种想法呢，它就可以趋合正道，这种思想和行为趋合正道，是这样的。所以不是说让我们不要去找住所，不是说不要让我们去找生活资具，而是说这些住所和生活资具，我们应该用什么样一种心态、什么样一种观念来看待它。执为我、我所是肯定不对的，它本来就是偏离正道的。所以说生活条件不要执为我、我所。

然后呢，持戒啊，贤善的性格啊，智慧啊，它本身是可以作为入道因缘。持戒是修道的基础嘛，贤善的人品也是修道的一个所依，然后智慧可以了解经论，然后勘破这个迷障。所以说不管是闻思智慧还是修行智慧，它都可以勘破迷障的。但是呢，不要把持戒、贤善、智慧执为高位，执为高位就已经产生我慢了，产生傲慢了。所以如果是因为持戒而生起傲慢：“我持戒很清净，对不对？你看我持得这么清净，对比某某道友，他就不如我清净，那一群人都不如我清净。”其实你是持了戒律的，但是你的心已经不在戒律上了。这种心呢，持戒是为了什么？持戒是为了断恶修善。你这个心态已经是恶念了。理论上来讲呢，虽然你的行为上也可能是做得比别人好一点，但是你的心已经偏离了持戒的精神。有一个持戒的行为，还有持戒的精神。行为和精神当中，精神最主要，持戒的精神最主要。为什么要持戒？对不对？也就是为了远离过失。但是你现在这个心态就是已经处于过失当中了。它有行戒和心戒这两种。那么如果是这样的话，你这种持戒呢，你认为自己很高，很傲慢，说是超胜，其实这种想法已经偏离正道了。持戒是正道的基础，但是你这种持戒已经不是正道了，是这样。所以不要执为高位。贤善也是一样的，如果你自己认为自己很贤善，人品贤善，行为很贤善，自己是个贤者，如果你自己把它执为高位了，你这个贤善不是不贤善，本质上观察的时候根本不贤善，它已经偏离了正道了。智慧也是一样的，觉得自己的一种闻思智慧、修行智慧都很高，执为高位的话，这个智慧它没办法断烦恼。带着这种心态的智慧根本起不到断烦恼的作用，是这样的。所以说呢，这样的话就已经对于正道偏离了，那只有把持戒、贤善、智慧勿执为高位，不要把它执为高位。持戒很谦虚，很低调，行为很清净，心也相应于戒律的精神，戒身语意嘛。自己的身、语和意都安住在正道当中，这个就和正道相应了。贤善呢，是因为他自己的行为和心和道相应；智慧也是能够勘破迷障，没有认为自己很傲慢，这样的话就都无误趋入正道。

那么就是说自己的行为清净，可以无误趋入正道。但是呢，如果外在的行为很清净，但是在过程当中护持他人的情面，护持他人的情面就会导致自己的行为不清净，是这样的。

如果我们有时候在行持这个行为过程当中，有了对他人情面的护持，就说明你的心偏离了。如果你的心偏离了，比如这个人和我很亲近，所以为了要护他的情面；这个人贡献很大，我要护持他的情面。当我们不管是和自己亲近也好，或者说是自己受到威胁也好，或者怎么样，反正如果是护他情面的话，你的行为就已经不清净了。如果你的行为不清净，那就不是正道，那就没办法无误趣入正道。所以说，我们在行为清净的时候，不因为任何的情况护持他人的情面，就始终安住在殊胜的、正确的发心和行为当中，这个时候，你的清净发心和清净行为就可以无误趣入正道。但是但凡有了护持他人情面的这个心和行为，它已经被染污了，就不能够无误趣入正道了，是这样的意思。

大悲利他呢，是趣入正道的，因为菩萨道就是通过大悲心去利他嘛。但是，如果我们在做大悲利他的时候，和家人的财富混在一起了，是什么意思呢？自己在做利他的时候，没有分清楚这个亲疏。或者说是有些时候，如果我们把自己的财富和家人的财富混在一起的时候，我们对家人他就有一定的一种偏袒心嘛，他毕竟是自己的亲人。那有的时候，如果偏离的时候，他这个大悲心就没办法纯净地利他了，没办法纯净利他。也就是说，你混入家人的财产越多，你的大悲利他心受到污染就越多。所以说，大悲利他就要一个纯粹的利他，不要混入家人的这种利益——财富呢，就是利益的意思。不要把亲近的人、家人的这种利益，通过自己的一种偏袒心去混入。这个意思主要是说，我们在修这个大悲心、菩提心的时候，不要以偏袒心，不要因为他是家人或者是他的怨敌，然后就偏袒。如果不混入家人的利益当中，亲人啊、家人啊、朋友啊，这些或者亲方的人，我们的大悲利他不混入亲方的人当中的话，那么我们自己的心就是清净的，这个就可以趣入正道。否则的话就不是清净的正道，你的大悲利他无法趣入真正的菩萨道。

那么我们在布施的时候，要无偏布施，就是没有偏袒。无偏布施的时候，就不要求回报。无偏布施本身是正道，因为它是六度之首，布施度是六度之首。那么通过布施呢，可以进入到这个六度当中，而且它是最容易行持的。我们要无偏布施，它是正道。但是如果我们求回报——回报有两种：一个是今生的一种回报，比如想今生当中得到利益，或者说我给别人布施了，以后他会给我反馈回来，他会涌泉相报的，这个是求今生的回报；还有求后世的回报，后世的回报就叫异熟果。相信因果的人，他就会知道今生多做布施，后世一定有异熟果，那么这样的话是求后世的回报。如果我们求后世的回报或者求今生的回报，他这种布施就已经偏于世间道了，偏于世间法，他就没办法再成为无误趣入正道的布施度，没办法这样的，所以他的道就不再清净，不能够无误趣入正道。

所以说我们做布施，就是只做布施，这个布施做完了就做完了，没有后续。没有“我还得等后续啊，果呢？还没圆满呢”，没有后续。做完了就做完了，做完之后你的布施就做完了。如果能够这样想，那就不会去追求后世。我知道有果报，但是我不管它，就是我的事情在这儿就已经画句号了，不会想要做完之后这个果报怎么安排啊、这个反馈多倍啊，这个方面不会去想。如果想的话，心就耽著在上面。这样一个布施本身是可以成为成佛的因，但是活生生被你搞成了一个世间八法的因，就是这样的。它的利益从可以成佛一下变成缩水，缩水到了今生给你个“谢谢”这两个字就没有了；要是得到了回报，就是“谢谢你”，完了，就这么一点点。或者得到了下一世的一二十年的富豪的位置，那就这么一点点。本来可以成佛的，被你压缩到这么一点点，那这样的话，真正来讲是不行的。所以说我们要无误趣入正道的话，做布施的时候，第一个要无偏布施，第二就是要勿求得回报。这样的话，作为修行来讲，当然是应该做的；如果不修行的话，我们说追求果报，那也是无可厚非的事情。这样，今天就讲到这个地方。

明天是初十。那初十的话，按照大恩上师的教言，我们要做会供。明天晚上我们会安排一个会供。会供的话，现场有道友可以现场参加。大概是我们讲完法之后，我明天可能会少讲一点，因为会供大概一个小时左右。我们在讲完法之后，明天可能会稍微讲少一点，然后会有一个会供。会供呢，作为密乘弟子来讲，是在半个月当中的一个——如果有犯密乘戒的话，通过会供可以清净，然后可以补缺。如果自己誓言有一些违犯的话，可以补缺。然后酬谢本尊、酬谢护法，得到加持可以积资净障，反正功能很大。大恩上师讲了会供的功能，就这个来讲的话，大家可以看一下。

我们会做一个，当然如理如法的会供是很困难的，对于所有的参加者来讲，都应该有等净无二见才可以做真正的会供。但是如果没有这个见解，我们可以随喜参加。随喜参加的话，就是通过供养三宝、忏悔等等，通过这个仪式来清净我们的罪障，然后来圆满资粮。我们大概有一个小时左右的会供。明天晚上可能讲完课之后，下课的时间稍微会拖一点点，不会太长时间。明天的其他地方的道友，如果想参加的话，网络上面也会开放。其他地方的道友可以在自己家里面准备一些供品，比如说一瓶饮料、一个水果、几块饼干，这些都可以作为供品。

我们一起念的时候就加持供品，然后我们享受的时候就可以享受。还有一些道友说明天初十要受戒、受斋戒，受斋戒的话，就涉及到下午吃饭的问题。这个来讲的话，就是按照大德们的教言，我们可以喝一点水，食品吃一点点，非常少的一点点，表示一下自己接受了这个誓言物，是这样的。摄持，就摄持，也就是接受这个誓言物，把它观想成甘露的方式。水呢，本来是可以喝的。如果是小乘的戒，大概斋戒是可以喝水；然后食物呢，我们可以吃一点点，非常非常小的一点点，吃了之后不算是进食。当然严格来讲的话，真正的会供我们不讲，主要是说我们可以行持的这部分，我们可以吃一点点。

明天早上受戒呢，还是按照你们的计划正常受戒。到晚上的时候呢，就通过密宗的仪轨供养三宝，忏悔自己违犯的戒律，就是以这样的方式供养三宝、修一些本尊，做一些这个仪式。做完之后呢，我们就回家，把这供品当时能吃就吃完，不能吃完就带回去给家人，也都是可以的。所以大概明天有这个安排，今天稍微讲一下，所以明天也是可以照常受戒。

下面我们就回向吧。回向之前呢，如果在讲闻过程当中有过失，我们在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德供养上师诸佛圣众，祈愿上师诸佛菩萨圣众长久住世、常转法轮，祈愿清净的教法常住世间，祈愿加持我们法入于心，祈愿回向一切众生遣除身心的障碍病苦，暂时往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。

安住在这样正念当中，观想上师诸佛如何回向，我们亦如是回向。好，如果有拜见的话，现在可以上香。