窍诀宝藏论 第121课

智诚堪布 传讲

好，那么发了菩提心之后呢，今天我们继续一起来学习全知无垢光尊者造的《窍诀宝藏论》。今天我们要学习的窍诀呢，是

这些呢，是属于上师要精通的教言。当然呢，作为一位成就的上师来讲的话，这些功德肯定都是具足的，尤其是像佛陀真实化身的这些殊胜的上师，还有一些证入普贤果的这些上师，他们在相续当中呢，具足特别殊胜的功德。

当然，有些凡夫的上师呢，就不一定具足那么圆满的功德。但是凡夫上师呢，有的时候也需要精通佛法，通达一些缘起，通达一些修行的窍诀等等，这些来讲的话，也必须要具备一定的法相。

那么，既然佛陀等他们的化现的上师肯定具足这个功德，那为什么要这样讲呢？其实呢，一方面来讲，也是作为像我们学习前行的时候，上师的一种法相，也需要了解的，具足这个法相的呢，就属于真实的上师。

还有一些呢，是生起信心的一种方便。就是我们作为弟子要依止上师的话，我们知道上师具足这些功德，如果我们好好依止呢，可以帮助我们生起信心，可以帮助我们了知取舍之道，他可以教导我们修法切合要诀，可以帮助我们遣除违缘，他精通双运耳传法，他也通达怎么样把这个恶缘转为道用的法。我们了解这些之后呢，在依止上师的过程当中，可以遣除很多的疑惑，然后生起殊胜的信心，对我们一心一意地修持解脱道的帮助非常大。

那么第一个呢，上师要精通的教言是令无信者生信心。就是他具足让没有信心的弟子产生信心的方便，他自己完全通达怎么样让弟子生起信心。当然呢，能不能生起信心，也要看弟子相续当中的因缘。

那为什么这样讲呢？因为如果这个弟子有一部分的善根的话，上师具足让弟子生起信心的方便，他通达这些，也有这样一种能力。能力是有的，就像药一样，这个药可以治病，这个药有治病的能力，但是这个药吃下去之后，病人的病是不是完完全全百分之百可以遣除呢？这个要看病人他自己的一种具体情况。如果他这个病特别严重，那么这个药虽然可以治病，但是在短期当中也无法产生效果。

医生虽然有能力治一切病，有些医生他的确是什么病都可以治，他有这个能力。他知道这个病怎么来的，怎么治病，整个疗程，吃什么药他都知道，他完全通达。但是，如果病人自己的条件太差的话，虽然医生通达这些，给他开了药，但他自己不一定能够得到痊愈。所以说，上师是精通这些的，如果弟子相续当中的福慧太少的话，那么不一定在今生当中生起信心。但是，如果上师调化他，他今生没有生起信心的话，种子是种下了，种下了种子之后呢，以后也会在某个时间段当中继续调化他，他也可以慢慢慢慢生起信心。

那么具体是什么样呢？精通什么法呢？因为他自己是有智慧力的，他有智慧，有大悲，也有这样一种能力。他具足智慧力，第一个呢，他可以观察这个弟子的根器。真正通达证悟的上师，他有这个智慧，可以观察弟子的根器；他有悲心，有悲心的话，愿意让他生起信心；他也有一些善巧方便。善巧方便呢，就是说因为有慈悲的缘故，有的时候是言传，有的时候是身教。

身教的话，比如说这个弟子如果依止这个上师，依止时间很长之后，看他通达一些佛典，对于修行的道理都很通达，这个弟子对上师具足智慧这方面就会生起信心：“这是一位具足智慧的上师，我自己想要生起智慧、想要获得解脱的话，我必须要具足智慧。那么这个时候，这位是一个具足智慧的上师，我可以依止他。

时间长了之后呢，这个大悲心也可以被弟子所了解，因为有些悲心是装不出来的。时间长了之后，在紧急的情况、重大的事件之下，假装的悲心是不行的，没办法假装。如果是时间短、无关紧要的事情，这些事情可以假装有悲心，但是如果是很重大的事情、紧急的事情，还有时间长的这些，很多时候就无法伪装。

所以说，弟子在依止上师、观察的过程当中，也慢慢对于上师的悲心产生信心，但前提是上师真正有慈悲力。因为上师有慈悲力的缘故，让弟子在观察他、依止他的过程当中，慢慢发现他具有智慧、悲心和能力的事实，这个时候就可以生起信心。

所以说，这个是长时间依止。长时间观察依止之后呢，就看他在接触众生、调化弟子的时候的一些善巧方便。有些时候，必要的时候也会示现一些神通，但这不是主要的，因为所谓的生信心，它不是短暂的信心，而是要让弟子生起一个长久、比较稳固的信心。

神通产生的信心不是不好，有的时候神通产生的信心来得快，只要你显神通，他马上就生信心了。但是他的根基比较薄弱，通过神通产生的信心底子比较弱，可能是一段时间的新鲜感导致他可能会生起信心，但是时间长了之后，对于神通的感悟或者震撼过了之后，他相续当中不一定还能够坚持生起信心。所以说，其实还是长期地让他对于上师所具足的慈悲力等能够帮助他解脱的角度生起信心。因为上师摄受弟子的话，主要是让他解脱，而不是让他看一个新鲜，让他震撼一下。震撼一下也简单，但震撼之后，其实对他的解脱没有什么必然的帮助。

所以说要解脱呢，其实还是要让他生起一个比较长远的……这个上师他有能力引导你解脱，这个来讲的话，就要给他讲很多很多的道理。就是说，这个是身教，还有一些是言传。言传的话，就是说上师有智慧，可以把这个佛理，或者说这个弟子为什么要依止上师等等这个道理，会讲得非常非常的清晰，把这个理讲得很透彻，就能够打动他，慢慢慢慢地让他从没有信心的状态产生这个信心。

当然，对上师有信心，主要是对于佛法僧三宝、对于觉悟、对于正法——尤其是正法，还有对于能够帮助他修道的圣者僧众生起信心，慢慢地他自己就愿意去追求这个觉悟之道。所以说，上师是因为自己本具这个功德，所以他有让这个弟子从没有信心生起信心的这样一种能力。所以说这个精通其实并不是精通一个技巧，不是说精通一个技巧，技巧有时候比较容易掌握，是技术性的问题嘛。但是最主要是上师精通这个令无信心者生信心，是他自己本具有这样一种实力。有这个实力的缘故，所以他就慢慢慢慢可以让这个弟子生起信心，尤其是依止的时间越长，越能够发现他的功德，然后生起这个信心。他相信这个上师能够引导他走向解脱，能够引导他从轮回当中获得证悟。这种信心是一定要产生的，而且是他相信如果我们修持正法，修持菩提心，修持菩萨道，一定可以成佛；修持密宗一定可以即生成佛的这种信心，是绝对可以慢慢引导起来的。

第二个呢，是

那么这个上师他也非常精通令学取舍，也就是学习取舍之道。进入佛法之后呢，叫取舍。在取舍当中，有见解方面的取舍，还有修和行，方方面面的取舍都有。

见解方面的取舍，正见要取，邪见要舍。学完之后，什么是正见，什么是邪见，这个上师会很清楚，然后教导这个弟子对见解方面进行取舍。其实我们学习佛法也是在取舍，上师告诉我们的很多正法，其实也是让我们在取舍。为什么要取这个世间正见，取出世间正见，取很多很多正见？在取正见的过程当中，以前我们相续当中的邪见，还有很多怀疑等等，慢慢慢慢就舍掉了。

所以说他自己通达佛理的缘故，对于这个正见很清晰。正见，它就是本质当中本来具足的这样一种实相，本质当中如实具足的，它就是这样去了解、通达，这个叫见解。所以我们说见解，就是对于实相、对于本来存在的本质当中蕴含的道理，蕴含什么道理，就如实地去抉择。抉择出来之后提炼出来，这个叫见。比如世俗当中，它本来在世俗当中就有因缘法则嘛，因缘法则本来就在世俗当中。所以，我们就如实地通过这些引导去抉择世俗当中的——哦，这个是因，这个是果，因和果之间有必然的联系，这个叫做因缘法则。我们了解这个之后，就产生了世间正见。如果有了世间正见，就不会堕恶趣，就是这样的，这样的话就叫世间正见。无常，其实是世间正见；不净，这个是世间正见，其实都是如实存在的，它本来就有。但是我们如果没有抉择，就会产生颠倒的认知。如果是正确认知、正确去观察，就会产生一个正确的认知，这个叫做正见。然后进一步观察，就叫所谓的正见、出世间的正见。出世间正见就是空性、如来藏、明空无二，这些就属于本质的究竟，在本质究竟的层面，它本来就安住这样的实相。但是我们以前不知道，上师引导我们慢慢慢慢去发现：哦，一切诸法包括我自己的身心在内，本身都是空性离戏的；本来我自己的心的本性就是如来藏，就具有佛性。这个就在见解上面。见解是什么呢？就是我们去发现这个本质里面本来存在的实相，这个叫做正见。

所以基道果呢，基是它的所，所观察的基。见呢是我们的能取，我们的分别心，我们的智慧。通过我们的智慧去了知本基当中如是存在的一种实相，这个叫做二者的关系嘛。我们说抉择见解呢，其实就是对本基当中如是存在的这些去抉择。大空性，对不对？大空性其实就是在本基当中本来就是如是有的，那这样我们如是地抉择就叫见解。

修呢，修的取舍也是一样的，什么是修行的正途，什么是修行的邪途。这个来讲，修行上面的取舍我们要去做，正确的我们要去取。如是的一些修行的方法，包括正确的姿势，包括正确的发心，包括正确的观想，这些就是说都要有。还有一些修加行的时候正确的动作，这些也是要做的。修曼扎的时候它的一种正确的顺序，还有很多很多，反正该取的要取，不正确的方面要舍。比如说修法的时候过于耽执，或者说是冒进，很多方面的话，在修行上面他也知道该取该舍，这是修方面。行方面呢，就是因果，如何取舍因果。就是说我们是在下座之后的行为当中，善因要取，恶因要舍，善法要取，恶业要舍。然后具体化来讲，就是戒律。戒律当中，其实也是什么该做，什么不该做，他知道得清清楚楚。

这就是见、修、行、果。果方面的取舍当然也不用讲了，果方面的取舍就是包含在见解当中了，是这样。因为你见、修、行一旦做好之后，那果肯定是佛果，肯定是解脱，这个毫无疑问。所以说我们要辨别什么是究竟的果，什么是不究竟的果，其实放在见解当中，这样见解当中也是如是可以含摄。见、修、行、果的这个取舍的道理都精通。精通的时候，弟子他是什么都不懂，不懂的话，如果依止一位精通教言的上师，修行者他就完全从一个不知道取舍的初学者，慢慢慢慢地就知道什么该取，什么该舍。取舍之道知道怎么做了之后，慢慢他也可以按照这个取舍的道理进行行持，他自己的善根从无到有，罪障从多到无，逐渐逐渐就可以获得解脱。这个也是我们要依止的一位上师应该具备、通达这样一种取舍之道，很重要。

如果一位上师什么都不懂，什么该做的、什么不该做的都不知道，那就不应该依止，是这样。依止他一定要产生效果，一定要有用才依止他。如果不如自己或者和自己一样，那依止他也没什么意义。所以说，我们不知道，他精通，他精通的话，那么我们就要去依止他、学习。不断地学修，他有的，慢慢慢慢我们也就有了。这个就是依止的一种原理、依止的必要和功德。

第三个，

就是他对于修法非常能够切合要点，抓住修法的核心，而不是在词句上跳来跳去，也不是讲了很多根本没有讲到核心。讲得天花乱坠、讲得很精彩，但是讲来讲去没有切中修法的核心到底是怎样，观想的要点是什么。比如说修暇满，修暇满也好，修无常也好，那么这个修法有它的要诀。他精通这个要诀，怎么样修才能够让心转在这个法上面，怎么样才能把心从轮回转向解脱道去——我们叫四转心法嘛，就把我们追求轮回的心转向追求解脱；然后怎么样修持菩提心，让我们的自私自利心能够缘一切众生生起大悲。它里面有很多很多的要点，有很多要诀。如果他自己不通达的话，他虽然能够讲解字面的意思，但是没有办法切中要点。无法切中要点的话，那么弟子观修的时候，也不会围绕最关键的要素去观修。所以说虽然修得很多，不是说没有功德利益，但是很慢，无法切中要诀的修法很慢。但是上师他精通这个要诀，精通要诀的话，引导的时候他就告诉我们怎么样是最简洁的胜义，怎么样去做，那慢慢我们这样做的话，就可以产生该产生的功德，出离心可以生起来。

平时修无常的时候，无常修完之后，紧迫感可以修出来；前行修完之后，出离心一定可以修出来；如果修菩提心，就绝对不可能再耽著自私自利，一定是对一切众生产生大悲心。他把这些要点知道得清清楚楚，而且知道我们我爱执是什么情况，怎么样断除我爱执，如何对一切众生产生大悲心。对于我们不认识的、有仇恨的，或者我们自己的动力不足的，如何调动我们对于一切众生产生“我要利他”的大悲心，这个在菩提心修法中很多。修空性的要诀、修生圆次第的要诀、很多实修的要诀，他非常通达。所以说他在引导弟子的时候，就能够抓住要诀进行讲解、来进行传授。分支他也懂，核心他也懂。分支和核心其实也是密不可分的。有些时候如果只讲核心不讲周边的话也不行，达不到那个核心，是这样；有的时候只讲周边不讲核心的话，也是迟迟抓不到要点。所以有哪些是慢慢从周边逐渐到核心的修法，从核心扩散到周边的这些很多要诀，他很通达，而且引导起来的时候，就让弟子修行的时候不会迷茫。所以他很通达这个要诀。

第四个是

修行不可能一帆风顺，因为本来就是带着障碍在修行。而且在这个环境当中，尤其是虽然都是众生、虽然都是轮回，但是劫初的时候障碍要比现在的障碍轻。这个障碍其实都是源于众生相续当中的业和烦恼，由内而外呈现的一种障碍。如果大家的业都很轻，大家的福德都很深重，那么就没有理由在外面呈现一个所谓的障碍，它没有一个产生障碍的根源，没有一个产生障碍的平台。这个平台其实就是众生的共业，众生的共业越深，障碍显现的机会就越多。如果大家的罪障都很轻，或者说大家的福报都很深重，这个时候就没有理由在外面显现什么障碍。就像一个特别富裕的国家，大家都很富裕，那找一些贫穷的因缘就很难找，是这样的。可能也有其他的问题，但是物质方面的违缘就很少。但如果大家都很穷，在一个很穷的地区，可能因为自己很穷的缘故，外面呈现出来的就是资具贫乏，想要找到钱、找到想用的资具就很困难。所以如果大家的罪障都很少、福报都很深的话，那就没有什么障碍，对不对？这个就是我们说哪怕是在轮回当中，劫初的时候大家的福报比较大，所以障碍就很少；越往后走，众生的相续越恶劣，五浊恶世嘛，烦恼就越粗重，障碍就越多，这是肯定的，顺缘就越少。

那么既然现在我们已经在五浊恶世修行，肯定是必不可少会遇到很多很多的违缘障碍。作为一个在五浊恶世引导弟子的上师，这一点必须要精通，必须要精通如何遣除违缘障碍的方法，这个是非常多。第一个，他要有能力观察，知道障碍生起的原因，然后遣除障碍的缘起。这个因、遣除它的缘起性，比如说这种病吃这种药，他通达两者之间的因缘缘起，就可以对症下药。所以这个障碍如何生起来，他要通达。有些障碍的种类是业，有些障碍是非人，有些障碍是四大不调，有些障碍是什么什么，或者自己的心太紧了，他对于很多很多障碍的缘起都通达。通达之后，针对每一种障碍，他都知道怎么去做，很通达这些的话，他就可以针对弟子出现的不同障碍、违缘去遣除。有些是什么呢？有些是在学法过程当中，提前就让弟子去修行很多遣除障碍的法，把遣除障碍的法布置成功课，让他每天念，提前布局，提前把该遣除的障碍遣除了，让这些障碍没有生成的机会，提前遣除。

有些时候呢，上师会安排，就说在一年的年初的时候呢，会念很多，比如说念十万遍莲师心咒，这个很好的缘起嘛。就开年的时候念十万莲师心咒，或者念很多遣除道障，或者念很多普贤行愿，又或者说念很多皈依，三皈依、四皈依，念释迦牟尼佛的名号等等。他会布置很多让我们念的，一心一意念，或者念八吉祥等等。这个时候让我们念，念完之后呢，可以清净一部分，提前布局，让他不要现前的这种方法也有。

还有一些呢，就是说如果障碍出现了，出现之后呢，念诵什么？比如莲师心咒，那是遣除外内密障碍最有效的，力量最大的，就是莲花生大士的这些修法。七句祈祷文也好，心咒也好，这个时候呢，通过念诵这些来遣除；自己不行，就请僧众帮念，僧众的力量很大的，是这样。有的时候呢，就通达遣除违缘障碍的方法。

或者说有些弟子他出现违缘的时候呢，他可以通过他自己修行的能力予以遣除的也有，也是很多。有的时候他会打金刚结，通过打金刚结的方式给弟子戴上，戴上之后呢，这些金刚结就可以遣除很多的一些违缘、障碍，是这样的。

所以有些呢，是做成甘露丸。做成甘露丸的方式呢，有时候戴在自己身上，有时候吃，有时候做很多很多。反正很多违缘、障碍呢，就可以通过这些法药——甘露丸它名字叫法药嘛，通过这个法药予以遣除。很多的病，很多的障碍、违缘，或者有些是非人的障碍，很多很多是可以遣除的。

有些时候他就让修忿怒法，修持这样一种金刚橛的修行、修法，念金刚橛的心咒，或者念大威德的修法、心咒，通过这些猛修来遣除障碍和违缘，是这样一个意思。

有些呢，可能是自己的心太紧了，他会引导弟子放松、放松。有些障碍呢，可能是因为瞋恨心大，会让他修这个观世音菩萨的法门，发大悲心。反正障碍很多，他都通达，非常多。所以说呢，他

的话，就可以让弟子在修法过程当中，障道的因缘减到最低。

世间的违缘不一定是障道因缘，但是障道的因缘呢，一定是可以障碍到他修道的。平时我们认为的障碍呢，如果你能够转为道用的话，它就不是障道因缘了；不能转为道用的这些呢，它可能是障道，是这个意思。所以说他很通达这些，让弟子在修法过程当中遣除障碍和违缘，尤其是不要让这些因缘成为他修法的一种障碍。

所以比如有些违缘的时候，他说：“哦，你这样去做，把它转为道用。”转为道用了，看起来是违缘，但其实一转为道用之后，它就是顺缘了。顺缘之后，那么所谓的违缘就遣除了嘛，对不对？本身我们觉得一定要把它遣除掉，但是他说不用遣除，你把它转为道用。这个转为道用之后，所谓的违缘障碍就消失了，它也不会再成为违缘的本性，它变成了顺缘了，也有这样的。所以他很通达各种各样的法。

然后，第五个是

双运耳传，双运呢，就是智悲双运，或者说现空双运、明空双运等等。这个耳传法呢，就是一些秘密的修法，一个上师传给另外一个上师秘密的法，就是口耳相传。

口耳相传是这样，有些时候呢，他可能有一个竹筒，通过竹筒的方式来传的，就不让别人听到，用竹筒来讲法。实际上这个耳传法我们以前在灌顶的时候——我忘了，好像是很早了，有一个灌顶里面就有一项，拿个竹筒放在你耳朵，讲一讲这个窍诀，是这样的。窍诀的话也有讲，上师给我讲的时候忘了讲什么，时间太长了。上师他也是一个传递灌顶的嘛，上师就拿个这个放在耳朵上讲这个窍诀，当然太紧张了，我忘了。反正是这样的，也有这样的一种方式。

但是当然这个耳传呢，是灌顶的时候由上师会给弟子这样传的。有些时候呢，上师给上师之间有一些秘密的窍诀，一代传一代的秘密修法。这个就是非常秘密的，一般的众生根基不够，不够的话，他这样传意义不大，但是针对一些特殊根基的人，他也会这样去做。就像五祖给六祖传的这些法一样，把窗帘拉上，门关上，里面就是这样去传，是这样的。这个对他来讲也是有这样的。

这样的话就是他精通。当然这有些时候是显得一种仪式，一种形式，有的时候也有一定的必要，是这样的。有的时候呢，反正它的内容，有的内容其实和我们平时法会里上师在公开课上传的内容没什么差别，没什么差别，但有的时候呢，需要这样一种秘密的缘起。

有些修法其实来讲，它有些修法是潜修法。上师也说，他因为也有另外一个堪布法友嘛，他就说那个堪布他就是一个潜修念诵，很秘密，特别秘密，谁都不看，他反正自己在修。上师要让他去借啊，他也不让的，是这样。但是真正大家看到的时候就是一个潜修法，没有别的。但是它有一个缘起，对修法、修行者来讲的话，它有一个缘起。虽然这个本身来讲的话，你公开了之后，哦，更深的法我都有，你这样说这个捂着掖着没啥意义了。但是虽然是这样讲，对他的相续来讲，能够保密修的话，他会很容易得到一种觉受。如果一旦刻意公开的话，可能这个加持就会消散。也有这样一种缘起，他不是故弄玄虚，而是他修行的时候，保密窍诀里面专门有这样讲的。

这些来讲的话是双运耳传法，就是不共的窍诀，不共的秘诀，具有加持力，传递加持的一种不共的修法。然后，

第六个呢，他也

怎么把恶缘转为道用？这个恶缘已经出现了怎么办？就是说如果你生病了，把病痛转为道用，对不对？

我们其实学习过很多违缘转为道用，《快乐之歌》也好，还有恶缘转为道用也好，就这些来讲呢，其实事实上是精通之后传下来的。我们学完之后呢，对我们在修法过程当中，有些时候如果不遣除恶缘，恶缘不转为道用的话，有可能就在这儿退失信心，或者说是没办法继续修下去。

但是如果有一个恶缘转为道用的窍诀、方法的话，我们在遇到这个法，首先学习、通达，通达之后，一旦遇到恶缘的时候就去使用它。如果能够转为道用的话，其实这个恶缘就会成为善缘。因为它成为善缘，没有障碍我的修行，它的障碍没有成功。它想障碍，但是没成功，因为我把它转为道用了，它来不及障碍，它已经变成善缘了，是这样，它就没想明白为什么自己变成善缘了，是这样的。这来讲的话，其实就是有一个窍诀，对修行者来讲就没有产生障碍，这个也是特别重要的。

所以上师其实是我们看都齐全，没有哪个不齐全的。各种恶缘转为道用的法，上师翻译过、讲过很多次。主要的原因就是看到五浊恶世、末法时代的时候，众生的恶缘很多，因此退失的人也很多。他有的时候思想转不过弯来，他就退失了，是这样的。他就没有想到这是一个好事情，他就没想到这是一个促进自己修行、清净自己罪障的一个很好的方法。有些事情有时候很精进的时候突然遇到恶缘，其实有时候是个好现象，是一个罪业清净的祥兆，是重报轻受的表现。但是他没有懂这个，他就觉得：“哇，这么精进，我还遇到这么大的麻烦，修这个法没有用了。”它其实并不是没有用，它其实是一个好转现象的时候，他不知道，他就断除了、舍弃了。

所以说，因为有很多修行者因为这个退失的缘故，上师的悲心观察到这个，所以给大家翻译了很多，讲解了很多如何把恶缘转为道用的窍诀，拯救了很多很多行者。但有些行者可能也是没有上心，对这么好的窍诀没有上心，没有好好去听闻和思维，没办法产生定解，放在自己的智慧宝库当中备用。他没有把它作为备用的药材，是这样的，所以他没有把转为道用的这个药放在自己的宝囊当中。要用的时候，他就没有这个药，对付不了。

但有些道友很认真地学了，提炼出来了，变成定解，放在自己的智慧宝库当中。遇到恶缘的时候，他就第一时间调出来，哦，他说这个是恶缘来了。恶缘来了之后，以前上师讲过，自己也思维过，如何把恶缘转为道用的方法我有，然后就拿出来用。所以用了之后，就可以很大程度上把这个恶缘转为道用。所以很多恶缘遇到了，他没有被打倒，反而信心还更加增长了，这个也特别多。这也是因为有这个法，他精通这个法的缘故。

所以说，

我们已经学完了。下面是

想明白这个道理之后，我们要认认真真地依止上师，就变成一个理所应当的事情，就可以下一个很大的决心，一定要很好地依止上师。

商人赴海尚须依船主，

这里面前面六个讲到了平时我们在轮回当中、世间当中一些需要依靠的场景，从而通过这个比喻，推之我们在修行正法的时候，不依止上师是不行的，理所应当应该认认真真地、长久地依止上师。前面我们讲了，上师其实有很多种，有些上师是从现在到成佛之间都要依止的，因为他有这个能力，把我们从凡夫一直引导成佛。但有些上师他可能是引导一段、引导一段，因为他可能自己的能力不够。凡夫上师嘛，凡夫上师他可能有一定的能力，但是不够。不够的话，在最初阶段他可以引导你，是这样的。比如说这个词句不懂，他可以教你、给你讲解这句话是什么意思，大概早期的修行应该怎么怎么样，这样的话他是懂的。这样懂的话，那么我们也可以依止，没啥问题。

这样的话，我们说是对于有些善知识，他可能是智慧、大悲或者说这些都不究竟，但是都有，他的心比较清净，他也是一个修行者，他心比较清净，通达了一部分的佛理。这些上师我们也可以依止，但是依止呢，可能是最早的一段时间要依止，过了一段时间之后，可能我们要去依止真正能够带我们走得更远的、具有更高智慧或者证入更深境界的这些上师。的确存在这个道理，这是存在的，不是说我们所有的上师一定都是佛。而从我们自己的净观来讲，我们可以这样观想：他是做了佛的事业，所以他是佛陀。但其实在相对当中，他并没有一直引导我们从凡夫到圣者到成佛的这个实力，他没有，这个的确有的。有些上师像大恩上师等，他们就具足真正圆满的功德，不管从现在、以后到究竟，他都可以引导我们一步一步地解脱的，是这样的意思。

下面我们讲第一个：平常疾病尚须依医生。就是说我们平时平常生病的时候，得到一些疾病，我们还是都需要依止医生。医生因为他是长期学了一些医理、药理、病理，他把这些都学了很久，很通达。所以很通达的时候，他一看你的病，有的时候是问一下，有的时候现在当然有时候拍片子这些；有些时候以前也没有片子拍，他就是把脉，或者是看一眼他就知道，有时候闻一下，听你讲。有的时候有很多方法，比如说有些看尿液，去看颜色，闻尿的味道，他就知道你得什么病这样的。

有的时候就看你的整体，他就可以看出来。反正医生他有很多层次的，这样有的时候不行，他就把脉。脉当中呢，他一边问你，一边把脉，他就可以把你的病确诊、确定出来。确定出来之后呢，然后就给你开药，叮嘱你去吃药。然后呢，什么该做，什么不该做，这些他其实是学了很久，他这方面是很通达的。所以说我们有病的时候呢，我们自己是不懂的，是这样的。但是医生呢，他很通达，他学了很久，所以我们平常的疾病呢，依止医生的话，他就可以有痊愈的可能性，痊愈的可能性是非常大，尤其是不是那么严重的病，好得快。

那么如果平常的疾病都需要依止医生的话，那么出轮回——轮回当中的病是重病啊，病的时间特别长，非常非常长，从开始轮回那一天就开始了。所以我们的病是积重难返，它就是非常非常严重，因此说呢，很难完完全全地一下子就清净掉的，而且通过我们自己的能力是根本清净不了的，是这样的。所以说呢，这样的话，我们要遣除轮回当中的病。轮回当中的病呢，贪嗔痴啊这些疾病，还有无明执著这个疾病，还有很多很多这些疾病呢，可以说是难以摆脱，难以去除。

那么这些呢，谁懂去除轮回的疾病呢？上师、善知识他懂。他们就是上师、善知识，他就像医生一样。医生呢，他为了治病，他学了很久，药理、病理啊还有很多很多他都懂，很通达，很有经验。上师呢也是，对于众生怎么轮回的、轮回的原理，如何——就说修什么法能够压制，修什么法可以断根，修多久，修什么验相，这些来讲他都很通达，很通达。如果我们长久依止，那我们的这种轮回的病呢，也可以慢慢、慢慢，逐渐、逐渐地得以清净。就像我们说，认认真真地依止医生、治病的话，其实慢慢我们的病也会减轻、痊愈的。所以说对于引导我们出轮回的这些善知识、上师们呢，他们很通达的，所以说我们一定要好好地依止上师，然后呢，闻思修行，来断除，慢慢断除轮回的这个疾病。理上是啊，一定要依止，不依止的话，我们就自己自我造作是不行的。

虽然其实现在世界上，久病成良医这种，自己经常性的，“这个我都知道怎么看病了”。这个也是，就是说对于某种，就是你自己来讲，因为你也不是这种能力，也是听医生讲的，你要什么情况吃什么药，好像你自己来讲的话有点懂，但其实来讲的话，它只是懂一些皮毛而已，是这样的。所以有些时候来讲呢，我们听多了，感觉我们都变成医生了。哪有这样的？我们听多了法，听多了法理就成上师了吗？那根本不是。“你这个问题我都知道是怎么回事了”，其实也是听多了上师讲的嘛，就熟悉一点而已。离上师的标准还远得很，非常非常远，是这样的。就像是一个所谓的“久病成良医”的人，他其实也是对自己的病听多了之后有一点点熟悉，其实他离医生的标准还远得很呢。

所以我们自己也是一个道理啊，所以还是要长期地依止上师，他的言传身教啊，还有很多很多会影响我们，加持我们。有的时候我们会模仿，有的只是模仿形式，它不是实质，是这样的，他只是表面上好像模仿，但是他的一种内在的精神方面的话，短期根本无法模仿，是这样的。所以说你假装去有这些功德呢，没有用。假装这些，当内心当中的病根很深、很深的这些原因不根除的话，根本是不可能的事情。所以说呢，我们就是要很长时间依止。不是说我们都听了这么多了是怎么样，其实长期依止的话，慢慢、慢慢也会打磨我们的习气。有时候我们的习气会一层一层地冒出来，一层一层冒出来。这个层次的习气灭掉之后呢，又有更深层次的习气了。这个时候如果我们不长期依止的话，如果没有上师在身边加持、引导的话，我们在遇到烦恼的时候不一定能够转为道用，那个时候呢，退失或者原地踏步的可能性会非常大。这样我们就要依止上师了。

轮回的疾病比平常的疾病更恐怖，它的病期更长。短短的疾病，我们有的时候说是腰关节也好或者是什么，它顶多也就是几十年的，对不对？也是几十年的这样一种病龄而已，它的病龄呢只有几十年，它有的时候是不好治啊。而我们的病龄不是几十年，我们的烦恼无始以来就有了，无始以来就有了，是这样，它还在叠加，有些时候它就会爆发，有的时候它在叠加，慢慢就是说很难、很难治。这个轮回的疾病太难治了，我们修道者就很清楚嘛。修行要调伏一个烦恼，要让自己的心静下来，不要生贪嗔痴啊，不要造恶业啊，其实很困难，是这样的。为什么呢？就是它的病一直在，一直它的力量很强大。这个时候呢，如果我们不去听教授、不依止上师，没有一个管你的、压住你的，这个时候我们相续当中的烦恼就有点肆无忌惮的意思。

所以有的时候我们说，好像是上师有遍知的智慧，我们在哪个地方他都看得到我们。但是呢，反而你内心当中的侥幸心理，觉得离上师好远，这个时候来讲，他可能远离了上师视线之后呢，他有的时候就不愿意压制自己的烦恼了。这样的话，其实对我们修行来讲呢，也是个障碍。

所以有的时候来讲的话，如果说是短期依止上师来讲的话，可能对我们自己的一种贪嗔痴，它这个方面的话帮助不会很大。但是呢，有些时候我们实际情况也没办法长期地真的在上师身边去依止嘛。像我们来讲的一样，这个时候就只有好好地把上师留下来的这些教言，视频也好或者法本也好，好好地把它当成上师一样。这个时候呢，只有生起一个敬畏心，如同上师在身边一样的一种心理来去依止，当然这是没办法的办法了。

如果有条件的话，当然就是如果你离上师很近的话，就可以长时间地去模仿。当然，很多大德们的教言也不一样，有些大德教言说你不要天天跟着上师，没啥用，告诉你怎么修，你去修就好了，就该闻的闻，该思维的思维，该修的修。这样的话，修好了，修了一段时间，有问题的时候你再回来请教。有些时候有些大德也是这样讲的。

但有些时候呢，早期我们在学院修行的时候，上师是完全不开许离开学院、离开上师身边的。就是生病来讲，也是尽量就在这治，是这样的。这样的话，就是不要轻易离开。有的时候因为一离开之后呢，那么高的高原，你上去很困难啊，是这样。一个是高度的问题，有的是心理的高度，心理的高度有的时候很可怕，但是物理高度，它可能就是你坐个车慢慢就上去了，但是心理高度太高了，就不愿意再上去了，是这样。所以在这，只要你离开，有可能因为在上师身边、在学院的时候呢，我们自己的一种跃跃欲试的意，这个冲动，它会被压住，不管怎么样，它爆发不出来。但是一旦下去了之后呢，高原的海拔压力没有了，其他压力也没有了，然后就爆发出来了，是这样的。道友不在，上师也不在，好像什么样的都没有，他很容易那个情绪就爆发出来，爆发出来之后呢，再往回压就困难了，是这样意思。所以说早期的时候呢，上师管得非常紧。后面的话就是慢慢可能上师观察了，因为要成熟了，就在中后期的时候，中期到后期之间呢，慢慢就有点放松，有的时候也会有一些鼓励道友们出去，这样的话也有，是这样的。所以说你看上师老人家早期的时候，其实在培养弟子的时候呢——所有这些道友们都很清楚——培养弟子的时候呢，非常非常严格。没有什么，就有的时候病得不行了，然后可以开许下去看病，看病之后他很快让你要回去的，因为离开这个好环境太久了之后呢，相续当中的这些很多可能就是会丢失，有这样一种。所以说我们说是如果有这个条件的话，当然需要这样；没有条件的话，我们就是好好地去不断地闻思修行，共修、一起讨论。反正呢，说是和上师在一起的，有这个团队嘛，居士团队呢，也算是一个小僧团，算小僧团啊，是这样。出家人是大僧团嘛，然后居士团体是小僧团，小僧团当中呢，大家好好地去闻思修行呢，其实也是可以接近达到这个效果。

恐惧险地上尚须依送者，救脱中阴里当依上师。

那么就是说，我们平常恐惧的险地，这些很高的山、很陡的山，或者说很深的河水等等。这一方面的话，恐惧的险地尚须依送者。有些是部落冲突的地区，有些是发生战争的地区，有些是猛兽横行的地区，有些有土匪强盗的地区，有些是本身可能是自然条件不好的地区，这些呢，就需要依靠护送者。有些人可能是经验丰富的向导，你必须要依靠他，什么地方可以渡河，什么时候看天象——马上要来恶劣天气的——该躲避打帐篷，或者说去寻找庇护的，他都很通达。这个时候呢，如果有一个经验丰富的护送者的话，出去了几率就很大。有些如果是部落冲突的地区，这个护送者他可能是两方面都有人脉的，他两方面都有人脉，然后这边打招呼，那边打招呼，然后就可以让你过去。否则的话，别人不可能放你过去的。战争冲突地区也是一样，他懂得生存的一些窍诀嘛。这样的话，有一个送者的话，自己就比较容易，大几率可以出去。这些来讲的话，都需要依靠一个有经验的护送者，何况是解脱道呢？

救脱中阴，中阴也是一个险地啊。这个为什么此处叫做恐惧险地呢？中阴身其实也叫做恐惧险地。它也就是说中阴的时候呢，会出现因为自己的业力来显现很多很多恐怖的景象，这个恐怖的景象是从内而外显现的一些恐怖景象。这些时候呢，如果没有一个教言、没有一个庇护者的话，自己有时候在中阴的时候就是根本无法依教法，是这样的。所以说它也很恐怖。险地的意思就是说，如果自己的作意不如法的话，那很可能就堕落，所以它是很危险的地方。所以说呢，我们在世间当中寻常的恐惧险地上尚需要护送者，那么我们要救脱中阴的一种恐怖险地呢，也当依上师，更加应该依靠上师。

那么就是说，我们要救脱中阴的恐怖险地呢，它有几种方案。第一种方案呢，就是即身解脱，不经过中阴，就是我即身当中就把烦恼灭掉了。这个来源于什么？当然来源于依止上师啊。上师给你传讲这个殊胜的教法，你也很精进地修持，然后你就即身成佛了，或者即身成就了，那就不惧中阴了。也许还有一个中阴，但是经过中阴他是个小成佛，对不对？我们学习前行的时候，修行比较成熟的人，他经历中阴，他其实是个小成佛，对于他的证悟更加有帮助，不会让他迷失在恐惧的险地当中。这些所谓的中阴场景呢，对他来讲就变成一个增上证悟的助缘。

第二种情况呢，是临终见佛，往生极乐刹土，这样他也不需要经过中阴。他能够临终见到阿弥陀佛，他一断气就走了，一断气马上那边阿弥陀佛就接引了，是这样的，然后也不会有中阴的恐怖。这个也是依止上师才能达到。如果没依止上师，上师不告诉我们心愿行，不告诉我们往生四因的修法，那么我们也不会去修；不会去修的话，我们也做不到临终见佛，然后死了往生那个情况。这个其实也是没有经历中阴，其实是解脱了中阴的恐怖，对不对？如果你没有这个，你肯定会经过中阴的，但是你提前走了，提前走了相当于从这个中阴的恐怖当中解脱了嘛。这个也是依止上师才能做到的。

还有一种就是说，我们学习中阴的教法、中阴的过程，这些外气内气的窍诀，四大分解的时候的一种关要，中阴的时候他会经历的这些场景，提前学。学完之后呢，我们就训练；训练完之后，当我们在真正进入中阴的时候，不会那么茫然无措，不会不知道该怎么做而非常非常恐怖。因为看到恐怖的时候，他如果有一些窍诀的话，他可以观自己的本性，他可以祈祷上师，他可以忆念本尊，都可以做。这些来源于什么？都来源于上师的教导。是这样的，所以全都是来源于上师的教导。

如果我们在中阴很痛苦的时候，也可以祈祷，在中阴身的时候祈祷上师加持。那个时候，上师的一种加持力，前面讲了，当然那个时候活着的时候上师不可能亲自到中阴身去救度你，但是他会化现，化现这样具力的化身，或者他会通过其他方式在中阴当中引导我们获得解脱。或者我们在中阴的时候，法性中阴现前的时候，我们可以认识到本性，然后获得解脱的也有，这全都依赖于上师。不管是哪个层次，不管是我们救度中阴的最佳状态是即身成佛，或者说是临终往生，或者说中阴的时候能够忆念这个窍诀；或者说我们在学六中阴的时候，不是也有这个说法嘛，如果你能够得三次第上的这个中阴的灌顶也可以，这都来源于上师。所有这些能够遣除中阴恐怖的，全都是依止上师才能得到，都是这样的一个情况。或者我们学这些菩提心学得很好的话，其实也不惧于中阴的。菩提心很好的时候，在临终的时候修持自他交换，这些方面也是一个很好的修法。中阴的时候，如果说是有菩提心的话，看到众生受苦的时候，他也会继续地去以大悲心对众生生起大悲，这样的话，其实也是能够让自己解脱的一个殊妙窍诀。所以说，要救度中阴当中的这些更加恐惧的险地，当然得依止上师。

世间当中要商议一个大事情，必须要依长辈。长辈经历的事情多，有经验，经验丰富，有智慧，所以很多事情他考虑起来就会很全面。如果大家都是没有经验的人，商议半天，估计所谓的最佳方案也可能是比较糟糕的。但是依靠长辈的话，长辈还是有智慧的，对于很多大事的走势还有很多解决方案，最优的一种选项他都可以做一个比较好的抉择。世间当中看起来很多时候都有什么大事，都是个大事，但是从整体轮回、从解脱道的角度来讲，轮回当中没有什么大事情。但放在我们自己身上，我们都觉得是很大的事情。实际上就像战争地区的这些人，他们每天都有大事情发生，天天都是头上炮弹飞来飞去，我们就感觉不到什么大事，对不对？但是对他来讲就是大事。有些人可能生一个病，生一个病对他来说就是天大的事情了，其他人可能理解不了，但是对他自己的感受来讲，就是非常非常大、很严重的事情。有些人可能几千块钱也不是什么大事，但是对有些人来讲，几千块钱是很大的事情，他根本就拿不出来这么多钱。所以说，我们说从某个角度来讲，针对解脱来讲，轮回当中没什么大事；但是从个体来讲，有可能是。不管怎么样，商议这些家庭的大事、家族的大事、自己的大事，都要依靠长辈，何况说永久计划。

什么叫永久计划？永久可以解脱轮回的修行计划。因为这个修行可以永久地从轮回当中解脱，这个才是最大的事情。如果这个大事一旦成功了，就不会再有痛苦了，痛苦的因、痛苦的果都会中断，全都是安乐的因和安乐的果，而且还可以针对其他众生进行救度，所以这个才叫做真正的永久计划。这个理当依上师。这么大的计划只有上师才可以依赖，他给我们给出的一些建议，让我们听闻的、思维的、修行的安排才是非常非常有意义的。所以我们要实行这个解脱的永久计划，必须要依止上师。要成就这么大的事情，没有一个真实的、有经验的、有证悟的上师是做不到的。我们要给自己制定计划的话，不好制定出最好的计划。所以有些时候如果不依止上师，依靠自己的分别念给自己计划修行，没有上师指引的话非常危险，因为我们根本就不懂。很多时候我们对于修行来讲，可能只是听到一点皮毛而已。听到一点皮毛我们就给自己制定一个计划，那就是很可笑的事情。就像前面讲的，如果自己懂得一点医学皮毛，就给自己制定一个很大的康复计划，那是根本做不到的事情，盲点太多了。

所以对修行这个道路来讲，我们是陌生的。只有上师来往于轮回涅槃之间很多次，已经证悟了，他又显现成凡夫，就像释迦牟尼佛一样。《法华经》里面讲了很多这些秘密，释迦牟尼佛在这个金刚座下成佛已经很多次了，每次都显现是凡夫，但其实早就已经显现佛身过来专门度化众生。所以像这种经验非常丰富，不要说来很多次，他即便是成一次佛，就完全可以知道如何引导众生了。对我们的上师来讲，一批一批地接引弟子，让弟子如何修行到成佛之间利益众生，这些他全都做过。所以依靠他那种计划才会真正地周密，不会有任何问题。万无一失的计划依靠上师可以规划出来，这就特别重要。

世间当中的这些争论、诉讼要做一个裁决，遣除这些不好的一些争论，都需要依靠这些有智慧的长官。一方面长官有专业能力，他有这个权力，有这个权威。所以他要去断除这个诉讼、断除这个争论的话，一方面他知道如何是最公平的，然后对大家来讲伤害最小、利益最大化，他有这个智慧。如果有这个智慧、方案合理，但你没有这个权力的话，别人不听你的，人微言轻嘛，你的方案可是最优的，但是你人微言轻，你讲了别人也不听你的。长官一方面可能有料有权，一方面有智慧、有悲心的话，他就可以最好地去做一个裁断。那么这种尚需依靠一个比较好的长官，我们

这个恶缘是修道过程当中来自于方方面面的，内内外外的这个恶缘，那么当然是要依止上师了。这些争论诉讼的恶缘，需要依靠有智慧的长官；那么我们要灭除轮回当中修道的恶缘，理当依止上师。上师会和前面的道理一样，上师在引导我们的时候，把这个恶缘首先是断其根。我们依止上师的时候，上师会告诉我们这些恶业不要做，要行善，要修、要断恶。断恶其实就是把恶缘从根源上消除一部分，就是从根源上消。其实我们在修法之后，按照我们自己现在守戒之后，或者守持因果、修行之后，对我们而言，我们其实已经把很多的恶缘从根源上断绝了，很多很多已经断绝了，很多恶缘永远不会有机会再产生了。因为我们在守戒的过程当中，我们在修法过程当中，我们在调心过程当中，没有给它生起恶心恶行的机会，就这样它已经断了。

比如说我们现在在闻思修的时候，我们在闻法的时候，这个时候其实我们虽然也许没生起证悟，但是我们在听法这个过程当中，斩断了很多的恶缘。也就是说，假如说我们没有听法，没有在缘佛法，在闻思修，在听闻、在思维在转的话，我们在其他地方有可能正在造恶业，是这样的。如果我们不做打坐的事情，我们不做功课，不闻法，不去讨论，不共修，这些时间段当中都有可能我们正在创造一些恶缘，在造一些恶因。所以说有些时候来讲，我们其实听了佛法之后，我们有这个对治的力量。当我们的恶心冒起来的时候，我就把它压死了，恶心没有产生，恶缘、恶行也没有跟随产生。有时恶心一产生，行为就跟上了，身语就跟随去了，它就是一个连锁反应。但是我们把恶心首先压死之后，后面的恶行就没有再产生。这是第一部分，我们依止上师之后，第一个就是没有让恶缘生起来。

第二部分是什么呢？就是把恶缘的种子，在恶缘还在酝酿阶段的时候，还没成型，我们就通过忏悔把它清除了。前面是还没有产生，现在是已经产生了一些库存的，然后通过一些窍诀，上师会告诉我们念百字明或者金刚橛，专门针对阿赖耶识上面的恶习气，瞄准它的恶习气去做、去忏悔，然后降甘露也好，咒力下去，就把这些清洗掉。或者用金刚橛直接对着自己内心当中阿赖耶识上面的这个很稳固、很固执的习气，以念咒、猛咒的方式把它清理掉，是这个意思。这个来讲的话，清净一部分。

第三部分，已经成熟了，成熟之后这个恶缘如何遣除，怎么灭呢？有的时候我们说请上师念经，还有一个就是念经之后还是没有办法遣除掉，还有一个就是转为道用，就把这个恶缘转为道用。因为它已经成熟了，成熟之后你再通过念经等方式，它的作用有限。作用有限，那么我也不能眼睁睁地看它来伤害我，恶缘已经产生了、已经成型了，成型之后我不能眼睁睁看着它把我摁在地上狠狠地伤害，这不行，那怎么办呢？就转为道用。

这是最后一道程序，就把它转为道用。其实很多时候上师告诉我们的这些，就是转为道用的方法，就是针对这个恶缘已经变成果的情况怎么办。这个时候还是有办法的，就是把它转为道用，通过我们的一种观念、我们的修法、佛菩萨告诉我们的窍诀，把这个恶缘转为修道之用。就是说我这个苦不能白受，观念转变了，这个恶缘不一定是坏事情。第二个，不能让它白受，我这个苦不能白受，那怎么办呢？就转为道用。比如说你在很苦的时候就观想：我苦已经受了，但愿其他和我一样的那些众生不要再受。这样一想的话，其实就是主动接纳了它，就让这个苦转变成让其他众生不再受苦的一个因缘。当然我这个想法不一定真正就对其他的众生起作用，但是我自己这样观修的时候，它其实已经把这个升华了，相当于把这个恶缘升华变成菩萨的勋章。就像我们的伤疤一样，对有些人来讲它是耻辱，对有些人它是勋章。“我这个是什么什么，当时几个人围着看我，然后怎么样……”他就是很骄傲地在介绍他这个伤疤，他就是这样。这其实对菩萨来讲也是一样的，很多时候他只要能转为道用，这就是他的勋章，这个恶缘就是他的勋章了，是他的庄严，是这样的。所以它并不是一个什么真正的恶缘，因为这就是我修持自他交换的一个标志，我把众生的一些痛苦接过来了，我修了，修了之后它就变成我的勋章，这样它就不是一个耻辱，它是一个勋章了，是这个意思。

所以说对我们来讲的话，当我们真正的恶缘成形了，变成果了，无法逆转的时候，它其实还是有一个很好的方法。看起来是绝境，但是不一定是绝境，绝境逢生。绝境逢生就是作为修行人来讲，把它最后转为修道之用，没有让它真正变成伤害我们的一个因缘，尤其是对修行没有造成伤害，是这样的意思。

所以说，这个灭除恶缘的甚深道理，我们要依止上师；而我们在灭恶缘的时候，我们还要祈祷上师加持我们。一方面我自己也在修持这个法，一方面我们要祈祷上师给我力量，给我更多的力量，针对这个恶缘来讲，让它真正变得效果更大。我现在不希求让这个恶缘消失，我是祈祷上师加持我的心更加具觉性，真正能够把利益众生的这个利益更大化，让它变成一个真实的。因为我现在可能对我来讲只是观想，但是我祈祷上师的力量进来，把它变成真实的，就真正有那么几个众生因为我这个强大的善心的缘故，他们这个恶缘就没有了。但愿有这个效果，有这个效果是最好最好的。

所以这样来讲的话，就是我们也可以通过祈祷上师的方式，来让这个事情变得更加有意义。

那么就是说，在这个世间上的话，这个船客要到河海的对面，他尚且需要依靠船夫；那么我们要渡过大苦海，理当依止上师。普通的世间的河和海呢，它其实来讲并不是那么难，但是还是要依靠船夫，依靠船、依靠船夫才能渡过去。那么同样的道理，我们要渡过这个轮回的大苦海，生老病死的大苦海，很多很多不断轮回的大苦海，那么要渡过这么大的苦海，更加需要依止上师。

有些教言当中讲，我们的人生、暇满人身就像船一样。我们要渡过苦海的话，我们的人身就是船，然后我们的心识就是船客，上师就是船夫，是这样。就是他引导我们，引导我们之后呢，让我们这暇满人身的船，还有上面的乘客，通过上师的引导，慢慢慢慢地渡过轮回的苦海。所以说上师就是船桨，就是船夫，他在引导，他在把方向，他在把控这个方向，是这样的。那么我们的人身，其实就是一个很好的船。所以说我们得到很好的船，能够渡过苦海的时候，不要让这个船空耗掉，是这样的。一方面来讲要保护好它，不要让它虚度、虚耗，不要让它去造罪业。保护它的方法，当然不是说我们拼命去保养它，保护它的方法，当然基本的健康还是要维护的。真正保护好的方法，就是不要让它去虚耗，不要让它造罪业，不让它造罪是非常好的保护，是这样的。然后真正去维护这个船的最好方法，就是不断地修行，是这样的。我们给它涂桐油也好，上润滑油也好，还是怎么擦拭也好，其实全都是属于善法。善法越多，暇满这个大船就更加有力量。否则的话，我们如果去造罪业的话，这不叫保护，这是在摧残它。这么好的人身，你没有修行，你去做其他的坏事，那就是摧残它。所以说，我们这个人身就是船，心识就是船客，然后上师就是船夫，就是导师嘛。所以我们要渡过苦海的话，应该从头到尾都要依止上师，没有成佛之前都要依止上师，是这样的。

所以说我们这个船客，乃至没有到达大海彼岸之前，都要非常恭敬这一位上师。那到了就不依止了吗？到了你就成为船夫了，是这样。到了之后，你和他成为无二无别了。当然这个依止呢，在讲的就是更深层次的自依止。我们就说，你到了就把他扔掉了，是不是有点说不过去啊？它是另外一层意思了，是这样。所以说，在这儿讲的话，当我们真的到了彼岸之后，我们相续就完全成熟了。我们发现，哦，其实这个船夫不就是我内在的幻象吗？对不对？这外在的上师其实就是我内在的如来藏的外现嘛，那个时候就合而为一了。合而为一之后，那个时候外在的上师已经不复存在，你发现这个上师其实从头到尾都是和我无二无别的，都是我自己的本性。因为诸佛的法身一味嘛，这样的角度来讲的话，我们到了彼岸之后，这个所谓的上师就是我们自己的本性。

前面都是赴海，但是这个时候是赴海取宝，它并不是说到海的彼岸去哦，它是赴海取宝。这个我们以前讲过，就是在很早很早以前，大海的岛屿当中就有这个珍宝岛，就是宝洲嘛。宝洲上面都是各种宝物，最好的宝物就是如意宝，次一点的宝物就是一些各种各样的宝石、黄金等等。这些商人，有些是商人种姓嘛，我们学过前行，商人种姓就是赴海取宝的种姓，叫商人种姓。但是危险重重啊，无比危险。无比危险，他们就要依靠商主。商主是具有丰富经验的，他有财力、有经验。有财力他才能够造得起船，商人去取宝，他自己是没有能力负担这么大的费用的，要去造船、要什么，他没有，商主才有这个能力。商主他自己有船，然后其他人是入伙。商人入伙的话，就是找一个商主，他经验很丰富，手下有人，也有自己很多的资具、有船。然后依靠他，他知道洋流和风向，还有哪些地方有危险，遇到大雨这些的时候如何面对，他全部都很精通。所以有些危险来的时候他要警告：这个不能够停留，不要耽搁。他都会讲，他有很丰富的经验。所以说依靠他的话，成功的几率就高很多。而到宝洲之后呢，他会告诉这些商人哪些是重量轻、价值高的，哪些是重量重、价值低的，然后他会告诉你们不要随便拿，“一看到黄金就啥都不顾了是吧？还有比这更好的、更轻的，价值更高的，要取那些”，他会告诉他们，是这样的。所以说很多时候，这个商主是很重要的呀。然后依靠商主的话，他才可以真正能够顺利地去、顺利地回来。他回到之后呢，基本上来讲几世当中都会富裕，佛经里面经常这样讲的。那现在可能没有这种商主了，现在的商主可能是出海贸易的、做外贸的，出海贸易的这些大船也是需要有经验的，通达各个地方不同的法律，还有通达对船只的了解，各种各样的通达，依靠这个也可以是一个，大概是这个意思。然后

就是赴海得到一些暂时的果，都需要依靠商主；成就菩提，这个大菩提果，最大、最伟大的利益，更加需要依止上师了，是这样。上师他可以引导我们获得大菩提。所以刚刚我们讲的，有些上师他可能只能引导你走一段，他没办法引导你一直到菩提之间，是这样的。

有些上师呢，他可以有这个能力，然后从刚开始出发到直接成佛之间，他都有这样的能力。有些向导呢，他只是陪你走一段，走一段之后就把你交给另外一个向导，他自己的行程就结束了。下面这一段呢，是另外一个向导，是这样的。有些上师是这样的，陪你走一段之后，他没有能力再引导你走了，这个时候可能就是下一段的上师，下一段的上师也可能是永久的，也有可能是中间还会变，因为他修行的时间本来就会很长，是这样的。所以说这个看我们自己的福德，但我们自己的福德显然是非常好的，这样我们依止的上师呢，大上师呢不需要在中间，“哦，就走到这儿了哈，把你们交给其他人了，你们自己去看怎么办。”没有这样的，他就是说一直会引导我们到成佛为止，这样的一个事情。所以说呢，理当依止上师。

然后下面来讲，宣说请看教言之流转法：

请看求饭乞讨处淋雨，思惟能摧轮回各欲不？

思惟今失永恒家舍不？

思惟能忍难处众生不？

如是思惟趋向善永岸。

请看，它就通过看这个世间当中的这些法，然后思维我们自己如何获得解脱，这样如何趋向于善永岸。这个也是非常善巧的一种讲法。通过我们能够感受到的这些事例，来引出一个比较隐藏的、不太容易通达的、容易让我们迟钝的这些法义，这些都是圣者们的一些智慧，一些善巧的讲法。

第一个呢，

现今我们疾病的苦痛呢，每个人都有这样一种体会，都有体会。我们如果真正没有体会的话，我们在医院里面，或者亲人的苦痛呢，其实是看得很多的。现今的苦痛我们都很难忍啊，就是说有些时候呢，小小的痛苦我们想赶快结束。有些比较严重的病呢，其实非常难忍。我自己也是病过几次比较严重的病。这样有的时候来讲的话，生病的时候呢觉得是非常难忍，有的走路都走不动，走都走不动，你就很羡慕那些能够正常走路的人，这个非常非常幸福啊。这样的话，有些时候就是非常非常痛苦的，有些时候呢，道友们呢，可能是头痛啊，或者是眼耳鼻舌身啊，还有很多很多，有的是心病，还有就是说是内脏病啊，就是手脚病啊，很多很多，反正只要有身体在，他就会有病。就像只要哪个位置，不管是哪个部位，只要有身体他就会有病。脚趾头都会有病，脚趾缝也会有病，是这样的。然后内脏也有病，只要是内脏，哪个地方都可能生病，而且你哪个位置都可以有病，是这样的。所以前胸后背，反正只要有身体在的时候都会有病，哪个地方生病了都不舒服，都是不舒服的，是这样。所以说我们说现今的疾病的苦痛，还有一些很严重的病，有些病到了晚期的时候特别特别痛，非常非常严重，是这样。所以说这样的话，就是我们看现今疾病的苦痛啊，我们再通过这个苦痛去比量、推理啊，“思惟能忍”——你能不能够忍受三恶趣的痛苦？你能忍否？能不能够忍受三恶趣的痛苦？连现在这些人道的疾病都忍受不了，何况说怎么去忍受三恶趣的痛苦呢？

三恶趣的痛苦的话，这些旁生啊，被宰杀啊，被捕捞啊，被追逐啊，是这样。有的时候看这些纪录片的时候，非洲草原上的一些弱肉强食啊，每天都在发生，是这样的，他们喝水都是东张西望的，非常恐怖，吃饭睡觉都是非常非常惊惧的，是这样的。这个非常恐怖啊，而且在人间的这些众生呢，也不好过，是这样的，有的时候被宰杀，被圈养啊，被劳作啊，这样的话其实也是一样的，很多很多的痛苦。就是说旁生道的这些，还有饿鬼道的众生，饿鬼道众生呢，前几天讲了嘛，很多饿鬼道，十几年连水的名字都没听到过，何况是喝水解渴啊，完全都是听不到水的名称的。吃东西来讲，外障、内障，就是说是一些特殊障，很多很多的障碍，这样身体也是非常的沉重，有很大的肚子，肚子像城池一样大，手、脚像茅草一样细，支撑不了他庞大的身躯，所以走得很慢。有些时候呢，身上还会有很多的一些痛苦，有些时候这个头发很长嘛，头发很长，就缠着自己的身体，头发里面都有很多的这些匕首啊这些，然后一走的时候，走一步，他的刀就在刮这些身体，很慢。看到很远的地方有水、有食物，就很想吃啊，他就渴，饥渴的欲望啊，很想吃，但走不动啊，走过去刚好走过去，它就消失了，很绝望，这个痛苦。有的时候真的是，我们如果去参观一下的话，绝对一刹那都不想感受这个饿鬼的痛苦，非常非常严重。外障内障啊，很多很多，还要有些时候被修法的人遣除啊，和一些术士啊，有些修术法的，佛教也有，外道也有，很多时候，反正针对非人的这些修法也很猛，特别特别多，他们也很恐怖，也很就是不满足啊，很痛苦啊，饥渴的痛苦，有的时候来讲的话，很多嫉妒的痛苦啊，特别多。所以说这个痛苦我们认真去想的话，真的忍受不了。

然后呢，地狱的痛苦更严重了，不管是热地狱，还是寒地狱，还是近边地狱，哪一个拿出来都是非常繁重的，时间也超级长。他这个饿鬼那么长时间不吃饭、不喝水，也饿不死，饿死了就解脱了，饿不死，一直就是，就像我们饥饿，我们饥饿有的时候时间长了就饿过了，就不太饿了嘛，对不对嘛？它不是，它是叠加的呀，它一直饿一直饿，它这个饥饿的痛苦它不会减弱的。干渴的痛苦，有的时候到一些地方不喝水，喉咙像冒烟一样，火烧火燎的，它就完全没有水滋润啊，根本想都别想，什么水滋润喉咙啊，根本不要想。也不会有什么充饥的这些打尖啊，吃一点点垫一垫啊，啥都没有，完全就是纯粹的饥渴的痛苦，一直感受，基本上没有终止的时候，到什么时候死了，什么时候就终结了。这终结还不一定就永远终结，它只是可能是一期，你的业，就是说你的生命只有这么多，先死了再说，死了之后再投生一次，再继续再受苦，是这样的，那就没办法了。那个地狱痛苦也是一样的，八热地狱、八寒地狱，好好去想，认真去观想的时候呢，我们就知道三恶趣的痛苦了。

知道了三恶趣的痛苦之后呢，我们就知道我们不愿意受。不愿意受，那就断它的因嘛，不能造这个业，或者现在还自在的时候多忏悔。十万遍百字明不要糊弄，十万遍百字明认真地念，认真念绝对可以把它清零掉的，这个是佛陀讲的。所以说我们自己以前修五加行的时候，可能修得不是那么标准，但是我们不能只修一次嘛，所以第二次我们再修的时候，好好认真去念，把这些三恶趣的因啊、这些缘啊全都断掉，不要再转生。同时呢，就是我们好好地修持这些善法。所以我们不能忍受，不能忍受呢我们就不要去，不要去呢我们就下决心不能造罪，同时呢多忏悔，这个时候才是一个正确的做法。

所以说呢，全知无垢光尊者通过现在我们的疾病作为一个比量，做一个推理、一个对比的参照，然后让我们去推理现在还看不到的、没感受的，或者我们已经忘掉的。因为对我们来讲的话，在轮回当中那么久，是三恶趣常客，忘了，是这样的。其实我们在三恶趣待过很长时间，忘掉了，忘掉之后呢好像没去过一样。所以这个时候呢，我们就要通过这些比量、佛陀的教言，让我们知道三恶趣呢的确存在，而且它的苦非常严重。我们想想现在其实是一个最好的时间，虽然我们说根基弱啊、烦恼重啊，但是其实也是一个最好的时间，因为还可以忏悔，还可以修持解脱道呢，所以说不算是最糟的，也算是很好的，关键是看我们的决心了。

牢狱，斯为能摧轮回各狱。

我们要看呢，囚犯勤逃出牢狱。关在监狱里面的很多囚犯，大多数的囚犯都没有这个想法，想要越狱的想法都没有；少部分的囚犯有这个心思，想越狱、逃出牢狱；更少的囚犯能够付诸行动；更少的囚犯能成功，是这样的。所以说其实我们轮回当中的众生何尝不是这样的呢？这么多众生在轮回监狱当中，大多数的众生都不想出去，没有这个思想，只想在轮回……有些囚犯只想在监狱里面过得好一点，他就满足了。对众生来讲的话，就只想在轮回当中过得好一点，那就满足了。没有几个人想要说是出离，没有几个人想出离的，想出离的人特别少。想出离的人少，真正付诸行动的更少，真正“我要出离”，然后开始付诸行动、“我要修解脱道”的更少。付诸行动之后呢，成功的人就比这个还要少。这就是事实嘛。

所以说此处呢，无垢光尊者告诉我们，就是说“囚犯勤逃出牢狱”，要观察这个比例，观察它艰辛的程度。就世间上的囚犯，有些地方的监狱，它可以设计在大海中央，周围都是沼泽地，都是荒漠，就让你跑，让你跑也跑不出去，跑出去就是丧命，所以他根本不管。所以说轮回当中其实也是一样的道理，我们就是说真正想要解脱的人非常少。他不知道，他就是想轮回，他想：我这段时间也就是差一点而已，我只要奋斗一下，其实就会一直好起来。这个来讲的话，这就是个不现实的事情。还有一些人呢，他可能只是从一道逃离，他可能从人道跳到天道，这个来讲他觉得解脱了，但其实根本不是，他还是在轮回当中跳，把这个轮回的边际找不到，他也没有想到真正付出那么大的努力要去逃出轮回，他们没这样想，不敢，生不起来这个心思。所以说真正想要付诸行动、成功的人少之又少之又少。对我们来讲呢，其实是有机会的，虽然少，但是如果我们就按照标准程序去操作，慢慢慢慢的话绝对可以解脱轮回。但这个道理我们要反复去想，逃出牢狱呢是很困难的、很危险的，所以说我们要出离轮回呢，其实也不是那么一帆风顺的。现在我们其实已经体会到了，其实不是那么容易。轮回的思想反复拉扯我们，让我们就走得没那么潇洒、没那么自在。

但是呢，我们就要反复地去思维嘛，轮回的过患没什么留恋的。就像《宝王经》里面，那些商主被困在罗刹洲的时候，走的时候，那些他在罗刹洲的妻子啊、儿女啊，就大哭大叫、大喊大叫，让他不要走、不要走。他如果一旦生起了贪恋心，一下子就从马上面掉下去了，是这样的。只有非常坚固的心，他无论如何不再贪着这个轮回洲，然后他就靠这个马王——观世音菩萨的化现，释迦佛的前身，他就靠这个马王脱离了罗刹洲，是这样的案例。所以他必须要义无反顾啊。怎么才能做到义无反顾呢？就完全对轮回彻底绝望，没有什么留恋的，任何都没有留恋，不管是什么都不留恋，只有这样的话才能够解脱的。在罗刹洲他其实当时也有很多财产，也有妻子、儿女，这些呢都变成了羁绊他们解脱的因缘。只有那个商主完完全全地舍弃了，看穿了一切，最后他就脱离了。其实我们从轮回当中解脱也是有很多羁绊的因缘，财富啊、地位啊、家庭啊，有很多很多，如果我们但凡对这些有执著的话，就没有办法真正地从轮回当中获得解脱，是这样。

所以说呢，这些对我们来讲要做一个好好的观察。所以说思维能不能摧毁轮回的各狱。“轮回各狱”，六道呢，六道的话就是六个坚牢、六个区域，是这样的。整个轮回当中就像监狱的六个监区一样，有些可能是比较好的监区，有些是比较差的监区，也是这样的。所以说如果你不出去的话，你只不过从这个监区到那个监区，从好一点的监区到坏一点的监区，从坏一点的监区到好一点的监区，在这里面不断地调换。其实来讲的话，就是换着花样受苦，是这样的。当然受苦的种类不一样，就是换地方受苦。这个地方受够了，换一个地方又受苦，是这样的。反正轮回当中就是这么回事。在这个地方人道苦受够了，就换到旁生道去受，然后再到天道去受，反正是这样，有些好一点点，有些基本上是最差的。我们要思维这个啊。

思惟永失永恒稼穑福。

那么就是说，我们要看今生当中呢，我们奔波啊，求衣求食的啊，就为了今生的快乐呢不断地奔波，就是为了得到这样一种很好的受用嘛。那我们在为了今生奔波追求的时候呢，我们要思惟：当我正在做这个的时候，是不是已经失去了永恒的稼穑？

稼穑”呢，稼就是耕种，就是因，耕种；穑呢就是收成这样的。稼穑来说，它就是耕耘和收成。播种耕耘叫稼，然后穑是收获，它其实就是因果关系嘛。那我们就是说呢，我们思惟有没有失去永久的因果，就是解脱道，就叫永久的稼穑。因为菩提道就是因，佛果就是果这样的，佛果就是收获季嘛，菩提道呢就是这个播种耕耘季。这样我们在奔波求衣食的时候，把时间全部用在求衣、求食、求受用的时候，我们要回头看一下，我们是不是已经失去了永久的稼穑，永久的这个菩提因和菩提果？是不是已经失去了永恒的这个安乐？要好好观察一下。

所以当然作为众生来讲，你不求衣食也不行，但是不能完全把求衣食作为我们永恒的目标，这个不行，是这样。所以它要有一个度，主要的目标是什么？次要的目标是什么？谁为谁服务？必须要很清楚。就是我的衣食呢，是为了修佛法解脱服务的，应该要知道，而不是说佛法为衣食服务。佛法为衣食服务干什么？“我修法就是为了发财的”，“我修法就是为了这些的”，那不就是佛法为了你的衣食服务了嘛，对不对？但是如果衣食为佛法服务呢，“我穿暖吃饱是为了更好地修法，是为了更好地出离”，这个就是对了。否则的话，你颠倒过来的话，你所修的所有的佛法、你的努力都是为了世间八法，都是为了在轮回当中过得更好。那这样的话就是浪费了我们的暇满，浪费了这么好的佛法。这个我们要好好思惟，有没有失去。

难处（chǔ）啊，难以相处的嘛。然后呢，我们就说，

有的时候我们对于一些不好的友伴啊，有的时候在短途旅行，或者有的时候在很多时候呢，我们会遇到一些不好的朋友，读书的时候、工作的时候、家庭当中，还有旅行过程当中呢，有的时候可能都有一些脾气很怪的、很强势的、很敏感的，是这样的。还有就是说各方面的毛病很多的，这样的话，很多这些来讲，短暂相处都忍受不了，总是连一秒钟都不想待，一秒钟都不想和他相处，就会产生这样一种念头。所以说我们和这些恶友短暂相处尚且觉得很难受的话，我们思惟一下，能不能够忍受在轮回当中长久地、永远地和这些难处的众生相处呢？因为众生都是有很重的贪嗔痴和毛病习气的，所以说有些恶友短暂都不行的话，那么我们如果不出离轮回，你选择了轮回，那就选择了和这些难处的众生永久相处嘛，那就是我们的选择，对不对？

如果我们不愿意的话，那么只有一条路，那就是解脱轮回，远离这个轮回。远离轮回呢两条路，一个是到净土，一个是解脱轮回的习气，就是我们人还在轮回当中，是为了度化众生嘛，对不对？如果我们没到净土去——净土就诸大善人聚会一处了，那就没啥问题了；但是作为一个菩萨来讲呢，你不可能永远待在这儿，对不对？佛陀就提醒你：“哎，差不多了哦，该下去了。”佛陀会提醒你的。然后就是我们可能也会，自己的誓愿力成熟之后，我们也会下来。当然就是说，我们下来的时候是不是又回到难处当中？那不一样了。这个对你来讲不叫难处了，因为你自己解脱了嘛，你自己不在轮回当中了，所以这些就不叫做难处众生了。对你来讲，就全都是慈悲心的对象，是这样的。所以说没有问题，你如果证悟了智慧之后呢，所谓难处的众生就不存在这个问题了，他的性质就完全变化了。所以说我们自己得好好去想，一定要解脱。解脱之后呢，然后再来救度这些众生。

我们要看呢，普通的险地我们都很谨慎。有的时候有些坑啊，有些危险的地方呢，我们都要互相提醒：“这个地方要注意啊，这个地方不小心掉下去就很危险。”我们对这些都很谨慎，走路的时候也是小心翼翼的。有些走到很窄的山道上面，有的时候走在危险的冰面上面的时候很谨慎，试探试探地走。那么对这些我们怕掉下去，掉下去其实它的祸患有的时候惊吓一下，有的时候受伤，顶多呢就是失去了生命。但是恶趣深渊的痛苦，真正来讲，才是真正的深渊。所以我们要思惟，我们连这个都怕，我们到底怕不怕坠入恶趣的深渊去受这些难以忍受的痛苦？如果我们怕的话，就好好地去做取舍，这样的话就不要去造罪业；或者说现在有机会的时候呢，多修善法，多忏悔，尤其是观空性、发菩提心，这些最有效的方法我们要好好去通达，然后去做。

我们要看呢，现世的夫妻，当然上次讲了，现世夫妻真正非常和睦的很少，和睦的也有，但不多。经常是争吵不断，虽然争吵不断，但是其中一个人死了之后呢，他还是会非常地悲痛。就是说虽然在争吵，但是丈夫死了、妻子死了之后，他还是会很悲痛的，就是这样。这个现世夫妻呢，其实还可以延伸到朋友关系、父子关系，很多很多这些关系其实是一样的。然后我们离开这些、他们死了之后呢，我们都很悲痛的话，我们思惟：假如说哪一天离开了永久的佛法，我们会不会像这么悲痛？是这样的。我们这些事情其实真正来讲的话意义不大，因为它只是短暂的因缘合在一起变成家人，对不对？它其实关系并不是那么紧密的，而且给我们带来的一种利益呢也是有限的。其实平时互相伤害的这种关系，死了之后我们都会悲痛。佛法呢，伤害过你吗？对不对？

佛法平时伤害过你吗？没有伤害过我们，是这样的。其实佛法都是给我们提供利益的。但是呢，就是说平时互相伤害的人离开了你，你都会悲痛的话，那么就是说，你离开了佛法，佛法没有伤害到你，你会不会悲痛呢？是这样，我们想来问自己：会不会悲痛啊？如果到这个时候会不会悲痛呢？那如果不会悲痛的话，那就麻烦了，就是这样的。

这么殊胜的佛法，一直利益你的佛法离开了——我今天没听法，我今天没有修行，我今天没有思惟，很开心，啊，就是今天不用做功课了，啊，今天放假不用听课了，啊，开心得不得了。那就互相伤害你的离开了你，你都那么悲痛，那就是说利益你的离开了……你为什么……就是说永久的佛法，对你永久利益的、以前没伤害过你、以后还会永久利益你的，这个时候一天没有修行，你是不是很开心呢？开心的话，这个就有点危险，是这样的。

所以说我们要思惟啊，这个来讲的话，我们对佛法的态度到底是什么样的？如果我们对佛法的态度呢，有点无所谓啊，或者说对它的态度还不如这些世间的夫妻啊、兄弟的感情的话，那个时候我们要向往或者解脱也比较困难，是这样的。所以说当然也不需要我们去假装很痛苦啊，这个也是没啥意义的。所以关键就是我们要知道它的利益，然后呢，要在利益当中去不断地闻、思、修行，真正地发自内心生起法喜，然后呢，就好好地发愿，认真实实地去修行。然后每天呢，按照自己的计划，该修的修，该闻的闻，该思惟的思惟，啊，该讲的讲，该去听的听，反正这一切好好去做，这个时候就可能给我们带来永久的、长久的利益，是这个意思。

如是思惟趣向三有岸。”这样思惟的话，慢慢慢慢就会趣向于三有的彼岸或者解脱。所以说你看，这个教言非常的善巧，啊，通过这样的方式给我们一个很大的触动。很大的触动的时候，有的时候就可以激励我们，啊，往前面再走几步。啊，有的时候来讲是这样的，痛一下，走一下，然后不痛呢就不走，但是走几步也算比没有走好，是这样的。

所以我们就不断地学嘛，不断地学。然后可能上次也讲过，有些教言可能新鲜感过了、保鲜期过了之后，然后又开始麻木，又开始听，反正不断地听，不断地思惟，不断地修。这一段时间不会永远这样的，它是早期的时候会有这个惰性，但后面来讲法入心之后呢，就会自主地去精进，那个时候呢，上师不用去鼓励你，你自己也会去精进的。就是这个，哦，这个孩子长大了，哦，这个孩子懂事了，就那个意思。啊，他自己自主地想要去学习、分担的时候呢，就比较好了。

所以我们要通过很多教言呢，让我们慢慢慢慢走出这一片比较难走的区域。这个阶段走过去之后，然后呢，我们前面来讲了，虽然也不是坦途嘛，但是呢，总比现在要好很多，啊，不会轻易退失，被违缘障碍打垮了，就不会出现这个情况了。所以现在我们再来讲，这段时间是最黑暗的时间段，啊，最难、最难受的就是现在这个时间段。呃，通过闻、思、修走过之后，后面的话会非常轻松，轻松得多，这样的。所以这个教言对我们来讲要好好思惟。今天讲到这个地方。

然后下面我们就回向善根。那么在回向之前的话，在讲法过程当中如果有过失，啊，我们在早上到现在修行佛法等有过失的话，我们就在上师三宝面前诚心地忏悔。所获得的善根功德是供养上师诸佛菩萨善知识，祈愿上师诸佛菩萨、善知识长久住世，常转法轮，祈愿清净的教法长久住世，还祈愿加持道友们法入于心，啊，祈愿加持回向一切众生离苦得乐，顺利往生西方极乐世界，究竟成就无上正等正觉的佛果。安住这样正念当中，观想上师诸佛如何回向，我们亦如是回向。